Individuation und der Prozess der Individuation. C. G. Jung und die analytische Psychologie

Jung nannte die Fähigkeit eines Menschen zur Selbsterkenntnis und Selbstentwicklung, die Verschmelzung seines Bewusstseins und seines Unbewussten, den Prozess der Individualisierung. „Individuation bedeutet, ein einziges, homogenes Wesen zu werden, und da „Individualität“ unsere innerste, dauerhafteste und unvergleichlichste Einzigartigkeit ist, bedeutet Individuation auch, sich selbst zu werden.“

1. Die erste Stufe der Individualisierung ist das Bewusstsein für den Schatten.

Wenn wir seine Realität erkennen, können wir uns von seinem Einfluss befreien. Darüber hinaus ist die Kenntnis des persönlichen Unbewussten der Weg zur Beseitigung von Neurosen.
Die Anfangsphase des Individualisierungsprozesses ist erfüllt von einem Gefühl der Langeweile, Leere und Ziellosigkeit des Geschehens, einem Gefühl der Unzufriedenheit mit dem Leben und den eigenen Aktivitäten. Dieser Zustand kann sich in verschiedenen Lebensabschnitten manifestieren; normalerweise verspürt ein Mensch ihn in seiner Jugend erstmals schmerzhaft und akut.
Das metaphorische Bild einer solchen Unzufriedenheit im Traum ist Alter, Impotenz, Krankheit, Armut. Dieser Zustand kann im Zusammenhang mit einem psychischen Trauma auftreten; sein typisches Symptom ist eine schmerzhafte Reaktion auf äußere geringfügige Fehler. Es ist notwendig, sich mit Ihrem Unterbewusstsein und vor allem mit den unangenehmen und negativen Persönlichkeitsmerkmalen vertraut zu machen, die ein Mensch nicht genau betrachten möchte. Dies wird der Schatten-Archetyp sein, dessen Bewusstsein die erste Stufe des Individualisierungsprozesses darstellt. Der Schatten als unterster Teil der Persönlichkeit ist die Gesamtheit all dessen, was der Mensch nicht sein möchte; er verkörpert das, was mit einer bewusst gewählten Haltung unvereinbar ist.
„Der Schatten ist der verborgene, unterdrückte, minderwertige und von Schuldgefühlen geplagte Teil der Persönlichkeit, der in uns verwurzelt ist
Die Tierwelt ist die Welt unserer Vorfahren und enthält somit eine ganze historische Schicht des Unbewussten“ /39/.
Der Schatten-Archetyp manifestiert sich in primitiven Instinkten und zeigt alles, was ein Mensch fürchtet, aber leidenschaftlich wünscht, alles, was mit der tierischen Natur zusammenhängt – grausam, niederträchtig, heimtückisch, destruktiv, asozial. Diese unbewussten Verbindungen werden zu einer autonomen Persönlichkeit zusammengefasst, einer Art „Anti-Ich“ /Subpersönlichkeit/, die das Ego kompensierend ergänzt.
Jung glaubt, dass die Entstehung des Schattens in beginnt frühe Kindheit wenn ein Kind mit der Tatsache konfrontiert wird, dass sein Vater und seine Mutter es für seine Wünsche und Handlungen beschimpfen und bestrafen. Ein schwaches Ego ist noch nicht in der Lage, das komplexe, verworrene Netzwerk von Vorstellungen über Gut und Böse zu verstehen; es verdrängt und vergisst lieber alles, was Erwachsene als schlecht bezeichnen und betrachten. Somit werden ganze Aspekte der Persönlichkeit abgelehnt geistiges Leben. Durch die Abspaltung werden sie autonom, erwerben Emotionen und Gefühle, erlangen ein gewisses Energiepotential und bilden letztlich ein mächtiges Anti-Ich, den Antipoden des Ego. Dieser Schatten sitzt vorerst „im Hinterhalt“ und wartet auf einen günstigen Moment, um in das Bewusstsein einzudringen und dem Ego einen Teil der Macht über das Verhalten und die Handlungen des Einzelnen zu entziehen oder diese Macht sogar ganz zu ergreifen (Psychose).
„Das Bewusstsein für den Schatten ist eine schwierige und schmerzhafte Aufgabe. Normalerweise wird alles Negative auf andere, auf die Außenwelt, projiziert. Wenn es einem Menschen gelingt, seinen eigenen Schatten zu sehen und dieses Wissen darüber zu ertragen, ist die Aufgabe, wenn auch in einem unbedeutenden Teil, gelöst: Zumindest das persönliche Unbewusste wird erfasst. Der Schatten ist ein wesentlicher Teil der persönlichen Existenz und kann in der einen oder anderen Form erlebt werden. Es ist unmöglich, es schmerzlos zu beseitigen – mit Hilfe von Beweisen oder Erklärungen. Es ist äußerst schwierig, sich der Erfahrung des Schattens zu nähern, weil ... nicht mehr der Mensch in seiner Gesamtheit steht im Vordergrund. Der Schatten erinnert ihn an seine Hilflosigkeit und Ohnmacht“ /40/.
Das Erkennen Ihres Schattens und seine Integration in das ganzheitliche System der individuellen Psyche ist notwendig Psychische Gesundheit. Wenn eine negative Eigenschaft oder ein negativer Wunsch erkannt wird, kann er überwunden und beseitigt werden. Aber die verdrängten Eigenschaften werden umso stärker, je mehr jemand danach strebt, sie zu unterdrücken. Eine typische Haltung gegenüber dem eigenen Schatten ist der Versuch, seine Eigenschaften auf andere Menschen zu projizieren. Dadurch entstehen das „Feindbild“, rassische und nationale Vorurteile.
Eine teilweise Identifikation mit dem Schatten, Unbewusstes ist mit Persönlichkeitsspaltung und Psychose behaftet.
In Träumen wird der Schatten-Archetyp mit Hilfe dunkler, düsterer/dunkelhäutiger/hässlicher Gestalten des gleichen Geschlechts wie der Träumer dargestellt. Der Schattencharakter ist mit negativen Eigenschaften und Qualitäten ausgestattet, begeht abscheuliche Taten. Seine Figur stinkt nach irrationalem Horror. Der Schatten kann mächtig oder grausam aussehen oder übernatürliche Fähigkeiten besitzen. Der Archetyp des Schattens als Phänomen des kollektiven Unbewussten, das in das Bewusstsein des Einzelnen eindringt, führt zu negativen Projektionen und projektiven Identifikationen, deren Folgen destruktive psychische Konflikte, destruktive Handlungen und psychosomatische Störungen sein können. Neben den negativen Aspekten und Funktionen enthält der Schatten Werte und Informationen, die das Bewusstsein benötigt, jedoch in einer Form, die es schwierig macht, sie zu integrieren und in das eigene Leben einzubeziehen. Daher ist es in der Jungschen Analyse üblich, den Schatten nicht zu zerstören und jede Möglichkeit seiner Präsenz im psychischen System auszulöschen, sondern eine Einigung mit ihm zu erzielen. Ob der Schatten unser Feind oder unser Freund wird, hängt nur von uns selbst ab. Der Schatten ist nicht unbedingt ein Gegner oder Rivale, er ist derselbe Mensch wie das bewusste Selbst, mit dem dieses koexistieren muss, weil es es braucht. Der Schatten wird nur dann feindselig, wenn er ignoriert oder geleugnet wird. In Träumen wird die Individuierung des Schattens und seine Erkennung durch verschiedene archetypische Symbole dargestellt /Drachen, Vergewaltiger, Leichenmonster, ekelhafte Spinnen – ein Beweis für die Abneigung, ein böses, destruktives Prinzip in sich selbst zu sehen/.
Je ausgeprägter die positive bewusste Einstellung ist, je anständiger und anständiger das Verhalten eines Menschen ist, je strenger er sich an kollektive ethische und moralische Normen hält, desto mehr Ausgleich erfordern die in ihm schlummernden primitiven Zerstörungsinstinkte. Der Schlaf der Vernunft bringt Monster hervor.
Das Bewusstsein für den Schatten und seine Integration erfordern größte Vorsicht und Stärke. Dieser mächtige Archetyp verfügt über enorme psychische Energie und kann zu einer Quelle starker Emotionen werden. Es ist unmöglich, ihren Einfluss loszuwerden – sie sind in der Lage, ihn zu pulverisieren und das geistige Gleichgewicht des Einzelnen irreparabel zu zerstören.
Die erste Begegnung mit dem Schatten im Prozess der Individualisierung findet in einem Alter statt, in dem ein Mensch normalerweise nicht über die nötige Weisheit oder Standhaftigkeit verfügt. Ein Assistent kann in diesem Fall das Vertrauen in das eigene Unbewusste sein, das eine Person /Träume, Visionen, „Doppelsignale“/ lenkt Richtiger Weg. Der Kontaktverlust zum Unbewussten, zum Schatten, das Ignorieren seiner Forderungen droht in die Katastrophe; die Integration der Schattenseite des Unbewussten ist notwendig – das Bewusstsein dafür. Infolgedessen muss eine Person entscheiden, was sie aus dem Schatten machen möchte: einen Feind oder einen Freund, und eine erfolgreiche Individuierung ist nicht durch Konflikte, sondern durch eine Vereinbarung möglich.

2. Die zweite Stufe der Individualisierung ist die Analyse der Person.

Die Persona erfüllt verbotene Funktionen, ist aber gleichzeitig eine Maske, die das Selbst verbirgt. Äußere Manifestation Persönlichkeit / Name, Position, Titel, persönliches Auto usw. / ist noch nicht ihr Wesen.
„Indem wir die Persona analysieren, reißen wir die Maske ab und entdecken, dass das, was wir individuell nennen, tatsächlich kollektiv ist“ / 30 /. Je klarer der Persona-Archetyp in der unbewussten Basis der Persönlichkeit zum Ausdruck kommt, desto stärker ist die Illusion der Persönlichkeit über das Ausmaß ihrer eigenen Individualität. Widersprüche zwischen den Interessen der Person und den Aufgaben der Individualisierung führen dazu, dass das Selbst und die Person oft als zwei gleichermaßen mögliche / und gleichermaßen attraktive / Richtungen des Lebensweges erscheinen.
Eine Persona ist eine Manifestation oder Eigenschaft einer Persönlichkeit, die im Widerspruch zu ihrer Authentizität steht. Jung schrieb: „Wir sind nicht sehr weit von der Wahrheit entfernt, wenn wir sagen: Persona ist das, was ein Mensch in Wirklichkeit nicht ist, aber gleichzeitig das, wofür er sich, genau wie andere, hält“ /39/. Der Einfluss dieses Archetyps führt zu verschiedenen Verzerrungen des Individualisierungsprozesses, insbesondere zu einer mentalen Inflation, deren Kern in einer übermäßigen Expansion, einer aufgeblasenen Persönlichkeit aufgrund der Assimilation unbewusster Inhalte und der Identifikation mit diesen liegt. Die psychologische Wirkung der Inflation kann entweder ein Größenwahn oder ein Minderwertigkeitsgefühl sein, je nachdem, in welche Richtung die Aktivierung der Einstellung gegenüber einem äußeren Objekt erfolgt: in die aktive Richtung, in der der kollektive Aspekt seinen Handlungsspielraum erweitert oder in reaktiver Richtung, wenn sich die Sphäre des Leidens ausdehnt.
Der Prozess der Inflation als Entfernung vom Selbst ist eine Bewegung in die entgegengesetzte Richtung zur Individualisierung. Sie geht einher mit einer Dissoziation mentaler Inhalte, einer zunehmenden Spaltung des Persönlichkeitssystems und einem Antagonismus zwischen bewussten und unbewussten Einstellungen. Es können übertriebene Folgen einer Überschätzung des elterlichen Einflusses oder des beruflichen Erfolgs auftreten, die Bilder unerklärlicher sozialer Katastrophen zeichnen, die im erschreckenden Kontrast zur tatsächlichen Stabilität des sozialen Status und Ansehens des Träumers stehen. In Träumen erscheint die Person durch Elemente ihrer äußeren Erscheinung; ihre Manifestation ist Kleidung, Schmuck, Innenräume, Bildungseinrichtungen, Büros, Kinos usw.
Ein Mensch mit einer entwickelten Persona, die ihn vom Selbst isoliert, kann sich in einem Traum nackt, in zerrissener Kleidung, mit Schmutz verschmiert sehen, das Unbewusste, das die übermäßige Macht der Persona begrenzen will, kreiert Träume zum Thema bedingungslose Unterwerfung, in der der Träumer agieren wird – als Polizist, Trainer, strenger Lehrer, Soldat, Wachmann, Sklave. Als Wegweiser auf dem Weg der Individualisierung sendet das Unbewusste ein auf Falschheit basierendes Traummotiv, ein Bild in Form einer Bühnenaufführung, eines Friseurbesuchs, eines Theaterbesuchs, eines Mysteriums usw.
Im Prozess der Individualisierung ist es notwendig, den verzerrenden Einfluss der Persona nicht nur zu erkennen, sondern ihn auch zu überwinden. Dies ähnelt dem Zusammenbruch einer bewussten Haltung, so Jung, „... der Tod der Welt im Kleinen, wodurch alles wieder in das ursprüngliche Chaos zurückkehrt. Man fühlt sich dem Schicksal ausgeliefert, orientierungslos.“ Schiff ohne Steuerrad, dem Willen der Elemente überlassen“ /40/. Dieser Gleichgewichtsverlust ist gerechtfertigt, wenn die instinktive Aktivität des Unbewussten ein neues Gleichgewicht herstellt und das Bewusstsein in der Lage ist, die durch das Unbewusste erzeugten Inhalte zu assimilieren, zu verstehen und zu verarbeiten. Doch oft wählt der Einzelne den geringsten Widerstand und fällt zurück in das kollektive Unbewusste, das die Führung des Seelenlebens übernimmt. In diesem Fall kommt es entweder zu einer regressiven Wiederherstellung der Person, bei der die Person eine neue soziale Rolle für sich findet, dürftiger und unbedeutender als die vorherige, oder sie wird mit der kollektiven Psyche identifiziert (Inflation in ihrer reinsten Form), wenn die Person stellt sich vor, Träger eines geheimen Wissens, göttlicher Weisheit, Besitzer eines Schatzes oder Besitzer einer unbesiegbaren Waffe zu sein, d. h. übertreibt seine Bedeutung, seinen Wert und seine Bedeutung und zeigt unangemessenes Verhalten im sozialen Bereich.

3. Die dritte Stufe der Individualisierung ist eine Begegnung mit Anima und Animus.

Jung selbst betrachtete diesen Archetyp als ein reales Wesen, das sich in den Tiefen seiner Seele befindet. Er beriet sich mit seiner Anima, berücksichtigte ihre Meinung und lernte von ihr.
Anima und Animus leben und funktionieren in den tieferen Schichten des Unbewussten, sie sind fremd und bringen geheimnisvolle psychische Inhalte ins Bewusstsein, die der fernen Vergangenheit angehören.
„Dies ist der Geist unserer unbekannten Vorfahren, ihre Art zu denken und zu fühlen, ihre Art, das Leben und die Welt, Götter und Menschen zu kennen. Die Tatsache der Anwesenheit dieser archaischen Schichten ist angeblich die Wurzel des Glaubens an die Reinkarnation und an …“ die Möglichkeit von Erinnerungen an „vergangene Existenzen“. Anima und Animus leben in einer Welt, die völlig anders ist als die Außenwelt, in der der Puls der Zeit unendlich langsam schlägt, in der Geburt und Tod eines Individuums keine Rolle spielen. Das ist nicht verwunderlich ihr Eindringen in das Bewusstsein kommt oft einer Psychose gleich“ /40/.
Der Anima-Archetyp zog Jung sehr an. Ihr Bild war in seinem ständig präsent eigene Träume und Visionen, so dass Vorstellungen über die Obsession der männlichen Psyche mit Anima, über die zahlreichen und komplexen Probleme, die sie erzeugt, zutiefst persönlicher Natur sind. Er selbst beschrieb es so: „Ich war äußerst daran interessiert, dass eine Frau in mir existierte und sich in meine Gedanken einmischte. Tatsächlich dachte ich, sie sei vielleicht eine „Seele“ im primitiven Sinne des Wortes, und ich.“ Ich habe mich gefragt, warum man die Seele „Anima“ nennt, warum sie als etwas Weibliches dargestellt wird. Anschließend wurde mir klar, dass diese „Frau in mir“ ein bestimmtes typisches oder archetypisches Bild im Unterbewusstsein eines jeden Mannes ist, ich nannte es „Anima“. Zuerst fielen mir die negativen Aspekte von Anima auf. Ich hatte Angst vor ihr, als ob vor der Anwesenheit von etwas Unsichtbarem. Dann versuchte ich, mich von außen zu betrachten und dachte, dass alle meine Notizen und Beobachtungen über mich selbst waren nichts anderes als an sie gerichtete Briefe, d. h. der Teil von mir, dessen Sicht auf die Dinge sich von meiner bewussten Sicht unterscheidet und mir ungewöhnlich und unerwartet vorkommt ... Jeden Abend, während ich meine Fantasien aufschrieb, dachte ich: Wenn ich es anziehe Schreib es nicht auf, meine Anima wird sie nicht zurückhalten können“/39/.
Negative Anima in Träumen wird durch die Figuren von Hexen, bösen Zauberinnen und verschiedenen weiblichen Monstern dargestellt.
Die positiven Aspekte von Anima sind nicht weniger zahlreich als seine negativen Eigenschaften. Der Anima-Archetyp verkörpert die Idee von Schönheit und Spiritualität. Anima ist in erster Linie eine Seele.
Die positiven Aspekte von Anima hängen damit zusammen, dass es für ein kompensatorisches Gleichgewicht zwischen Bewusstsein und Unbewusstem sorgt und zwischen ihnen vermittelt. Anime beinhaltet die Vollständigkeit und Integrität des unbewussten Seelenlebens.
Anima ist ein Faktor von höchster Bedeutung in der Psychologie eines Menschen, in dem immer Emotionen und Leidenschaft wirken. Es stärkt, übertreibt und mythologisiert alle emotionalen Beziehungen zum Beruf und zum anderen Geschlecht.
Im Traum sind das fantastische Feinheiten. Jung betrachtete die Lösung von Problemen mit der Anima als einen wesentlichen Teil der psychotherapeutischen Arbeit und des Individualisierungsprozesses. Ohne sich von der animistischen Verzauberung zu befreien, wird ein Mann nicht unabhängig und ganz werden; ohne zu lernen, mit Anima umzugehen, wird er kein Glück im Familienleben und in der Liebe erfahren können.
Anima zu treffen ist eine schwierige Prüfung, aus der nicht viele Männer mit Ehre hervorgehen. Eine solche Begegnung kann in der Außenwelt stattfinden, da die Merkmale und Eigenschaften der Anima auf echte Frauen projiziert werden, oder in der Innenwelt: Die Integration mit der Anima ist ein notwendiger Schritt im Prozess der Individualisierung. Die unverständliche und geheimnisvolle Anima, die Männern in Träumen in Form geheimnisvoller, verführerischer und schrecklicher Frauen erscheint, wird meist auf das andere Geschlecht projiziert. Dazu gehören alle Fälle tödlicher Liebe, einer unerklärlichen und verrückten Leidenschaft, die einen Mann umso stärker erfasst, je rationaler und bewusster sein Leben zu führen gewohnt ist. Die Ehe mit einer Anima (einer Frau, deren geistige Verfassung einen besonders starken Grund für die Projektion einer männlichen Anima bietet) bringt der Person, die sie eingeht, himmlische Freuden und höllische Qualen mit sich, die zu Selbstmord oder Drama führen können.
Wie jeder Archetyp vereint Anima positive und negative Eigenschaften, göttliche und dämonische Natur. Im Prozess der Individualisierung kann das Bewusstsein der Anima den Antagonismus von Selbst und Person ausgleichen. Anima spielt oft eine rettende Rolle in Situationen, die einem Menschen aussichtslos erscheinen. „Anima“, schreibt Jung, „gehört zu jenen „Grenzphänomenen“, die vor allem in ganz besonderen psychischen Situationen auftreten. Ähnliche Situationen sind immer durch einen mehr oder weniger plötzlichen Bruch mit dem Bild oder Lebensstil gekennzeichnet, der zuvor als notwendige Bedingung und Grundlage seiner individuellen Existenz erschien. Wenn eine solche Katastrophe ausbricht, sind einem Menschen nicht nur alle Rückzugsmöglichkeiten in die Vergangenheit versperrt, es scheint auch keine Möglichkeit mehr zu geben, in die Zukunft vorzudringen. Er findet sich allein in der hoffnungslosen und undurchdringlichen Dunkelheit wieder, deren bodenlose Leere plötzlich von einer bestimmten Vision erfüllt wird, der greifbaren Präsenz eines fremden Wesens, das aber in der Lage ist, zu Hilfe zu kommen“ /33/.
Die integrierte Anima wird zu einem einzigartigen Mittler zwischen Bewusstsein und Unbewusstem, einem Zentrum, das dem Individuum, das sich dem Selbst genähert hat, geistiges Gleichgewicht bringt.
Symbolisch wird diese Harmonie durch ein weiblich-männliches Paar dargestellt, eine Verschmelzung beider Prinzipien, im Osten Yang und Yin genannt.
Als innere Frau bestimmt Anima die emotionalen Aspekte der Persönlichkeit eines Mannes, kontrolliert das Leben seiner Gefühle und ist für alle möglichen affektiv verursachten Katastrophen verantwortlich – unangemessene Schwärmereien, destruktive Bindungen, Scheitern in der Ehe und im Intimleben.
Der Animus einer Frau tendiert zur Sphäre der Vernunft und des Glaubens, bildet Meinungen und beteiligt sich an der Akzeptanz wichtige Entscheidungen und strukturiert ihren Lebensweg. Als typischer Bereich der Werte und Ideale in der Kindererziehung ist der Bereich der Macht die berufliche Laufbahn oder das gesellschaftliche Leben einer Frau.
„Wenn ich mit einem Wort ausdrücken müsste“, schreibt Jung, „was in dieser Hinsicht der Unterschied zwischen Mann und Frau ist und was somit den Animus im Gegensatz zur Anima charakterisiert, dann könnte ich nur eines sagen: wenn die Anima.“ erzeugt Stimmungen, dann produziert der Animus Meinungen, und so wie die Stimmung eines Mannes aus den dunklen Tiefen ans Licht kommt, so basieren die Meinungen der Frauen auf denselben unbewussten, apriorischen Prämissen. Die Meinungen des Animus haben sehr oft die Charakter fester Überzeugungen, die nicht leicht erschüttert werden können, oder Prinzipien, die angeblich unantastbar allgemeinverbindlich sind“ /39/.
Metaphorisch wird die Integration von Anima/Animus, die Vereinigung von Bewusstsein und Unbewusstem, durch Hierogamie dargestellt – eine heilige Ehe, deren Kind das göttliche Selbst ist. Entsprechende Bilder und Symbole erscheinen in den Träumen einer Person, die den Weg der Individualisierung erfolgreich beschreitet. Solche Bilder können ein positives Ende einer Krisenphase im Leben markieren und als Beginn einer körperlichen und geistigen Heilung dienen.

4. Die vierte Stufe der Individualisierung. Selbst

„Das Selbst gehört uns Lebensziel, denn dies ist der vollständigste Ausdruck dieser schicksalhaften Kombination, die wir Individualität nennen.“ „Der Mensch muss er selbst sein, muss seine eigene Individualität tragen, dieses Zentrum der Persönlichkeit, das sowohl vom Bewusstsein als auch vom Unbewussten gleichermaßen entfernt ist, nach dem wir streben müssen.“ dieses Ideal ist das Zentrum, zu dem uns die Natur zu führen scheint“ /39/.
Das Selbst in Träumen wird oft durch das Bild eines Kindes, eines göttlichen Säuglings, symbolisiert. Das Bild eines Kindes symbolisiert Potenzialität, Entwicklungsmöglichkeiten; in Träumen kann ein Kind unbewusste und bewusste Merkmale und Eigenschaften kombinieren.
„Oft nimmt ein Kind eine Gestalt an, als ob es ein christliches Vorbild wäre, aber viel häufiger führt es seine Herkunft auf nichtchristliche Vorfahren zurück, nämlich auf Tiere, die in der Unterwelt leben / wie Krokodile, Drachen, Schlangen /, oder von Affen. Oft erscheint das Kind in blütenähnlichen Bechern, oder aus einem goldenen Ei, oder in Form des Kerns eines Mandalas. In Träumen erscheint es meist als Sohn oder Tochter, als Junge, Teenager oder junges Mädchen , manchmal ist er exotischer Herkunft / Chinesisch, Indisch, mit dunkler Hautfarbe / oder auch kosmisch / unter den Sternen oder umgeben von einem Heiligenschein aus Sternen, wie der Sohn eines Königs oder wie das Kind einer Hexe mit dämonischen Eigenschaften /. Manchmal gibt es einen Sonderfall der Manifestation desselben Motivs wie bei einem „schwer zu bekommenden Juwel“. Dann ist das Motiv des Kindes äußerst wechselhaft und akzeptiert alles, welche Formen auch immer möglich sind, zum Beispiel Edelstein, Perle, Blume, Gefäß, goldenes Ei, Quartär, goldene Kugel usw. "/40/.
Das Bild eines Kindes entspricht der unbewussten Persönlichkeit. Oftmals entsprechen Ereignisse in einem Traum dem Heldenmythos, das heißt, es kommt zu Veränderungen in Richtung Individualisierung. In ungünstigen Fällen (Inflation) übernimmt der Träumer die Rolle eines Leidenden oder träumt von Heldentaten, die ein bewusstes Minderwertigkeitsgefühl ausgleichen. Ein spezifisches Symbol der Individuation ist auch das Mandala – ein Bild des psychischen Universums, ein Bild eines zentripetalen Prozesses, der das Zentrum der Individualität neu erschafft. Das Mandala unterliegt dem Prinzip der ternären, quartären und axialen Symmetrie und ist im typischen Fall eine Kreis-, Quadrat- oder gleichseitige Kreuzfigur. Der Mandala-Archetyp definiert besondere Träume – „mandalische Träume“. Solche seltenen Träume sind ein Beweis für eine erfolgreiche Individualisierung und zeichnen sich durch ein Gefühl von Ausgeglichenheit, Frieden und Wohlbefinden aus. Sie können als „erleuchtete Träume“ klassifiziert werden.
Personifikationen des Selbst sind oft die Figuren von Heiligen, Aposteln und insbesondere das Bild von Jesus Christus. Das Bild von Christus als der allumfassenden Ganzheit, dem vollständigen und vollkommenen Wesen, spiegelt die archetypische Idee der Integrität des Individuums oder Selbst wider.
Jung spricht von Reife, der „Erweiterung“ der Persönlichkeit und stellt deren Individualisierung als einen Prozess der Assimilation unbewusster Inhalte dar. Auch in den letzten Phasen der Individualisierung kann eine Persönlichkeit auf ernsthafte Schwierigkeiten stoßen – zum Beispiel im Fall einer Mana-Persönlichkeit. Im Jungianismus bezeichnet dieser Begriff eine Person, der es im Prozess der Individualisierung gelungen ist, Archetypen so zu integrieren, dass sie dadurch zum souveränen Meister der mit ihnen verbundenen psychischen Energie wird.
Die Macht und Affektkraft, die die Persona, Anima und der Schatten besaßen, gehen auf das Ego über, das in der Lage war, mit ihnen „umzugehen“, genau wie in den Vorstellungen der Naturvölker das „Mana“ / die Hexenkraft / des Der Ermordete wurde seinem Mörder übergeben.
„So wird das bewusste Selbst zu einer Mana-Persönlichkeit. Aber die Mana-Persönlichkeit“, schreibt Jung, „ist die Dominante des kollektiven Unbewussten, ein bekannter Archetyp.“ starker Mann in der Gestalt eines Helden, Anführers, Zauberers, Medizinmannes und Heiligen, Herrschers über Menschen und Geister, Freund Gottes ... So wird er zu einem Übermenschen, der jede Macht übertrifft, zu einem Halbgott und vielleicht sogar zu mehr.“
Tatsächlich besteht in dieser Situation die Gefahr einer schweren psychischen Inflation, denn Mana ist nur eine Illusion.
„Das Bewusstsein wurde nicht Herr über das Unbewusste, nur die Anima verlor ihre herrschaftliche Arroganz – in dem Maße, wie ich mit dem Unbewussten umgehen konnte.“ Es hat sich ein fragiles Machtgleichgewicht etabliert, das leicht und gefährlich gestört werden kann. Die Projektion von „Mana“ auf die umgebende Realität führt zur Entstehung aller Arten von Führern, Führern, Hellsehern und zur Entwicklung manischer Psychosen. Gleichzeitig erweisen sich Menschen, die ein günstiges Umfeld für solche Projektionen darstellen, als Opfer moderner Schamanen aller Art.
In den Fällen, in denen es keinen Anspruch auf Macht erhebt, entsteht kein Besitz und das Unbewusste verliert seine Macht über es. In einem solchen Zustand, betont Jung, muss Mana zu etwas gelangen, das sowohl bewusst als auch unbewusst ist, oder zu keinem von beidem. So entsteht ein neues Zentrum der Persönlichkeit, etwas in der Mitte zwischen Gegensätzen, der nächste Schritt. Das ist positives Mana: Früher wurde ein Mensch Priester, der altersbedingte Einweihungen förderte, ein Arzt-Heiler für Körper und Seele. Zu diesen Tätigkeiten zählen derzeit die Berufung eines Lehrers, Priesters, Analytikers und Psychotherapeuten,

Die Phasen des Individualisierungsprozesses laut Jung sind also wie folgt:

1 . Bewusstsein für den Schatten und Integration der darin repräsentierten Inhalte des persönlichen Unbewussten, „Einigung mit dem Schatten erreichen“.
2. Bewusstsein und Zerstörung der Persona, die das wahre Wesen der Individualität verzerrt, Distanzierung von der Persona, Ablehnung von Projektionen und projektiven Identifikationen.
3. Umgang mit Anima oder Animus, Aufnahme der Inhalte des kollektiven Unbewussten, das sie verkörpern, Herstellung von Verbindungen mit dem Unbewussten durch integrierte Anima/Animus.
4. Weigerung, sich mit dem Mana-Persönlichkeits-Archetyp zu identifizieren und seinen Inhalt mit dem Selbst zu assimilieren.
5. Die Bildung des Selbst als eine vollständige, umfassende und harmonische individuelle Integrität, eine wahre und autonome Individualität, die keinem Einfluss unterliegt und ein Träger kreativen Potenzials ist.

Jung stieß auf das Problem der Individualisierung, als er Patienten analysierte, die über Zwietracht mit sich selbst klagten. Sie stellten fest, dass sie mit der Zeit das Interesse an vielen Dingen verloren hatten und sich selbst nicht mehr „finden“ konnten. Die Arbeit bringt ihnen keine Befriedigung mehr; es hatte keinen Sinn, weiter Geld zu verdienen; Unterhaltung, die früher Spaß machte, ist uninteressant geworden. Das waren wohlhabende, reife Menschen, die im Leben viel erreicht hatten.

Jung vermutete, dass diese Zustände durch einen Kontaktverlust mit dem unbewussten Teil der Psyche verursacht werden, eine übermäßige Betonung des bewussten Ansatzes. Dieses Ungleichgewicht führt zu einem Gefühl inneren psychischen Unbehagens. Der Sinn und Zweck des Lebens und die Fähigkeit, die existentielle Motivation in sich selbst zu finden, gehen verloren.

Jung brachte diesen Zustand mit einem Verlust der Verbindung zum Selbst-Archetyp in Verbindung. Die einzige Möglichkeit, solchen Menschen zu helfen, bestand darin, den Kanal der Interaktion mit dem unbewussten Teil der Psyche freizugeben. Jung bezeichnete den Prozess des Aufbaus einer verlorenen Verbindung und des Erwerbs von Integrität als Individualisierung.

Laut dem Autor ist ein Mensch kein vollständiger Mensch, wenn er einen Teil seiner Psyche nicht nutzt. Bei Wiederherstellung des Gleichgewichts wird der daraus resultierende Verstoß kompensiert. Um Integrität zu erlangen, ist es notwendig, die Funktionsfähigkeit derjenigen Aspekte der Persönlichkeit wiederherzustellen, die über einen längeren Zeitraum nicht berücksichtigt wurden. Einige dieser Komponenten liegen im unbewussten Bereich und ein Mensch nutzt oft nicht die Fähigkeiten, die er möglicherweise besitzt.

Ein Mensch kann nicht ganzheitlich sein, wenn er beispielsweise nur eine geistige Funktion entwickelt, die Intelligenz verbessert und Emotionen unterdrückt und sie ins Unbewusste verlagert. Gleichzeitig kann man nicht nur von Impulsen aus dem Unbewussten leben. Bewusstsein und der unbewusste Teil der Psyche bilden kein Ganzes, wenn einer von ihnen unterdrückt wird. Sie sollten gleiche Rechte haben, weil sie zwei gleichwertige Aspekte des Lebens sind. Der bewusste Teil muss seine Intelligenz und Rationalität schützen, und das chaotische Leben des Unbewussten hat eine Chance, sich in dem Maße zu manifestieren, dass ein Mensch es integrieren kann, ohne den Realitätssinn zu verlieren. Andernfalls erhöht sich der Druck des Unbewussten, der in das Bewusstsein eindringen und das Ego zerstören kann, wodurch das Verhalten einer Person unangemessen wird.

Ein ganzer Mensch ist perfekter. Er repräsentiert ein Individuum, das lebt kreatives Leben Nutzung Ihrer Fähigkeiten. Diese Lebensstrategie macht das Leben attraktiv, abwechslungsreich und voller Motivation. Ein ganzheitlicher Mensch hat einen Weg über sich selbst hinaus; er ist mit etwas verbunden, das größer ist als er selbst.

Der Individualisierungsprozess ist nicht für die erste Lebenshälfte charakteristisch, sondern für reife Individuen. Einige Situationen, Phänomene und Prozesse können bei einer Person das Bedürfnis nach Individualisierung veranlassen. Dies könnte eine schwere Krankheit sein, die Sie dazu zwingt, Ihr Leben zu überdenken; eine ungewöhnliche Erfahrung, die neue Horizonte und andere Aspekte des Lebens eröffnet; an einer psychischen Erkrankung leiden.

Zur Individualisierung kommt es bei denen, die den bewussten Teil ihrer Psyche voll ausgeschöpft haben und mit der Wiederholung derselben Phänomene und Prozesse konfrontiert sind. Solche Menschen verhalten sich oft stereotyp Lebenssituationen, und das Leben selbst wird für sie eintönig und langweilig. Ein typisches Gefühl der Leere und Sinnlosigkeit im Leben.

Jung glaubt, dass, wenn wir das Leben bedingt in zwei Hälften teilen, die erste durch das Vorherrschen extrovertierter Interessen einer einseitigen Entwicklung gekennzeichnet ist, das Bedürfnis, sich bestimmte Kenntnisse und Fähigkeiten anzueignen, sich in der Welt, in einem Beruf, darin wiederzufinden Beziehungen zu Menschen, um ein gewisses zu schaffen sozialer Status, sozialer Status usw. Dazu müssen Sie sich auf einen bestimmten mentalen Bereich Ihrer Persönlichkeit konzentrieren. Der Prozess der sozialen Anpassung beansprucht fast die gesamte mentale Energie.

In der zweiten Lebenshälfte verlieren die Aufgaben des ersten Teils an Attraktivität. Vieles verblasst und verliert seine Neuheit, sodass das Problem entsteht, einen neuen Sinn und Zweck im Leben zu finden. Es ist besser, dieses Ziel dort zu suchen, wo zuvor nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt wurde, in den Lagerräumen des bisher vernachlässigten unbewussten und unentwickelten Teils der Persönlichkeit.

Jung beschreibt den Prozess der Individualisierung als eine psychologische Reise, die schwierig und sehr schmerzhaft sein kann und die Möglichkeit eines Scheiterns birgt. Manchmal beginnt eine Person im Kreis zu laufen, obwohl es sich höchstwahrscheinlich um eine spiralförmige Bewegungsbahn handelt.

In der Sprache der Jungschen Analyse muss ein Mensch zu Beginn dieser Reise seinem Schatten begegnen, ihn studieren und lernen, mit dieser nicht immer angenehmen Seite seiner Persönlichkeit zu leben, die er zuvor nicht immer schätzte und akzeptierte und die er daher unterdrückte. Integrität ist unmöglich, ohne das Gegenteil zu erkennen und anzuerkennen.

Auf dieser psychologischen Reise muss eine Person den Archetypen des kollektiven Unbewussten begegnen. Natürlich besteht die Gefahr, von diesen Archetypen verschluckt zu werden, daher sind hier Kontrolle und Kritik gefragt. Wenn sich ein Teil der Archetypen zu verwirklichen beginnt, nähert sich eine Person „Schätzen“, die schwer zu finden sind. Vollständiger Kontakt mit der „goldenen Blume“ – mit der Mitte von sich selbst, mit dem Archetyp der Integrität ist unmöglich. Diese Aufgabe wird nie vollständig gelöst werden. Unterschiedliche Leute„Gehen“ Sie auf dem Weg der psychologischen Reise zu unterschiedlichen Distanzen.

Das Unbewusste kann nur durch bestimmte Erfahrungen erkannt werden. Wenn es als Erfahrung entsteht, ist es nicht mehr im wahrsten Sinne des Wortes unbewusst. Ein bisher unbewusster Teil der Psyche findet seinen Platz im Bewusstsein. Das Unbewusste kann in Träumen, Visionen, Fantasien, scheinbar bedeutungslosen Ideen entstehen, die von Zeit zu Zeit auftauchen oder plötzlich ins Bewusstsein brechen und wie eine Flut die Psyche erobern. Diejenigen, die etwas Ähnliches erlebt haben, sagen, dass sie Angst haben, den Verstand zu verlieren. Die Angst, verrückt zu werden, wird oft mit archetypischen Erfahrungen in Verbindung gebracht, mit der Tatsache, dass ein Mensch das Unbewusste berührt, oder dass es ihn berührt.

Hedges (2001) schreibt in „Terrifying Transferences“, dass der Analytiker im Prozess der Psychoanalyse auf Erfahrungen stößt, die sehr belastend sind junges Alter Viele Patienten stehen kurz vor dem Bewusstseinsverlust. Sie erleben einen Zustand des Grauens. Sie entwickeln Ohnmacht. Der Autor verbindet solche Manifestationen mit dem Zugang zu verdrängten und vergessenen Erfahrungen der präverbalen Zeit. Während der Analyse dringen sie ins Bewusstsein ein und führen zu somatischen Reaktionen destruktiver Natur. Aber das ist nur die eine Seite der Medaille, die andere besteht aus der Sicht der Jungschen Psychologie darin, dass das Auftreten solcher Reaktionen den Zugang zum Archetyp der Zerstörung widerspiegelt, dessen Ausdruck offensichtlich ein autodestruktiver Antrieb sein kann. Wenn ein solcher Archetyp wiederbelebt wird, verspürt der Patient Gefühle von Tod, Verfall, Sturz in einen Abgrund usw.

Träume, die eine Individualisierung auslösen, werden als große Träume kategorisiert. Am häufigsten treten sie bei Menschen auf, die über Anzeichen mangelnden Sinns im Leben klagen. Das Auftauchen solcher Träume weckt den Wunsch, innezuhalten, vieles von dem, was bereits getan wurde und was noch zu tun ist, noch einmal zu überdenken und auf „ruhende“, inaktive mentale Phänomene, Prozesse und Zustände zu achten. Ein solches Füllen des psychologischen Vakuums führt zu einer Persönlichkeitsveränderung.

Die Betonung der Individualisierung ist der Kern der Jungschen analytischen Therapie. Individuation wird manchmal als eine zweite Geburt beschrieben, die durch das Finden einer neuen Bedeutung und Bedeutung gekennzeichnet ist neue Farbe Leben, wenn alles um dich herum als frisch, hell, saftig und bunt wahrgenommen wird. Eine solche erneuerte Weltanschauung wird in den Werken von Groff erwähnt, der die Wirkung der Erneuerung, Revitalisierung und des Sehens ungewöhnlichen Lichts bei Patienten beschrieb, die LSD-25 einnahmen. Gleichzeitig stellten sie fest, dass Farben in der Kindheit als gesättigt und hell wahrgenommen wurden, in Erwachsenenleben Diese Wahrnehmung ist verloren gegangen.

Jung: Individualisierung

Um aus dem Buch zu zitieren:

Samuels E., Shorter B., Plot F. Kritisches Vokabular der analytischen Psychologie von C. Jung. - M: ESI, 1994. - 182 S.

Selbst(Selbst, Selbst ). Nach Jungs Konzept kann man das Selbst als den archetypischen Wunsch definieren, die Spannung der Gegensätze zu koordinieren, in Beziehung zu setzen und zu vermitteln. Durch das Selbst begegnet der Mensch der Polarität von Gut und Böse, Mensch und Göttlich. Interaktion erfordert ein Höchstmaß an menschlicher Freiheit angesichts der scheinbar unverständlichen Anforderungen des Lebens, der einzige und höchste Richter darüber ist der offenbarte Sinn.

Das Selbst ist das archetypische Bild der Einheit der Persönlichkeit als Ganzes. Das Selbst ist das einigende Prinzip auf diesem Gebiet menschliche Psyche. Er nimmt eine zentrale Stellung im Management ein psychologisches Leben und ist daher die höchste Autorität im Schicksal des Einzelnen. Manchmal spricht Jung vom Selbst als dem Initiator des psychischen Lebens, in anderen Fällen bezeichnet er es als das Ziel. „Das Selbst ist nicht nur das Zentrum selbst“, schreibt Jung, sondern der gesamte Kreis, der sowohl das Bewusstsein als auch das Unbewusste umfasst, ist das Zentrum dieser Integrität, Universalität, genauso wie das Ego das Zentrum des Bewusstseins ist. Die Beziehung zwischen dem Ego und dem Selbst endet nie; ihre lebenslange Interaktion bedeutet Individualisierung.

Symbole des Selbst haben oft eine numinöse Qualität (Geheimnis, Mysterium) und vermitteln ein Gefühl der Notwendigkeit.

Individualisierung(Individualisierung ) ist der Erwerb von Selbstständigkeit, Integrität, Untrennbarkeit und Trennung von anderen Menschen oder der kollektiven Psychologie des Einzelnen. Das Schlüsselkonzept von Jung in die Theorie der Persönlichkeitsentwicklung eingeführt. Es ist mit Konzepten wie Ego, Archetyp, Selbst, Bewusstsein und Unbewusstem verbunden. Etwas vereinfacht lässt sich dies wie folgt darstellen:

Das Ego befindet sich im Prozess der sozialen Anpassung des Individuums,

Das Selbst befindet sich im Prozess der Individualisierung (Akkumulation). persönliche Erfahrung und Selbstverwirklichung).

Im Prozess ihrer Interaktion beginnt die Person zu erkennen, in welcher Hinsicht sie ein einzigartiger Mensch und gleichzeitig einfach ein Mann oder eine Frau ist.

Individuation setzt ein gewisses Maß an Opposition voraus soziale Normen keinen absoluten Wert haben. Der Prozess der Individualisierung enthält religiöse Untertöne.

Jung betrachtete den Glauben, bewusst oder unbewusst, als die Bereitschaft, auf eine transzendente Macht zu vertrauen, als Voraussetzung für numinöse Erfahrung. Das Numinose lässt sich nicht überwinden, man kann sich ihm nur öffnen. Jung schrieb über Numinität als einen dynamischen Faktor oder Effekt, der unabhängig vom abgeleiteten Akt des Willens ist. In jedem Fall bewirkt Numinosität eine spezifische Bewusstseinsveränderung. Diese Erfahrung erweist sich als so tiefgreifend und „transzendent“, dass Beschreibungen das Ausmaß ihrer Auswirkungen nicht wiedergeben können.

Mandala ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet Kreis. Es bezieht sich auf geometrische Figur, bei dem ein Kreis von einem Quadrat oder ein Quadrat von einem Kreis umschlossen wird. Das Mandala hat mehr oder weniger regelmäßige Mehrfachverhältnisse und ist in 4 oder ein Vielfaches von 4 Teilen unterteilt. Jung interpretierte das Mandala als Ausdruck der Psyche und insbesondere des Selbst. Mandalas drücken den Wunsch nach Ganzheit oder gegenwärtiger kosmischer Ganzheit aus.

Archetypen von Persona, Anima, Animus und Schatten

Die deutlichste und klarste Definition Schatten„Das ist genau das, was ein Mensch nicht sein möchte“, sagte Jung 1945. Diese einfache Aussage fasst die Definition des Schattens als die negative Seite der Persönlichkeit zusammen, die Summe aller unangenehmen Eigenschaften, die man verbergen möchte, die „andere Persönlichkeit“ im Menschen selbst, seine eigene dunkle Seite. Jung war sich der Realität des Bösen im menschlichen Leben durchaus bewusst.

Immer wieder betonte er, dass wir alle einen Schatten haben, dass jede reale Substanz einen Schatten wirft, dass das Ego zum Schatten wie der Schatten zur Dunkelheit verhält und dass es der Schatten ist, der uns menschlich macht.

„Jeder trägt einen Schatten mit sich, und umso weniger ist er mit dem Einzelnen verbunden bewusstes Leben, desto dunkler und dicker ist es. Wenn eine schlechte Qualität erkannt wird, besteht immer die Möglichkeit, sie zu korrigieren. Darüber hinaus steht es in ständigem Kontakt mit anderen Interessen, sodass es einer kontinuierlichen Veränderung unterliegt. Aber wenn die Schattenseite des Selbst unterdrückt und vom Bewusstsein isoliert wird, wird sie nie korrigiert und kann immer im ungünstigsten Moment durchbrechen.“ Mit anderen Worten: Der Schatten kann nicht ausgerottet werden, weshalb analytische Psychologen den Begriff „Bewältigung des Schattens“ verwenden.

Eine Personim Jungschen Konzept ist es ein Archetyp, also eine unvermeidliche und allgegenwärtige Gegebenheit. In jeder Gesellschaft sind Mittel und Wege erforderlich, um Beziehungen zu erleichtern. Diese Funktion wird durch eine Person umgesetzt. Unterschiedliche Kulturen haben unterschiedliche Kriterien für eine Person. Eine Persona ist weder vererbt noch gefälscht. Es ist einfach eine Form des Kompromisses, den eine Person gewählt hat, um in der Gesellschaft zu leben. Die Persona fungiert als Vermittler zwischen dem Ego und der Außenwelt, ähnlich wie Anima und Animus zwischen dem Ego und der Innenwelt vermitteln.

AnimaUnd Animus Es sind Bilder der Seele, die aus einer archetypischen Struktur herauswächst. Sie bleiben unterhalb der Bewusstseinsschwelle und fungieren als Wegweiser Innere Person und enthüllen kreatives Potenzial Persönlichkeit und führt sie zur Individualisierung.

Jung ordnete Anima und Animus derselben Klasse von „Nicht-Ich“-Bildern zu. Der „Nicht-Ich“-Zustand korreliert bei einem Mann mit etwas Weiblichem und bei einer Frau mit etwas Männlichem.

Archetyp und Symbol.

Kollektiven Unbewussten. Archetypen. Deshalb haben wir in der letzten Vorlesung über die neuen Ideen gesprochen, die Jung in das Verständnis der Natur des Bewusstseins und des individuellen Unbewussten eingebracht hat. Jung vermutete jedoch die Existenz einer weiteren tieferen Schicht in der Struktur der Persönlichkeit, zu der Inhalte praktisch unbekannter Herkunft gehören. Ihre Besonderheit- mythologischer Charakter. Sie scheinen zu einer Schicht der Seele zu gehören, die nicht für einen einzelnen Menschen, sondern für die Menschheit im Allgemeinen charakteristisch ist. Jung nannte diese Ebene des Seelenlebens das kollektive Unbewusste und wies darauf hin, dass der Inhalt des kollektiven Unbewussten vererbt wird und für die gesamte Menschheit gleich ist, unabhängig von Nation, Rasse, Geschlecht usw.

Archetypen kommen in Märchen, Mythen, Legenden und Folklore vor und sind fester Bestandteil jeder Kultur. Hier sind einige dieser gängigen Archetypen – Motive: Held, Drache, Retter, Wal, der den Helden verschluckt usw.

Jung verbindet den Ursprung der Archetypen mit der mehrere Millionen Jahre alten Geschichte der Evolution des menschlichen Gehirns. Das menschliche Gehirn ist historisch. Seine Struktur spiegelt die Geschichte seiner Entstehung wider. Die grundlegende Struktur der Seele/des Gehirns hat eine hierarchische Struktur, die allen Menschen gemeinsam ist. Hier finden sich die „Abdrücke“ der Grunderfahrungen, die Menschen im Laufe der Jahrhunderte gemacht haben, sowie der damit einhergehenden Emotionen und Affekte, die „die Bereitschaft schaffen, das Leben entsprechend den in der Psyche verankerten Grenzlinien“ zu leben.

Interessant ist die Beziehung zwischen den Konzepten „Archetyp“ und „Instinkt“ in Jungs Theorie. In ihrem frühe Arbeiten Jung betrachtet den Archetyp als „das psychische Analogon des Instinkts“. In späteren Werken spricht er vom Archetyp als Zwischenglied zwischen Instinkt und Bild. Es besteht eine gegenseitige Abhängigkeit zwischen ihnen und weder Archetyp noch Instinkt haben eine getrennte oder primäre Existenz im Verhältnis zueinander.

Archetypen sind bipolar, das heißt, sie drücken die angeborene Dualität von Objekten und Phänomenen aus. Beispielsweise lässt sich das archetypische Vaterbild in den helfenden, unterstützenden, starken Vater und den unterdrückenden, schrecklichen Vater unterteilen. Das reale Bild des Vaters entsteht als Ergebnis der Vermittlung des archetypischen Systems durch reale Erfahrung. Wenn tatsächliche Erfahrungen eines der Extreme verstärken, wird die Entwicklung des Vaterbildes gestört und dies kann die normale Persönlichkeitsentwicklung beeinträchtigen.

Jung organisierte die Archetypen in verschiedene Gruppen; Er bemerkte, dass es eine Tendenz gab, das Unbewusste zu personalisieren. Es gibt mehrere Möglichkeiten, Archetypen als Reihe oder Hierarchie darzustellen. Nehmen wir den gängigsten Ansatz und schauen wir uns die wichtigsten Archetypen an.

Am Anfang des Archetypensystems sehen wir Person. Eine Persona ist eine soziale Maske oder Verkleidung, die wir aufsetzen, um die Welt anzusprechen. Persona bezeichnet viele Rollen, die wir entsprechend gesellschaftlicher Anforderungen einnehmen. Die Hauptaufgabe eines Menschen besteht darin, starke primitive emotionale Impulse zu unterdrücken, die für das Leben in der Gesellschaft notwendig sind. Doch genauso wie ein Schauspieler mit seiner Figur verwechselt werden kann, kann eine Persona (Maske) „bis zur Haut wachsen“. Bei der Identifizierung mit einer Persona/Täuschung durch die eigene Persona wird eine Person auf eine einzige Rolle „reduziert“ und vom wahren Gefühlsleben entfremdet.

Der nächste Archetyp Schatten, umfasst alles, was jeder Mensch fürchtet, verachtet und nicht an sich akzeptieren kann, die „dunkle Seite der Persönlichkeit“. Jung setzt die Begriffe „Schatten“ und „Sünde“ nicht gleich: Alle Objekte werfen Schatten. Der Schatten drückt dasselbe für die Menschheit als Ganzes und für eine bestimmte Kultur zu einem bestimmten Zeitpunkt aus.

Das Ego mag sich einiger Teile dessen bewusst sein, was sich im Schatten befindet, aber der Schatten selbst kann sich niemals bewusst sein. Etwas auf die bewusste Ebene zu bringen, stärkt auch das Unbewusste. Je differenzierter das Ego, desto problematischer ist der Schatten.

Jung betont immer wieder, dass der Schatten nicht als „schlecht“ angesehen werden dürfe. Die dunkle Seite eines Menschen ist im Grunde auch seine Seite. Jung sieht den Schatten als Quelle Vitalität, Spontaneität und Kreativität im Leben des Einzelnen. Daher als persönliches Wachstum Es muss eine Integration des Schattens stattfinden, eine Anerkennung des Unerkannten, aber Menschlichen. „Die Assimilation des Schattens verleiht einem Menschen einen Körper ... eine tierische Sphäre der Instinkte.“ Das Erkennen des Schattens ermöglicht einem Menschen zu erkennen, dass die Wurzel seiner Lebensprobleme in ihm selbst liegt.

In Bezug auf eine bestimmte Kultur umfasst der Schatten alle, die sich außerhalb dieser Kultur/dieses sozialen Systems befinden (Kriminelle, Psychotiker, Exzentriker usw.) sowie nationale Feinde. Die Anwesenheit solcher Menschen kann als Unfähigkeit angesehen werden, seinen Schatten zu assimilieren. Wenn diese Unfähigkeit längere Zeit anhält oder sich verstärkt, kann der soziale Schatten wie im Fall des Faschismus, Rassen- oder Nationalkonflikte „explodieren“ und „seine“ Kultur zerstören.

Als nächstes „befinden“ sich zwei gegensätzliche Archetypen Anima Und Animus, die laut Jung die angeborene androgyne Natur des Menschen zum Ausdruck bringen. Anima repräsentiert das innere Bild einer Frau in einem Mann, seine unbewusste weibliche Seite; Animus ist das innere Bild eines Mannes in einer Frau, ihre unbewusste männliche Seite.

Aber machen wir einen kleinen Exkurs. Jung geht ausführlich auf die psychologischen Eigenschaften von Männern und Frauen ein. Neben den männlichen und weiblichen Archetypen spricht er über zwei unterschiedliche archetypische Prinzipien psychologischer Funktionsweise. Er nennt das männliche Prinzip Logos(„Wort“ – drückt Engagement für Rationalität, Logik, Vertrauen auf Intelligenz und Leistungsorientierung aus); er nennt das weibliche Prinzip Eros(Psyches Liebhaber – Wunsch nach Verbundenheit). Logos und Eros sind unabhängig vom anatomischen Geschlecht und existieren in jedem Mann und jeder Frau. Logos und Eros sind gleichermaßen wichtig, allerdings herrscht in Jungs Werk Verwirrung über die Beziehung zwischen Prinzipien und Geschlecht (sie ist mehrdeutig). Jung betont, dass Eros und Logos sich ergänzen, für beide Geschlechter zugänglich und nur in Partnerschaft konstruktiv sind.

Aber! Die Dichotomie der psychologischen Funktionsweise des Menschen wird bei Jung in symbolischer Form festgehalten – als Mann und Frau innerhalb der Persönlichkeit.

Jungs Anima und Animus repräsentieren nicht nur den männlichen/weiblichen Teil der Psyche, sondern auch einen angeborenen Aspekt der Funktionsweise, der sich vom Bewusstsein unterscheidet und daher voller Möglichkeiten und Potenziale ist. Im Traum kann ein Treffen mit Anima oder Animus als Auftritt interpretiert werden alternative Wege Wahrnehmung, Verhalten und andere Wertesysteme. Animus wird beispielsweise mit fokussiertem Denken, Bewusstsein und Respekt vor Fakten in Verbindung gebracht; Anima – mit Fantasie, Fantasie, Spiel. Animus und Animus-Figuren fungieren oft als Weisheits- und Informationsquellen. Die Hauptsache hier ist, dass es sich um Bilder handelt allgemeine Grundsätze, sich auf alle Menschen beziehend, und wenn sie einer Person nicht zur Verfügung stehen dieser Moment, dann hat dies individuelle und nicht geschlechtsspezifische Gründe.

Animus und Anima manifestieren sich oft in der Projektion auf einen echten Mann oder eine echte Frau, dann können sie Anziehung zwischen Menschen hervorrufen, da sie die Keime des Verständnisses und der Kommunikation mit einem Vertreter des anderen Geschlechts in sich tragen. Durch die Projektion lernen sich eine Frau und ein Mann kennen, ziehen sich gegenseitig an. Als archetypische Strukturen, Animus und Anima gehen Erfahrungen voraus und bedingen sie. Doch die Projektion von Anima und Animus begünstigt nicht nur unsere Heterosexualität. Die Projektion dessen, was in einem Menschen zum anderen Geschlecht gehört, ist eine Projektion des unbewussten Potenzials, des „Bildes der Seele“. Auf diese Weise kann eine Frau zum ersten Mal ihre männlichen Seiten sehen oder spüren, die ihr nicht bewusst sind, die sie aber braucht. Der Mann hier „nimmt“ sie „heraus“ und „zeigt“ ihr ihre eigene Seele.

Die Projektion von Anim/Animus auf einen Partner ist die Norm, keine Pathologie. Ein pathologischer Zustand entsteht, wenn man seinen Schatten auf den Animus/Anim projiziert oder sich übermäßig mit ihm/ihr identifiziert. Im ersten Fall beginnt die Person, beim Partner das zu sehen und zu spüren, was sie an sich selbst am meisten fürchtet und ablehnt. Im zweiten Fall zeigt die Person ein Verhalten, das die stereotypen Mängel des anderen Geschlechts zum Ausdruck bringt. Ein Mann kann unausgeglichen, irrational und verweichlicht werden; eine Frau – zu selbstbewusst, streitanfällig, den Fakten verpflichtet. Eine vom Animus „gefangene“ Frau kann als „schlechte Ausgabe“ eines Mannes beschrieben werden und umgekehrt.

Eine der überraschenden Schlussfolgerungen aus diesen Bestimmungen ist die Schlussfolgerung über die psychologische Bedeutung tatsächlicher sexueller Beziehungen. Laut Jung bereichern diese Beziehungen die psychologischen Prozesse im Individuum (und umgekehrt tragen interne Prozesse zum Aufbau sexueller Beziehungen bei). Dies kann einer der Gründe dafür sein, dass ein Mensch mehr braucht als nur eine sexuelle Partnerschaft.

Selbst- der wichtigste, tiefste und zentrale Archetyp in Jungs Theorie. Es stellt den Kern der Persönlichkeit dar, um den herum andere Elemente organisiert und integriert sind. Das Selbst ist ein unbewusster Prototyp des Ego; das Ego verschmilzt zunächst mit dem Selbst und unterscheidet sich dann vom Selbst. Jung gibt die folgende Arbeitsdefinition des Selbst: „das Potenzial zur Integration der Persönlichkeit“. Eine solche Integration ist jedoch nicht einfach zu erreichen und kann erst im mittleren Alter erreicht werden. Darüber hinaus wird der Archetyp des Selbst erst dann verwirklicht, wenn eine vollständige Harmonie aller Aspekte der Seele, des Bewusstseins und des Unbewussten besteht.

Das Selbst hat zwei Eigenschaften, die es von einer Reihe anderer Archetypen unterscheiden: 1) es fungiert als Synthesizer und Vermittler zwischen Gegensätzen in der Psyche; 2) Das Selbst ist der Hauptverursacher der Produktion tiefer, beeindruckender Symbole, die ihrer Natur nach regulierend (Psyche) und heilend (Geisteskrankheit) sind.

Symbolik – im Allgemeinen charakteristisch erzeugt durch Archetypen von Seelenformationen. Ein Symbol ist kein Zeichen; das Zeichen steht für etwas bereits Bekanntes. Ein Symbol bezeichnet etwas Unbekanntes, „nicht direkt Beschreibbares“, etwas, das nicht in Worten ausgedrückt werden kann. (Erinnern wir uns hier daran, dass Jung die Natur von Archetypen genau so charakterisiert: unerklärliche, ungestaltbare, unbeschreibliche Urformen, Urbilder.) Das Symbol weist also „auf eine Bedeutung hin, die nicht beschrieben werden kann“, also auf einen Archetyp .

Anders als Freud hinterlässt Jung den Symbolen keine schützende, sondern eine heilende Funktion. Symbole fördern die Integration von Gegensätzen in der Psyche; Ihre Arbeit zielt darauf ab, die Psyche im Interesse der natürlichen Entwicklung des Einzelnen zu regulieren. Mithilfe von Symbolen versucht unser Unbewusstes uns im Traum zunächst einmal zu „sagen“, dass die Harmonie zwischen den Teilen der Seele gestört ist (z. B. zwischen rationalen und irrationalen Prinzipien der Erkenntnis, differenzierten und undifferenzierten Funktionen, männlich). und weibliche Teile der Seele usw.). Symbole können eine aufkommende körperliche Störung (Krankheit) ausdrücken, die vom Subjekt noch nicht bewusst wahrgenommen wird, aber vom Unbewussten bereits „bemerkt“ wurde (z. B. der Traum einer Krabbeneidechse in den Tevistock-Vorlesungen).

Aber am häufigsten stellen die Symbole, die in Träumen oder Fantasien („Tagträumen“) erscheinen, Versuche des Selbst dar, die Seele zu integrieren und sie in einen „fortgeschritteneren“ Zustand zu bringen. Laut Jung sind mit dem Selbst verbundene Symbole numinos, d. h. geheimnisvoll, ehrfurchtgebietend, bereichernd, mit Worten unbeschreiblich. Laut Jung kann allein die Kontemplation und das „Erleben“ dieser Symbole die Psyche harmonisieren. Es ist kein Zufall, dass Jung seinen Patienten als Therapieform riet, die Figuren/Muster/Landschaften, die ihnen in ihren Träumen auffielen, zu skizzieren und kreativ mit diesen Skizzen zu experimentieren (sie zu vervollständigen, das Muster oder die begonnene Handlung fortzusetzen und weiterzuentwickeln). Traum usw.).

Nicht nur Bildsymbole können numinos sein – auch Zustände körperlicher Empfindungen, Begegnungen mit Kunstwerken oder Naturphänomenen können solche Erfahrungen vermitteln. Dies kommt dem nahe, was einige Psychologen (wie Maslow) als „Gipfelerlebnisse“ bezeichnen.

Jung warnte seine Anhänger mehrfach vor einer eindeutigen, vereinfachten Interpretation von Symbolen. Er sagte, dass das Individuum in seiner Gesamtheit analysiert werden sollte und nicht das Symbol. In diesem Sinne sollten Aussagen wie „Vögel im Traum symbolisieren immer Spiritualität“ oder „Wasser symbolisiert die Probleme des Subjekts“ als anti-jungianisch angesehen werden.

Individualisierung. Betrachtung der Rolle des Selbst in mentale Prozesse Die Entwicklung und Integration der Persönlichkeit (=menschlichen Seele) führt uns zu der Notwendigkeit, die Bedeutung dieser Prozesse im Leben des Einzelnen zu berücksichtigen. Diese Fragestellung wiederum zwingt uns, uns dem Problem der Individuation in Jungs Theorie zuzuwenden.

Laut Jung ist das ultimative Lebensziel eines Menschen die vollständige Verwirklichung seines „Ichs“, also die Bildung eines einzigen, einzigartigen und ganzheitlichen Individuums. Die Entwicklung jedes Menschen in diese Richtung ist einzigartig und setzt sich ein Leben lang fort. Das Wesen der Individualisierung besteht darin, eine persönliche Verschmelzung des Kollektiven und Universellen einerseits und des Einzigartigen und Individuellen andererseits zu erreichen. Form und Stil der Individualisierung hängen von der Person ab, dennoch spiegeln einige mythologische und literarische Bilder den „Weg der Individualisierung“ mehr oder weniger genau wider: Reise, Tod und Wiedergeburt, Initiation usw.

Individuation ist nicht dasselbe wie Individualität oder das Erreichen einer individuellen Identität. Eine gesunde Ich-Funktion kann für die Individualisierung notwendig sein, sie ersetzt sie jedoch nicht. Laut Jung kämpft das Ego in der ersten Lebenshälfte darum, sich von der Mutterfigur zu befreien und seine Unabhängigkeit und Stabilität zu erlangen; Dies führt zu wenig überzeugender Einseitigkeit. In der zweiten Lebenshälfte strebt der Mensch danach, über das differenzierte Ich hinauszugehen und konzentriert sich auf den Sinn des Lebens und überpersönliche Werte; Dafür waren Stabilität und Unabhängigkeit des Ichs erforderlich.

Zur Individualisierung gehört das Erkennen und Akzeptieren der zunächst abstoßenden und negativ erscheinenden Aspekte des eigenen Selbst sowie die Offenheit gegenüber den Möglichkeiten des Repertoires des anderen Geschlechts, die als Eingang oder Kanal zum Unbewussten dienen können. Diese Integration führt nicht nur zu größerer Selbstverwirklichung, sondern auch zum Bewusstsein des Einzelnen, dass er ein Selbst hat.

Wie universell ist der Prozess der Individualisierung? – Auf diese Frage gibt Jung keine eindeutige Antwort. Zu Beginn sagte er, dass Individuation ebenso natürlich sei wie die Grundinstinkte. Gleichzeitig sagte Jung, dass Individualisierung nur denjenigen zugänglich sei, die ein „starkes Ego“ und eine gute soziale Anpassung hätten und „genital funktionieren“. Dies deutet darauf hin, dass die Individualisierung einer begrenzten Anzahl von Menschen, einigen Eliten, zugänglich ist. Die Suche nach Individualisierung fesselt viele, doch nur wenige erzielen Ergebnisse.

Vorlesung 21: INDIVIDUELLE PSYCHOLOGIE VON A. ADLER.