Die Lehre von der Vernunft. Vernunft und Vernunft (als separate kognitive Fähigkeiten)
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Im 19. Jahrhundert Hegel sagte in „Philosophie des Rechts“, dass alles, was vernünftig ist, real ist, und dass alles, was real ist, vernünftig ist. Wer heute über die Vernünftigkeit der Realität spricht, gilt als politischer Konservativer und sogar als Reaktionär. Die subjektive Vernunft wurde zur Grundlage sozialer Reformen. In diesem Verständnis wird die Vernunft von außen in die Welt gebracht und von einem Willenssubjekt umgesetzt. Allerdings wurde die subjektive Vernunft in der Antike und im Mittelalter überhaupt nicht anerkannt. Wo zunächst vom Sein die Rede war, wurde Vernunft als etwas Objektives definiert. Ihm muss ein Mensch gehorchen, wenn er vernünftig sein will. In der Antike gehörte die objektive Vernunft zum Kosmos, dessen Ordnung eine überpersönliche Bedeutung hatte, und auch der christliche Schöpfungsbegriff ändert am Status der objektiven Vernunft kaum etwas.
Die objektive Definition der Vernunft (Logos) in der Antike manifestiert sich in ihren Merkmalen. Zum Beispiel standen Mythen als Märchen, Fiktion über die Welt und Götter im Gegensatz zum Logos. Logos ist eine philosophische, streng wissenschaftliche Lehre über das Wesen der Welt. Daher ist der Begriff des exakten Wissens, der der Meinung entgegengesetzt ist, mit dem Begriff des Logos verbunden. Andere
das Gegenteil: „Logos“ – „Ästhetik“, also sinnlich und rational. Die Wahrheit kann durch Vernunft und Denken erfasst werden und Meinungen entstehen durch Sinneseindrücke.
Der antike griechische Philosoph Parmenides glaubte, dass die Wahrheit durch Denken erfasst wird und die Meinung auf Gefühlen beruht. „Denkbar muss sein“ – so lässt sich seine These formulieren. Das Sein ist das Seiende, das ewig und unveränderlich Bleibende und als solches den Sinnen, die das Wandelnde wahrnehmen, unzugänglich. Diese Merkmale der griechischen Ontologie (to on – Sein) erklären den quasi-naturalistischen Zusammenhang zwischen wahrem Sein (einai), objektiver Vernunft (logos) und subjektivem Denken (noein). Ein solcher innerer Zusammenhang bestimmte die Stabilität der europäischen Metaphysik. Gleichzeitig veränderte das Christentum die Philosophie erheblich. Im Johannesevangelium, wo es heißt: „Im Anfang war das Wort“, gibt es eine Ablehnung der griechischen Ontologie, die sich in der Personalisierung der objektiven Vernunft manifestiert. Schon die Stoiker interpretierten den Logos als göttliches Prinzip. Die christliche Theologie definierte Christus im Vergleich zur Antike als das körperlich gewordene Wort Gottes. Was bisher ein objektives Gesetz des Seins und Denkens war, erhält nun ein persönliches Subjekt. Im christlichen Platonismus sind Ideen die Gedanken Gottes. In der berühmten Hegelschen Definition erscheint die Logik als Abbild des reinen Wesens Gottes und vereint reine Vernunft und Sein, Wahrheit und Göttliches.
In der Geschichte der objektiven Vernunft gibt es ein allmähliches Bewusstsein für ihre Anthropomorphisierung. Die antiken griechischen Philosophen glaubten, dass das herrschende Prinzip der Welt der Geist sei, und dies wurde durch die Lehre vom göttlichen Intellekt erkannt. Allerdings führte der Schöpfungsgedanke im Rahmen des mittelalterlichen dynamischen Weltbildes zu einem langjährigen Streit über das Verhältnis von Wille und Intellekt: Ist der Wille Gottes seinem Verstand untergeordnet? Voluntaristen beharrten auf dem Primat des Schöpfungspostulats und gingen vom Göttlichen aus: Fiat (es geschehe). Ihre intellektuellen Gegner sahen die Gefahr, dass der Vorrang des Willens zur Zerstörung der Vernunft führen würde. Der Streit zwischen Wille und Vernunft wird in der Neuzeit am eindrucksvollsten durch die Metaphysik von A. Schopenhauer dargestellt. Er äußerte einen scharfen Protest gegen die Hegelsche Einheit von Sein und Denken, die seiner Meinung nach die Versklavung des lebendigen Prozesses des Werdens durch abstraktes Denken bedeutete. Schopenhauer überwand Hegels Logozentrismus und kam zum Voluntarismus und Irrationalismus: Die Welt wurde nicht durch Vernunft geschaffen, sondern durch einen blinden und dunklen Willen, dessen Impulse die Wünsche und Handlungen des Menschen bestimmen. Es war Schopenhauer, der die Definition des Menschen als „rationales Tier“ in Frage stellte und nach ihm begann, die Gesellschaft, die wirtschaftliche Basis, das Unbewusste, die Kommunikation usw. als Grundlage der menschlichen Natur zu wählen. Das klassische Modell der Rationalität wurde unterworfen vernichtende Kritik an der Philosophie der Postmoderne.
Allerdings ist die Interpretation der Vernunft als Form des Willens zur Macht faktisch nicht richtig. Das ist Macht der anderen Art und lässt sich nicht auf eine Strategie der Gewalt reduzieren. In der griechischen Philosophie wurde Logos mit Feuer, Licht identifiziert. Der Gedanke, der das Wesen erleuchtet, gibt diesem die Möglichkeit, sich zu zeigen. Ebenso entwickelte sich im Christentum die Lehre vom natürlichen Licht der Vernunft (lumen naturale), die die Konzepte von Rationalität und Heiligkeit vereint. Hegel fungierte als Fortsetzer dieser Tradition. Seine Definition von Logik umfasst die Metaphern von Licht und Geist (Pneuma). Es stellt sich heraus, dass sein Geist lebendig ist. In Anknüpfung an die ontologische Tradition nach Kant entwickelte Hegel das auf Selbstkritik basierende Konzept der Einheit von Sein und Denken, in dem der wahre Logos als Einheit von subjektiver und objektiver Vernunft im absoluten Geist erscheint. Heute wird der Begriff „Geist“ in der Philosophie relativ selten verwendet und erst Hegel sorgte kurzzeitig für eine Renaissance seiner Verwendung. Zur Charakterisierung des Erkenntnisgegenstandes werden die Begriffe „Vernunft“, „Vernunft“ und „Intelligenz“ verwendet. Zur Beurteilung der menschlichen Fähigkeit, die Welt um uns herum zu begreifen, wird auch der allgemeine Begriff des Denkens verwendet. Locke definierte es auch als eine Verbindung von Darstellungen (Ideen), ohne eine scharfe Unterscheidung zwischen sinnlichen und abstrakten Darstellungen zu treffen. Die Fähigkeit des Denkens vereint bei Kant Vernunft und Vernunft und durchdringt bei Hegel alle Darstellungsformen und -arten, auch die sinnlichen. Der heute am häufigsten verwendete Synthesebegriff ist jedoch „Rationalität“. Es wird nicht mehr mit dem subjektiven Geist in Verbindung gebracht, sondern mit den unpersönlichen objektiven Strukturen der Logik identifiziert, die wiederum nicht auf Ontologie oder Theologie basieren, sondern auf den Normen universellen menschlichen Instrumentalhandelns.
Die Grundbegriffe der deutschen klassischen Philosophie gehen auf die mittelalterliche Unterscheidung zwischen „Ration“ und „Intellekt“ zurück, die ihre „Abstammung“ auf das altgriechische „nous“ und „dianoia“ zurückführen. „Nus“ bedeutete in der antiken griechischen Philosophie eine Art spirituelle Vision, dank derer der Mensch wirklich existierende Ideen begreifen kann. Dianoia hingegen bezeichnet die Operationen und Verfahren, mit denen Ideen methodisch erforscht werden. In der lateinischen Tradition werden „noetisch“ und „dianoetisch“ in der Form des Gegensatzes von Intuitiven ausgedrückt
nogo und diskursiv. Der erste charakterisiert einen Intellekt, der zu einem rein spirituellen Verständnis fähig ist. Die zweite ist die Vernunft, d. h. die Analyse von Konzepten und Operationen mit ihnen. Vernunft und Vernunft bezeichnen also sozusagen zwei Seiten des Denkens, die auf etwas als Denkgegenstand abzielen und die zugleich eine Operation, ein Verfahren, also Reflexion selbst oder Forschung sind. Beide Seiten sind miteinander verbunden: geistige Operationen Ohne ein Objekt sind sie leer, und das Denken ohne logische Verfahren ist vage und unaussprechlich.
Bereits in der antiken Philosophie gelang es, eine flexible Kombination von intuitivem und demonstrativem Wissen zu finden. In der Philosophie der Neuzeit wurde dies auf der Grundlage der Koordination und Komplementarität von „angeborenen“ und „notwendigen“ Wahrheiten erreicht. Sie sind das Produkt reflexiver Handlungen, die unsere Ideen für uns verständlich machen und den Zugang zu Objekten eröffnen, die für die Sinneswahrnehmung unsichtbar sind – Substanz, Absolutheit, Vernunft, Gesetz usw. Argumentation und andere Denkvorgänge hängen von noetischen Objekten ab, die von der reinen Vernunft gesehen werden . Dieses klare Bild des Denkens, das von rationalistischen Philosophen geschaffen wurde, wurde im Empirismus zerstört, dessen Vertreter sich nicht auf die „innere“ – intellektuelle, sondern auf die „äußere“ – sinnliche Erfahrung der Wahrnehmung von Objekten stützten. Im Rahmen eines solchen Paradigmas wurde der Gegensatz zwischen Vernunft und Vernunft bedeutungslos, da die operative Fähigkeit des Denkens eine zentrale Bedeutung erlangte.
Kant, der versuchte, Rationalismus und Empirismus in Einklang zu bringen, führt erneut die Unterscheidung zwischen Verstand und Vernunft ein, verwendet jedoch nicht mehr den Begriff „angeborene Ideen“. In der Erkenntnis unterschied er reine Formen, die den Sinnen nicht zugänglich sind, weil sie keine Objekte, sondern Bedingungen ihrer Möglichkeit sind (Raum und Zeit als Formen der Sinnlichkeit; Einheit, Pluralität, Substanz, Kausalität und andere Kategorien als Formen des Denkens) . Die Vernunft (Intellekt) denkt durch Formen, das heißt, sie argumentiert nach den Regeln der Logik. Die Vernunft liefert Gründe für das Denken und übt eine kritisch-reflexive Funktion gegenüber der Vernunft aus. Nach Kant sind Analyse und Synthese durch das Denken verbunden, das unterschiedliche Funktionen erfüllt: Die Vernunft ist das Nachdenken über Gegenstände und die Vernunft ist das Nachdenken über das Denken. Die Reflexion als Fähigkeit zur Reflexion des Denkens, die die Möglichkeit einer apriorischen, also vorexperimentellen Erkenntnis von Gegenständen als solchen bietet, wird von Fichte und Schelling durch „reine Kontemplation“ ergänzt. Bei Hegel erhalten beide Momente – „Begriff“ und „Kontemplation“ in seiner dialektischen Logik absolute Einheit.
Werden die treibenden Kräfte menschlichen Handelns nicht von Bedürfnissen, Wünschen und Leidenschaften bestimmt? Wir sprechen von den Grenzen der Vernunft: Wird sie nicht sozusagen nachträglich eingeführt, wenn Theoretiker eine rationale Rekonstruktion der Geschichte unternehmen? Solche Probleme bilden die Grundlage der praktischen Philosophie. Es sollte nicht auf die Frage nach dem Verhältnis von Theorie und Praxis oder auf das Problem der experimentellen Überprüfung von Wissen reduziert werden. Die praktische Philosophie beschränkt sich nicht darauf, abstrakte metaphysische Schemata durch instrumentelle Modelle zu ergänzen, die die Anwendung der Theorie in der Praxis ermöglichen. Es hat eine eigenständige Bedeutung und weist insbesondere auf die Lebenswelt als Grundlage theoretischen Wissens hin.
Im Zuge der Diskussion des Verhältnisses zwischen theoretischer und praktischer Vernunft haben sich mehrere Ansätze herauskristallisiert, unter denen Monismus (innerhalb dessen es Streitigkeiten zwischen Intellektualisten und Pragmatikern gibt) und Dualismus unterschieden werden können. Beispielsweise sind Sokrates, Platon und Aristoteles die Begründer der praktischen Philosophie, sie haben sie jedoch anders verstanden als in der Neuzeit. Die Hauptfrage war, wie man lebt, denn von der Philosophie wurde erwartet, dass sie klare Richtlinien für das Verhalten in der Lebenswelt liefert. Schon die vorsokratische Philosophie, die den Logos als Weltgesetz definierte, war grundsätzlich anthropomorphisch. Gleichzeitig waren sich die antiken Philosophen darin einig, dass die rationale Praxis der Verwaltung eines Hauses (oikos) und eines Staates (polis) auf dem Verständnis der harmonischen Struktur des Kosmos basiert und in der Entsprechung von Handlungen und Handlungen besteht objektive Gesetze der Existenz. Bei der Führung anderer muss eine Person lernen, ihr eigenes Verhalten zu kontrollieren und sich selbst zu führen. Selbsterkenntnis reicht dafür nicht aus, und zur griechischen Selbstfürsorge gehörte auch körperliche Bewegung – Gymnastik, Diät und Askese. Da er glaubte, dass die Wahrheit Güte und Tugend gewährleistet, unterschied Platon in der Art eines Reiters und eines Pferdes zwischen Seele und Körper. Da Gefahren sowohl von dem einen als auch vom anderen ausgehen können, berücksichtigte er die Notwendigkeit, die spirituellen und physischen Praktiken im Umgang mit Menschen zu verbessern.
Aristoteles vertraute dem Wissen mehr als Platon und hielt den Wissenden für unbedingt tugendhaft, kann jedoch nicht als Intellektualist eingestuft werden, da er die Lehre von der Unabhängigkeit des praktischen Bewusstseins (Phronesis) entwickelte. Da er auf die Unabhängigkeit des praktischen Lebens hinweist, in dem man sich nicht von reinen Ideen leiten lassen kann, kann er nicht als Irrationalist angesehen werden. Somit basiert seine praktische Schlussfolgerung auf der Einhaltung der Logik und der Berücksichtigung von Fakten
Genosse In der Theorie geht es um das Universelle, doch im Leben begegnet der Mensch dem Zufälligen und Individuellen. Daher die Anerkennung der Bedeutung von Meinungen, die Platon für unvereinbar mit philosophischem Denken hielt. Nach Aristoteles ist das Ziel der Aktivität ein gutes Beispiel, also eine tugendhafte Tat, die die Werte des Staates bekräftigt.
In der Neuzeit bildete sich das Prinzip der Autonomie und Freiheit des Einzelnen heraus, das nicht mehr die bedingungslose Unterordnung einer Person unter den Staat erforderte. Das Kriterium des „Lebens im Staat“ wird durch das Konzept der persönlichen Selbsterhaltung und Befriedigung der eigenen Bedürfnisse ersetzt. Dadurch verliert die praktische Philosophie ihre Universalität und verkommt zu Anweisungen für das Privatleben. Kant versuchte erneut, die praktische Philosophie zu retten, indem er den kategorischen Imperativ übernahm und das Pflichtgefühl zum Regulator des praktischen Verhaltens machte: Handeln Sie so, dass die Maxime Ihres Willens das Prinzip der allgemeinen Gesetzgebung ist. Das moralische Bewusstsein des transzendentalen Subjekts, das in der Lage ist, die Willkür des Einzelnen durch universelle menschliche Normen einzuschränken, gilt seitdem als das Wichtigste in der praktischen Philosophie. Gleichzeitig ist Moral kein universelles Maß für individuelles Handeln, das den Erfolgskriterien unterliegt. Daher das akute Problem, Moral mit Berufsethik zu verbinden. Die moderne praktische Philosophie unterscheidet sich von der prohibitiven Moral dadurch, dass sie ein Konzept der Lebensorientierung ist und darauf abzielt, positive Werte zu formulieren, die das individuelle Verhalten regeln.
All dies zwingt uns dazu, bestehende Vorstellungen von Rationalität zu überdenken. Wenn wir über die Rationalität von Handlungen, Institutionen oder Wissen sprechen, verwenden wir diesen Begriff als Prädikat. In Bezug auf das Individuum wirkt es jedoch als Disposition, da es sich in der Interaktion eines Menschen mit der Außenwelt und anderen Individuen manifestiert. Sowohl relative als auch nichtrelative Definitionen von Rationalität stehen vor zahlreichen Schwierigkeiten. Obwohl die Vernunft in der Philosophie als absolut interpretiert wird, kann sie in der Praxis nicht ohne Rücksicht auf die Bedingungen definiert werden, unter denen sie angewendet wird. Aristoteles sprach von Rationalität als etwas, das mit Güte und Tugend vergleichbar ist. Kant sprach über die Bedingungen der Möglichkeit rationalen Wissens, und heute kommt es bei Rationalität auf Information und Kompetenz an, auf die Fähigkeit, Gesetze unter geeigneten Umständen anzuwenden. Gleichzeitig ist Rationalität weniger ein beschreibender als vielmehr ein normativer Begriff. Wenn Rationalität als Handeln nach Regeln definiert wird, dann wird hier der Unterschied zwischen wahr und falsch anhand einer Norm definiert. Daher kommt es bei Rationalität keineswegs auf die Freiheit von Werturteilen an, wie M. Weber in seinem Konzept des zielrationalen Handelns glaubte.“ Alle diese Bemerkungen weisen auf die Notwendigkeit einer flexiblen Kombination von Wert und Kognition in der Rationalitätstheorie hin.
Der Glaube an eine objektive Vernunft in Natur und Geschichte kann als metaphysischer Rationalismus bezeichnet werden. Es steht im Gegensatz zur „Metaphysik der Ekstase“. Ein Versuch, diesen Gegensatz aufzuheben, ist der methodologische Rationalismus, der die Motive von Handlungen und ihre rationalen Gründe unterscheidet. Die Möglichkeit einer rationalen Rekonstruktion des scheinbar irrationalen Verhaltens von Menschen bleibt in unserer „postmetaphysischen“ Ära bestehen. Im Wesentlichen ist selbst ein Skeptiker gezwungen, auf rationale Argumentation zurückzugreifen, und der Versuch, eine Kritik der Vernunft selbst zu entwickeln, beruht auf dem Denken. Rationalismus ist nicht nur eine Lehre, sondern auch wirkliches Denken, Sprache und Handeln. Sie alle beruhen auf der Fähigkeit, Rationalitätsstandards zu finden und anzupassen. Die Entscheidungsfindung erfordert sowohl ein hohes Niveau professionelle Kompetenz und unter Berücksichtigung der Lebenswerte. Dies beinhaltet die Teilnahme an Diskussionen über bestimmte wichtige Entscheidungen nicht nur Fachleute, sondern auch die Öffentlichkeit, die ihre Werte und Traditionen vor Spezialisten verteidigen muss, die sich an den Fähigkeiten technischer Systeme orientieren.
Manchmal werden diese Konzepte in der philosophischen Literatur unterschieden. Sie können den Beginn dieser Tradition bei Platon sehen, der Wissen von Prämissen und dialektischem Wissen unterschied.
Für Kant sieht es so aus: Vernunft ist eine Fähigkeit, die untrennbar mit der Erfahrung verbunden ist. Für Kant beruht die Vernunft auf Kategorien a priori, die Schemata für die Gestaltung von Sinnesmaterial sind. Vernunft ist also die Fähigkeit, Dinge dieser Welt zu verstehen. Es stellt sich heraus, dass die Vernunft wie eine prosaische kognitive Fähigkeit aussieht. Dann stellt sich heraus, dass die Vernunft mit den positiven Wissenschaften (Physik, Biologie usw.) verbunden ist. verbunden mit Logik, Gewissheit, Genauigkeit.
Darüber hinaus wird oft behauptet, dass ein Mensch darüber hinaus noch eine weitere Fähigkeit besitzt. Was wird ihr offenbart? Es ist logisch, dass etwas Jenseitiges, der höchste Teil.
Er sagt (?), dass wir die Fähigkeit haben, über endliche Objekte nachzudenken, und dass es die Fähigkeit gibt, über endliche Objekte nachzudenken, und dass es eine Fähigkeit gibt, die es uns ermöglicht, das Zusammentreffen von Gegensätzen im Unendlichen zu erfassen. Das. Der Weg öffnet sich uns, das Absolute, das Göttliche, das Unendliche zu begreifen. Das ist ein grundlegend anderes Verständnis. es erhebt sich über die Logik hinaus. und da dies eine weitere, besondere Fähigkeit ist, die über das Endliche hinausgeht, geht sie über die Grenzen möglicher Erfahrung hinaus, und es stellt sich heraus, dass uns nur diese Fähigkeit den Weg des Verständnisses des Höchsten, Metaphysischen, Absoluten usw. eröffnet.
Hegel In derselben Linie heißt es, dass der Geist die Einheit der Gegensätze erfasst. Die Vernunft fixiert Gegensätze. weil die Vernunft bestimmte Konzepte verwendet, die den Gesetzen der Logik entsprechen. und der Geist begreift die Abstraktheit und Einseitigkeit rationaler Konzepte, erfasst die Einheit der Gegensätze und überwindet dadurch die Grenzen rationaler Konzepte. und erhebt sich dementsprechend über die Ebene der Vernunft. also Grund. Der Geist ist durch die dialektische Fähigkeit gebunden, die Fähigkeit, sich über Gegensätze zu erheben. und dabei die Grenzen des Endlichen in der Erfahrung überschreiten. darüber hinaus wird hier ein disziplinarischer Widerspruch überlagert. Die Vernunft ist natürlich mit den positiven Wissenschaften verbunden, und dann wird die Vernunft mit der Philosophie verbunden sein. Darüber hinaus wird folgender Widerspruch vervollständigt: Vernunft ist keine ungenügend schöpferische Fähigkeit. Die Vernunft bewegt sich immer noch im Rahmen etablierter Konzepte, und Vernunft ist eine wahrhaft schöpferische Fähigkeit, weil sie über die Grenzen etablierter Gegensätze hinausgeht.
Wann Hegel Er stellt Vernunft und Verstand gegenüber und sagt, dass die rationale Form des Wissens keine Form der Freiheit sei, hier sei Wissen von äußerer Erfahrung abhängig, während philosophisches Denken frei sei. Diese hegelianische Tradition ist Teil der Tradition unseres häuslichen Diamats geworden.
Wenn Hegel sagt, dass an äußerer Erfahrung orientiertes Wissen nicht frei sei, wahrhaft philosophisches Wissen aber frei, dann geht Hegel davon aus, dass alles Wissen Selbsterkenntnis ist. Hegel sagt, dass alles Wissen darin besteht, dass die absolute Idee sich selbst erkennt. Hegels Versuch, sich über das Niveau der positiven Wissenschaften zu erheben, spiegelt den völlig offensichtlichen historischen Wettbewerb zwischen Philosophie und den positiven Wissenschaften um die Führung im Bereich der Kultur, des Universitätssystems usw. wider. „Ich persönlich stehe Kants Standpunkt näher“ (c) Sokuler. Er sagt, dass das Wissen im Kopf tatsächlich durch mögliche Erfahrungen begrenzt ist und wir ein Verlangen haben, ein Verlangen nach Vollständigkeit und Integrität des Verständnisses. Wir können uns ein solches Ziel setzen. Kant sagt, dass Vernunft die Fähigkeit ist, die ein Ziel setzt. Diese Aufgabe besteht darin, die Vollständigkeit des Wissens zu erreichen. Es ist eine endlose Aufgabe, die nie vollständig realisiert werden wird. Die Vernunft gibt uns Richtlinien, Erkenntnisziele. Diese Leitlinien und Ziele dürfen jedoch nicht mit dem eigentlichen Erkenntnisgegenstand verwechselt werden. diese. Wenn wir nach Vollständigkeit des Wissens streben, folgt daraus nicht, dass wir über eine Fähigkeit verfügen, mit deren Hilfe wir dieses vollständige, vollständige Wissen erlangen. Das Vorhandensein einer solchen Fähigkeit scheint umstritten, denn wenn die Menschheit sie hätte, gäbe es wahrscheinlich einige Früchte, die für die Menschheit unzugänglich wären, zumindest hätte das philosophische Wissen eine allgemein akzeptierte Grundlage, und wenn dies noch nicht geschieht, dann ist es so Es ist unwahrscheinlich, dass es diese Fähigkeit gibt, mit deren Hilfe wir das Besondere, Übersinnliche usw. erkennen.
auch wenn es etwas Besonderes ist Kreativität Auch wenn es sinnvoll ist, eine separate Standardfähigkeit und eine separate kreative Fähigkeit hervorzuheben, sollten wir diese Fähigkeit nicht voreilig uns selbst zuschreiben und sie einzelnen Disziplinen zuordnen. Denn das Denken einzelner Disziplinen ist stereotyp. Das ist alles, was man zu diesem Thema sagen kann. Bei der Hinterfragung der Quelle von Spezialwissen ist größtmögliche Vorsicht geboten.
21. Gewöhnliches und wissenschaftliches Wissen: Ähnlichkeiten und Unterschiede. Wissenschaftliche Theorie, ihre Struktur und Funktionen. Erklärungsfunktion der wissenschaftlichen Theorie.
Das Erkennen von Handlungen ist verkörpert in verschiedene Formen. Philosophisches Wissen, naturwissenschaftliches Wissen und Alltagswissen sind möglich. Skepsis wird irgendwann uninteressant. Wittgensteins Zweifel am Wesen der Außenwelt haben keine Bedeutung. „Ich bezweifle die Existenz der Außenwelt.“ Alle unsere Erfahrungen haben eine Bedeutung, wenn die Außenwelt existiert. Zu dieser Aussage sagt Wittgenstein, dass sie keinen Sinn ergibt, weil wir die Bedeutung des Wortes „äußerlich“ in einem bestimmten Sprachspiel erwerben, dieses Spiel besteht wie alle Wörter aus dem Gegensatz „äußerlich“ und innerlich.“ Daher dies Satz setzt bereits die Existenz der Außenwelt voraus. Erfahrungen darüber, was in der Außenwelt ist. Selbstzweifelnde, das ist etwas anderes als wir selbst, aber wir können nicht beschreiben, wie. Wie man Worte gibt äußere Bedeutung? Nur durch das Eingeständnis der Existenz der Außenwelt. Skeptische Zweifel können nicht Teil des Sprachspiels sein. Jeder vernünftige Mensch sollte am Solipsismus festhalten – das ist ein Paradoxon. Der Arzt in der Außenwelt benötigt Prämissen; die klassische Philosophie träumte davon, ohne Prämissen zu sein. Alles, was wir als Prämissen angeben konnten, war weniger oder genauso offensichtlich wie die Existenz der Welt. Der klassische Phil träumte von der Zuverlässigkeit des Phil-Wissens. Man kann diesem Problem durch eine Überarbeitung des Fachbegriffs usw. entkommen. Die moderne nichtklassische Philosophie zeigt Wege zur Überwindung auf. Das Problem der Verdoppelung – wir fühlen und haben unsere eigenen Empfindungen, Philosophen versuchten, die Verdoppelung zu überwinden – es gibt viele solcher Philosophen – Ernst Mach, E. Husserl, Rorry, Sellars. Der Marxismus lehnt das Modell des Subjekts als Spiegel mit einer Spiegelung ab, dies ist eine Spiegelung oder etwas im Spiegel selbst, und wendet sich dagegen – das Subjekt als aktive Figur, das Subjekt verwirklicht seine Ziele in der äußeren Umgebung, die Idee von Das Thema hat uns geholfen, unser Leben, das Leben der Menschen, zu verstehen. Anstelle des Subjektbegriffs setzt Heidegger das Sein-gegenwärtiges Sein, hier hier wird das Sein zunächst als Sein in der Welt verstanden, das Sein ist ein Projekt, es projiziert und verwirklicht sich in dieser Situation, das Verlassensein in der Welt, die Außenwelt ist in die eigentliche Konstruktion des Themas einbezogen. Ein wichtiges Thema in der modernen Philosophie ist, dass das Subjekt nicht mit dem Geist identifiziert werden kann, die Außenwelt für das Subjekt eine Gegebenheit ist, die es nicht in Frage stellen kann. Das körperliche Subjekt ist sozialgeschichtlicher Natur, dies entzieht dem Problem des Solipsismus und der Existenz der Außenwelt seine Bedeutung. Heidegger und alle seine Anhänger befassen sich damit, wie das Subjekt das Äußerliche wahrnimmt, oder Paul Ricoeur spricht über die besondere hervorgehobene Bedeutung unseres Körpers. Somit erwies sich der Skeptizismus als produktiv, da er ein wesentlicher Treiber für die Schaffung neuer Subjektkonzepte war. Die Lösung dieses Problems besteht darin, die Muster des Subjekts zu überarbeiten, was philologisches Wissen über Philosophie beanspruchen kann. Ist die Umwelt um uns herum wirklich die wahre Realität? Die Unkenntnis einiger Dinge ist für die Person des Subjekts konstitutiv und diese Unwissenheit ist ein Beweis dafür, dass diese Welt eine notwendige Stufe des Wesens unserer Seele ist und das Subjekt diese Aufgaben der Welt mit Ernsthaftigkeit und Verantwortung behandeln muss. Die Aufgabe des Subjekts besteht darin, den Begriff des Wissens zu klären, die Kriterien wahren Wissens zu klären; der Sokuler bezweifelt die Möglichkeiten, Gott und Wesen jenseits der Welt zu kennen. Klassische Philosophie und ihr Anspruch auf absolutes Wissen.
Doxa ist gewöhnliches Wissen. Alltäglich, wissenschaftlich, vorwissenschaftlich. Wo ist der Unterschied zwischen wissenschaftlich und nichtwissenschaftlich? Gewöhnliches Wissen ist der Bereich dessen, was wir meist für selbstverständlich halten. Wir lernen von unseren Eltern, von Freunden aus eigener Erfahrung, erzählten uns Menschen, die Vertrauen missbrauchen. Es ist die Welt unserer Erfahrung, jedoch kategorisiert nach Sprache und Kultur. Die Welt des Alltagswissens hat unterschiedliche Quellen, es gibt Traditionen. Einen wesentlichen Teil dieses Wissens spielt der rezeptive Charakter – Essen kochen, sich auf Prüfungen vorbereiten, sich um Babys kümmern, Empfänglichkeit gehört im Wesentlichen zum Alltagswissen. Wir haben vorhandenes Wissen über das Universum, eine gewöhnliche Vorstellung davon antikes Rom, über Australien usw. Diese werden nicht durch Rezeptoren repräsentiert. In der Wissenschaft ist der Rezeptorteil auch Medizin, chemische Technologie, Ingenieurwesen, wie man dieses oder jenes Experiment durchführt, das ist kein Unterschied. Das Kriterium der Differenz ist die Sprache? Wissenschaftliche Erkenntnisse schaffen oft ihre eigene Sprache, die Genetik spricht ihre eigene Sprache, die Linguistik spricht ihre eigene Sprache, nicht alle Wissenschaften haben ihre eigene Fachsprache, die Psychologie teilweise, Geschichte wird meist in gewöhnlicher Sprache verwendet, Geographie wird in ihrer eigenen Sprache verwendet, Karten und Alltagssprache. Hier gibt es Übergänge und Abstufungen. Wenden wir Lebensmethoden an? Im alltäglichen Wissen verwenden wir Abstraktion, Klassifizierung, Argumentation durch Induktion und Deduktion. Wissenschaftliches Wissen ist systematisiert, Alltagswissen ist nicht systematisiert, es ist ein Konglomerat von Wissen aus verschiedenen Quellen. Zu diesem Konglomerat kann neues Wissen hinzugefügt werden, und dies erfordert nicht immer den Verzicht auf anderes Wissen. Wissenschaftliches Wissen ist in der Regel organisiert und systematisch. Wenn man sich die Wissenschaftsgeschichte ansieht, gibt es Krisensituationen, in denen viele konkurrierende Theorien nicht in ein System passen. Es ist schwierig, die Grenze zwischen Wissen und gewöhnlichem Geschichtsverständnis zu ziehen. Alltagswissen als sozialpsychologisches Phänomen. Einerseits ist das ein gutes Kriterium, aber eine strenge Skala ist besser: Einerseits systematisierte Wissenschaften, andererseits gewöhnliche Klischeevorstellungen, dazwischen Vorwissenschaft. Vorwissenschaften, zum Beispiel altorientalische Mathematik, Systematisierung sind mit dem praktischen Leben verbunden – Probleme bei Scheunen, bei der Erbteilung, aus mathematischer Sicht verschiedene Arten von mathematischen Problemen. Wissenschaftliches Wissen bedarf der Verifizierung, es muss Kriterien für gültiges Wissen geben und wie diese begründet werden sollen, im Alltag gibt es Möglichkeiten zur Verifizierung, aber es gibt kein systematisches Wissen darüber, welche Verifizierungsmethoden ausreichend sind und welche nicht, die Wissenschaft strebt danach, sie zu entwickeln Überprüfungskriterien. Es ist sinnvoll, nicht nach einer klaren Linie zu suchen, sondern das Wachstum definierter Merkmale zu betrachten. Wissenschaftliches Wissen als solches. Systematisch organisiert stellt es Probleme auf und löst sie bestimmte Methoden Da die Wissenschaft über Standardmethoden zur Überprüfung und Rechtfertigung verfügt, wird ihr oft vorgeworfen, dass sie für die Probleme der Menschheit nicht relevant sei. Die Wissenschaft beschäftigt sich mit Problemen, die sie zu stellen weiß, das ist ihre Stärke, sie dämmert nicht ewigen Problemen, sie beschäftigt sich mit Problemen, für die es Werkzeuge gibt. Jetzt gibt es eine Welle der Ehrfurcht und des Respekts für die Wissenschaft, die die Quelle der Autorität der Wissenschaft ist.
Arten und Wissensniveaus. Fortsetzung.
Im entwickelten wissenschaftlichen Wissen kann man zwei Ebenen unterscheiden – empirisch und theoretisch, es gibt viele Wissenschaften, die sich auf der empirischen Ebene befanden, sie werden deskriptiv genannt – altorientalische Astronomie, Botanik, Zoologie, beschrieben die Vielfalt der Tiere, Wissenschaften über Böden , Mineralien. Naturwissenschaften bauen in der Regel auf der theoretischen Ebene auf, es handelt sich dabei um erklärende Wissenschaften mit zwei Ebenen. Beschreibende Wissenschaften enthalten Verallgemeinerung, Klassifikation, Differenztheorien schaffen ihre eigenen speziellen theoretischen Objekte, sie dienen als Hauptwerkzeug der Erklärung, sie dienen als Werkzeug der Vorhersage. Für Positivisten war das ein Problem, aber sie konnten es nicht loswerden; Postpositivisten reduzierten die gesamte Theorie auf das Theoretische – wir beobachten, was die Theorie uns zu beobachten erlaubt. Pierre du Guel sprach über Physik und seine Arbeit. Was ein Wissenschaftler beobachtet, hängt davon ab, welche Theorien er vertritt. Diese erkenntnistheoretische Schlussfolgerung drehte alle Probleme um. Alle Metalle dehnen sich beim Erhitzen aus – es ist Metall, das heißt, es hat die Bedingungen erfüllt. Diese Theorie erklärt nicht, warum sich Metall beim Erhitzen ausdehnt; um zu sagen, warum, müssen wir über das nicht beobachtbare Kristallgitter von Metallen sprechen. Theorien sind Konstrukte des Geistes und nicht aus Erfahrungen abgeleitet. Es stellt sich heraus, dass das Einfachere durch das weniger Einfache und weniger Offensichtliche erklärt wird. Früher sahen die Menschen, dass Äpfel zu Boden fielen, und Newton erklärt dies durch das Vorhandensein einer besonderen Kraft, die Katze wirkt auf alles ein. In der Geschichte der Wissenschaft gab es eine Debatte darüber, wie diese Kraft durch die Leere wirkt. Mit diesen Theorien ist ein erkenntnistheoretisches Problem verbunden. Wie werden die Theorien untermauert? Wie finden sie Ausreden? Die Wissenschaft legt Gesetze fest, aber theoretische Gebilde unterliegen Veränderungen – es gibt einen Streit über die Natur des Lichts, obwohl sie das Gesetz der Lichtbrechung kannten. Oder Wärme, was auch immer es ist. Nun ist Wärme die durchschnittliche Kinetik des Moleküls. Menschliches Verhalten wurde durch den Einfluss von Dämonen erklärt, dann wurden psychische Störungen anders erklärt, durch Freud und seine Theorie, nicht alles kann durch organische Stoffe erklärt werden und dies wird die Erklärung nicht vervollständigen. Es scheint, dass theoretisches Wissen und Erklärung eine Art Modelle sind. Im Bereich des physikalischen und mathematischen Wissens ist die Art des Ausdrucks nun verteilt – wir schlagen ein Modell dieses Phänomens vor. Dies ist ein bescheideneres Gespräch über ein Phänomen, da wir nicht darüber sprechen, was das Phänomen ist, sondern über sein Modell. Mit diesem Modell können Sie etwas verstehen und erklären. Das Phänomen selbst ist komplex und vielschichtig, und wir schlagen ein einfaches Modell vor. Wasser kann anhand eines Modells dargestellt werden; dieses Modell reicht nicht immer aus; in anderen Fällen kann ein anderes Modell verwendet werden. Es gibt Modelle, die Wasser als kontinuierliches, kontinuierliches Medium betrachten. Ein Modell ist eine eher spekulative Erklärung, Modelle sorgen für Verständnis. Verständnis wurde erreicht, indem man eine einfachere Sache durch eine komplexere erklärte. Inwieweit sind die Grundkonzepte der Wissenschaft Metaphern? Zum Beispiel das Konzept eines Feldes, wir sind von Feldern umgeben, aber was ist das? Dieses Wort scheint klar, aber für uns ist es eine Metapher. Mehrdimensionale Räume, was ist hier das Wort Raum? Stärke, was ist das? Dieses Konzept verwirrte philosophierende Physiker, zum Beispiel Mach, verwirrte das Konzept wegen seines Anthropomorphismus. Auch der Umfang eines Konzepts ist eine Metapher.
22. Empirische und theoretische Niveaus wissenschaftlicher Erkenntnisse, Gründe für ihre Unterscheidung. Streitigkeiten über den Status wissenschaftlicher Theorie (Realismus, Instrumentalismus): die Hauptargumente der Streitparteien.
Theoretisches Wissen.
Theorie ist eine paradoxe Sache. Newtonsche Mechanik, Quantenmechanik. Früher ging man davon aus, dass Theorien durch Induktion aus der Erfahrung selbst gewonnen werden. Aus diesem Grund stellte Bacon Wissenschaft und Philosophie gegenüber. Im 20. Jahrhundert geriet diese Sichtweise aus der Mode. Albert Einstein sprach über etlm. Popper sagte, dass Induktion keine Erkenntnismethode sei, und wies auf Protokollprobleme hin. Induktion
1 Der Rückschluss vom Besonderen auf das Allgemeine ist unberechtigt. Das ist alles andere als eine Einheit,
2) Wir ziehen keine Konsequenzen aus der Erfahrung, ohne Hypothesen oder Erwartungen zu haben. Wir bemerken keine Ähnlichkeiten, wenn wir keine Ähnlichkeiten in Bezug auf die Definition erwarten.
3 Wenn wir etwas in Erfahrung, Ähnlichkeit einkneten, dann extrahieren wir aus der Erfahrung viel mehr, als in ihr enthalten ist. Das heißt, dass Theorien inhaltlich deutlich über die Grenzen der beobachteten Erfahrung hinausgehen. Dies liegt daran, dass sich die Theorie auf offene Klassenmengen von Phänomenen bezieht und die Erfahrung sich auf das Individuum bezieht. Newton und der Fall des Apfels – er spricht über alle Körper, seine Theorie sagt die Position von Planeten und Kometen voraus. Diese Theorie ist erklärungsfähig.
Vorhersagen
Erläuterungen. Warum die Erde ihre Umlaufbahn nicht verlässt, erklärt Newton damit, dass zwischen allen Körpern eine Schwerkraft herrscht, also eine Kraft entsteht, die nicht beobachtbar ist. Eine Theorie führt spezielle theoretische Objekte ein, durch die sie erklärt. Die Theorie spricht nicht über das, was in Experimenten und Beobachtungen gegeben ist, sondern über ihre eigenen theoretischen Gegenstände, die in der Beobachtung nicht gegeben sind. Die Psychoanalyse erklärt menschliches Verhalten in Komplexen; es wird auf Vorgänge geschlossen, die dem Bewusstsein unzugänglich sind. Chomsky zieht aus der Beobachtung, wie ein Kind Sprache lernt, eine Schlussfolgerung über das Unbeobachtbare – die angeborene Sprachfähigkeit. Aus der Erfahrung entsteht das, was die Erfahrung selbst nicht zeigen kann. Feyrabend sagte, dass sich Theorien kontrainduktiv entwickeln, was bedeutet, dass eine Theorie gegen Erfahrung und Beobachtung widersprechen kann. Am Beispiel von Galileo, der die kopernikanische Theorie verteidigte und behauptete, dass sich die Erde bewegt, sah jeder, dass dies nicht der Fall war. Die Größe von Mendeeleev besteht darin, dass er leere Stellen in der Tabelle ließ und glaubte, dass das Gewicht falsch sei, was sich später bestätigte; er verstieß gegen Beobachtungs- und experimentelle Daten. Was wir beobachten, hängt maßgeblich von der Theorie ab. Es stellt sich paradox heraus. Theorie ist das höchste Produkt wissenschaftlicher Erkenntnisse, und andererseits geht sie, wenn sie konstruiert wird, weit über die Grenzen der Erfahrung hinaus. Dieses Problem stellt die moderne Erkenntnistheorie vor eine Herausforderung.
Theoretische Objekte, sie werden durch die Theorie geschaffen, sie sind freie Konstruktionen des menschlichen Geistes, sie sind einer direkten Beobachtung nicht zugänglich. Das eigentliche Problem beobachtbarer und nicht beobachtbarer Objekte wurde von logischen Positivisten gestellt; für sie war es akut. Positivisten waren die Erben des Empirismus – nur das Beobachtbare kann in die wissenschaftliche Erkenntnis aufgenommen werden, das Nichtbeobachtbare muss reduziert werden, sie versuchten, theoretische Begriffe zu reduzieren, das heißt alle Phrasen, die theoretische Begriffe enthalten, durch Phrasen zu ersetzen, die das Beobachtbare beinhalten. Veränderungen der Körpertemperatur wurden durch Aussagen über die durchschnittliche kinetische Energie ersetzt. Die Positivisten versuchten es, aber es stellte sich heraus, dass es nicht funktionieren würde, denn die Theorie ist reicher als jede Erfahrung.
Das Problem liegt im theoretischen und empirischen Niveau der wissenschaftlichen Erkenntnisse. Logpositivisten versuchten zu verabsolutieren. Die empirische Ebene ist die Ebene der Interaktion mit dem Forschungsgegenstand; auf der empirischen Ebene erfolgt auch eine gewisse Verarbeitung dieser Daten – Klassifizierung, Generalisierung, Abstraktion. Wenn wir das zugeben, wie unterscheiden sich die Ebenen dann? Gekennzeichnet durch die Annahme nicht beobachtbarer theoretischer Objekte. Die Beziehung zwischen der theoretischen und empirischen Ebene des Themas. Die empirische Ebene wird heute auf die theoretische Ebene reduziert. In der Physik gibt es eine Hierarchie der Ebenen, die höhere erklärt die niedrigere. Die Evolutionstheorie des Biologen kann nicht direkt durch die Beobachtung fossiler Überreste in den Bodenschichten beobachtet werden. Phänomenologische Gesetze in der Physik werden dort formuliert, wo nicht versucht wird, solche Regelmäßigkeiten in beobachteten Phänomenen festzustellen, aber auch nicht versucht wird, die Phänomene auf allgemeine Naturgesetze zu reduzieren, durch die sie erklärt werden können. Wesentliche und rein empirische Wissenschaften sind deskriptive Wissenschaften; viele Wissenschaften haben das deskriptive Stadium durchlaufen – Geologie, Botanik, Zoologie. Der Theorie, der freien Bildung von Objekttheorien, ist es zu verdanken, dass die Theorie eine besondere Macht erlangt. Die Theorie beschreibt beobachtbare Phänomene, aber nur die Phänomene, die zu ihrer Entstehung geführt haben, und beschreibt einen unendlichen Kreis von Phänomenen. Die Theorie strebt nach Erweiterung. Es gibt methodische Anforderungen an Theorien – Testbarkeit ist grundlegend, es ist gut, wenn die Theorie überprüfbar ist, aber es gibt viele Theorien, bei denen es schwierig ist zu verstehen, wie man sie testet, die Popper-Psychoanalyse ist nicht überprüfbar. In der Physik selbst, der Superstringtheorie, ist nicht klar, wie man sie testen kann. Die Theorie muss synthetisierend sein, also eine Vielzahl unterschiedlicher Theorien kombinieren. Die Biologie ist ein riesiger Wissensschatz. Die Evolutionstheorie vereinheitlicht nun dieses Wissen. Eine Theorie muss Vorhersagekraft haben. Fresnel und seine Wellentheorie des Lichts sagten ein neues Phänomen voraus. Ende des 19. Jahrhunderts isolierte ein Wissenschaftler das chemische Element Gallium, Mendelejew schrieb ihm, dass Sie sich mit der richtigen Gewichtsangabe geirrt hätten, und es stellte sich tatsächlich heraus, dass Mendelejew recht hatte. Theorien sind nicht immer in der Lage, Vorhersagen zu treffen. Eine Person trifft auf der Grundlage einer Theorie eine Vorhersage von Fakten. Philosophen erkennen an, dass es unmöglich ist, allen Theorien prädiktive Anforderungen aufzuerlegen. Die höchste Ebene bietet keine direkte Vorhersage; für die Vorhersage sind zusätzliche Bedingungen erforderlich. Das Gesetz des freien Falls sagt nicht aus, wie ein Herbstblatt fällt; es ist notwendig, die Gewichtskraft zu berücksichtigen. Vorhersagen werden relativ zu Idealfällen formuliert. Die Voraussetzung für die Theorie ist Einfachheit. Eine allgemeinere Theorie ist für Wissenschaftler einfacher; die Theorie muss systematisch organisiert sein und ermöglicht Entdeckungen durch Entdeckungen. Die Theorie ermöglicht es, die Forschung in Richtung der Definition zu lenken. Systematik und Organisation erschweren die Einbeziehung von Fakten, Ideen usw. in die Theorie. Die Theorie wird eine Trägheitsformation sein, um die Fakten zu verstehen, die nicht passen. Erklärung ist eine Funktion der theoretischen Erfahrung. Hempels Erklärungsmodell – allgemeine Erklärung und Anfangsbedingungen. Wenn beispielsweise das Ereignis a (L) eingetreten ist, gibt es ein allgemeines Gesetz für jedes x und x hat die Eigenschaft Alpha, dann wird daraus geschlossen, dass Ale von Alpha stammt. Auf diese Weise können wir eine Erklärung und Vorhersage von Phänomenen erstellen. Hat uns diese Erklärung so viel gebracht? Dies ist ein positivistisches Modell. Die Erklärung, die uns neues Wissen vermittelt, ist eine Erklärung mit nicht beobachtbaren Objekten. Die Freudsche Psychoanalyse versucht hierdurch die Phänomene Kultur, Kunst und Religion zu erklären. Sie versuchten, die Theorie auf die empirische Ebene zu reduzieren. Die Debatte dauert bis heute an – die Debatte zwischen Realismus und Instrumentalismus im Theorieverständnis. Es gibt viele Theorien, die erklären, was Licht ist. Wellen-, Korpuskular-, Quantenlicht und Photonen von Einstein. Dieses Phänomen wird beschrieben, aber im Bereich der Erklärungen gibt es Kontroversen; je höher das theoretische Niveau, desto mehr Probleme gibt es. Es wurde klar, dass es unmöglich war, die Theorie loszuwerden, wie es die Positivisten wollten, unabhängig davon, ob die Theorie eine wahre Beschreibung der Realität war oder nicht.
Realismus in der Interpretation wissenschaftlicher Theorien. Die realistische Interpretation besagt, dass die Wissenschaft ein wahres Bild der Welt vermittelt und dass die Entitäten, die sie postuliert, tatsächlich existierende Objekte sind. Der Erfolg der Wissenschaft und ihrer Anwendung spricht dafür. Dagegen spricht der Wandel der Weltbilder.
Instrumentalismus – wissenschaftliche Theorien sind Werkzeuge für Vorhersagen, Modelle verstehen sich selbst als Werkzeuge für Vorhersagen. In der modernen Philosophie hat sich der Instrumentalismus durchgesetzt, aber Realisten argumentieren, dass die Wissenschaft nicht so erfolgreich sein könnte, wenn sie keinen wahren Inhalt hätte. Popper sagte, dass sich die Wissenschaft schneller entwickelt, wenn sie auf der Position des Realismus steht, obwohl seine Aufgabe nicht machbar ist, aber dies den Wissenschaftler dazu bringen sollte, zu verstehen, was wirklich ist, obwohl dies nicht erreicht werden kann. Das ist spekulativer Realismus.
23. Experiment und Beobachtung. Unterscheidungsmerkmale Experiment. „Theoretische Belastung“ der empirischen Grundlagen der Wissenschaft. Wie wirkt es sich auf die Lösung des Problems der Wissensbegründung aus?
Wissenschaft basiert auf Erfahrung, Darwin beobachtete Vögel und schuf die Evolutionstheorie – so wird Wissenschaft üblicherweise dargestellt. Die Erfahrung der Wissenschaft wird in Beobachtung und Experiment verwirklicht. Sie können nicht die Absolutheit bieten, die der Sensualismus von der Erfahrung erwartete. Wissenschaftliche Beobachtung und Experiment unterscheiden sich von ihrem Verständnis von Schnualismus – der Verbindung unbestreitbarer sensorischer Daten, wissenschaftlicher Aktivität – aktive Auswahl eines Beobachtungsobjekts, eines Beobachtungsplans, Methoden zur Interpretation der Beobachtung, Kontrollmethoden – einmal im Monat oder einmal beobachten Ein Jahr, Probleme bei der Beobachtung dieses Prozesses, die Ergebnisse müssen beschrieben und verstanden werden, das heißt, es muss eine Beschreibungssprache vorhanden sein. Beobachtung muss einen Zweck haben. Um zu beobachten, wie eine Fremdsprache erworben wird, ist eine Methodik erforderlich: Eine Gruppe verwendet die neue Methode und die andere die alte. Die Gruppen müssen hinsichtlich Alter und Wissensstand repräsentativ sein. Definition der Methoden: Wie kann die Absorption kontrolliert werden, wie viel Zeit wird für die Beobachtung benötigt, um das Ergebnis auszuwerten? Vielleicht ist es notwendig, Restwissen zu bewerten? Wissenschaftliche Beobachtung ist eine Tätigkeit, die viele Entscheidungshandlungen beinhaltet, wissenschaftliche Beobachtung ist durchdrungen von Theorien und Hypothesen, und die repräsentative Gruppe ist die Interpretation. Beobachtungen sind in der Meteorologie quantitativ. Bei der Beobachtung des Spracherwerbs von Schülern spielen Tests die Rolle einiger Instrumente. Durch wissenschaftliche Beobachtungen können Temperaturen in der Größenordnung von Tausenden Grad und Gewichte bis auf Bruchteile eines Gramms oder Milligramms aufgezeichnet werden. Dabei handelt es sich um Beobachtungen mit Instrumenten. R. Carnap war in seiner Jugend ein Positivist, er schrieb eine Arbeit über die Überwindung der Metaphysik mit der Methode der logischen Sprachanalyse, dann sprach er über Erfahrung und Beobachtung – was in der Physik beobachtet wird, ist keineswegs dasselbe wie für einen empiristischen Philosophen Für einen Physiker ist alles, was wir nicht wahrnehmen können, beobachtbar; Messverfahren sind nicht anfechtbar. Die Grenzen zwischen dem Beobachtbaren und dem Nichtbeobachtbaren sind relativ, die Methoden zur Messung der Stromstärke usw., sobald diese Methoden ausgearbeitet sind, dann wird es einfach als beobachtbar betrachtet. Und sensationslüsterne Philosophen suchten nach einer universellen Grundlage. Können wir sagen, dass Beobachtung verlässliches metaphysisches Wissen liefert? Den Beobachtungen liegen konkrete Theorien zugrunde, auf deren Grundlage die Beobachtung durchgeführt wurde. Lorenz‘ Aggression, er sagt, er habe seine Zeit damit verbracht, sich damit auseinanderzusetzen Korallenriffe , er wollte sehen, warum Fische leuchtend gefärbt sind, das heißt, er formulierte das Problem klar, während es theoretische Annahmen gab, vertrat er die andere Position, er glaubte, dass dieses Zeichen adaptive Bedeutung hat, er beobachtet durch das Prisma der Theorie , was er akzeptiert. Teleskopbeobachtungen von Galileo: Galileo baute in den ersten zehn Jahren des 17. Jahrhunderts ein Teleskop, richtete es auf den Himmel und sah dort, was dem aristotelischen Weltbild widersprach: Er sah Berge auf dem Mond. Er sagte, er habe beobachtet, wie eine Katze eine Linie entlang des Mondgesichts bewegt und dabei Licht und Dunkelheit trennt. In einem dunklen Bereich gibt es helle Bereiche und umgekehrt sah er ein zweidimensionales Bild, er sah ein schlechtes Bild. Galileo wusste nicht, dass Licht in Linsen gebrochen wird. Deshalb trauten viele rational denkende Menschen diesen Hinweisen nicht; ein Jesuit weigerte sich, durch ein Teleskop zu schauen, weil er glaubte, dass dies nicht passieren könne. Galilei argumentierte, dass die hellen Punkte immer größer werden und die dunklen Bereiche verschwinden, aber ist das auf der Erde nicht der Fall, wenn wir den Sonnenaufgang in den Bergen beobachten? Das heißt, der Mond ist mit Goramts und Vertiefungen bedeckt. Wäre der Mond kugelförmig, wäre die Grenze schmal. Galileis Interpretationen, er beschrieb sie als Berge und Senken, in dieser Beschreibung liegt eine Interpretation. Galilei nutzte Beobachtungen, um das akzeptierte Weltbild zu widerlegen, in dem es einen Kontrast zwischen der supralunaren und der sublunaren Welt gab. Zu diesem Zweck wurde ein Teleskop verwendet; es ist kein sehr zuverlässiges Instrument, er hatte das Teleskop bereits zuvor an irdischen Objekten getestet. Dann richtete er das Teleskop in den Himmel. Benutzte den Hintergrund sowohl auf der Erde als auch am Himmel, wie den Sonnenaufgang auf der Erde in den Bergen und auf dem Mond. Aber Galilei hatte Recht. Er erlangte einen Wissenszuwachs und war in der Lage, eine kohärente Interpretation dessen zu geben, was er beobachtete. Der Mond ist kein glatter ätherischer Körper. Wissenschaftliche Beobachtung führt zu einem Wissenszuwachs, verfügt jedoch nicht über die absolute Zuverlässigkeit, die sich sinnliche Philosophen erhofft hatten. Diese Beschreibungsmethoden werden in die Kultur usw. integriert. Newton führte Experimente mit einem Prisma durch, erhielt einen Regenbogen mit 7 Farben, Newton schrieb zunächst 6 Primärfarben. Es wird gesagt, ob die Zahl 7 wahr ist, wenn es 7 Farben gibt, dann harmonischere Formeln, er leitete den Zusammenhang zwischen den Längen ab und es ist besser, wenn 7. Beobachtung existiert nicht ohne Interpretationen und die Sprache, in der das Beobachtete beschrieben wird . Ein Experiment unterscheidet sich von einer Beobachtung durch aktives Eingreifen in den Ablauf. Ein Experiment ist nötig, weil Naturphänomene sich als komplex erweisen, Experimentatoren reproduzieren den Vorgang, aber nicht vollständig, sondern Merkmale, die eine Schlussfolgerung zulassen, ein Experiment kann nur auf der Grundlage von Hypothesen durchgeführt werden – welche Merkmale reproduzierbar sind und was nicht, was bedeutsam ist und was nicht. Beispielsweise wird bei Blitzen nur eine elektrische Entladung untersucht, ohne atmosphärische Phänomene wird nur eine elektrische Entladung untersucht. Das Experiment bestand darin, einen für die Manipulation geeigneten Gegenstand auszuwählen; Mendel manipulierte eine Erbse. Er fand genau so ein Objekt und genau diese Zeichen, die Katze stimmte nicht zu, dann fand er ein passendes Objekt – eine Fruchtfliege, der Forscher kann Muster erkennen, aber unter Genetikern gibt es Leute, die die Schlussfolgerungen der Genetiker kritisieren, dass sie es sind frühreif, aber niemand konnte die Eisgesetze in den Eichen überprüfen, die Eiche lebt länger als ein Mensch Anschließend begannen die Genptianer, Viren zu verwenden, die sich von Säugetierfressern unterscheiden, sich aber sehr gut manipulieren lassen. Ein Laborexperiment erhebt den Anspruch, das Wesentliche an einem Phänomen aufzudecken; man kann die Frage aufwerfen, ob das Objekt die Dinge, die wir beobachten wollen, vollständig repräsentiert oder ob einige Veränderungen stattfinden? Das Experiment ist die grundlegende Methode der Wissenschaft; es gibt viele erkenntnistheoretische Probleme sind mit dieser Methode verbunden.
Die Erkenntnistheorie betrachtet als Wissen das, was zu einer universellen Eigenschaft werden kann. Obwohl das ganze Leben eines Menschen mit Wissen verbracht wird. Wissen nimmt die Form von universellem Wissen an. Wissenschaftliches Wissen galt als höchste menschliche Fähigkeit. Beispiel des Mathematikers Platon. Platon zieht aus Wissen Schlussfolgerungen über den Menschen.
Wie lässt sich die Grenze zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft ziehen? Dies ist ein Konzept mit unscharfen Kanten, wie Wittgensteins Spiel. Lakoffs Wissenschaftskonzept ist eine Radialkategorie, Standardmitglieder der Kategorie zeichnen sich durch Verifikation usw. aus. Das Problem beunruhigte die Positivisten; sie betrachteten echtes Wissen als eine Wissenschaft, die auf Erfahrung beruht. Wie kann man die Grenze klar ziehen? Sie haben es nie geschafft, die Grenze zu ziehen. In jedem Experiment und jeder Beobachtung gibt es theoretische Beobachtungen, dies wird am Beispiel von Galileo veranschaulicht. In der Beobachtung vorhandene Annahmen können revidiert und kritisiert werden, ebenso können Schlussfolgerungen aus Beobachtungen kritisiert werden. Beispiel: Ist es möglich, einer Affensprache beizubringen? Psychologen nahmen einen Affen in die Familie auf und stellten fest, dass die neuropsychische Entwicklung fast parallel bei Mensch und Affe verlief, bis der Mann zu sprechen begann und der Affe lernte. Dann kam Kritik und sie sagten, das sei ein falsches Experiment, dem Affen sollte die Gebärdensprache beigebracht werden, nicht unsere. Kritik an der Organisation des Experiments, Kritik an Prämissen. Sie versuchten, den Affen die Gebärdensprache beizubringen, einige Affen lernten bis zu mehrere hundert Wörter der Gebärdensprache und lernten, einige neue Gebärden zu produzieren. Fähig zu primitiver kombinatorischer Aktivität. Je nachdem, wie das Experiment verstanden wird, werden daraus Schlussfolgerungen gezogen. In letzter Zeit Wissenschaftliche Laboratorien sind zu einem Thema von besonderem Interesse für Erkenntnistheoretiker geworden. B. Latour beschreibt das Leben und die Aktivitäten im Labor ausführlich. Wenn einem naiven Menschen der Zugang zum Labor verweigert wird, wird er die Tatsache, die die Hypothese bestätigt, nicht sehen, er wird die Instrumente und die Bewegung der Nadeln nicht sehen. Ihm wird gesagt, dass es nicht direkt beobachtbar ist; eine Tatsache muss in eine beobachtbare Tatsache umgewandelt werden. Wenn das Untersuchungsobjekt Prozesse im Inneren der Sonne sind, werden die Prozesse in einem thermonuklearen Reaktor untersucht. Dabei handelt es sich um den Ersatz eines komplexen, vielschichtigen Objekts durch eine bestimmte Reihe von Objekten, die sich bequem manipulieren lassen. Ein Beispiel über Nieren – es werden gefrorene Nieren eines Hamsters gezeigt, ein Beispiel eines Säugetiers, die Anzahl der markierten Atome in einem Hamster, er wurde gefüttert, dieser Prozess zeigt Veränderungen – Hamster wurden getötet andere Zeit und schaute. Die empirische Grundlage der Wissenschaft unterscheidet sich von dem sensorischen Wissen, von dem Empiriker träumten; die Grundlage der Wissenschaft kann kritisiert werden. Poper glaubt, wenn sie die Experimente nicht kritisieren, dass die Pfähle stark genug sind, um die Struktur zu tragen. Carnap-Unterschied zwischen beobachtbar und beobachtbar – für beobachtbar sind die Verfahren einfach. Der Unterschied ist fließend und pragmatisch. Im Experiment kann man eine Temperatur von 300 Grad beobachten. Bei den Quarks handelt es sich um hypothetische Teilchen; es soll 3 und 8 Kombinationen davon geben; es ist direkt unmöglich, sie zu beobachten. Was durch ein Radioteleskop beobachtet wird, ist da. Diese Objekte werden nach und nach als beobachtbar erkannt. Elektrizität ist für uns beobachtbar geworden. Die empirische Grundlage der Wissenschaft ist theoretisch belastet und hängt von theoretischen Annahmen ab.
24. Ontologische, erkenntnistheoretische, axiologische und existentielle Aspekte des Wahrheitsbegriffs. Worauf kann sich das Prädikat „wahr“ beziehen? Der Begriff und das Kriterium der Wahrheit.
Arten von Wissen.
Technisches Wissen. Es gibt einen Unterschied zwischen dem Wissen, was ... einen Sachverhalt beschreibt, oder dem Wissen, wie ... Ryle hat es formuliert - dem Wissen um die Wahrheit und der Fähigkeit, etwas zu tun. Weil Wissen als wahr oder falsch beurteilt wird und dieses Wissen als wirksam oder unwirksam beurteilt wird, funktioniert oder nicht funktioniert. Technisches Wissen ist Wissen darüber, wie. Wissenschaftliches Wissen beginnt damit, als Wissen beschrieben zu werden, d. h. als ein Modell, das es erlaubt, eine Klasse von Phänomenen zu beschreiben. Das Modell des Wissens was wird durch das Modell des Wissens wie ersetzt. Technisches Wissen verkörpert dieses Modell. Ryle erwähnte die intellektualistische Legende – Wissen ist die Hauptsache, und der Rest wird folgen. Diese Idee hat Wurzeln in der klassischen Philosophie, im Zeitalter der Aufklärung, die auf Ideen basiert und es notwendig ist, Ideen zu kontrollieren. Nun verändert sich die Vorstellung von Handlungen, unsere Handlungen basieren nicht immer darauf, dass wir eine Idee haben, wir handeln und zu bestimmten Ideen kommen – dieses Bild bietet Wittgenstein in seinen Anmerkungen zur Gewissheit. Alle Rechtfertigungen dafür, am Ende zu Ende zu kommen, liegen in einer Handlungsweise, die keine Rechtfertigung hat, so handeln und leben wir. Durch den Beitritt zu diesem Lebenssystem akzeptieren wir den Glauben, dass alle Menschen mit Bewusstsein ausgestattet sind, die Grundlage dafür ist die Art und Weise des Handelns. Ich stellte mir vor, dass die Menschen zuerst die Realität kannten und dann die Technologie. Dies ist jedoch nicht der Fall – eine Dampfmaschine ist eine autodidaktische Angelegenheit, bei der Erfahrungen im Maschinenbau gesammelt und die Theorie thermischer Prozesse entwickelt wurde. Menschen versuchen seit der Antike zu fliegen; Ende des 20. Jahrhunderts sagten Wissenschaftler, dass ein Luftstrang nichts fliegen könne, Experimente wurden von Autodidakten durchgeführt, sie stürzten ab, aber Menschen flogen in den Weltraum. Technisches Wissen zeichnet sich durch interessante Merkmale aus – der Gegenstand des technischen Wissens ist ein körperlicher Gegenstand, hat Gewicht, braucht Temperaturbedingungen, ein Gegenstand mit all seinen körperlichen Eigenschaften und Einschränkungen. Das Subjekt wird als mit Wünschen ausgestattet, als grundsätzlich dezentriert agieren, denn wer ist das Subjekt des Verlangens? Erkennt er seine eigenen Wünsche oder die Wünsche anderer? Da sie sich im Zusammenhang mit dem militärisch-industriellen Komplex stark entwickelt haben, übersetzen sie die Wünsche anderer in die Sprache ihrer eigenen Fähigkeiten. Das Kriterium ist, ob das Ergebnis erreicht wird oder nicht. Experimente können unterschiedlich interpretiert werden, aber die Tatsache, dass die Brücke auseinanderfiel, kann nicht anders interpretiert werden. Die Kriterien sind ökonomischer, kultureller Art und ein Beispiel dafür, was ein Mobiltelefon sein sollte. Hängt von der Potenz und den Möglichkeiten ab.
In der modernen Erkenntnistheorie wird die Frage gestellt, ob es für das menschliche Wissen nicht bequemer ist, alles als Wissen zu betrachten. Zum Beispiel wissen, wie man Fahrrad fährt. Würden wir sein Wissen als wahr oder falsch bewerten? Kann man sagen, dass es nur eine Art des Nähens usw. gibt? Im 19. Jahrhundert wurde die Nähmaschine erfunden, man nähte anders. Seit der Antike waren die Menschen neidisch auf Vögel und versuchten, sich Flügel anzufertigen. Um richtig zu fliegen, nicht nur mit einem Flügel wie der eines Vogels. Daher kann das Wissen darüber als wirksam oder unwirksam beurteilt werden; die Beurteilung der Wahrheit trifft darauf nicht zu. Dieses Wissen bedarf einer Begründung. Zu wissen, wie man die Kriterien erfüllt – das Ziel am besten erreichen und gleichzeitig die Kosten minimieren Abkürzung. Wissen darüber, wie Rechtfertigungsbedarf besteht, Wissen darüber, wie man eine Epidemie verhindern kann. Hier gibt es Probleme, die Menschheit steht vor neuen Situationen. Dieses Wissen darüber, wie, hat einen Vorteil. Wenn Wissen etwas geben soll, gibt es keine unterschiedlichen Interpretationen. Ob die Epidemie geheilt wurde oder nicht usw. Das Modell des Wissens wird der Menschheit vielleicht mehr Bescheidenheit beibringen und zeigen, dass Wissen mit den Fähigkeiten einer Person zusammenhängt. Es ist immer notwendig, sowohl Kosten als auch Konsequenzen zu berücksichtigen. Richard Rorty – Die Aufgabe eines Wissenden besteht nicht darin, die Realität zu kopieren, sondern einen Weg zu finden, mit ihr umzugehen. Das Problem der Wissensbegründung hat keine endgültige Lösung.
Das Problem der wissenschaftlichen Revolutionen. Wahrscheinlicher ist, dass andere wissenschaftliche Revolutionen auf uns warten. Anerkennung soziokultureller Determinanten von Wissen, die Anerkennung wissenschaftlicher Entdeckungen wird von soziokulturellen Faktoren beeinflusst. In der Antike war die Kultur eine, in der Neuzeit war sie eine andere, die Mathematiker dieser Zeit unterschieden sich voneinander. Ist es möglich, über die Wahrheit dieses Wissens zu sprechen, das sich verändert? Was verstehen wir unter Wahrheit? Die Antworten variieren. Die Wahrheit hat einen gewissen Wert. Wert, Ziel, Standard. Wahrheit war das Ziel menschlichen Strebens. Ohne den Wert der Wahrheit gibt es keine europäische Zivilisation. Wenn wir Wahrheit unabhängig von Werten und Orientierung verstehen, ist die objektive Wahrheit selbst ein Wert und eine Norm. Das Problem des Nelson-Paradoxons kann mit der Wahrheit in Verbindung gebracht werden. Die Definition muss korrekt sein, aber was bedeutet eine korrekte Definition? Wir müssen zuerst sagen, was Wahrheit ist. Zu sagen, was Wahrheit ist. Die Wahrheit selbst ist ein Wert. Für die Geschichte des philosophischen Denkens war das Thema des wahren Seins wichtig; es geht um die Wahrheit der Welt. Wahrheit ist das, was wirklich existiert. Im Phaidon, schreibt Platon, existiert die Wahrheit in sich selbst. In der Religion ist Wahrheit wahre Existenz. Für Florensky ist die Wahrheit wie Lebewesen schlechthin. Für die menschliche Seele ist Wahrheit Heilung, der Mensch strebt nach Wahrheit, die Heimat der Seele liegt für Platon in den Feldern der Wahrheit. Wahrheit ist rettend. Die Annäherung an die Wahrheit geschieht dann auf unterschiedliche Weise durch Askese und gute Taten. Für die europäische Tradition war das wahre Sein immer näher an der Vernunft; für Platon ist wahres Sein eidos; die christliche Theologie spricht von Vernunft. Über die Wahrheit können wir über die Übereinstimmung einer Sache mit ihrem Ideal sprechen, das, was ihrem Zweck entspricht. Manchmal sprechen sie über existenzielle Wahrheit. Kierkegaard schrieb, dass die Wahrheit nicht erkannt werden kann, man kann darin sein oder nicht. Kierkegaard stellte sich einen Menschen vor, die Katze sagt, dass sich die Erde dreht, er hat keine eigenen Gefühle und Erfahrungen, wenn er aus den Wahrheiten anderer Menschen besteht, steht ein solcher Mensch im Gegensatz zu einem Menschen, der nach der Wahrheit lebt, das bedeutet, sich selbst zu finden und sich nicht in einer Gesellschaft des Massenkonsums zu verlieren. Heidegg schrieb, der Mensch sei ein unbestimmtes Personalpronomen usw. Vielleicht sollte ein Mensch ein korrektes Leben führen und richtig sprechen, das heißt, die Wahrheit in heilige Gedanken und Aussagen verwandeln. Für viele Philosophen kann man über die Wahrheit von kmk über die Heiligkeit von Aussagen sprechen. Das ist Verarmung, von der Wahrheit kann in verschiedenen Schattierungen und axiologischen Bedeutungen gesprochen werden. Wahrheit im erkenntnistheoretischen Sinne von kmk heiligen Aussagen. Klassische Definition von Wahrheit. Die Wahrheit ist wahr, sie entspricht der Realität. Dies ist dasselbe wie eine entsprechende Definition der Wahrheit. Vom Englischen zum Korrespondieren. Reflexion und Korrespondenz. Jeder weiß, was Reflexion ist.
Der Unterschied zwischen Erkenntnistheorie und Erkenntnistheorie: Die Erkenntnistheorie befasst sich mit der Untersuchung wissenschaftlichen Wissens, während die Erkenntnistheorie alltägliches Wissen untersuchen kann.
Was wir nicht anzweifeln, sind Tautologien oder gesellschaftliche Konventionen; es macht keinen Sinn, daran zu zweifeln. Es ist unmöglich, die Frage zu stellen, ob Konventionen wahr oder falsch sind.
Nikiforov-Wissen ist eigentlich wissenschaftliches Wissen, verifiziert und intersubjektiv. Dem kann man zustimmen, aber die Theologie behauptet, ihr Wissen sei gültig und intersubjektiv. Der Wissensbegriff und der Wahrheitsbegriff hängen eng zusammen, das ist der Sinn der Podiumsdiskussion. Wahrheit ist nicht nur ein Merkmal von Urteilen, die Wahrheit als wahres Wesen, als existenzielle Wahrheit betrachten. Die Wahrheit hilft einem Menschen, einen Sinn in seiner eigenen Existenz zu finden. In der modernen Philosophie ist Wahrheit eine Eigenschaft von Urteilen, Gedanken oder Urteilssystemen.
Ontologisches Wahrheitsverständnis – Wahrheit als Transzendenz. Im menschlichen Dasein besteht der Wunsch, mit etwas Wichtigerem in Kontakt zu kommen. Es ist notwendig, die Idee der Reflexion und dementsprechend das Berühren von etwas Wichtigem und Wertvollem zu verbinden. Wenn Menschen subjektive Überzeugungen haben, können sie die Realität anders angehen. Einstein ist im Käfig seiner Ideen gefangen und bricht den Käfig; damit ist Transzendenz verbunden. Die Wahrheit wird immer konkret sein und sowohl existentiell als auch ontologisch sein. Existenzielle Wahrheit kann ohne ontologische Wahrheit nicht existieren. Ontologisches Verständnis versteht die Klarheit der Realität, die Bereitschaft, sich dem zu öffnen, was nicht ich selbst ist, Offenheit – Heidegger und Freiheit. Der Begriff der Wahrheit ist mit den Ideen der Befreiung verbunden; er geht tiefer als andere erkenntnistheoretische Probleme.
25. Ist die menschliche Erkenntnis ein Spiegelbild der Realität: Vor- und Nachteile. Die Positionen des Sozialkonstruktivismus, des radikalen Konstruktivismus und des präsumtiven Realismus zu diesem Thema.
Im letzten Jahrzehnt hat sich das Interesse von der wissenschaftlichen Theorie hin zum Labor verlagert. Das Besondere an der Wissenschaft ist, dass sie in einem Labor stattfindet. Vielleicht gibt es da etwas, das uns verstehen lässt, warum wissenschaftliche Aussagen unwiderlegbar sind. Sie zogen in das Labor und nannten sich Ethnographen, Latour. Im Labor werden Phänomene und Fakten produziert, diese Fakten sind das Ergebnis einer Reihe von Entscheidungen: Auswahl einer experimentellen Methode, Auswahl von Instrumenten, Auswahl eines Materials, zum Beispiel einer Niere, Auswahl, was auf die Niere einwirken soll, was Ergebnisse werden in die Ergebnisse einbezogen, sie schreiben es nicht auf, sondern fangen von vorne an, Wissenschaftler, wenn Ihnen etwas nicht passt. Beeinflusst dies die Ergebnisse? Es stellt sich heraus, dass es eine Wirkung hat. Im wissenschaftlichen Labor selbst sind Fakten konstruierte, konstruierte Fakten. Danach scheint es, dass das Wissen seine Grundlage verloren hat. Im Labor interagieren reine Dinge; Katzen gibt es in der Natur nicht. Sozialkonstruktivisten – alles Wissen ist konstruiert. Latours Wahl der Experimentatoren kann erfolgreich oder erfolglos sein; Konstruktivisten können keine Tatsachen konstruieren. Latours Objekte im Labor sind hartnäckige Objekte; man muss Dutzende Experimente durchführen, damit etwas funktioniert. Aber niemand bestreitet, dass die Fakten konstruiert sind, aber es erweist sich als schwierig zu konstruieren, alles ist komplizierter als das Wechseln der Brille. Dies ist die Entwicklung des ODA-Know-hows: Die Katze ermöglicht es Objekten und Menschen, sich aneinander anzupassen. Erfolg ist, wenn dies erreicht wird und die Menschen bekommen, was sie wollten. Was ich im Labor bekomme, ist die gleiche Wirkung der Kontrolle des Objekts und der Wünsche der Menschen. Menschen lernen durch Erfahrung, wie sie produzieren, was sie wollen, und loswerden, was sie nicht wollen. Von hier aus können Sie verstehen, wie die Wissenschaft das menschliche Wissen erweitert – im Labor die Entwicklung der Fähigkeit, Ergebnisse zu erzielen, die Grundlage der Produktion zum Wohle des Menschen. Latours Labor ist ein künstlicher Prozess, was bedeutet, dass das Leben der Menschen, um dies auszuhalten, dem ähneln muss, was im Labor geschieht. Latour „Geben Sie mir ein Labor und ich werde die Welt verändern.“ Das Labor ist stärker, der Wissenschaftler schafft die Skala, in der er viele Fehler machen kann, indem er Wege entwickelt hat, mit Objekten umzugehen. Dank der Fehler. Das ist induktives Lernen, aber es ist immer problematisch und begrenzt. Radikaler Konstruktivismus. Eine andere Art von Konstruktivismus. E. von Glasersfeld. Glasersfeld zeigt, dass Menschen und lebende Organismen die Realität, in der sie sich befinden, konstruieren, dies hängt mit dem Überleben zusammen, der Entsprechung, die zwischen einem Schlüssel und einem Schlüsselloch besteht, sie sind sich überhaupt nicht ähnlich. Es gibt keinen Grund, über Ähnlichkeit zu sprechen.
Die Hypothese der sprachlichen Relativität. Kann als eine andere Art von Konstruktivismus betrachtet werden. Sprache konstruiert die Realität, in der wir leben.
Realisten sagen, dass Wunder nicht geschehen. Denn wenn man den Realismus aufgibt, werden die Erfolge der Menschen zu einem Wunder, die Eroberung der Natur wird zu einem Wunder. Auch Realisten stehen vor dem Problem der wissenschaftlichen Revolutionen und schwächen dann ihre These ab. Während der Debatte wurden Konstruktivisten vorsichtiger und Anhänger des Realismus vorsichtiger – es ist einfach unmöglich, direkt über die Wahrheit der Realität zu sprechen. Was ist der Sinn des Streits? Die Situation ist eine Debatte zwischen einem Pessimisten und einem Optimisten. Ein Konstruktivist mag sagen, dass es sich um eine Konstruktion handelt, aber in Wirklichkeit handelt es sich nicht wirklich um eine Konstruktion. Sie betrachten Wissen anders, das ist viel fruchtbarer, als wenn sie nur eine Sichtweise betrachten.
26. Ist eine wissenschaftliche Theorie das Ergebnis einer induktiven Verallgemeinerung der Erfahrung? Warum können kühne und aufschlussreiche wissenschaftliche Hypothesen nicht endgültig durch Experimente bestätigt werden?
Braucht ein Erkenntnistheoretiker den Begriff der Wahrheit? In einem Artikel hieß es, es sei nicht notwendig, er wisse nicht, wie man mit der Wahrheit umgehe. In gewisser Weise hat der Autor des Artikels recht. Lassen wir dieses Konzept beiseite. Die Kriterien für die Feststellung der Wahrheit zu finden bedeutet, eine Grundlage für das Wissen zu schaffen. Es stellt sich die zentrale Frage: Was ist Erkenntnis und was stellt sie dar? Ist dieses Konzept offen dafür, wie die Realität tatsächlich ist, oder handelt es sich um eine konstruierte Realität? Phil Reflexion Bias von 1 Antwort, Kant hat viel in diese Richtung getan. Kant, wenn Wissen nicht die Konstruktion der Realität wäre, könnten wir die Realität nicht kennen. Die Frage ist Realismus oder Konstruktivismus? Es gibt sozialen Konstruktivismus. Es wird auch der Begriff soziale Epistemologie verwendet. Dies ist eine breite Bewegung, die den Ton für die Erkenntnistheorie vorgibt. Kognition ist eine soziale Institution, und die Ergebnisse von Wissen können im Gegensatz zu den Sozialwissenschaften nicht diskutiert werden. Die Institutionen, die es hervorbringen. Wissenschaftliche Zeitschriften, Akademie der Wissenschaften, das ist ein sozialwissenschaftliches Institut. Argumente, die sich darauf stützen, beruhen auf der unvollständigen Bestimmung einer Theorie (Hypothese) durch empirische Daten. Das bedeutet, dass die Behauptungen der Induktivisten naiv sind. Wenn in der Wissenschaft große Schritte unternommen werden, geschieht dies nicht induktiv. Kepler war der erste, der sagte, dass sich die Planeten auf Ellipsen und nicht auf Kreisen bewegen. Er betrachtete die Punkte, entlang derer sich die Planeten bewegten, und es war unmöglich, alle Punkte zu berechnen. Kepler glaubte, dass Gott ein Geometer sei und die Welt daher einfachen mathematischen Schemata gehorche, also suchte er nach einer einfachen Figur, in die man die Bewegung der Planeten einordnen könnte. Die Erfahrung selbst deutete nicht darauf hin, seine Vorstellungen von der Welt legten eine Hypothese nahe, und die Kultur legte nahe, dass der Neuplatonismus wiederbelebt wurde. Ohne die Sprache, in der sie formuliert wird, ist die Formulierung einer Hypothese nicht möglich und sie ist mit dem kulturellen Kontext verbunden. Die Hypothese muss in Experimenten überprüft werden. Eine solche Überprüfung kann niemals endgültig sein. Bei der Überprüfung kann aufgrund der Interpretation darüber gestritten werden, ob eine Bestätigung stattgefunden hat oder nicht. Das Testen einer Hypothese hängt davon ab, ob es Konkurrenten gibt und wie gut diese dem Test standhalten. Inwieweit ist es möglich, eine bestimmte Hypothese zu testen? Berichte einiger Laboratorien wurden einer genaueren Prüfung unterzogen als Berichte anerkannter Laboratorien. Das heißt, es beeinflusst soziale Strukturen. Darum geht es in der sozialen Epistemologie. Jede Überprüfung sollte nichts in Frage stellen. Eine Hypothese als wahr anzuerkennen, ist die Entscheidung der wissenschaftlichen Gemeinschaft; es handelt sich um eine Situation des Wettbewerbs zwischen wissenschaftlichen Ansätzen. Der Prozess der Konstruktion einer Definition der Realität aufgrund sozialer Mechanismen und Strukturen.
27. Frage nach der Natur des Wissens, das nicht in Frage gestellt wird. Die Gründe, warum bestimmte Aussagen nicht in Frage gestellt werden. Die Rolle solcher Aussagen in der Wissenschaft und im Leben der Gesellschaft.
Das Problem der Wissensbegründung.
Welches Wissen kann als gültig angesehen werden? Aus der Zeit von antikes Griechenland In der Philosophie spielt der veränderliche und unzuverlässige Gegensatz von episteme und doxa eine große Rolle. Epistema ist stabil. Die Antwort der Empiriker auf die Tatsache, dass das Episteme stabil ist, ist Erfahrung, Induktion. Die Antwort der Rationalisten ist a priori synthetisch und analytisch. Aber wir haben immer Erfahrung, die in der Sprache der Theorie oder in der Sprache des gesunden Menschenverstandes interpretiert und niedergeschrieben wird. Erfahrung ist immer von Theorien durchdrungen, Erfahrungen können revidiert werden, Wasser hoch in den Bergen kocht bei niedrigerer Temperatur. Was als experimentelle Daten galt, wurde nicht mehr als solche betrachtet. Galilei glaubt seiner Meinung nach, dass die Erde bewegungslos ist. Der Grund für die Induktion wurde nicht gefunden, die Experimente wurden unter bestimmten Bedingungen durchgeführt, ihre Verbreitung ist problematisch. Was a priori betrifft, so zeigte die Umstrukturierung der Wissenschaften die Grenzen selbst vieler a priori auf. Jetzt ist es von vornherein erkannt, aber eher als Problem hindert die Katze sie daran, über die Grenzen ihrer Anpassung hinauszugehen. Wir akzeptieren das Konzept des historischen Apriori als selbstverständlich, aber dann sind sie es nicht mehr. In den 30er und 50er Jahren veränderte sich die Vorstellung von Geometrie mit dem Aufkommen nichteuklidischer Geometrien.
K. Popper sagt, dass das nicht trivialste Wissen – sinnvolle allgemeine Theorien – nicht begründet, sondern widerlegt und verworfen werden kann. Diese Position ist Fallibilismus – unser gesamtes Wissen kann fallen, es bleibt eine Vermutung. Alles Wissen bleibt hypothetisch; wir können es nicht vollständig begründen. Dafür gibt es viele Gründe. Wenn dieses Wissen interessant und sehr informativ ist. Schauen Sie in Ihrem Notizbuch nach, was Popper betrifft. Aus diesem Grund sagte Popper, dass die allgemeine Behauptung nicht durch Experimente bestätigt werden könne. Die Beobachtung ist theoretisch aufgeladen, die Beobachtung wird auf eine bestimmte Weise interpretiert, im Sinne einer Bestätigung der Theorie. Alles basiert auf den Prinzipien dieser überprüfbaren Theorie. Es scheint, dass das Experiment die Theorie bestätigte, aber es stellte sich als das Gegenteil heraus. Zu Zeiten von Galileo feuerten sie aus einer Kanone und kamen zu dem Schluss, dass sich die Erde nicht bewegt. Galileo kam zu dem Schluss, dass sich sowohl die Kanone als auch die Kanonenkugel mit der Erde bewegen . Anhänger Poppers und Kritiker Feyerabends. Was nötig war, um die Behauptung, die Erde sei in Ruhe, in Zweifel zu ziehen. Bis Galilei das Prinzip vorschlug, geschah nichts. Um eine Theorie zu widerlegen, ist es notwendig, dass ihre Kritiker und eine alternative Theorie auftauchen. Es sind historisch zufällige Umstände, dass solche Menschen existieren. Dies ist ein Argument dafür, Theorien nicht als unveränderlich anzuerkennen. Die gesellschaftliche, theoretische Belastung der Beobachtungssprache macht es schwierig, sie zu bestätigen. Galileo hat bewiesen, dass der Weltraum größer ist, als die Menschen es sich vorgestellt haben. Ansonsten sagten die Leute, warum man nicht die Position der Sterne ändern sollte. Galilei spricht von einer bestimmten Größe des Universums, das ist für die damalige Zeit eine Kühnheit, also erfindet Galilei Argumente, um den Kopernikanismus zu verteidigen, er glaubt an den Kopernikanismus und dann liefert er Fakten. Der Kopernikanismus war die Bekräftigung der Umwandlung der Erde in einen Himmelskörper, der die Würde der Erde und von uns, ihren Bewohnern, bekräftigte... Die Erde nimmt den Mittelpunkt der Welt ein, sie ist der Grund der Welt und wir leben dort unten. Dante hat moralisch gesehen die Hölle mitten auf der Erde.
Die Frage nach unwiderlegbarem, unbestrittenem Wissen.
Die Philosophie versuchte, die Natur nachhaltigen Wissens zu verstehen.
A) angeboren (Intelligenz. Intuition)
B) Sinneserfahrung
B) allgemein akzeptiert
D) analytisch
Dies sind die Optionen, die vorgeschlagen wurden.
Konventionelles Wissen, das im Definitionszeitraum akzeptiert wurde. Was das angeborene Wissen betrifft, unterliegt das menschliche Wissen Veränderungen. Descartes baute eine solche Physik auf, dass die Katze der Konkurrenz mit der Newtonschen Physik nicht standhalten konnte. Das heißt, dieses Wissen ist sehr begrenzt, kaum jemand kann an der eigenen Existenz zweifeln, schon Descartes hat daraus einiges abgeleitet. Das heißt, Antwort a ist sehr unvollständig. Was sensorische Daten angeht, ist dies ebenfalls eine unzureichende Antwort, ein Mensch erlebt eine Empfindung, aber findet er die richtigen Worte, um sie zu beschreiben, Erfahrung ist etwas anderes als Wissen. Die Klasse der analytischen Wahrheiten ist recht eng; interessante und wichtige Erkenntnisse können nicht durch Analytizität erklärt werden. Die Philosophie legt besonderen Wert auf konventionelles Wissen. Aber warum können wir nicht auch an ihm zweifeln? Das Wissen der Menschen ist in einem System von Systemen organisiert. Es ist möglicherweise nicht vollständig konsistent, aber es ist in einem System von Systemen organisiert. Unser Wissen besteht aus dem, was wir in der Schule gelernt haben, dieses Wissen bildet ein organisiertes System, unser Alltagswissen korreliert mit diesem Wissen. Wenn Wissen in einem System organisiert ist, dann nimmt unterschiedliches Wissen darin unterschiedliche Plätze ein – zentral und peripher.
Ein Beispiel für die Argumentation von Henri Poincaré ist der Konventionalismus. Er machte auf die Tagung aufmerksam. Das Trägheitsgesetz wird nicht in Frage gestellt, aber warum? Poincaré fragt dazu, wie wir dieses Gesetz begründen konnten. Dieses Gesetz wurde mit der Erfahrung verglichen, es funktionierte gut, half bei Vorhersagen, danach änderte sich sein Status, es wurde zu einem Beschreibungsprinzip in der Tat, es verwandelte sich in eine Brille, durch die ein Wissenschaftler Fakten betrachtet. Das ist ein zentrales Element, es ist zu einer Möglichkeit geworden, Sachverhalte zu beschreiben. Der Körper der Katze wird durch keinerlei Krafteinwirkung beeinflusst, bleibt ruhig bzw geradlinige Bewegung, d.h. Ihren Zustand bewahren. Wir werden niemals sagen, dass ein Körper seine Bewegung geändert hat, wenn nichts auf ihn einwirkt. Die Physik unserer Zeit spricht von der Krümmung des Raumes. Diese Prinzipien zur Beschreibung von Phänomenen scheinen aus der Erfahrung abgeleitet zu sein. Alle Menschen sind sterblich – diese Aussage wird durch eine Reihe von Erfahrungen gestützt, und auch instinktive Angst verstärkt dies. Aber es gibt Lehren, die Unsterblichkeit versprechen. Aber diese Wahrheit wurde durch die Erfahrung bestätigt, und irgendwann änderte dieser Glaube seinen Status; jetzt ist er ein zentraler Bestandteil im Verständnis des Menschen. Die Philosophie des Existentialismus und der Religion erinnern uns daran. Wenn wir dies in Frage stellen, stellen wir unser anderes Wissen in Frage, das heißt, wir können es nicht sinnvoll in Frage stellen, wir können nicht auflisten, was in diesem Fall in Frage gestellt wird. Wir wissen nicht, worauf wir uns verlassen können, stellen diese Wahrheit in Frage und bezweifeln, dass wir Sprache verwenden müssen. Dies ist die Argumentation von Ludwig Wittgenstein, er war derjenige, der über Zweifel sprach. Wir können die zentralen Aussagen nicht hinterfragen, sie werden für uns analytisch. Sind diese Grundaussagen selbst wahr oder falsch? Wir haben keinen Zweifel daran, dass die Erde vor meiner Geburt existierte. Wir leben auf der Grundlage, dass die Erde vor unserer Geburt existierte, wir können daran nicht zweifeln und gleichzeitig das Leben führen, das wir führen normale Leute. Das ist mein Name. Wir stellen unseren Namen nicht in Frage. Es macht keinen Sinn, daran zu zweifeln, dass Moskau die Hauptstadt Russlands ist. Wir können uns das Bundesrecht ansehen. Zu den Wahrheiten, an denen wir nicht zweifeln, gehören Wahrheiten, die das Produkt gesellschaftlicher Konventionen sind. Stellen Sie den Namen der Person fest, es gibt Verfahren, einen Reisepass. Aufgrund vieler Dinge können wir eine große Anzahl gesellschaftlicher Konventionen erkennen. Dies ist eine der Grundbedingungen des gesellschaftlichen Lebens, dies verkörpert die Sozialisierung; wenn man in die Gesellschaft eintrat, akzeptierte man Konventionen. Das Thema Zweifel in die Pedale zu treten, führt zu unehrlichem Handeln. Man kann nicht alles in Frage stellen. Zeugenaussagen können in Frage gestellt werden, aber er darf nur die Wahrheit sagen; es gibt unsere alltäglichen Situationen, die es uns ermöglichen, die Wahrheiten, die wir brauchen, ganz eindeutig und einfach festzustellen. Ob er geschlagen wurde oder geschlagen wurde, lässt sich genau und eindeutig feststellen. Sind diese Aussagen selbst wahr oder falsch? Diese Bestimmungen werden dadurch gerechtfertigt, dass eine Vielzahl von Klagen auf ihnen beruht. Nach der klassischen Philosophie sollte Wissen so organisiert sein und alles andere sollte darauf aufbauen. Aber die Stiftungen selbst werden getragen von dem, was auf ihnen gewachsen ist. Daher sagt Quine, dass Wissen ein Netzwerk ist, in dessen Mitte sich grundlegende Aussagen befinden. Siehe Notizbuch. Quines Grenze zwischen synthetischen und analytischen Urteilen ist relativ. Wir können Logik und Mathematik nicht aufgeben. Wir betrachten die mittleren Aussagen als analytisch. Ein Netzwerk ist ein System von Systemen, im Zentrum steht ein Prinzip, das es organisiert, diese Prinzipien und Bestimmungen werden bei der Ableitung aller Aussagen verwendet und sind an menschlichen Wahlen beteiligt, deshalb ändern wir diese zentralen Bestimmungen nicht und geben sie nicht auf ihnen. Und der periphere kmk ist synthetisch und empirisch. Zentral waren die Voraussetzungen für die Möglichkeit der Verifizierung. Historiker werden einige Fakten überprüfen, sie werden nach Dokumenten suchen. Gleichzeitig müssen wir die Annahmen akzeptieren – die Erde existierte vor meiner Geburt, wir akzeptieren diese Aussage, alle Errungenschaften der Archäologie stützen dies, es ist unmöglich, diese Aussage direkt zu beweisen. Moderne Kultur und Wissen bilden ein nicht ganz konsistentes System – die Evolutionstheorie und das Postulat über das Wesen aller Lebewesen. In einem System hinterfragen wir eine Sache, in einem anderen eine andere. Manchmal akzeptieren wir eine metaphorische Interpretation für Versöhnung. Wissenschaftler lernen, von einem System zum anderen zu wechseln. Irgendwie überleben wir diese Situation.
28. Was sind „soziokulturelle Bestimmungen wissenschaftlichen Wissens“? Was gibt Anlass, die Existenz solcher Bestimmungen zu behaupten?
Es lassen sich viele Beispiele anführen, wenn der soziokulturelle Faktor die Entwicklung der Wissenschaft beeinflusst: Der Kopernikanismus als Bekräftigung der Würde beeinflusste Galileo. Soziokulturelle Umstände beeinflussen die Wissenschaft, daher ist es schwierig zu sagen, dass Wissen wahr und unveränderlich ist. Der Vorteil der Wissenschaft besteht darin, dass sie Kritik toleriert und sich als Reaktion auf Kritik verändern kann; darin liegt der Unterschied zur Astrologie. Auch eine solche Wissenschaft bleibt der beste Weg, Wissen zu erlangen, denn sie verfügt über Methoden zur Überprüfung, diese Erkenntnismethode hat enorme Vorzüge. Trotz der Tatsache, dass mit seiner Rechtfertigung viele Probleme verbunden sind.
29. Welche Ansätze zur Definition des Wissensbegriffs kennen Sie?
Wissen wird im System der Gegensätze unterschieden – gegensätzliches Wissen und Meinung, oder begründetes unbegründetes, objektiv subjektives, bewiesenes, unbewiesenes, wenn der Widerspruch akzeptiert wird, ist es leicht, Wissen zu erklären. Aber nachdem die Opposition bewiesen wurde, dass sie zweifelhaft ist, hält die Meinung der Opposition der Kritik nicht stand, wir können nicht von völlig unwiderlegbarem Wissen sprechen, es gibt Aussagen, die die Rolle von Analytikern spielen – alle Menschen sind sterblich. Es ist sinnvoll, zwischen Bewährtem und Ungeprüftem zu unterscheiden, aber es ist unmöglich, in diesem Gegensatz zu arbeiten. Aus diesem Grund gibt es keine definitiven Erkenntnisse. Wissen ist das, was in der Kultur mit Wissen gemeint ist. Dies hat einige Berechtigungen und Beweise, aber es ist unmöglich, es sicher zu wissen; es gibt eine Meinung, die völlig unbegründet ist, und viele Zwischenfälle. Wissen aus Sicht der Mathematik ist bewiesen, aus Sicht der Ingenieure jedoch nicht.
30. Klassisches und entsprechendes Wahrheitsverständnis. Stärken der klassischen Definition und damit verbundene Probleme. Die Idee, „der Realität zu entsprechen“. Das Problem der Praxis als Kriterium der Wahrheit.
1 klassische Definition von Wahrheit ist wahr, wenn sie der Realität entspricht. Im modernen Sprachgebrauch wird der Begriff korrespondierende Wahrheit verwendet, man geht davon aus, dass es sich dabei um ein und dasselbe handelt. Korrespondenz-Match. Es kann einen erheblichen Unterschied zwischen diesen Begriffen geben. Korrespondenzverständnis kann als logische Klärung des Wahrheitsbegriffs verstanden werden. C ist wahr, wenn die Begriffe real existierende Objekte und die Beziehung zwischen Objekten bezeichnen, beispielsweise zwischen Mitgliedern eines Satzes. Dann ist Schnee weiß und nur dann ist Schnee weiß. Was bedeutet es, sich anzupassen? Wie spricht man über die Realität? In der Logik gibt es Objektsprache , in dem die Wörter a, p usw. Es gibt auch ein Modell, im Modell gibt es Objekte und Beziehungen zwischen ihnen. Logiker weisen den Begriffen im Modell dann eine Bedeutung zu, beispielsweise wird dem Begriff a ein Objekt in diesem Modell zugewiesen. Korrespondenzwahrheit basiert auf logischen Erklärungen. Wir haben ein Modell der Realität, aber es wird von uns gemacht. Wenn wir Wahrheit im Modell haben, ist es dann klar, ob wir Wahrheit in Bezug auf die Realität meinen? Schnee ist weiß, die Eskimos haben viele verschiedene Objekte zu bezeichnen, bestimmte Gräber können unterschiedlich sein, bläulich, schwarz. Unsere Sprache schreibt vor, dass wir nach etwas Universellem an der Heiligkeit des Schnees als solchem suchen. Tara „Schnee ist weiß“ dann und dann ist der Schnee weiß. Dies trifft im Modell zu. In Bezug auf die Realität ist alles komplizierter. Die klassische Definition von Wahrheit bezieht sich auf die Realität als solche. Die klassische Definition von Wahrheit impliziert, dass eine Handlung einen besonderen Wert darstellt, der Wahrheitszusammenhang ist jedoch viel komplexer. Aristoteles lehrt uns, dass die Wahrheit über die Realität durch die Realität selbst konstituiert wird. Was bedeutet es, dass sich die Wahrheit auf das Einfache bezieht und nicht auf das Getrennte oder Vereinte? Das eine ist, die Wahrheit zu berühren, das andere, sie zu sagen. Die Wahrheit ist sozusagen ein Beweis durch Berührung. Mit der Wahrheit direkt in Berührung zu kommen, ist daher ontologisch hoch und vollkommen. Platon verbindet Wahrheit mit der Weltseele. Für die menschliche Seele ist es wichtig, die Wahrheit nachzuahmen. Aufgrund dieser Schattierungen unterscheiden sich klassisches Verständnis und Entsprechung. Verbunden und unverbunden – die Rede ist von Objekten und ihren Eigenschaften. Die Wahrheit ist in der klassischen Interpretation wichtig und wertvoll. Heidegger schreibt, dass wir eine Aussage über eine Münze machen, aber wie kann eine Aussage über eine Münze gemacht werden? Wie ist die Beziehung? Match-Ähnlichkeitskandidat. Berkeley spricht über das Anderssein. Kants Argument – inwieweit ist unsere gesamte Wahrnehmung im Raum der Realität selbst ähnlich? Der evolutionäre Epistemologe sagt, dass wir einen Apparat haben, die Katze sichert unser Überleben, indem er das Konzept der Fitness nutzt. Aber die Form des Fisches ähnelt nicht seiner Umgebung. Es ist seltsam, die Frage der Ähnlichkeit aufzuwerfen. Glasersfeld spricht von der Entsprechung eines Schlüssels zu einem Schlüsselloch, sie entspricht für ihn, aber die Frage der Ähnlichkeit kann nicht gestellt werden. Mit Klassik und Korrespondenz ist eine andere Korrespondenz gemeint. Das Bild des Publikums kann unterschiedlich sein. Das bedeutet, dass wir in einem bestimmten Kontext über Compliance sprechen können, wenn... Unter Compliance verstehen wir Sinn und Zweck. Entweder passend zu den Schülern im Publikum oder der Anordnung des Publikums usw. Man kann von einer Übereinstimmung mit der Realität sprechen. Aufgrund der Tatsache, dass wir das Bild der Realität akzeptieren, die Sprache zur Beschreibung der Realität, die Kriterien dafür, ob wir die Aufgabe erfüllen oder nicht, ist die Katze festgelegt. Um die Länge eines Tisches zu ermitteln, benötigen Sie ein Längenmaß. Um eine der Realität entsprechende Aussage treffen zu können, muss man die Einheit und das Verfahren zur Messung dieser Realität akzeptieren. Ludwig Wittgenstein sprach über Länge. Das Vergleichsverfahren mit valid basiert auf unseren Annahmen. Die Basis selbst ist nicht wahr oder falsch, das Messverfahren kann nicht wahr oder falsch sein. Wenn wir also über die Wahrheit oder Falschheit von Aussagen sprechen, können wir nicht auf einen solchen Relativismus zurückgreifen, dass es unmöglich ist, jemals die Wahrheit festzustellen. Ob eine Person ins Gefängnis kommt oder nicht, hängt von der Aussage der Zeugen ab. Die Frage nach der Wahrheit ist wichtig und möglich. Popper sprach über den Prozess. Jones betrat das Pfandhaus um 11 Uhr. Was 11 Uhr ist, es gibt Verfahren zur Zeitmessung, zur Identifizierung einer Person, derselbe Körper ist dieselbe Person, Verfahren zur Identifizierung der Namen von Personen usw. Einerseits hat Popper Recht, aber auch hier beruht die Aussagefähigkeit eines Zeugen auf Annahmen. Der Ausdruck um 11 basiert auf der Definition der Konvention. Impet hat je nach gesellschaftlichen Konventionen immer eine unterschiedliche Bedeutung.
Es gibt Worte Wahrheit und Wahrheit. Sie sind nah und unterschiedlich. Wahrheitswert als objektive Wahrheit. Es hat einen intersubjektiven Wert, und die Wahrheit hat eine persönliche Konnotation, es ist ein ethischer Wert. Newtons Gesetz hat keinen ethischen Wert, aber wir haben eine moralische Verpflichtung, vor Gericht die Wahrheit zu sagen. Der Wert der Wahrheit steht außer Zweifel. Diese Verpflichtung, die Wahrheit zu sagen, ist darauf zurückzuführen, dass wir in einem System gesellschaftlicher Konventionen leben, das für uns bereits definiert, was Realität ist. Wenn wir uns die reine Realität vor Augen halten, argumentiert die Biologie, dass alle Biosphären der Erde, Biogeozänose usw. ein eigenständiges Individuum sind. Das bedeutet, dass wir Dinge ohne Relativismus tun, sie werden in Konventionen erledigt, sie sagen uns, was die Realität ist. Kann KMC entsprechend der Kenntnis der Realität etabliert werden? Es gibt einen Unterschied zwischen dem Wahrheitsbegriff und dem Wahrheitskriterium. Das Konzept der Korrespondenz, klassisch. Poppers klassische Idee ist sotv klar, wie findet man das Kriterium? Als Kriterium könnte ein Test vorgeschlagen werden. Wissen ist etwas, das überprüft wurde, Nikiforov, und berechtigt ist. Wittgensteins Grammatik des Wortes „wissen“ unterscheidet sich von der Grammatik von „sicher sein“, „glauben“, „glauben“. Wissen setzt das Vorhandensein einer Rechtfertigung voraus. Wissen wird durch Experimente und Beobachtungen überprüft, allgemeine Aussagen gehen jedoch über die Grenzen der Erfahrung hinaus. Unser Wissen geht über das hinaus, was wir beobachten. Daher gibt es große Probleme mit der Wahrheit wissenschaftlicher Erkenntnisse; Popper, alles Wissen ist hypothetisch. Es gibt eine andere Antwort: Praxis als Kriterium der Wahrheit. Einerseits liegt die Frage der Praxis auf der Hand. Karl Marx spricht von der Praxis; in der Praxis beweisen Menschen die Kraft und Diesseitigkeit ihres Denkens. Für Marx ist die Ausübung von kmk das zielgerichtete Handeln einer Person. Wie kann die Praxis die Kraft und Diesseitigkeit des Denkens zeigen? Die Praxis widerlegt alle Ideen von Idealisten und Solipsisten. Marx-Idealisten vergessen die Handlungen der Menschen in der Welt, weil die praktischen Handlungen der Menschen bedeuten, dass sie Diesseitigkeit beweisen. Das beste Heilmittel gegen Solipsismus ist praktische Aktivität, was die Unplausibilität von Solipsismustheorien zeigt. Führt dies zu einer endgültigen Bewertung wissenschaftlicher Theorien? Engels führte das Beispiel von Alzarin an. Die Praxis hat gezeigt, dass die Vorstellung, dass organische Verbindungen Produkte menschlicher Aktivität sein können, wahr ist. Doch in diesem Fall hat die Praxis die Behauptung, dass keine einzige organische Verbindung vom Menschen hergestellt werden kann, eher widerlegt. Es gibt sehr unterschiedliche Praktiken, unsere Kultur ist geprägt von Praktiken der Beeinflussung der Umwelt, in Indien beeinflussen sie das Bewusstsein, diese Praktiken bestätigten die wahre Wahrheit in diesen Kulturen. Im 19. Jahrhundert sah die Behauptung von Engels überzeugend aus, dann kam es zur wissenschaftlichen Revolution, sie lehnten wissenschaftliche Ideen ab, die unbestreitbar sind, aber alle Praxis bestätigte sie, die Praxis bestätigte die Newtonsche Mechanik und ihre Gesetze. Die Chemie zur Zeit von Engels basierte auf der Idee eines unteilbaren Atoms, heute nutzt die Chemie die Quantentheorie und hat auch in der Praxis Erfolge erzielt. Ingenieure verwenden sowohl die Newtonsche Mechanik als auch sie, wie die Praxis es bestätigt hat und bestätigt. Bei technischen Berechnungen werden Annahmen getroffen, von denen niemand sagt, dass sie wahr sind, aber sie werden verwendet und ermöglichen es ihnen, effektiv zu arbeiten. Die Praxis des alten Obva war anders, es war schwierig, den Flug eines Pfeils durch Luftdruck zu erklären, nach der Herstellung schwerer Werkzeuge ist es schwierig, die Praxis zu erklären, die Praxis ist in verschiedenen Entwicklungsstadien und in unterschiedlichen Phasen unterschiedlich Kulturen. Wer auch immer über die weltweite Praxis der Menschheit Bescheid weiß, wir haben dieses Wissen nicht; Praxis bedeutet, dass für uns nichts bewiesen wurde. Diamat sagte, dass die weltweite Praxis der Menschheit alles bewiesen habe. Das heißt, alle bewegen sich von der Sklaverei usw. in die gleiche Richtung. Ein solches Konzept als revolutionäre Praxis. Die besondere Bedeutung der Praxis. Man ging davon aus, dass die Entwicklung der Menschheit in eine Richtung geht und dass von den Menschen erwartet wird, dass sie eine gewisse privilegierte erkenntnistheoretische Stellung einnehmen. Nehmen wir an, dass die Arbeiterklasse für Marx eine solche Position innehatte, das heißt, von diesem Punkt aus ist es besser zu sehen, dass Ihre Interessen mit der Entwicklungslinie, der objektiven historischen Entwicklung, übereinstimmen. Zuvor nahm die Bourgeoisie eine privilegierte Stellung ein, als sie revolutionär war. Wer das bestehende System zerstört, versteht besser, wie die gesellschaftliche Realität funktioniert; er lässt sich nicht von dem Wunsch blenden, das System zu schützen. Diese Position existiert sowohl im Feminismus als auch im Marxismus. Das Wesentliche ist, dass Frauen besser sehen können, sexuelle Vorurteile werden aufgedeckt. Nur Menschen aus arabischen Ländern können die soziale Struktur der modernen westlichen Welt verstehen, weil sie Einheimische sind und sie besser sehen können. Aber hier gibt es keine besonderen Grundlagen, wer zerstört, interpretiert auch die Realität, Ideen und Leidenschaften wirken auf sie ein.
Unterschied zwischen korrespondierender und axiologischer Klasse. Die klassische Realität ist von besonderem Wert und Bedeutung. Möglicherweise ist die Korrespondenzarbeit ein Klassiker unserer Zeit. Das Realitätsmodell zeigt uns die Realität. Entspricht das Modell der Realität oder nicht? Aber eine solche Frage ist unmöglich zu stellen. Wir sind nicht in der Lage, die Realität zu vergleichen reiner Form und Modell. Können wir sagen, dass Realitätsmodelle willkürlich sind? Nein. Der evolutionäre Epistemologe sagt, dass wir ein Bild von der Realität haben, die Katze hilft uns, in der Realität zu überleben, das heißt, sie muss den Anforderungen der Realität gerecht werden. Witt über Authentizität – jede Rechtfertigung hat ein bestimmtes Ende und am Ende sagen wir: So machen wir es, so leben wir. Jetzt hat die Menschheit die Möglichkeit, die Grundprinzipien miteinander zu vergleichen, das heißt durch den Vergleich verschiedener Realitätsmodelle, da viele Kulturen bekannt sind usw. Das klassische Wahrheitsverständnis ist gut, weil es dem gesunden Menschenverstand, der Kultur, der Wissenschaft und den Motiven entspricht, die das europäische Wissen vorantreiben. Dieses Verständnis erklärt, warum wir nach der Wahrheit streben müssen. Vor diesem Hintergrund lässt sich erklären, warum die Menschheit auf der Grundlage der Wissenschaften an Macht gewinnt, weil die Wahrheit der Welt entspricht. Wir haben kein eindeutiges Beurteilungskriterium, sotv. Es ist ein Ausdruck der Realität, wie sie an sich ist.
31. Kohärente und pragmatische Definitionen der Wahrheit, ihrer Stärken und Schwächen.
2 kohärentes Wahrheitsverständnis – Selbstkonsistenz, Konsistenz in der Logik – Kohärenz. Wenn wir über die Realität sprechen, sprechen wir über Vorschläge. Wir vergleichen einen Satz mit einigen
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Grund und Grund
Schelling stellte seine „geistige Kontemplation“ völlig dem gewöhnlichen rationalen Denken entgegen, das Objekte unterscheidet und ihnen in festen Konzepten Definitionen gibt. Wahre Spekulation leugnet laut Hegel das rationale Denken nicht, sondern setzt es voraus und enthält es in sich als ein konstantes und notwendiges unteres Moment, als reale Grundlage und Bezugspunkt seines Handelns. IN in die richtige Richtung des wahrhaft philosophischen Wissens gibt die Vernunft, die ein lebendiges Ganzes in Teile teilt, allgemeine Konzepte abstrahiert und sie formal einander gegenüberstellt, den unvermeidlichen Beginn des Denkprozesses. Erst nach diesem ersten rationalen Moment, wenn ein einzelner Begriff in seinen Beschränkungen als positiv oder wahr bestätigt wird (These), kann ein zweiter negativer dialektischer Moment offenbart werden – die Selbstnegation des Begriffs aufgrund des inneren Widerspruchs zwischen seinen Beschränkungen und dem Wahrheit, die er darstellen sollte (Antithese), und dann, mit der Aufhebung dieser Begrenzung, versöhnt sich der Begriff mit seinem Gegenteil in einem neuen höheren, d. h. bedeutungsvolleren Begriff, der im Verhältnis zu den ersten beiden einen Dritten darstellt, positiv rationales oder eigentlich spekulatives Moment (Synthese). Eine solche lebendige, bewegliche Momententrinität findet sich auf der ersten Stufe des Hegelschen Systems, sie bestimmt den gesamten weiteren Prozess und kommt auch in der allgemeinen Einteilung des Gesamtsystems in drei Hauptteile zum Ausdruck. Hegel-Philosophie, Dialektik, Politik
Hegels Dialektik
In Hegels Philosophie spielt der Begriff der Dialektik eine bedeutende Rolle. Dialektik ist für ihn ein solcher Übergang von einer Definition zur anderen, bei dem sich herausstellt, dass diese Definitionen einseitig und begrenzt sind, das heißt, sie enthalten eine Negation ihrer selbst. Daher ist die Dialektik laut Hegel „die treibende Seele jeder wissenschaftlichen Denkentwicklung und stellt das einzige Prinzip dar, das einen immanenten Zusammenhang und eine Notwendigkeit in den Inhalt der Wissenschaft einführt“, eine der Metaphysik entgegengesetzte Forschungsmethode.
Die Notwendigkeit und das treibende Prinzip des dialektischen Prozesses liegen im Begriff des Absoluten selbst. Als solches kann es sich nicht einfach negativ auf sein Gegenteil beziehen (nicht absolut, endlich); es muss es in sich enthalten, denn sonst wäre es, wenn es es außer sich hätte, durch es begrenzt – das Endliche wäre die selbständige Grenze des Absoluten, das so selbst zum Endlichen werden würde. Folglich drückt sich der wahre Charakter des Absoluten in seiner Selbstverneinung aus, in der Position seines Gegenteils oder Anderen, und dieses Andere, wie es durch das Absolute selbst gesetzt wird, ist seine eigene Widerspiegelung, und in dieser Nichtexistenz oder Andersartigkeit , das Absolute findet sich selbst und kehrt als verwirklichte Einheit von sich selbst und dem anderen zu sich selbst zurück. Die in allem verborgene Kraft der absoluten Wahrheit löst die Beschränkungen bestimmter Definitionen auf, befreit sie aus ihrer Starrheit, zwingt sie, von einer zur anderen überzugehen und in einer neuen, wahreren Form zu sich selbst zurückzukehren. In dieser alles durchdringenden und alles bildenden Bewegung ist der ganze Sinn und die ganze Wahrheit des Daseins eine lebendige Verbindung, die alle Teile der physischen und geistigen Welt innerlich miteinander und mit dem Absoluten verbindet, das außerhalb dieser Verbindung als etwas ist getrennt, existiert überhaupt nicht. Die tiefe Originalität der Hegelschen Philosophie, ein einzigartiges Merkmal, liegt in der völligen Identität ihrer Methode mit ihrem Inhalt. Die Methode ist der dialektische Prozess eines sich selbst entwickelnden Konzepts, und der Inhalt ist derselbe allumfassende dialektische Prozess – und nichts weiter. Von allen spekulativen Systemen ist nur im Hegelianismus die absolute Wahrheit oder Idee nicht nur ein Objekt oder Inhalt, sondern die eigentliche Form der Philosophie. Inhalt und Form stimmen hier völlig überein und überdecken sich spurlos. „Die absolute Idee“, sagt Hegel, „hat sich selbst als unendliche Form zum Inhalt, denn sie setzt sich ewig als Anderes und hebt den Unterschied in der Identität von Gesetztem und Gesetztem wieder auf.“
Identität des Denkens und Seins
Eine einzigartige Einführung in Hegels philosophisches System ist „Phänomenologie des Geistes“ (1807), eines der komplexesten Werke des Philosophen. Darin stellt Hegel die Aufgabe, den Standpunkt des gewöhnlichen Bewusstseins zu überwinden, der den Gegensatz von Subjekt und Objekt anerkennt. Dieser Gegensatz kann durch die Entwicklung des Bewusstseins beseitigt werden, bei der das individuelle Bewusstsein dem Weg folgt, den die Menschheit im Laufe ihrer Geschichte gegangen ist. Dadurch ist der Mensch nach Hegel in der Lage, die Welt und sich selbst aus der Sicht der abgeschlossenen Weltgeschichte, des „Weltgeistes“, zu betrachten, für den es den Gegensatz von Subjekt und Objekt nicht mehr gibt. „Bewusstsein“ und „Objekt“, aber es gibt eine absolute Identität, die Identität von Denken und Sein.
Mit der Erlangung der absoluten Identität befindet sich die Philosophie in ihrem wahren Element – dem Element des reinen Denkens, in dem sich nach Hegel alle Definitionen des Denkens aus sich selbst heraus entfalten. Dies ist die Sphäre der Logik, in der sich das Leben des Begriffs, frei von subjektiven Zusätzen, abspielt.
Essay über Hegels philosophisches System
Wissenschaft der Logik
Da die wahre Philosophie ihren Inhalt nicht von außen nimmt, sondern durch einen dialektischen Prozess selbst in ihr entsteht, muss der Anfang offensichtlich völlig bedeutungslos sein. Das ist das Konzept des reinen Seins. Aber der Begriff des reinen Seins, das heißt ohne alle Zeichen und Definitionen, unterscheidet sich in keiner Weise vom Begriff des reinen Nichts; da dies nicht das Sein von irgendetwas ist (denn dann wäre es kein reines Sein), dann ist es das Sein von nichts. Der erste und allgemeinste Begriff des Verstandes kann in seiner Besonderheit nicht beibehalten werden, er schlägt unaufhaltsam in sein Gegenteil um. Sein wird zu Nichts; aber andererseits ist das Nichts, sofern es gedacht ist, nicht mehr reines Nichts: als Gegenstand des Denkens wird es Sein (denkbar). Die Wahrheit bleibt also nicht hinter dem einen oder dem anderen zweier gegensätzlicher Begriffe, sondern hinter dem, was beiden gemeinsam ist und sie verbindet, nämlich dem Begriff des Übergangs, dem Prozess des „Werdens“ oder „Das Werdens“. Dies ist das erste synthetische oder spekulative Konzept, das die Seele von allem bleibt. weitere Entwicklung. Und es kann nicht in seiner ursprünglichen Abstraktion bleiben. Die Wahrheit liegt nicht im bewegungslosen Sein oder Nichts, sondern im Prozess. Aber ein Prozess ist ein Prozess von etwas: Etwas geht vom Sein ins Nichts über, das heißt, es verschwindet, und aus dem Nichts geht es ins Sein über, das heißt, es entsteht. Das bedeutet, dass das Konzept des Prozesses, um wahr zu sein, die Selbstverneinung durchlaufen muss; es erfordert sein Gegenteil – das bestimmte Sein (das Daseyn). Im Gegensatz zum reinen Sein oder Sein als solchem wird das bestimmte Sein als Qualität verstanden. Und in diese Kategorie rückt man durch neue logische Verknüpfungen (etwas und anderes, endlich und unendlich, Für-sich-seyn und Seyn-für-Eines, Eins und Viele usw.) hinein die Kategorie der Quantität, aus der sich der Maßbegriff als Synthese von Quantität und Qualität entwickelt. Das Maß erweist sich als das Wesen der Dinge, und so bewegen wir uns von einer Reihe von Seinskategorien zu einer neuen Reihe von Wesenskategorien.
Die Seinslehre (im weitesten Sinne) und die Wesenslehre bilden die ersten beiden Teile der Hegelschen Logik (objektive Logik). Der dritte Teil ist die Lehre vom Begriff (im weitesten Sinne) oder der subjektiven Logik, die die Hauptkategorien der gewöhnlichen formalen Logik (Begriff, Urteil, Folgerung) umfasst. Sowohl diese formalen Kategorien als auch die gesamte „subjektive“ Logik haben hier einen formalen und subjektiven Charakter, der weit davon entfernt ist, im allgemein akzeptierten Sinne zu sein. Nach Hegel sind die Grundformen unseres Denkens zugleich die Grundformen des Denkbaren. Jeder Gegenstand wird zunächst in seiner Allgemeinheit definiert (Begriff), dann in die Mannigfaltigkeit seiner Momente differenziert (Urteil) und schließlich durch diese Selbstdifferenz in sich selbst als Ganzes geschlossen (Konklusion). In einer weiteren (konkreteren) Phase ihrer Umsetzung werden diese drei Momente als Mechanismus, Chemie und Teleologie ausgedrückt. Von dieser (relativen) Objektivierung aus wird der Begriff, zurück zu seiner nun mit Inhalten angereicherten inneren Realität, als Idee auf drei Ebenen definiert: Leben, Erkenntnis und absolute Idee. Nachdem die Idee so ihre innere Vollständigkeit erreicht hat, muss sie sich in ihrer verwirklichten logischen Integrität dem allgemeinen Gesetz der Selbstverneinung unterziehen, um die unbegrenzte Kraft ihrer Wahrheit zu rechtfertigen. Die absolute Idee muss durch ihr Anderssein (Andersseyn), durch das Erscheinen oder Vergehen ihrer Momente im natürlichen materiellen Dasein hindurchgehen, um auch hier ihre verborgene Kraft zu entdecken und im selbstbewussten Geist zu sich selbst zurückzukehren.
Naturphilosophie
Die absolute Idee setzt durch innere Notwendigkeit die äußere Natur oder lässt sie, wie Hegel es ausdrückt, los – die Logik geht in die Naturphilosophie über, die aus drei Wissenschaften besteht: Mechanik, Physik und Organik, die jeweils in drei unterteilt sind , durch die allgemeine Hegelsche Trichotomie. In der mathematischen Mechanik sprechen wir über Raum, Zeit, Bewegung und Materie; Die endliche Mechanik oder die Lehre von der Schwerkraft betrachtet die Trägheit, den Aufprall und den Fall von Körpern, und die absolute Mechanik (oder Astronomie) hat sie zum Gegenstand universelle Schwerkraft, Bewegungsgesetze von Himmelskörpern und Sonnensystem als Ganzes.
In der Mechanik überwiegt im Allgemeinen die materielle Seite der Natur; In der Physik tritt das Gestaltungsprinzip in den Vordergrund Naturphänomen. Die Physik beschäftigt sich mit Licht, den vier Elementen (im Sinne der Antike), dem „meteorologischen Prozess“; berücksichtigt spezifisches Gewicht, Schall und Wärme; Magnetismus und Kristallisation, Elektrizität und „chemischer Prozess“; hier, in der Veränderlichkeit der Materie und der Transformation von Körpern, offenbaren sich schließlich die relative und instabile Natur natürlicher Wesenheiten und die unbedingte Bedeutung der Form, die sich im organischen Prozess verwirklicht, der Gegenstand der dritten Hauptnaturwissenschaft ist – organische Stoffe. Hegel klassifizierte das Mineralreich neben pflanzlichen und tierischen Organismen als „organisch“ unter der Bezeichnung „geologischer Organismus“. In pflanzlichen und tierischen Organismen manifestiert sich der Geist der Natur oder die in ihr lebende Idee in der Bildung einer Vielzahl organische Arten nach allgemeinen Typen und Graden der Vollkommenheit; weiter - in der Fähigkeit jedes Organismus, die Form seiner Teile und seines Ganzen durch die Assimilation äußerer Substanzen kontinuierlich zu reproduzieren (Assimilationsprozess); dann – in der Fähigkeit zur endlosen Reproduktion der Art durch eine Reihe von Generationen, die in derselben Form bleiben (Gattun g sprocess), und schließlich (bei Tieren) – in der subjektiven (psychischen) Einheit, die aus einem organischen Körper ein Selbst macht – fühlendes und sich selbst bewegendes Wesen.
Aber selbst auf dieser höchsten Ebene der organischen Welt und der gesamten Natur kommt Vernunft oder Idee nicht zu ihrem wirklich angemessenen Ausdruck. Das Verhältnis des Allgemeinen zum Einzelnen (des Allgemeinen zum Einzelnen) bleibt hier äußerlich und einseitig. Die Gattung als Ganzes verkörpert sich nur in der Nichtexistenz der unendlich vielen, räumlich und zeitlich getrennten Individuen, die zu ihr gehören; und das Individuum hat das Generische außerhalb seiner selbst und setzt es als Nachkommenschaft voraus. Dieses Versagen der Natur drückt sich im Tod aus. Nur im rationalen Denken hat das einzelne Wesen das Allgemeine oder Allgemeine in sich. Ein solches individuelles Wesen, das innerlich eine eigene Bedeutung besitzt, ist der menschliche Geist. Darin kehrt die absolute Idee aus ihrer durch die Natur repräsentierten Außerexistenz zu sich selbst zurück, bereichert mit der Fülle realkonkreter Definitionen, die im kosmischen Prozess erworben wurden.
Philosophie des Geistes
Der dritte Hauptteil des Hegelschen Systems – die Philosophie des Geistes – gliedert sich selbst in drei Teile entsprechend der Unterscheidung des Geistes in seiner Subjektivität, seiner Objektivierung und seiner Absolutheit. Der subjektive Geist wird erstens in seiner unmittelbaren Definition als im Wesentlichen von der Natur abhängig in Bezug auf Charakter, Temperament, Geschlechtsunterschiede, Alter, Schlaf und Wachheit usw. betrachtet; Mit all dem beschäftigt sich die Anthropologie. Zweitens wird der subjektive Geist in seinem allmählichen Aufstieg von der sinnlichen Gewissheit über Wahrnehmung, Vernunft und Selbstbewusstsein zur Vernunft dargestellt. Dieser innere Prozess des menschlichen Bewusstseins wird in der Phänomenologie des Geistes betrachtet, die im Sinne einer Vorbereitung des Geistes auf das Verständnis von Hegels Standpunkt als Einführung in sein gesamtes System dienen kann und daher von ihm in a dargelegt wurde Besonderes Werk vor seiner Logik und der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, in die es später in komprimierter Form aufgenommen wurde. Die letzte der drei Wissenschaften des subjektiven Geistes, die Psychologie, stimmt in ihrem Inhalt in etwa mit den Hauptteilen der gewöhnlichen Psychologie überein, aber nur dieser Inhalt liegt nicht in ihren empirischen Einzelheiten, sondern in ihrem allgemeinen Sinne, als innerer Prozess des sich selbst offenbarender Geist.
Nachdem der Geist im theoretischen Denken und im freien Willen die wahre Selbstbestimmung in seinem inneren Wesen erlangt hat, erhebt er sich über seine Subjektivität; er kann und muss sein Wesen objektiv real manifestieren, ein objektiver Geist werden. Die erste objektive Manifestation des freien Geistes ist das Gesetz. Es ist die Ausübung des freien persönlichen Willens, erstens in Bezug auf äußere Dinge- das Eigentumsrecht, zweitens in Bezug auf einen anderen Willen - das Vertragsrecht und schließlich in Bezug auf die eigene negative Handlung durch die Negation dieser Negation - im Recht auf Bestrafung. Die Verletzung eines Rechts, das durch Strafe nur formal und abstrakt wiederhergestellt wird, ruft im Geiste eine moralische Forderung nach wirklicher Wahrheit und Güte hervor, die dem ungerechten und bösen Willen als Pflicht (das Sollen) entgegensteht und ihn in seinem Sinne anspricht Gewissen. Aus dieser Dualität zwischen Pflicht und unzulässiger Realität wird der Geist in der realen Moral befreit, wo die Persönlichkeit sich innerlich mit den realen Formen des moralischen Lebens verbunden oder solidarisch findet, oder, in Hegels Terminologie, das Subjekt sich als eins mit der moralischen Substanz erkennt auf drei Ebenen seiner Ausprägung: in der Familie, der bürgerlichen Gesellschaft und dem Staat. Der Staat ist nach Hegel die höchste Manifestation des objektiven Geistes, die vollkommene Verkörperung der Vernunft im Leben der Menschheit; Hegel nennt ihn sogar einen Gott. Als Verwirklichung der Freiheit aller in der Einheit aller ist der Staat überhaupt ein absoluter Selbstzweck. Nationalstaaten sowie der in ihnen verkörperte Volksgeist sind besondere Erscheinungsformen des Universalgeistes, und in ihren historischen Schicksalen wirkt die gleiche dialektische Kraft dieses Geistes, die durch ihre Ablösung nach und nach beseitigt wird seine Begrenztheit und Einseitigkeit und erlangt seine bedingungslose selbstbewusste Freiheit.
Der Sinn der Geschichte ist nach Hegel der Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit. Im Osten erkennt sich nur einer als frei an; Alle objektiven Manifestationen des rationalen menschlichen Willens (Eigentum, Vertrag, Strafe, Familie, Lebensgemeinschaften) existieren hier, jedoch ausschließlich in ihrer gemeinsamen Substanz, in der das private Subjekt nur als Zufälle auftritt (z. B. wird die Familie allgemein als Notwendigkeit legitimiert). ; aber die Verbindung dieses Subjekts mit seiner eigenen Familie ist nur ein Zufall, denn das einzige Subjekt, dem hier die Freiheit gehört, kann jederzeit von Rechts wegen einem seiner Untertanen seine Frau und seine Kinder wegnehmen; ebenso die Strafe im Allgemeinen Das Wesen wird hier voll anerkannt, aber das Recht eines tatsächlichen Verbrechers auf Strafe und das Recht des Unschuldigen auf Straffreiheit gibt es nicht und wird durch den Zufall ersetzt, denn das einzige Subjekt der Freiheit, der Herrscher, hat das allgemein anerkannte Recht um die Unschuldigen zu bestrafen und Verbrecher zu belohnen). In der klassischen Welt bleibt der substantielle Charakter der Moral bestehen, aber die Freiheit wird nicht mehr für einen, sondern für mehrere (in Aristokratien) oder für viele (in Demokratien) anerkannt. Nur in der deutsch-christlichen Welt ist die Substanz der Moral vollständig und untrennbar mit dem Subjekt als solchem verbunden und die Freiheit als unveräußerliches Eigentum aller anerkannt. Europäischer Staat, als Verwirklichung dieser Freiheit aller (in ihrer Einheit), enthält als ihre Momente die Ausnahmeformen früherer Staaten. Dieser Staat ist notwendigerweise eine Monarchie; in der Person des Souveräns erscheint und wirkt die Einheit des Ganzen als lebendige und persönliche Kraft; Diese zentrale Macht eines Einzelnen ist nicht begrenzt, sondern wird durch die Beteiligung einiger an der Regierung und die Vertretung aller in Klassenversammlungen und in Geschworenengerichten ergänzt. In einem vollkommenen Zustand wird der Geist als Realität objektiviert. Aber da er eine absolute Idee in sich trägt, kehrt er von dieser Objektivierung zu sich selbst zurück und manifestiert sich als absoluter Geist auf drei Ebenen: Kunst, Religion und Philosophie.
Kunst
Schönheit ist die unmittelbare Präsenz oder Erscheinung einer Idee in einem einzelnen konkreten Phänomen; es ist das Absolute im Bereich der sinnlichen Betrachtung. In der Natur ist Schönheit nur die unbewusste Widerspiegelung oder Ausstrahlung einer Idee; In der Kunst durchläuft es, bevor es im Objekt direkt sichtbar wird, die bewusste Vorstellung des Subjekts (des Künstlers) und stellt daher den höchsten Grad der Erleuchtung des natürlichen Materials dar. Im Osten ist die Kunst (hier in ihrer vorherrschenden Form die Architektur) immer noch naturverbunden; So wie die Natur selbst ein Symbol der göttlichen Idee ist, so hat diese Kunst symbolischen Charakter: Der materielle Gegenstand ist durch die Idee verbunden, aber nicht vollständig von ihr durchdrungen. Eine solche vollständige Durchdringung, perfekte Erkennbarkeit der Idee und vollständige Idealisierung der sinnlichen Form wird in der klassischen Kunst erreicht. Diese absolute Harmonie der objektiven Schönheit wird in der romantischen Kunst verletzt, wo die Idee in Form von Spiritualität oder Subjektivität die natürliche sinnliche Form entscheidend überwiegt und so bestrebt ist, die Kunst über ihre eigenen Grenzen hinaus in den Bereich der Religion zu bringen.
In der Religion manifestiert sich das Absolute mit einem allgemeineren objektiven und zugleich tieferen subjektiven Charakter als in der Kunst. Es offenbart sich der Vorstellungskraft und dem spirituellen Gefühl als übermenschlich – völlig unabhängig vom endlichen Subjekt, aber eng mit ihm verbunden. In den Religionen des östlichen Heidentums wird das Göttliche als Substanz der natürlichen Welt dargestellt (z. B. als Licht im Iranischen und als Mysterium des Lebens im Ägyptischen); Auf einer weiteren Stufe des religiösen Bewusstseins wird Gott als Subjekt offenbart (in der Form eines „erhabenen“ Monismus bei den Juden, in Form einer schönen Körperlichkeit bei den Griechen und in Form einer zweckmäßigen Haltung oder praktischen Vernunft bei den Juden). die Römer). Das Christentum als absolute Religion erkennt die Göttlichkeit in der bedingungslosen Einheit oder Versöhnung des Unendlichen und Endlichen an. Hegel erläutert in seinen religionsphilosophischen Lesungen ausführlich die spekulative Bedeutung der wichtigsten christlichen Dogmen – der Dreifaltigkeit, des Sündenfalls und der Sühne. Der Fall, das heißt der Austritt des endlichen Subjekts aus der natürlichen Spontaneität, ist ein notwendiger Moment in der Entwicklung des menschlichen Geistes; ohne dies würde er auf der Ebene eines Tieres bleiben; Unmittelbare Unschuld ist Unwissenheit (auf Griechisch bedeutet bgnpib beides). Die bewusste Teilnahme des menschlichen Willens am Bösen der Welt wird durch seine Teilnahme am Leiden der Welt ausgeglichen. Die Versöhnung geschieht im Gefühl der inneren Einheit zwischen dem endlichen und dem absoluten Geist; Aber diese religiöse Versöhnung, ausgedrückt im spirituellen Kult der Gemeinde und in ihrem Selbstbewusstsein als heilige Kirche oder spirituelles Heiligenreich, reicht noch nicht aus. Der innerlich versöhnte religiöse Bereich steht in seiner Gesamtheit im Gegensatz zur „säkularen“ Realität und muss moralisch und staatlich mit ihr versöhnt werden. Aber für die religiöse Idee selbst, diese inneren und ewigen Prozesse zwischen den endlichen und absoluten Bestimmungen des Geistes, die verschiedenen Grade ihrer Opposition und Vereinigung – all dies erscheint in der Form individueller historischer Tatsachen, die mit einzelnen Individuen verbunden sind. So war das Christentum trotz der unbedingten Wahrheit seines Inhalts aufgrund der allgemeinen Form der religiösen Darstellung für Hegel ein unzureichender Ausdruck absoluter Wahrheit; Es findet nur in der Philosophie einen angemessenen Ausdruck.
Philosophie
Philosophie als Offenbarung des Absoluten in absoluter Form wird von Hegel nicht als eine Menge verschiedener Systeme akzeptiert, sondern als die schrittweise Umsetzung eines einzigen wahren Systems. Alle jemals erschienenen philosophischen Prinzipien und Ansichten haben in einer konkreten historischen Form aufeinanderfolgende Momente und Kategorien der Hegelschen Logik und Philosophie des Geistes repräsentiert. Somit bestimmt der Seinsbegriff vollständig die Philosophie der Eleaten; Heraklit stellt das Werden dar; Demokrit – das Fürsichseyn; Platons Philosophie dreht sich um Wesenskategorien; Aristoteles - im Bereich der Konzepte, Neuplatonismus, das Ganze zusammenfassend antike Philosophie stellt die letzte Abteilung der Logik dar – die gesamte Idee (Leben oder die Seele der Welt, Wissen oder Geist, die absolute Idee oder das einzelne Superexistente). Die neue Philosophie – die Philosophie des Geistes – bei Cartesius auf der Ebene des Bewusstseins (rational) und der Substanz, bei Kant und Fichte – auf der Ebene des Selbstbewusstseins bzw. der Subjektivität, bei Schelling und Hegel – auf der Ebene der Vernunft bzw die absolute Identität von Substanz und Subjekt. Diese von Schelling in der unzulänglichen Form der mentalen Kontemplation ausgedrückte Identität, die die absolute Wahrheit ausmacht, erhält in Hegels Philosophie eine vollkommene, absolut inhärente Form des dialektischen Denkens oder des absoluten Wissens. Damit schließt sich der Kreis dieses umfassenden und autarken Systems.
Hegels Ansichten zu Politik und Recht
Stufen der Welterkenntnis (Philosophie des Geistes):
· subjektiver Geist (Anthropologie, Phänomenologie, Psychologie),
· objektiver Geist (abstraktes Recht, Moral, Ethik),
· absoluter Geist (Kunst, Religion, Philosophie).
Politische und rechtliche Ansichten:
· Eine Idee ist ein ihrem Thema angemessener Begriff; Verbindung von subjektiver und objektiver Realität.
· Realität (wahr; Bild) – was sich auf natürliche Weise aufgrund der Notwendigkeit entwickelt hat; verrät die ursprüngliche Absicht. Es steht im Gegensatz zur „Existenz“ – einem Objekt, das zu einem bestimmten Zeitpunkt aufgenommen wurde.
· Rechtsphilosophie sollte sich nicht mit der empirischen Beschreibung bestehender und aktueller Gesetze befassen (dies ist Gegenstand der positiven Rechtsprechung) und auch nicht mit der Ausarbeitung idealer Gesetze und Verfassungen für die Zukunft. Muss die Ideen identifizieren, die dem Gesetz und dem Staat zugrunde liegen.
· Der Begriff „Recht“ ist derselbe wie das Naturrecht. Das Recht und die darauf beruhenden Gesetze „sind immer einer positiven Form nach, die von der obersten Staatsgewalt festgelegt und gegeben wird.“
· Stufen der Rechtsidee:
· Abstraktes Recht: Freiheit drückt sich darin aus, dass jeder Mensch das Recht hat, Dinge zu besitzen (Eigentum), Vereinbarungen mit anderen Menschen zu treffen (Vertrag) und bei Verletzung dieser Rechte die Wiederherstellung seiner Rechte zu verlangen (Unwahrheit und Verbrechen). Das heißt, das abstrakte Recht umfasst den Bereich der Eigentumsverhältnisse und Straftaten gegen die Person.
· Moral: die Fähigkeit, Gesetze von moralischer Pflicht zu unterscheiden; Freiheit, bewusst zu handeln (Absicht), sich bestimmte Ziele zu setzen und nach Glück zu streben (Absicht und Gutes) und sein Verhalten auch an der Verantwortung gegenüber anderen Menschen zu messen (Gut und Böse).
· Moral: die Fähigkeit, moralischen Pflichten im Rahmen von Gesetzen nachzukommen; Eine Person erlangt moralische Freiheit in der Kommunikation mit anderen Menschen. Verbände, die das moralische Bewusstsein prägen: Familie, Zivilgesellschaft und Staat.
· Der Staat ist nicht nur eine Rechtsgemeinschaft und eine Machtorganisation auf der Grundlage der Verfassung, sondern auch ein geistig-moralischer Zusammenschluss von Menschen, die sich als ein Volk begreifen. Religion ist eine Manifestation des vereinten moralischen Bewusstseins der Menschen in einem Staat.
· Gewaltenteilung: Hoheitsgewalt, Exekutive und Legislative.
· Der Souverän ist das formelle Oberhaupt, das den Staatsmechanismus zu einem Ganzen vereint.
· Exekutivgewalt – Beamte, die den Staat auf der Grundlage des Gesetzes regieren.
· Die gesetzgebende Versammlung soll die Vertretung der Klassen gewährleisten. Sein Oberhaus wird nach dem Erbprinzip aus Adligen gebildet, während das Unterhaus – das Abgeordnetenhaus – von den Bürgern durch Körperschaften und Personengesellschaften gewählt wird. Das bürokratische System ist die Stütze des Staates. Höhere Regierungsbeamte haben ein tieferes Verständnis für die Ziele und Zielsetzungen des Staates als Klassenvertreter.
· Die Zivilgesellschaft (oder bürgerliche Gesellschaft) ist eine Vereinigung von Einzelpersonen „auf der Grundlage ihrer Bedürfnisse und durch eine rechtliche Struktur zur Gewährleistung der Sicherheit von Personen und Eigentum“. Sie ist in drei Klassen eingeteilt: Grundbesitzer (Adlige – Besitzer großer Ländereien und Bauern), Industrie (Hersteller, Händler, Handwerker) und General (Beamte).
· Internationale Streitigkeiten können durch Kriege gelöst werden. Krieg „befreit und offenbart den Geist einer Nation.“
· Privateigentum macht eine Person zu einem Individuum. Der Eigentumsausgleich ist für den Staat inakzeptabel.
· Nur der allgemeine Wille (und nicht der einzelne) hat wahre Freiheit.
· Universelle Freiheit erfordert, dass die subjektiven Bestrebungen des Einzelnen der moralischen Pflicht untergeordnet werden, die Rechte eines Bürgers mit seinen Pflichten gegenüber dem Staat in Zusammenhang stehen und die persönliche Freiheit mit der Notwendigkeit vereinbar ist.
· Die wahre Freiheit der Menschen lag in der Vergangenheit.
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2.3 Grund und Grund
Der Übergang zum Bewusstsein stellt den Beginn einer neuen, höheren Stufe in der Entwicklung der Psyche dar. Im Bewusstsein verschmilzt das Bild der Realität nicht mit der Erfahrung des Subjekts: Im Bewusstsein erscheint das, was reflektiert wird, als „das, was auf das Subjekt zukommt“. Soziales und individuelles Bewusstsein stehen in enger Einheit. Soziales Bewusstsein ist interindividueller Natur und hängt nicht vom Einzelnen ab. Für bestimmte Personen ist es objektiv.
Jeder Einzelne erfährt im Laufe seines Lebens durch Beziehungen zu anderen Menschen, durch Ausbildung und Bildung den Einfluss des sozialen Bewusstseins, obwohl er diesen Einfluss nicht passiv, sondern selektiv, aktiv wahrnimmt.
Soziale Bewusstseinsnormen beeinflussen das Individuum spirituell und prägen seine Weltanschauung, seine moralischen Prinzipien und seine ästhetischen Vorstellungen. Soziales Bewusstsein kann als der öffentliche Geist definiert werden, der sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt und funktioniert.
Gibt es unter unseren kognitiven Fähigkeiten eine, die die Aktivität des Geistes leiten und ihr bestimmte Ziele setzen könnte? Nach Kant existiert eine solche Fähigkeit, und sie wird Vernunft genannt. Die Unterscheidung zwischen Verstand und Vernunft geht auf Kant zurück, die dann auch bei allen nachfolgenden Vertretern des deutschen Idealismus – Fichte, Schelling und Hegel – eine wichtige Rolle spielt. Die Vernunft bewegt sich nach Kant immer von einem Bedingten zum anderen Bedingten, ohne diese Reihe durch ein letztes – Unbedingtes – vervollständigen zu können, denn in der Welt der Erfahrung gibt es nichts Unbedingtes. Gleichzeitig liegt es in der Natur des Menschen, nach absoluter Erkenntnis zu streben, das heißt, in Kants Worten, nach dem absolut Unbedingten, aus dem, wie aus einer bestimmten Urursache, die gesamte Reihe der Phänomene und ihre Gesamtheit hervorgehen würde sofort erklärt werden. Diese Unbedingtheit wird uns von der Vernunft in Form von Ideen geboten. Wenn wir nach der letzten unbedingten Quelle aller Phänomene des inneren Sinnes suchen, kommen wir, sagt Kant, auf die Idee der Seele, die in der traditionellen Metaphysik als eine mit Unsterblichkeit und freiem Willen ausgestattete Substanz betrachtet wurde. Im Streben, zum letzten Unbedingten aller Phänomene der Außenwelt aufzusteigen, gelangen wir zur Idee der Welt, des Kosmos als Ganzes. Und schließlich kehrt unser Geist in dem Wunsch, den absoluten Anfang aller Phänomene im Allgemeinen – sowohl geistiger als auch körperlicher Natur – zu begreifen, zur Idee Gottes zurück.
Kant führt den platonischen Begriff der Idee zur Bezeichnung der höchsten unbedingten Realität ein und versteht die Ideen der Vernunft auf eine völlig andere Weise als Platon. Kants Ideen sind keine übersinnlichen Wesenheiten, die real existieren und mit Hilfe der Vernunft erfasst werden. Ideen sind Vorstellungen über das Ziel, das unser Wissen anstrebt, über die Aufgabe, die es sich stellt. Vernunftvorstellungen üben eine regulierende Funktion in der Erkenntnis aus, indem sie den Geist zur Aktivität anregen, aber nichts weiter. Indem Kant dem Menschen die Möglichkeit verweigerte, Objekte zu erkennen, die ihm nicht in der Erfahrung gegeben waren, kritisierte er damit den Idealismus Platons und all jener, die in der Nachfolge Platons den Glauben an die Möglichkeit einer nicht-erfahrungsbezogenen Erkenntnis der Dinge an sich teilten.
Das Erreichen des letzten Unbedingten ist also die Aufgabe, nach der der Geist strebt. Aber hier entsteht ein unlösbarer Widerspruch. Damit der Intellekt einen Anreiz zur Tätigkeit hat, strebt er, angetrieben von der Vernunft, nach absoluter Erkenntnis; aber dieses Ziel bleibt für ihn immer unerreichbar. Und deshalb überschreitet der Geist beim Streben nach diesem Ziel die Grenzen der Erfahrung; Inzwischen haben ihre Kategorien nur innerhalb dieser Grenzen eine legitime Anwendung. Wenn der Geist über die Grenzen der Erfahrung hinausgeht, verfällt er in Illusionen und Wahnvorstellungen und geht davon aus, dass er mit Hilfe von Kategorien in der Lage ist, nicht-erfahrungsbezogene Dinge an sich zu erkennen.
Diese Illusion ist laut Kant charakteristisch für die gesamte bisherige Philosophie. Kant versucht zu beweisen, dass die Ideen der Vernunft, die den Verstand dazu ermutigen, über die Grenzen der Erfahrung hinauszugehen, einem realen Objekt nicht entsprechen können, indem er die widersprüchliche Natur dieses imaginären Objekts aufdeckt. Wenn wir beispielsweise die Idee der Welt als Ganzes betrachten, stellt sich heraus, dass wir die Gültigkeit zweier widersprüchlicher Aussagen beweisen können, die die Eigenschaften der Welt charakterisieren. Somit ist die These, dass die Welt räumlich begrenzt ist und einen Anfang in der Zeit hat, ebenso beweisbar wie die Gegenthese, wonach die Welt räumlich unendlich und zeitlich anfangslos ist. Die Entdeckung eines solchen Widerspruchs (Antinomie) weist laut Kant darauf hin, dass der Gegenstand, dem diese sich gegenseitig ausschließenden Definitionen zugeschrieben werden, unerkennbar ist. Der dialektische Widerspruch weist nach Kant auf den unrechtmäßigen Gebrauch unserer kognitiven Fähigkeiten hin. Die Dialektik wird somit negativ charakterisiert: Dialektische Illusion entsteht dort, wo mit Hilfe der endlichen menschlichen Vernunft versucht wird, nicht die Welt der Erfahrung, sondern die Welt der Dinge in sich selbst zu konstruieren17.
3. Überindividuelles Bewusstsein 3.1 Unbewusstes und bewusstes Überbewusstsein. Z. Freud, K.G. Jung, A. Adler
Das Problem des Unbewussten und Bewussten in der philosophischen Anthropologie, das die mentalen und biologischen Aspekte der menschlichen Existenz widerspiegelt, ist eng mit der Frage des Biologischen und Sozialen verbunden.
In der Philosophie dominierte lange Zeit das Prinzip des anthropologischen Rationalismus; der Mensch, seine Verhaltensmotive und seine Existenz selbst wurden nur als Manifestation des bewussten Lebens betrachtet. Diese Sichtweise fand ihre anschauliche Verkörperung in der berühmten kartesischen These „cogito ergo sum“ („Ich denke, also existiere ich“). In dieser Hinsicht handelte der Mensch nur als „vernünftiger Mensch“. Betrachten wir die Theorie von Sokrates über das Individuelle und Überindividuelle im Bewusstsein.
Das philosophische Hauptinteresse von Sokrates konzentriert sich auf die Frage, was ein Mensch ist, was menschliches Bewusstsein ist. „Erkenne dich selbst“ ist Sokrates‘ Lieblingsspruch. (Dieses Sprichwort wurde an die Wand des Apollontempels in Delphi geschrieben, und es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass uns die Legende darüber überliefert ist Delphisches Orakel, gefragt, wer der weiseste der Hellenen sei, namens Sokrates.)
Im menschlichen Geist entdeckt Sokrates sozusagen: verschiedene Level, verschiedene Schichten, die sehr komplexe Beziehungen zum Individuum, dem Träger des Bewusstseins, haben und manchmal sogar in einen unlösbaren Konflikt mit ihm geraten. Die Aufgabe von Sokrates besteht darin, nicht nur den subjektiven, sondern auch den objektiven Inhalt des Bewusstseins zu entdecken und zu beweisen, dass letzterer der Richter über ersteren sein sollte. Diese höchste Autorität wird Vernunft genannt; Es ist in der Lage, nicht nur eine individuelle Meinung, sondern allgemeines, allgemein verbindliches Wissen zu vermitteln. Aber ein Mensch kann sich dieses Wissen nur aus eigener Kraft aneignen und nicht als fertiges Wissen von außen erhalten. [siehe 17].
Doch seit der Neuzeit nimmt das Problem des Unbewussten einen zunehmenden Platz in der philosophischen Anthropologie ein. Autoren wie Leibniz, Kant. Kierkegaard, Hartmann, Schopenhauer, Nietzsche beginnen von verschiedenen Seiten und Positionen, die Rolle und Bedeutung von zu analysieren mentale Prozesse, von einer Person nicht erkannt.
Den entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung dieses Problems hatte Z. Freud, der eine ganze Richtung in der philosophischen Anthropologie eröffnete und das Unbewusste als den wichtigsten Faktor in der menschlichen Dimension und Existenz etablierte. Er stellte das Unbewusste als eine mächtige Kraft dar, die dem Bewusstsein entgegensteht. Nach seinem Konzept besteht die menschliche Psyche aus drei Schichten. Die unterste und mächtigste Schicht – „Es“ (Es) befindet sich außerhalb des Bewusstseins. Vom Volumen her ist es vergleichbar mit dem Unterwasserteil eines Eisbergs. Es konzentriert verschiedene biologische Triebe und Leidenschaften, vor allem sexueller Natur, sowie aus dem Bewusstsein verdrängte Ideen. Dann folgt eine relativ kleine Bewusstseinsschicht – das ist das „Ich“ (Ego) einer Person. Die oberste Schicht des menschlichen Geistes – das „Super-Ich“ – sind die Ideale und Normen der Gesellschaft, der Bereich der Verpflichtung und der moralischen Zensur. Laut Freud ist die Persönlichkeit, das menschliche „Ich“, gezwungen, ständig zwischen Skylla und Charybdis – den unbewussten verurteilten Impulsen des „Es“ und der moralischen und kulturellen Zensur des „Über-Ichs“ – gequält und hin- und hergerissen zu werden. Es stellt sich also heraus, dass das eigene „Ich“-Bewusstsein eines Menschen nicht „der Herr seines eigenen Hauses“ ist. Es ist die dem Lust- und Genussprinzip völlig untergeordnete Sphäre des „Es“, die laut Freud einen entscheidenden Einfluss auf das Denken, Fühlen und Handeln eines Menschen hat. Der Mensch ist in erster Linie ein Wesen, das von sexuellen Bestrebungen und sexueller Energie (Libido) kontrolliert und angetrieben wird.
Die Dramatik der menschlichen Existenz wird bei Freud dadurch verstärkt, dass es unter den unbewussten Trieben auch eine angeborene Tendenz zur Zerstörung und Aggression gibt, die ihren letzten Ausdruck im „Todestrieb“ im Gegensatz zum „Lebenstrieb“ findet. Innere Der Mensch erwies sich also auch als Schauplatz des Kampfes zwischen diesen beiden Trieben. Schließlich. Eros und Thanatos gelten für ihn als die beiden mächtigsten Kräfte, die das menschliche Verhalten bestimmen.
So stellte sich heraus, dass der Freudsche Mensch aus einer ganzen Reihe von Widersprüchen zwischen biologischen Trieben und bewussten sozialen Normen, dem Bewussten und dem Unbewussten, dem Lebenstrieb und dem Todestrieb gewoben war. Doch am Ende erweist sich für ihn das biologische Unbewusste als ausschlaggebend. Der Mensch ist laut Freud in erster Linie ein erotisches Wesen, das von unbewussten Instinkten kontrolliert wird18.
Das Problem des Unbewussten interessierte auch den Schweizer Psychiater C. G. Jung. Allerdings wandte er sich gegen die Interpretation des Menschen als erotisches Wesen und versuchte, Freuds „Es“ tiefer zu differenzieren. Wie bereits erwähnt. Jung identifizierte darin neben dem „persönlichen Unbewussten“ als Widerspiegelung individueller Erfahrungen in der Psyche eine tiefere Schicht – das „kollektive Unbewusste“, das die Erfahrungen früherer Generationen widerspiegelt. Der Inhalt des kollektiven Unbewussten besteht demnach aus universellen menschlichen Prototypen – Archetypen (zum Beispiel dem Bild des Vaterlandes, Volkshelden, Helden usw.). Die Menge der Archetypen bildet die Erfahrung früherer Generationen, die an neue Generationen weitergegeben wird. Archetypen liegen Mythen, Träumen und der Symbolik künstlerischen Schaffens zugrunde19. Der wesentliche Kern der Persönlichkeit ist die Einheit des individuellen und kollektiven Unbewussten, letzteres ist jedoch immer noch von vorrangiger Bedeutung. Der Mensch ist also zunächst einmal ein archetypisches Wesen.
Das Problem des Unbewussten und Bewussten wurde auch von anderen Vertretern der Psychoanalyse entwickelt – Anhängern Freuds, die seine Lehre präzisierten und weiterentwickelten und ihre eigenen Anpassungen daran vornahmen. So kritisierte A. Adler die Lehren Freuds, die die biologische und erotische Bestimmung des Menschen übertrieben. Ihm zufolge ist der Mensch nicht nur ein biologisches, sondern auch ein soziales Wesen, dessen Lebensaktivität mit bewussten Interessen verbunden ist, daher „widerspricht das Unbewusste nicht dem Bewusstsein“20, wie es bei Freud der Fall ist. Damit soziologisiert Adler gewissermaßen bereits das Unbewusste und versucht, den Widerspruch zwischen Unbewusstem und Bewusstsein in der Betrachtung des Menschen aufzuheben.
Wenn man die Rolle des Unbewussten im Konzept von Freud und seinen Anhängern beurteilt, sollte man sagen, dass die Formulierung des Problems zweifellos das Verdienst Freuds ist. Die Annäherung an den Menschen und seine Existenz durch die Beziehung zwischen Unbewusstem und Bewusstsein führte neue Aspekte in das philosophische Verständnis dieses Problems ein. Allerdings verabsolutiert Freud gleichzeitig klar die Rolle des Unbewussten. Vertreter dieses Trends lehnten die Verabsolutierung der Rolle des Bewusstseins im menschlichen Leben ab und gingen in das andere Extrem. So erwies sich für Freud die Libido (sexuelle Energie) als die Quintessenz des Menschen.
Die Entwicklung des Freudianismus deutet jedoch darauf hin, dass sich Vertreter der Psychoanalyse zunehmend von Freuds orthodoxem Konzept entfernten und sich einer stärkeren Anerkennung der Rolle des Bewusstseins und des Einflusses des sozialen Faktors auf die Persönlichkeitsentwicklung zuwandten.
Somit leistete die Entwicklung des Problems des Unbewussten einen wesentlichen Beitrag zur Erforschung der Struktur des individuellen und sozialen Bewusstseins und grenzte den Bereich der menschlichen Psyche in die Sphäre des Bewussten und Unbewussten ein. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, auf einen mittlerweile weit verbreiteten Begriff wie Mentalität (Mentalität) (von lateinisch mens – Geist, Denken, geistige Disposition) zu achten. Damit meinen wir die tiefe Ebene des individuellen und kollektiven Bewusstseins, einschließlich des Unbewussten. Es enthält eine Reihe von Einstellungen und Veranlagungen eines Individuums oder einer sozialen Gruppe, auf eine bestimmte Weise zu handeln, zu denken und die Welt wahrzunehmen [siehe 18].
Seine Entscheidungen, Philosophie, wenn sie nicht dogmatisch ist, appelliert in erster Linie an den menschlichen Geist und geht davon aus, dass der Mensch die Antwort selbst suchen und dafür seine eigenen spirituellen Anstrengungen unternehmen muss. Die Philosophie hilft ihm, indem sie bei dieser Suche die bisherigen Erfahrungen der Menschheit sammelt und kritisch analysiert. Der konsequent verfolgte philosophische Materialismus bestreitet...
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INTERNATIONALES MARKETINSTITUT
TOLYATTI-ZWEIG
Prüfung
Disziplin: „Philosophie“
Thema: „Vernunft und Intelligenz und ihre Rolle bei der Kognition“
Lehrer: Kuznetsova L.P.
Student: Tekanov V.Yu.
Fakultät: „Wirtschaft und Management“
Gruppe: TM-4 (2003)
TOGLYATTI 2004
Einführung
Die Menschheit war schon immer bestrebt, sich neues Wissen anzueignen. Der Prozess der Beherrschung der Geheimnisse der Existenz ist Ausdruck der höchsten Bestrebungen der schöpferischen Tätigkeit des Geistes, die den großen Stolz der Menschheit ausmachen. Im Laufe der Jahrtausende seiner Entwicklung hat es einen langen und dornigen Weg des Wissens zurückgelegt, von primitiv und begrenzt bis hin zu einem immer tieferen und umfassenderen Eindringen in das Wesen des Seins. Auf diesem Weg wurden unzählige Fakten, Eigenschaften und Naturgesetze entdeckt, öffentliches Leben und der Mann selbst, Bilder der Welt ersetzten einander. Die Entwicklung des Wissens ging Hand in Hand mit der Entwicklung der Produktion, mit dem Aufblühen der Künste und des künstlerischen Schaffens. Unser Geist begreift die Gesetze der Welt nicht aus reiner Neugier (obwohl Neugier eine der treibenden Kräfte des menschlichen Lebens ist), sondern aus Gründen der praktischen Transformation sowohl der Natur als auch des Menschen mit dem Ziel eines möglichst harmonischen Lebens Mann auf der Welt. Das Wissen der Menschheit bildet ein sehr komplexes System, das in Form eines sozialen Gedächtnisses wirkt, dessen Reichtum mit Hilfe des Mechanismus der sozialen Vererbung und Kultur von Generation zu Generation, von Mensch zu Mensch weitergegeben wird.
Erkenntnis ist daher sozial determiniert. Nur durch das Prisma der übernommenen Kultur gewinnen wir Erkenntnisse über die Realität. Bevor die Arbeit früherer Generationen fortgesetzt werden kann, ist es notwendig, das bereits von der Menschheit angesammelte Wissen zu beherrschen und unsere kognitive Aktivität ständig darauf zu beziehen – dies ist ein kategorischer Imperativ der Wissensentwicklung.
Der Mensch begann bereits in der Antike darüber nachzudenken, was Wissen ist und wie man sich Wissen aneignen kann, als er sich selbst als etwas im Gegensatz zur Natur erkannte, als einen Akteur in der Natur. Im Laufe der Zeit nahmen die bewusste Formulierung dieser Frage und der Versuch, sie zu lösen, eine relativ harmonische Form an, und dann entstand das Wissen über das Wissen selbst. Alle Philosophen analysierten in der Regel auf die eine oder andere Weise die Probleme der Erkenntnistheorie.
Vernunft und Vernunft und ihre Rolle in der Erkenntnis
Philosophie Wissen Geist Vernunft
Die Bedeutung des Begriffs „Bewusstsein“ liegt im Wort selbst: „Bewusstsein“, also begleitendes, begleitendes Wissen. Im Bewusstsein wird dem Subjekt nicht nur ein Objekt gegeben, sondern auch sich selbst im Gegensatz zum Objekt.
Bewusstsein in kollabierter Form beinhaltet sowohl die Möglichkeit der Selbsterkenntnis als auch das Wissen über spezielle Verfahren, die Subjekt und Objekt verbinden.
Bewusstsein ist eine Weltanschauungsformation, die verschiedene Aspekte, Stufen und Formen aufweist.
Die Beziehung zwischen Bewusstsein und Erkenntnis wurde historisch erkannt verschiedene Formen. In bestimmten Epochen wurde dem Bewusstsein die Rolle eines Werkzeugs zugeschrieben, eines Hilfsmittels, das zur Optimierung des kognitiven Prozesses notwendig ist. Aber das Bewusstsein kann in den Vordergrund treten und als Hauptregulator der Erkenntnis und manchmal auch als Wissensquelle dienen.
Das Problem der Beziehung zwischen Bewusstsein und Erkenntnis in der Geschichte des philosophischen Denkens wurde als Problem der Beziehung zwischen Vernunft und Vernunft entwickelt. Aristoteles, N. Cusanus, Kant, Hegel standen an den Ursprüngen der Vernunft- und Vernunftlehre.
Die Vernunft seziert, registriert, beschreibt das Sichtbare; sie erklärt und prognostiziert, den Regeln folgend; sie befasst sich mit dem Endlichen und Bedingten; sie bezieht sich nicht auf „Anfänge“ und „Enden“; Die Vernunft ist instrumentell. Die Vernunft operiert mit Konzepten innerhalb eines gegebenen Musters, einer Norm. Grund ist eine zielführende Tätigkeit.
Vernunft ist die Suche nach „Einheit in den Regeln“; sie ist eine Form des theoretischen Bewusstseins kognitiver Aktivität. Die Vernunft setzt Normen und Regeln, klärt deren „letzte“ Grundlagen und bestimmt den Zweck des Wissens. Der Verstand interpretiert, bewertet, versucht zu verstehen. Der Geist legt die grundlegenden Regulatoren der kognitiven Aktivität fest, seine höchsten Ziele, er ist werteorientiert.
In der modernen Philosophie existiert das Problem der Beziehung zwischen Vernunft und Vernunft in Form des sogenannten Rationalitätsproblems.
Rationalität als vernünftig begründete Tätigkeit hat mehrere Bedeutungen. Rationalität im Bereich des wissenschaftlichen Wissens ist der Grad der „Fundamentierung“, der Gültigkeit des Wissens, das Vorhandensein unbedingter Kriterien, die es ermöglichen, Wissen von Unwissenheit, Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft, Wahrheit von Lügen zu trennen. Unter Rationalität wird manchmal der Grad der Konsistenz zwischen Zielen und Mitteln, Methode und Theorie verstanden. Unter Rationalität versteht man auch die Fähigkeit zu erklären, das Unbekannte auf das Bekannte zu reduzieren.
Rationalität ist auch die Fähigkeit, einen Gegenstand oder seine einzelnen Funktionen zu reproduzieren, um praktische Ziele zu erreichen. Eine besondere Form der Rationalität ist die Übersetzung dessen, was in einem gegebenen Koordinatensystem nicht rationalisiert ist, in eine andere, alternative Welt. So kann beispielsweise mythologisches Bewusstsein, das den Gesetzen der aristotelischen Logik nicht gehorcht, als mit einer besonderen Logik ausgestattet angesehen werden – der Logik der Partizipation (Involvierung). Diese Form der Rationalität ist auf der Grundlage der Relativierung der Vernunft möglich: Es gibt keine einheitlichen Vernunftgesetze mehr, die die einzige Welt regeln, in der ein Mensch lebt.
Das Problem der Rationalität wird von den allgemeinen erkenntnistheoretischen Problemen im Zusammenhang mit der Entdeckung der Divergenz von Geist und Sein, dem Fehlen einheitlicher Prinzipien kognitiver Aktivität für alle Zeiten und für alle Völker, isoliert. Um das Problem der Rationalität anzugehen, geht es um die Frage: „Wie ist Vernunft möglich?“ Welche Formen und Grenzen gibt es für ihr Handeln? Das Problem der Rationalität bezieht sich nicht nur auf die Erkenntnistheorie, sondern auch auf den Bereich der Erforschung der sozialen Existenz. Es entstehen Konzepte einer „kulturellen Identität“, die darauf hindeuten, dass jede Gesellschaft ihre eigene Wahrheit, ihren eigenen Grund hat. Es ist auch möglich, besondere Rationalität darin zu identifizieren verschiedene Gebiete soziale Aktivitäten - im Bereich Wirtschaft, Politik, Kultur.
Bisher haben sich zwei Arten von Lösungen für das Rationalitätsproblem herausgebildet. Die erste zeichnet sich dadurch aus, dass das Feld der Lösung des Rationalitätsproblems mit einer speziellen Form kognitiver Aktivität identifiziert wird – mit der Wissenschaft. Im Rahmen eines solchen eher engen, speziellen Verständnisses wird Rationalität auf „formale“ Weise betrachtet, außerhalb des Verhältnisses von Vernunft und Realität.
Rationalität ist ein Synonym für Ordnung, allgemeine Bedeutung, Konsistenz und Intersubjektivität.
Die zweite Art der Lösung des Rationalitätsproblems ist mit der Erweiterung des Handlungsspielraums der „wissenschaftlichen Vernunft“ – der Vernunft, die das wissenschaftliche Handeln regelt – verbunden. Diese Position wurde „Szientismus“ (von lateinisch scientio – Wissenschaft) genannt. Der Szientismus basiert auf der Überzeugung, dass die für die Naturwissenschaft charakteristischen Merkmale kognitiver Aktivität der Standard für jede Form kognitiver Aktivität sind.
Also zum Beispiel, wenn Alltagswissen nicht den Kriterien der Wissenschaftlichkeit genügt, die darin „funktionieren“. Naturwissenschaften, dann ist es notwendig, ihn zu „lehren“, ihn auf den Standard zu bringen.
Aus der Sicht des Szientismus ist Philosophie nur „Primärwissenschaft“. Der einzige Zweck der Kunst besteht darin, kognitive Probleme in figurativer Form zu lösen. In der gesellschaftlichen Praxis manifestiert sich der Szientismus als Wunsch, das Leben der Gesellschaft auf wissenschaftlicher Grundlage zu organisieren, stellt die Aufgabe wissenschaftliche Leitung Die Gesellschaft glaubt an die Kraft des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts und ist bestrebt, gesellschaftliche Konflikte mit Hilfe der Wissenschaft zu lösen.
Antiszientismus ist eine Anerkennung des begrenzten Einflussbereichs der „wissenschaftlichen Vernunft“. Der Antiszientismus weist auf die grundsätzliche Unmöglichkeit hin, das Phänomen der menschlichen Freiheit, Kreativität und Individualität mit Hilfe eines wissenschaftlich ausgerüsteten Geistes zu verstehen.
Der Antiszientismus wendet sich gegen das Verständnis des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts als bestimmendes Prinzip des gesellschaftlichen Lebens, gegen eine einheitliche Lebensweise, die alle nivelliert, fordert eine Rückkehr zu traditionellen Werten, zu individuellen Gruppenkommunikationsformen und wendet sich scharf gegen die Universalisierung von soziale Verbindungen.
Theoretisches Wissen kommt im Denken am vollständigsten und angemessensten zum Ausdruck
Denken ist ein Prozess der verallgemeinerten und indirekten Reflexion der Realität, der im Rahmen der praktischen Tätigkeit durchgeführt wird und die Offenlegung seiner wichtigsten natürlichen Zusammenhänge (basierend auf Sinnesdaten) und deren Ausdruck in einem Abstraktionssystem gewährleistet.
Es gibt zwei Ebenen des Denkens:
Vernunft - die anfängliche Denkebene, auf der die Operation von Abstraktionen im Rahmen eines unveränderlichen Schemas, einer Vorlage erfolgt; Dies ist die Fähigkeit, konsequent und klar zu argumentieren, seine Gedanken richtig zu konstruieren, Fakten klar zu klassifizieren und streng zu systematisieren;
Vernunft (dialektisches Denken) ist die höchste Ebene theoretischen Wissens, die sich vor allem durch den kreativen Umgang mit Abstraktionen und die bewusste Erforschung ihrer eigenen Natur auszeichnet.
Es sollte beachtet werden, dass Vernunft gewöhnliches Alltagsdenken ist, gesunder Menschenverstand; Seine Logik untersucht die Struktur von Aussagen und Beweisen und konzentriert sich dabei eher auf die Form des Wissens als auf seinen Inhalt.
Mit Hilfe der Vernunft begreift der Mensch das Wesen der Dinge, ihre Gesetze und Widersprüche. Die Hauptaufgabe des Geistes besteht darin, die Vielfalt zu vereinen und die Grundursachen zu identifizieren Antriebskräfte die untersuchten Phänomene. Die Logik der Vernunft ist Dialektik, dargestellt als Lehre von der Bildung und Entwicklung des Wissens in der Einheit seines Inhalts und seiner Form. Der Entwicklungsprozess umfasst die Beziehung zwischen Vernunft und Geist und ihre gegenseitigen Übergänge von einem zum anderen und umgekehrt.
Vernunft und Verstehen finden sowohl in der lebendigen Kontemplation als auch im abstrakten Denken statt, auf der empirischen und theoretischen Ebene wissenschaftlicher Erkenntnisse.
Vernunft und Intelligenz stellen einen besonderen Abschnitt des kognitiven Prozesses dar, bei dem das Denken entweder argumentierender und indikativ-adaptiver Natur ist oder verständnisvoller und kreativ-konstruktiver Natur ist.
Verfolgen Sie die Hauptentwicklungsstadien, Veränderungsmuster in der Vernunftlehre, die Beziehung dieser Probleme untereinander, einschließlich des Kampfes ihrer konstituierenden Ideen, die Entstehung und Entwicklung der Haupttrends in der Interpretation der Vernunft, ihrer Funktionen und Merkmale in der Geschichte des philosophischen Denkens verschiedene Regionen, Epochen - das ist unserer Meinung nach der Hauptinhalt (und das Ziel der Lösung) dieses komplexen Vernunftproblems in der Geschichte der Philosophie.
Es ist klar, dass die logischen und erkenntnistheoretischen Probleme der Vernunft nicht ihren gesamten Inhalt erschöpfen.
Im Zusammenhang mit spezifischen soziohistorischen, soziokulturellen Bedingungen in der Vernunftlehre wurden einzelne Aspekte, Merkmale und Funktionen der Vernunft und des rationalen Handelns entwickelt. Solche einseitigen Lehren (bei denen einige Merkmale des Geistes übertrieben und auf Kosten anderer übertrieben wurden) stießen miteinander in Konflikt und waren Gegenstand gegenseitiger Kritik und philosophischer Auseinandersetzung.
Einer der Trends in den Lehren über den Geist bestand darin, neue Aspekte, Merkmale und Funktionen des Geistes zu identifizieren und zu versuchen, sie zu verschiedenen ganzheitlichen (in Bezug auf den Zweck) Lehren über den Geist zusammenzufassen.
Es ist wichtig, in den Lehren über den Geist die Tendenz der Geistesaktivität des erkennenden und handelnden Subjekts zu verfolgen (und zu verallgemeinern). Für Kant ist dies die Fähigkeit der produktiven Vorstellungskraft; Fichtes Schwerpunkt liegt auf der Subjektivität des handelnden „Ich“, auf der Willensaktivität des Subjekts; Hegels Lehre von der Tätigkeit des Subjekts in seinem System des absoluten Idealismus.
Einseitige Lehren (und Interpretationen) des menschlichen Geistes (insbesondere abstrakte pädagogische, anthropologische usw.) wurden nach und nach überwunden, die soziale Natur, Aktivität und verschiedene Funktionen des menschlichen Geistes im Fortschritt der Gesellschaft und der universellen Kultur wurden wissenschaftlich untersucht erklärt und begründet. Zu den aktuellen Anwendungen der Vernunftlehre gehört die Analyse von Ansätzen und Lehren zu künstlicher Intelligenz und Mensch-Maschine-Intelligenz (z. B. Kritik an der technokratischen Tendenz, wenn die Rolle der Maschine verabsolutiert wird und die des menschlichen Geistes verabsolutiert wird). unterschätzt).
Die Begründung der Vernunft als weiseste Form des Wissens ermöglichte es, den mythologischen Anthropomorphismus zu überwinden, Konzepte zu formulieren, die sich durch den Status von Universalität und Objektivität auszeichnen, und zu erkennen, dass rationales Verständnis der Welt die Identifizierung ihres Wesens ist.
Zahlreiche historische und philosophische Studien haben gezeigt, dass das Problem der Vernunft in bestimmten Perioden der Wissensentwicklung aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet wurde, wie zum Beispiel: dem Verhältnis von Glauben und Wissen, der Rechtfertigung der menschlichen Freiheit, dem Faktor des sozialen Fortschritts usw. Ein erheblicher Teil der Forschung widmet sich dem Zusammenhang zwischen dem Problem der Vernunft und der Begründung wissenschaftlicher Erkenntnisse in verschiedenen historischen Epochen.
Der Begriff „Geist“ in dem Sinne, der uns interessiert, nahm an der Wende vom 7. zum 6. Jahrhundert Gestalt an. Chr h., als eine Galaxie antiker griechischer Denker aus der Stadt Milet (Thales, Anaximander, Anaximenes) bedeutende Neuerungen bei der Formulierung und Lösung der wichtigsten ideologischen Probleme einführte, die die Menschheit seit langem beunruhigen, was die Geburtsstunde der Philosophie markierte.
Einen großen Schritt in der Entwicklung der Erkenntnistheorie machte die europäische Philosophie des 17.-18. Jahrhunderts, in der erkenntnistheoretische Probleme einen zentralen Platz einnahmen. F. Bacon, der Begründer des Materialismus und der experimentellen Wissenschaft dieser Zeit, glaubte, dass die Wissenschaften, die Kognition und Denken untersuchen, der Schlüssel zu allen anderen sind, denn sie enthalten „mentale Werkzeuge“, die dem Geist Anweisungen geben oder ihn vor Fehlern warnen („ Idole“). Er forderte eine Stärkung der Geisteskraft durch Dialektik und glaubte, dass die zu seiner Zeit übliche Logik – die von den Scholastikern verzerrte aristotelische formale Logik – für die Entdeckung des Wissens nutzlos sei. F. Bacon stellte die Frage nach einer neuen Methode, nach einer „anderen Logik“ und betonte, dass die neue Logik – im Gegensatz zur rein formalen – nicht nur von der Natur des Geistes, sondern auch von der Natur der Dinge ausgehen sollte , nicht „erfinden und erfinden“, sondern entdecken und ausdrücken, was die Natur tut, das heißt sinnvoll und objektiv sein. Bacon unterschied drei Hauptwege des Wissens:
1) „Der Weg der Spinne“ – die Ableitung von Wahrheiten aus reinem Bewusstsein. Dieser Weg war der wichtigste in der Scholastik, den er scharf kritisierte und feststellte, dass die Rohheit der Natur um ein Vielfaches größer sei als die Rohheit des Denkens:
2) „Der Weg der Ameise“ – enger Empirismus, die Sammlung verstreuter Fakten ohne deren konzeptionelle Verallgemeinerung;
3) „Der Weg der Biene“ – eine Kombination der ersten beiden Wege, eine Kombination der Fähigkeiten von Erfahrung und Vernunft, d. h. sinnlich und rational. Während Bacon diese Kombination befürwortet, räumt er jedoch experimentellen Erkenntnissen den Vorrang ein.
Bacon entwickelte seine eigene empirische Erkenntnismethode, die Induktion – ein wahres Werkzeug zum Studium der Gesetze („Formen“) natürlicher Phänomene, die es seiner Meinung nach ermöglichen, den Geist an natürliche Dinge anzupassen. Und das ist das Hauptziel wissenschaftlicher Erkenntnisse und nicht „den Feind mit Argumenten zu verwickeln“. Bacons wichtiges Verdienst ist die Identifizierung und Untersuchung globaler Wissensfehler („Idole“, „Geister“ des Geistes).
Abschluss
Erkenntnis ist eines der wichtigen philosophischen Probleme. Aber nicht nur das: Jeder von uns beantwortet, wenn er in dieses Leben kommt und sich entwickelt, nach besten Kräften die ewigen Fragen, insbesondere diese. Während ich meinen Aufsatz vorbereitete, bemerkte ich einen besonderen Zusammenhang zwischen Geist und Verständnis in der Erkenntnis. Es ist merkwürdig, wie sich diese Fragen von der antiken Philosophie bis in unsere Zeit entwickelt haben; durch Versuche, etwas Unerschütterliches und eine sinnliche oder rationale Frage zu finden, all dies zu überwinden und zum Verständnis dessen zu gelangen, was nicht erklärt, sondern verstanden werden kann; dass es keine geschlossenen Fragen gibt, dass es keine Einheit und Universalität des Verständnisses gibt. Es gibt viele Fragen und wenige Antworten. Und es besteht die Gewissheit, dass das aktuelle Verständnis NICHT das letzte ist ...
Liste der verwendeten Literatur
1. Einführung in die Philosophie: Lehrbuch für Universitäten. In 2 Teilen. Teil 2./ Frolov I.T., Arab-Ogly E.A., Arefieva G.S. und andere - M.: Politizdat, 1989.
2. Einführung in die Philosophie: Lehrbuch für Universitäten. V.2 Teil. Teil 1/ Allgemein. Ed. I. T. Frolova. - M.: Politizdat, 1990.
3. Ein kurzes Wörterbuch der Philosophie / Im Allgemeinen. Ed. I.V. Blauberg, I.K. Pantina. - 4. Ed. - M.: Politizdat, 1982 S.
4.Spirkin A.G. Grundlagen der Philosophie: Lehrbuch. Ein Handbuch für Universitäten. - M.: Poltizdat, 1988.
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