Berühmte Philosophen des antiken Griechenlands. Antike Philosophie

Antike Welt- die Ära der griechisch-römischen klassischen Antike.

ist ein sich stetig weiterentwickelnder philosophischer Gedanke, der einen Zeitraum von über tausend Jahren abdeckt – vom Ende des 7. Jahrhunderts an. Chr. bis zum 6. Jahrhundert. ANZEIGE

Die antike Philosophie entwickelte sich nicht isoliert – sie bezog ihre Weisheit aus Ländern wie: Libyen; Babylon; Ägypten; Persien; ; .

• naturalistische Periode(Das Hauptaugenmerk liegt auf Raum und Natur – Milesier, Eleas, Pythagoräer);
• humanistische Periode(Der Schwerpunkt liegt auf menschlichen Problemen, vor allem ethischen Problemen; dazu gehören Sokrates und die Sophisten.)
• Klassik(das sind die grandiosen philosophischen Systeme von Platon und Aristoteles);
• Zeit der hellenistischen Schulen(Das Hauptaugenmerk wird auf die moralische Ordnung der Menschen gelegt - Epikureer, Stoiker, Skeptiker);
• Neuplatonismus(universelle Synthese zur Idee des Einen Guten).

• antike Philosophie synkretistisch- sie zeichnet sich durch eine größere Einheit und Unteilbarkeit der wichtigsten Probleme aus als für spätere Philosophietypen;
• antike Philosophie kosmozentrisch- es umfasst den gesamten Kosmos sowie die menschliche Welt;
• antike Philosophie pantheistisch- es kommt aus dem Kosmos, verständlich und sinnlich;
• antike Philosophie kennt fast keine Gesetze- Sie hat auf konzeptioneller Ebene viel erreicht, nennt man die Logik der Antike die Logik gebräuchlicher Namen und Konzepte;
• Die antike Philosophie hat ihre eigene Ethik – die Ethik der Antike. Tugendethik Im Gegensatz zur späteren Pflichten- und Werteethik charakterisierten die Philosophen der Antike den Menschen als mit Tugenden und Lastern ausgestattet und erreichten bei der Entwicklung ihrer Ethik außergewöhnliche Höhen;
• antike Philosophie funktionell- Sie ist bestrebt, Menschen in ihrem Leben zu helfen; Philosophen dieser Zeit versuchten, Antworten auf die Kardinalfragen der Existenz zu finden.

• die materielle Grundlage für das Aufblühen dieser Philosophie war das wirtschaftliche Aufblühen der Politik;
• Die antike griechische Philosophie wurde vom Prozess der materiellen Produktion getrennt, und die Philosophen wurden zu einer unabhängigen Schicht, die nicht mit körperlicher Arbeit belastet war.
• der Kerngedanke der antiken griechischen Philosophie war der Kosmozentrismus;
• in den späteren Stadien gab es eine Mischung aus Kosmozentrismus und Anthropozentrismus;
• die Existenz von Göttern, die Teil der Natur und den Menschen nahe waren, war erlaubt;
• Der Mensch grenzte sich nicht von der Welt um ihn herum ab, er war Teil der Natur;
• zwei Richtungen in der Philosophie wurden etabliert - idealistisch Und materialistisch.

Die Hauptvertreter der antiken Philosophie: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Heraklit von Ephesus, Xenophanes, Parmenides, Empedokles, Anaxagoras, Protagoras, Gorgias, Prodikos, Epikur.

Probleme der antiken Philosophie: Kurz über das Wichtigste

Die antike Philosophie ist multiproblematisch Sie erforscht verschiedene Probleme: Naturphilosophie; ontologisch; erkenntnistheoretisch; methodisch; ästhetisch; Rätsel; ethisch; politisch; legal.

In der antiken Philosophie wird Wissen als empirisch betrachtet; sinnlich; rational; logisch.

In der antiken Philosophie wurde das Problem der Logik entwickelt; große Beiträge zu seiner Erforschung wurden von und geleistet.

Soziale Fragen in der antiken Philosophie umfassen ein breites Themenspektrum: Staat und Recht; arbeiten; Kontrolle; Krieg und Frieden; Wünsche und Interessen der Behörden; Eigentumsteilung der Gesellschaft.

Nach Ansicht antiker Philosophen sollte ein idealer Herrscher über Eigenschaften wie Wissen um Wahrheit, Schönheit und Güte verfügen; Weisheit, Mut, Gerechtigkeit, Witz; er muss über ein kluges Gleichgewicht aller menschlichen Fähigkeiten verfügen.

Die antike Philosophie hatte großen Einfluss auf das spätere philosophische Denken, die Kultur und die Entwicklung der menschlichen Zivilisation.

Die ersten philosophischen Schulen des antiken Griechenlands und ihre Ideen

Die ersten vorsokratischen philosophischen Schulen des antiken Griechenlands entstanden im 7.-5. Jahrhundert. Chr e. in den frühen antiken griechischen Stadtstaaten, die sich im Entstehungsprozess befanden. Zu den berühmtesten frühe philosophische Schulen Zu den folgenden fünf Schulen gehören:

Milesische Schule

Die ersten Philosophen waren Bewohner der Stadt Milet an der Grenze zwischen Osten und Asien (dem Gebiet der modernen Türkei). Die meilenischen Philosophen (Thales, Anaximenes, Anaximander) begründeten die ersten Hypothesen über den Ursprung der Welt.

Thales(ca. 640 - 560 v. Chr.) – Gründer der Milesischen Schule, einer der allerersten prominenten griechischen Wissenschaftler und Philosophen, glaubte, dass die Welt aus Wasser bestehe, womit er nicht die Substanz meinte, die wir normalerweise sehen, sondern ein bestimmtes Material Element.

In der Philosophie wurden große Fortschritte in der Entwicklung des abstrakten Denkens erzielt Anaximander(610 - 540 v. Chr.), ein Schüler von Thales, der den Ursprung der Welt in „Ayperon“ sah – einer grenzenlosen und unbestimmten Substanz, einer ewigen, unermesslichen, unendlichen Substanz, aus der alles entstand, alles besteht und in die sich alles verwandeln wird . Darüber hinaus leitete er als erster das Gesetz der Erhaltung der Materie ab (tatsächlich entdeckte er die atomare Struktur der Materie): Alle Lebewesen, alle Dinge bestehen aus mikroskopischen Elementen; Nach dem Tod lebender Organismen, der Zerstörung von Stoffen, bleiben die Elemente bestehen und bilden durch neue Kombinationen neue Dinge und lebende Organismen, und er war auch der erste, der die Idee der Entstehung des Menschen als vorbrachte ein Ergebnis der Evolution anderer Tiere (nahm die Lehren von Charles Darwin vorweg).

Anaximenes(546 - 526 v. Chr.) – Schüler von Anaximander, sah den Ursprung aller Dinge in der Luft. Er vertrat die Idee, dass alle Stoffe auf der Erde das Ergebnis unterschiedlicher Luftkonzentrationen sind (Luft wird komprimiert, verwandelt sich zuerst in Wasser, dann in Schlick, dann in Erde, Stein usw.).

Schule des Heraklit von Ephesus

Zu dieser Zeit lag die Stadt Ephesus an der Grenze zwischen Europa und Asien. Mit dieser Stadt ist das Leben eines Philosophen verbunden Heraklit(2. Hälfte des 6. – 1. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.). Er war ein Mann aus einer aristokratischen Familie, der zugunsten eines besinnlichen Lebensstils die Macht aufgab. Er stellte die Hypothese auf, dass der Anfang der Welt Feuer war. Es ist wichtig zu beachten, dass es in diesem Fall nicht um das Material, den Untergrund, aus dem alles entsteht, geht, sondern um die Substanz. Das einzige uns bekannte Werk von Heraklit heißt "Über Natur"(jedoch wie andere Philosophen vor Sokrates).

Heraklit stellt nicht nur das Problem der Einheit der Welt. Seine Lehre soll auch die Tatsache der Vielfalt der Dinge erklären. Was ist das System von Grenzen, aufgrund dessen eine Sache qualitative Gewissheit hat? Ist eine Sache, was sie ist? Warum? Diese Frage (nach den Grenzen der qualitativen Gewissheit einer Sache) können wir heute auf der Grundlage naturwissenschaftlicher Erkenntnisse leicht beantworten. Und um vor 2500 Jahren überhaupt ein solches Problem aufwerfen zu können, musste ein Mensch über einen außergewöhnlichen Verstand verfügen.

Heraklit sagte, der Krieg sei der Vater von allem und die Mutter von allem. Wir sprechen über das Zusammenspiel gegensätzlicher Prinzipien. Er sprach metaphorisch und seine Zeitgenossen dachten, er rufe zum Krieg auf. Eine weitere berühmte Metapher ist das berühmte Sprichwort, dass man nicht zweimal in denselben Fluss steigen kann. „Alles fließt, alles verändert sich!“ - sagte Heraklit. Daher ist die Quelle der Bildung der Kampf gegensätzlicher Prinzipien. Anschließend wird daraus eine ganze Lehre, die Grundlage der Dialektik. Heraklit war der Begründer der Dialektik.

Heraklit hatte viele Kritiker. Seine Theorie fand bei seinen Zeitgenossen keine Unterstützung. Heraklit wurde nicht nur von der Menge, sondern auch von den Philosophen selbst verstanden. Seine maßgeblichsten Gegner waren die Philosophen aus Elea (wenn wir natürlich überhaupt von der „Autorität“ antiker Philosophen sprechen können).

Eleatische Schule

Eleaten- Vertreter der eleatischen Philosophieschule, die im 6.-5. Jahrhundert existierte. Chr e. in der antiken griechischen Polis Elea auf dem Gebiet des modernen Italiens.

Am meisten berühmte Philosophen dieser Schule waren Philosophen Xenophanes(ca. 565 - 473 v. Chr.) und seine Anhänger Parmenides(Ende 7. – 6. Jahrhundert v. Chr.) und Zeno(ca. 490 - 430 v. Chr.). Aus der Sicht von Parmenides waren diejenigen Menschen, die die Ideen von Heraklit unterstützten, „hoffnungslos und mit zwei Köpfen“. Wir sehen hier verschiedene Wege Denken. Heraklit erkannte die Möglichkeit eines Widerspruchs an, und Parmenides und Aristoteles bestanden auf einer Denkweise, die Widersprüche ausschließt (das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte). Ein Widerspruch ist ein Fehler in der Logik. Parmenides geht davon aus, dass die Existenz eines Widerspruchs, der auf dem Gesetz der ausgeschlossenen Mitte beruht, im Denken inakzeptabel ist. Die gleichzeitige Existenz gegensätzlicher Prinzipien ist unmöglich.

Pythagoräische Schule

Pythagoräer – Anhänger und Anhänger des antiken griechischen Philosophen und Mathematikers Pythagoras(2. Hälfte des 6. - Anfang des 5. Jahrhunderts v. Chr.) Die Zahl galt als Ursache aller Dinge (die gesamte umgebende Realität, alles, was passiert, kann auf eine Zahl reduziert und anhand einer Zahl gemessen werden). Sie befürworteten die Kenntnis der Welt durch Zahlen (sie betrachteten Wissen durch Zahlen als Mittelwert zwischen sinnlichem und idealistischem Bewusstsein) und betrachteten die Einheit das kleinste Teilchen Insgesamt versuchten sie, „Proto-Kategorien“ zu identifizieren, die die dialektische Einheit der Welt zeigten (gerade – ungerade, hell – dunkel, gerade – schief, rechts – links, männlich – weiblich usw.).

Das Verdienst der Pythagoräer besteht darin, dass sie die Grundlagen der Zahlentheorie legten, die Prinzipien der Arithmetik entwickelten und mathematische Lösungen für viele geometrische Probleme fanden. Sie stellten fest, dass, wenn die Länge der Saiten in einem Musikinstrument im Verhältnis zueinander 1:2, 2:3 und 3:4 beträgt, man musikalische Intervalle wie Oktave, Quinte und Quarte erhalten kann. Nach der Geschichte des antiken römischen Philosophen Boethius kam Pythagoras auf die Idee des Primats der Zahl, als er die gleichzeitigen Hammerschläge bemerkte verschiedene Größen erzeugen harmonische Harmonien. Da das Gewicht von Hämmern gemessen werden kann, ist die Menge (Anzahl) entscheidend. Sie suchten nach solchen Zusammenhängen in der Geometrie und Astronomie. Aufgrund dieser „Forschungen“ kamen sie zu dem Schluss, dass die Himmelskörper auch musikalisch harmonieren.

Die Pythagoräer glaubten, dass die Entwicklung der Welt zyklisch sei und sich alle Ereignisse mit einer gewissen Periodizität („Wiederkehr“) wiederholen. Mit anderen Worten, die Pythagoräer glaubten, dass auf der Welt nichts Neues geschah und dass sich nach einer bestimmten Zeitspanne alle Ereignisse genau wiederholten. Sie schrieben Zahlen mystische Eigenschaften zu und glaubten, dass Zahlen sogar die spirituellen Eigenschaften eines Menschen bestimmen könnten.

Schule der Atomisten

Atomisten sind eine materialistische philosophische Schule, deren Philosophen (Demokrit, Leukipp) mikroskopische Teilchen – „Atome“ – als „Baumaterial“, den „ersten Baustein“ aller Dinge betrachteten. Leukipp (5. Jahrhundert v. Chr.) gilt als Begründer des Atomismus. Über Leukipp ist wenig bekannt: Er stammte aus Milet und setzte die mit dieser Stadt verbundene naturphilosophische Tradition fort. Er wurde von Parmenides und Zeno beeinflusst. Es wurde vermutet, dass Leukipp eine fiktive Person ist, die nie existiert hat. Vielleicht war die Grundlage für ein solches Urteil die Tatsache, dass über Leukipp praktisch nichts bekannt ist. Obwohl eine solche Meinung existiert, scheint es zuverlässiger, dass Leukipp immer noch eine reale Person ist. Der Schüler und Kollege von Leukipp (ca. 470 oder 370 v. Chr.) galt als Begründer der materialistischen Strömung in der Philosophie („Linie des Demokrit“).

In den Lehren Demokrits lässt sich Folgendes unterscheiden: Hauptbestimmungen:

• alle materielle Welt besteht aus Atomen;
• Ein Atom ist das kleinste Teilchen, der „erste Baustein“ aller Dinge;
• das Atom ist unteilbar (diese Position wurde erst in unseren Tagen von der Wissenschaft widerlegt);
• Atome haben unterschiedliche Größen (von klein bis groß), andere Form(rund, länglich, gebogen, „mit Haken“ usw.);
• Zwischen den Atomen gibt es einen mit Leere gefüllten Raum.
• Atome sind in ständiger Bewegung;
• es gibt einen Kreislauf von Atomen: Dinge, lebende Organismen existieren, verfallen, woraufhin aus denselben Atomen neue lebende Organismen und Objekte der materiellen Welt entstehen;
• Atome können durch Sinneswahrnehmung nicht „gesehen“ werden.

Auf diese Weise, Charakteristische Eigenschaften waren: ausgeprägter Kosmozentrismus, erhöhte Aufmerksamkeit für das Problem der Erklärung von Phänomenen umliegende Natur, die Suche nach dem Anfang, der alle Dinge hervorgebracht hat, und der doktrinäre (nicht-diskutive) Charakter philosophischer Lehren. Die Situation wird sich in der nächsten, klassischen Entwicklungsstufe der antiken Philosophie dramatisch ändern.

Der Name des chinesischen Religionsphilosophen Kung Tsu (und auch Kung Fu Tzu, Tzu – „Lehrer“) wurde von den ersten europäischen Missionaren Chinas in Konfuzius umgewandelt. Im Laufe der Zeit wurde die Staatsreligion Chinas Konfuzianismus genannt. Über Kunfucius wurden verschiedene Legenden geschrieben, die besagten, dass er in einer Höhle geboren wurde, Drachen um ihn herum flogen und von denen er Weisheit erhielt. Sie sagten, dass er mit seinem Wissen bereits in seiner Kindheit die bedeutendsten Weisen in den Schatten stellte. Konfuzius lehrte sein ganzes Leben lang, dass der Staat eine große Familie und die Familie ein kleiner Staat sei. Er predigte Respekt vor den Älteren, Demut und Gehorsam.

Protagoras (ca. 490–420 v. Chr.)

Der antike griechische Philosoph und Denker Protagoras, vermutlich aus dem griechischen Dorf Abdera in Thrakien, war der berühmteste Pädagoge und Lehrer seiner Zeit; sie wurden Sophisten genannt, was „Liebhaber der Weisheit“ bedeutete. Er erklärte seinen Schülern nicht nur die Welt um ihn herum und ihre Phänomene, sondern weckte auch ihr Interesse, sie zu studieren. Er argumentierte, dass es keine objektive Wahrheit, sondern nur eine subjektive Meinung gebe und der Mensch das Maß aller Dinge sei.

Sokrates (ca. 470-399 v. Chr.)

Im antiken Griechenland gab es keinen berühmteren Philosophen als Sokrates. Der Sohn eines einfachen Steinmetzes und einer gewöhnlichen Hebamme galt als der klügste Mensch und blieb lange Zeit eine Art „Attraktion“ Athens. Er wurde wegen seiner Logik, seiner präzisen Argumentation und sogar wegen seines seltsamen Aussehens geschätzt. Er hätte reich werden können, aber er selbst lehnte Reichtum ab. Er lehnte den Ruhm ab, lebte mehr als bescheiden und erschien vielen als Exzentriker. Er schrieb seine Argumentation nicht nieder; seine vielen Schüler und Anhänger taten dies für ihn. Die Hauptquellen unseres Wissens über Sokrates waren die „Dialoge“ seines Schülers Platon und die Memoiren des Historikers Xenophon.

Platon (ca. 429-347 v. Chr.)

Der Philosoph Platon schrieb in seinen Schriften viel über den idealen Staat, der, da war er sicher, nach gerechten Gesetzen geschaffen werden könne. Er träumte davon, seine Ideen in die Tat umzusetzen und suchte nach einem Herrscher, der dem zustimmen würde. Aber er fand keinen solchen Herrscher und gründete seine eigene philosophische Schule namens Akademie. Es existierte fast tausend Jahre lang. Nachfolgende Wissenschaftler untersuchten Platons philosophisches Weltbild und bewunderten die Logik seiner Argumentation. Sein berühmtestes Buch „Die Republik“ wird noch heute von Juristen, Philosophen und Soziologen an Hochschulen studiert.

5Aristoteles (384-322 v. Chr.)

Aristoteles war wie kein anderer griechischer Philosoph der Antike universell. Er studierte nicht nur die Welt um ihn herum, die Natur, die Eigenschaften der Dinge, sondern auch die Entwicklung der Gesellschaft. Er, Platons Lieblingsschüler, teilte nicht die idealistischen Ansichten seines Lehrers und argumentierte, dass jedes Ding durch Quantität, Qualität, Beziehung zu anderen Dingen und seine eigene Wirkungsweise gekennzeichnet sei. Die materielle Welt ist materiell. Nach und nach führte er ein wissenschaftliches Klassifikationssystem ein und schuf eine eigene Terminologie, die auch heute noch verwendet wird. In seinem Werk „Poetik“ stellte Aristoteles erstmals fest, dass die Besonderheit der Literatur darin besteht, dass sie die Realität widerspiegelt und daher hat psychologische Auswirkungen auf den Leser.

Ibn Sina (Avicenna) (980-1037)

Der berühmte mittelalterliche Philosoph, Dichter und Arzt Ibn Sina (sein vollständiger Name ist Abu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina) erhielt in Europa den lateinischen Namen Avicenna. Er diente als Hofarzt und dann als Wesir des iranischen Sultans. Wie Aristoteles war er ein Universalwissenschaftler und schuf über 400 Werke in vielen Bereichen der Wissenschaft. Bis heute sind nur 274 Werke erhalten. Sein Hauptwerk „Der Kanon der Medizin“ fand in vielen Ländern Anerkennung und wurde in verschiedene Sprachen übersetzt. Bis heute hat es nicht an Bedeutung verloren – Ärzte finden darin Beschreibungen vieler Heilkräuter.

Immanuel Kant (1724-1804)

Der deutsche Philosoph Immanuel Kant zeichnete sich durch eine seltene Konstanz in allem aus. Er kann als Sklave seiner eigenen Gewohnheiten bezeichnet werden. Die Deutschen selbst waren von der Pünktlichkeit dieses Wissenschaftlers überrascht. Er aß Frühstück, Mittag- und Abendessen zu genau festgelegten Zeiten, kam nie zu spät und verließ nie seine Heimat Königsberg. Er war völlig in die wissenschaftliche Forschung vertieft. Kant war davon überzeugt, dass menschliches Wissen mit Erfahrung beginnt, der Mensch die Welt jedoch nicht vollständig verstehen kann. Seine Lehren bildeten später einen eigenen Zweig der Philosophie, der „Kantianismus“ genannt wurde, und seine Werke hatten großen Einfluss auf die Entwicklung der gesamten Weltphilosophie.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche verstand sich eher als Musiker denn als Philosoph. Er liebte Musik sehr, komponierte sie selbst und vergötterte die Werke Richard Wagners, mit dem er befreundet war. Dennoch war es nicht die Musik, sondern seine paradoxen Überlegungen zu Religion, Moral und der Kultur der Gesellschaft, die die Geschichte des 20. Jahrhunderts prägten. Sie hatten einen erheblichen Einfluss auf die Entstehung der neuesten philosophischen Bewegungen – des Existentialismus und der Postmoderne. Der Name Nietzsche ist mit der Entstehung der Negationstheorie – des Nihilismus – verbunden. Er brachte auch eine Bewegung ins Leben, die später Nietzscheanismus genannt wurde und sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts sowohl in Europa als auch in Russland verbreitete.

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Philosophie der Antike

… Um zu verstehen Der aktuelle Stand des Denkens, Der sicherste Weg, sich zu erinnern Wie kam die Menschheit dazu... K.I. Herzen. Briefe zum Studium der Natur.

Die Entwicklung des theoretischen Denkens und die Bildung der Philosophie stellen einen langen Prozess dar, dessen Voraussetzungen bereits in den frühen Stadien der menschlichen Gesellschaft zu finden sind. Die Entstehung der Philosophie ist ein natürliches Ergebnis der Bildung und Entwicklung des Menschen. Die Anfänge philosophischer Ideen tauchen bereits im 3.-2. Jahrtausend v. Chr. in den Tiefen des mythologischen Realitätsverständnisses auf.

Griechische antike Philosophie- Das ist die Philosophie der alten Griechen und alten Römer. Es wurde im 6. – 7. Jahrhundert v. Chr. gegründet. Ungefähr 1200 Jahre alt. Die antike Philosophie war geprägt vom Kosmismus und einer objektiv-materiellen Interpretation der Wirklichkeit. Die Welt fungierte als Makrokosmos und der Mensch war ein Mikrokosmos.

Die antike Philosophie ist ein außergewöhnlicher Beitrag zur Entwicklung der Weltzivilisation; ihre Rolle ist äußerst wichtig. Genau hier Die europäische Kultur und Zivilisation wurden geboren, hier ist der Beginn der westlichen Philosophie, Fast alle seiner nachfolgenden Ideen- und Konzeptschulen sind Problemkategorien.

Auch der Begriff „Philosophie“ selbst taucht hier auf. Dieser Begriff findet sich beim antiken griechischen Philosophen Pythagoras (580–500 v. Chr.).

Die Griechen glaubten, dass die Philosophie ihren Anfang nahm überraschter Mann vor der Welt und sich selbst, aber überrascht zu sein liegt in der Natur des Menschen. Daher ist das Philosophieren dem Menschen und der Menschheit inhärent. Der römische Denker Cicero wird sagen, dass es so sei, als würde man die eigene Mutter nicht lieben, wenn man die Philosophie nicht liebt. Das heißt, Philosophie ist nicht nur eine Suche nach der Wahrheit, sondern auch eine Lebensweise, die einem freien Menschen innewohnt. Traditionell gibt es vier Hauptstadien in der Entwicklung der antiken Philosophie: Frühe Klassiker(Naturforscher, Vorsokratiker), die Hauptprobleme sind „Physis“ und „Kosmos“, seine Struktur ist V. – IV. Jahrhundert. v. Chr.), Mittlere Klassiker(Sokrates und seine Schulen, Sophist), das Hauptproblem ist das Wesen des Menschen – ab der Hälfte des 5. Jahrhunderts. Und ein bedeutender Teil des 4. Jahrhunderts. Chr. Und als klassisch definiert, Hohe Klassiker(Platon, Aristoteles und ihre Schulen), das Hauptproblem ist die Synthese des philosophischen Wissens, seiner Probleme und Methoden – Ende des 4. – 2. Jahrhunderts. Chr.,

Hellenismus(Epikure, Pyrrhus, Stoiker, Seneca, Epiktet, Aurelius usw.) Das Hauptproblem ist die menschliche Moral und Freiheit, Wissen usw. Die Struktur des Kosmos, das Schicksal des Kosmos und des Menschen, die Beziehung zwischen Gott und Mensch (Plotin, Porphyr, Proklos, Philo von Alexandria) – (1. Jahrhundert v. Chr. – V. – VI. Jahrhundert n. Chr.).

Das antike griechische Denken bezog sich auf die naturphilosophische (vorsokratische) Stufe Es gilt als erster antiker Philosoph Thales (7.-6. Jahrhundert v. Chr.), Beruf: Kaufmann. Er war der Gründer der sogenannten. Milet-Schule 8. Die Nachfolger von Thales' Ideen gehören derselben Schule an. – Anaximene und Anaximander . Beginnend mit den Milesianern ist die Frage nach dem ersten Anfang in der antiken griechischen Philosophie von grundlegender Bedeutung. Aber wenn die Mythologie versucht, die Frage zu beantworten: „Wer hat die Dinge geboren?“, dann formuliert die Philosophie das Problem anders: „Woraus ist alles entstanden?“, „Was ist das Grundprinzip der Welt?“ Als Grundprinzip aller Dinge werden Wasser (Thales), Luft (Anaximenes), Feuer (Heraklit) usw. vorgeschlagen. Unter diesem oder jenem Primärelement verstanden die Denker nicht eine bestimmte materielle Form, sondern das Äquivalent eines bestimmten Substrats von Alle Dinge und Phänomene sind das primäre Prinzip, dessen Modifikationen einen unterschiedlichen Zustand der umgebenden Realität bewirken. Alles Weitere entsteht durch die „Kondensation“ oder „Entladung“ dieser Primärmaterie (zum Beispiel der Dreiklang „Dampf – Flüssigkeit – Eis“). Wie bereits erwähnt Anaximander,„Die Teile ändern sich, aber das Ganze bleibt unverändert.“ Auf der Suche nach dem Anfang versucht er, der materiellen Gewissheit zu entkommen und sie durch das logisch flexible Konzept des „Apeiron“ zu ersetzen. Apeiron- ist unbestimmt und eine unbegrenzte natürliche Einheit, aus der alle Himmelsgewölbe und die darin befindlichen Welten entstehen. Entwickelt die Ideen der Milesian-Schule Heraklit (530–470 v. Chr.). Nach Heraklit ist „die Welt ein ewiges Feuer, das in Maßen aufflammt und in Maßen erlischt ... immer mehr Wasser fließen über den, der hineinkommt ...“. Die vom Philosophen verstandenen Ideen einer universellen Weltbewegung (die Idee, dass alles fließt und sich verändert und „man nicht zweimal in dasselbe Wasser eintauchen kann“) legten den Grundstein für die Entwicklung der spontanen Dialektik im antiken Denken.

Seit der Antike wurde die philosophische und metaphorische Methode der Darstellung seiner Gedanken durch Heraklit, die er bei der Analyse der Existenz verwendete, als komplex und unklar charakterisiert (seine Zeitgenossen verstanden den Denker nicht immer, dafür erhielt er den Spitznamen Dark). Interessant und originell sind auch die gesellschaftspolitischen Ideen von Heraklit. Er war ein Befürworter aristokratischer Regierungsformen, aber in den griechischen Staaten war zu diesem Zeitpunkt die Sklavendemokratie (die Macht des Volkes), die von Gegnern oft als Ochlokratie (die Macht des Pöbels) bezeichnet wurde, fest etabliert. Aufklärung und Bildung waren damals vor allem das Vorrecht der aristokratischen Schichten der antiken Gesellschaft. Ein aristokratischer Herrscher ist für Heraklit ein Privileg eines Weisen (denken Sie an Konfuzius) und nicht der Herkunft. Die Menge wird von Emotionen angetrieben, nicht von Vernunft und Wissen. Laut dem Philosophen sollte „Vorsätzlichkeit früher ausgelöscht werden als ein Feuer.“ Der legendäre Wissenschaftler strebt nach einem höheren Abstraktionsgrad bei der Lösung naturphilosophischer Probleme Pythagoras (529-450 gg. v. Chr.). Er nahm die Zahl als Grundlage seines philosophischen Systems. Gleichzeitig hat die Zahl auch eine gewisse mystische Bedeutung. Aufgrund seiner Originalität verdient es besondere Aufmerksamkeit Lehre der Eleaten. Der Gründer der Eleatic-Schule war Xenophanes (580-490 v. Chr.), Er kontrastiert den Polytheismus des Mythos und der frühen religiösen Systeme mit einem einzigen allumfassenden Gott.

Durch die Untersuchung des Problems der Gegensätze, des Vorstellbaren und Unvorstellbaren näherte sich das philosophische Denken der Eleaten dem Problem der Paradoxien der menschlichen und natürlichen Existenz. Die Aufgabe, diese Paradoxien zu identifizieren und zu rechtfertigen, ist das Verdienst Zeno, die eine ganze Reihe von Aporien (also Fragen, die in eine Sackgasse führen) bildeten.

sizilianisch Empedokles (490-430 v. Chr.) war ein berühmter Arzt sowie Wissenschaftler, Naturforscher und Philosoph. Empedokles ist führend bei der Entwicklung von Theorien über den Ursprung und die Entwicklung der unbelebten und lebenden Natur.

Anaxagoras gehört zu der Idee, dass alle Phänomene und Dinge durch das sogenannte angetrieben werden. nous (Geist, Geist, Gesetz usw.). Somit schließt der Philosoph alles Übernatürliche aus der Erkenntnistheorie aus. Wegen dieser gottlosen Gedanken wurde Anaxagoras aus Athen vertrieben. Eine weitere bahnbrechende Entdeckung war das Postulat, dass alle Dinge aus verschwindend kleinen homogenen Teilchen bestehen (z. B. besteht Gold aus Goldteilchen usw.). Anaxagoras nannte diese Teilchen „Samen der Dinge“.

Ein Schüler von Anaxagoras (wie auch Leukipp) war Demokrit (460-370 v. Chr.). Nach Demokrit besteht die Materie aus „Atomen“ („unteilbar“), die ungeschaffen, unzerstörbar und unveränderlich sind. Atome sind durch Leere getrennt; sie können nicht gesehen werden – nur Gedanken. Atome unterscheiden sich in Form und Größe, bewegen sich in der Leere und verschränken sich aufgrund unterschiedlicher Formen miteinander. So bilden sich nach Demokrit aus ihnen Körper, die unserer Wahrnehmung zugänglich sind.

Von besonderem Interesse ist das vom Philosophen vorgeschlagene Konzept der sozialen Entwicklung. Laut Demokrit schlossen sich die Menschen zusammen, als sie von Tieren angegriffen wurden, dann versteckten sie sich im Winter gemeinsam in Höhlen, später lernten sie etwas über Feuer, das Erscheinen von Kunst und alles, was den Menschen nützlich sein könnte modernes Leben. Daher glaubt der Philosoph, dass der Hauptanreiz für die Entwicklung der Gesellschaft das Bedürfnis war, Bedürfnisse zu befriedigen. Die Gesellschaft ist eine Ansammlung von Individuen (in Analogie zu Atomen). Aber Gesellschaft und Gesetze sind kein Werkzeug zur Entwicklung der Individualität, sondern einschränkende Mittel, die die Entwicklung von Feindschaft verhindern. Im Mittelpunkt der Ethik von Demokrit steht das „Erlangen guten Denkens“. Der Weg dorthin führt über innere Balance und Mäßigung. Der Philosoph verurteilt Reichtum nicht, sondern den Erwerb desselben durch unfreundliche Mittel. In seinen Werken lobt Demokrit die Vernunft: Seiner Meinung nach bringt Weisheit drei Früchte hervor: „die Gabe, gut zu denken“, „die Gabe, gut zu sprechen“ und „die Gabe, gut zu handeln“. Antike griechische Philosophie der klassischen Bühne

Die antiken Klassiker werden unterschiedlich interpretiert: In manchen Fällen beginnt die Darstellung mit Sokrates, in anderen – mit Platon (aber natürlich als Schüler von Sokrates).

Die Rolle von Sokrates mit seiner Suche nach universellen ethischen Kategorien unter den Bedingungen sich ständig ändernder Lebenspositionen sowie die Lehren der antiken griechischen Sophisten, die die Relativität von Kategorien betonten, können nicht hoch genug eingeschätzt werden.

Sowohl Sokrates als auch die Sophisten forderten ihren Gesprächspartner bei der Darlegung einer (manchmal sehr kontroversen) Position auf, entweder das Gegenteil zu beweisen oder aus veraltetem Wissen neues Wissen abzuleiten.

Beachten Sie, dass Sophisten- Dies ist keine bestimmte philosophische Schule. Dies sind bezahlte Weisheitslehrer, die auf der nächsten Stufe der sozioökonomischen und politischen Entwicklung gefragt sind. Es braucht Menschen mit Weitblick, die nicht nur denken, sondern diese Gedanken auch äußern und mit der Praxis verbinden können. Sokrates (469-399 v. Chr.) Der Suche nach der Wahrheit ging die Aussage voraus: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Sein Lieblingsspruch war die Inschrift auf dem Apollontempel in Delphi: „Erkenne dich selbst.“ Der Weise nannte seine pädagogische Technik „Mäeutik“, d. h. „Die Kunst der Hebamme“: Nach und nach muss der Gesprächspartner durch Leitfragen selbständig zur verborgenen Wahrheit und zum Wesen des Phänomens vordringen.

Plato (427-347 v. Chr.) betrachtete Sokrates zeitlebens als seinen Lehrer, obwohl er in vielen Fragen anderer Meinung war. Im Alter von zwanzig Jahren bereitete sich der ehrgeizige Aristokrat auf das dichterische Feld vor. Nachdem er Sokrates einmal auf dem Platz mit seinen Gegnern streiten hörte, verbrannte er seine Gedichte und schloss sich dem engen Kreis seiner Schüler an. Es ist nicht bekannt, wie die Situation in der Welt der Poesie gewesen wäre, aber die Antike erhielt einen herausragenden Philosophen. Im Gegensatz zu einem Lehrer drückt Platon seine Gedanken schriftlich aus, die meisten seiner Werke sind jedoch in Form eines Dialogs verfasst. Nach Platon stellt nur die Welt der ewigen Ideen die wahre Existenz dar, die reale Welt ist eine scheinbare Existenz, nicht wahr. Die Seele verlässt ihre materielle Hülle, begibt sich in die Welt der Ideen, lernt die Wahrheiten von Schönheit, Güte usw. kennen und erhält dann in der realen Welt eine neue Hülle. Aber in der irdischen Welt vergisst die Seele diese Wahrheiten. Genauer gesagt, man erinnert sich an einige Ideen, ist aber volumenmäßig unbedeutend (wie Staub, der von fernen Reisen auf den Fußsohlen nach Hause gebracht wird). Da aber nach Platon die Seele unsterblich ist, „fließt“ Wissen nach und nach von einer Welt in die andere. Auch Platons soziale und politische Konzepte verlieren bis heute nicht an Aktualität. In diesem Bereich entwickelte Platon nicht nur die Ansichten von Sokrates weiter, sondern versuchte auch, ein Modell eines idealen Staates zu schaffen, der von Philosophen (Weisen) regiert wird. Viertes Jahrhundert v. Chr markiert den Höhepunkt der Blütezeit der griechischen Stadtstaaten unter der Schirmherrschaft Mazedoniens, angeführt vom berühmten Alexander dem Großen, einem Schüler des berühmten antiken griechischen Philosophen Aristoteles. Großartig Aristoteles (384-322 v. Chr.) war Platons talentiertester Schüler, doch während seines Studiums an der Akademie geriet er immer mehr in Konflikt mit dem Lehrer, genauer gesagt, mit Platons Lehre. Schließlich gründete er, bereits ein reifer Philosoph, seine eigene Schule am Lyceum (daher der Name Lyceum). Als sehr wohlhabender Aristokrat gibt Aristoteles viel Geld für die Wissenschaft aus (Bibliothek, Mineraliensammlung, Systematisierung der Pflanzen- und Tiersammlung usw.). Am Lyzeum nimmt der Begriff der Spezifität der Wissenschaft immer klarere Konturen an. Natürlich sind dies nur die ersten Schritte wissenschaftlicher Erkenntnisse: Experimente waren Hellas fremd, wissenschaftliche Forschung zeichnete sich durch Spekulativität aus, die oft zu Missverständnissen führte. Das Verdienst von Aristoteles besteht darin, dass er als erster die Philosophie von anderen Wissenschaften getrennt hat. Seine „erste Philosophie“ wurde später Metaphysik genannt (d. h. das, was „nach der Physik“ kommt). Seiner Meinung nach gibt Gott nur einen „primären Anstoß“, indem er der Welt Bewegung und einen Sinn gibt (Bewegung ist eine Bedingung für die Existenz der Dinge, sie erfolgt in dem Wunsch jedes Dings, seinen „natürlichen Platz“ einzunehmen, d. h. in Übereinstimmung mit dem Ziel – dem „Telos“). Bewegung, Zweck sowie Materie und Form sind die Haupt- oder Endursachen und Grundlagen der Welt. Letzteres steht für Interaktion, Durchdringung von Materie und Form. Eine rein materielle Essenz ist eine Möglichkeit, ein Potenzial, aber in Wirklichkeit gibt es nur in Form gekleidete Materie. Eine Statue wird nicht durch die Bronze zu einer Statue, sondern durch das Design und die Kreativität des Künstlers. Somit hat die Form Vorrang vor dem Material. Dem Formular kommt auch die Funktion zu, Ziele für jede Aktivität festzulegen. Die Philosophie wird von Aristoteles in theoretische, praktische und poetische unterteilt. Das erste ist „Wissen um des Wissens willen“, das zweite ist „Wissen um der Aktivität willen“, das dritte ist „Wissen um der Kreativität willen“. Der enzyklopädische Charakter der Lehren des Aristoteles zeigt deutlich sein philosophisches und wissenschaftliches Erbe, das in mehrere Gruppen unterteilt werden kann: Werke zur Logik, Naturphilosophie und Biologie, Metaphysik (Philosophie selbst), Psychologie, Ethik und Politik, Ökonomie. Das größte Verdienst des Aristoteles besteht darin, dass er das erste System der Logik (Syllogistik) geschaffen hat. Seine Hauptaufgabe besteht darin, Regeln festzulegen, um aus bestimmten Prämissen verlässliche Schlussfolgerungen zu ziehen. Die von Aristoteles geschaffene formale Logik diente viele Jahrhunderte lang als wichtigstes Mittel zur wissenschaftlichen Beweisführung. Philosophie der hellenistischen Ära

In der hellenistischen Ära bewahrt die Philosophie teilweise das in den beiden vorangegangenen Phasen angesammelte Erbe und ändert teilweise den Inhalt und die Richtung ihrer theoretischen Konstruktionen. Die Philosophie schafft bereits in verschiedenen historischen Realitäten: Das Reich Alexanders des Großen brach zusammen, griechische Stadtstaaten wurden zu römischen Provinzen, Sklavenarbeit verlangsamte das Wachstum der Effizienz der gesellschaftlichen Produktion, eine ganze Reihe von Spezialwissenschaften verschwanden aus der Philosophie usw.

Das Hauptaugenmerk der Denker richtet sich auf ethische Fragen, auf die Untersuchung verschiedener Modelle individuellen Verhaltens unter veränderten Umständen. Vom Beginn des dritten Jahrhunderts v. Chr. In der antiken Philosophie gibt es mehrere parallele Schulen: die Anhänger Platons ( Akademiker) und Anhänger des Aristoteles ( Peripatetik), und auch Stoiker, Epikureer, Skeptiker , Zyniker und Cyrenaiker . Begründer der Schule des Epikureismus Epikur (341-270 v. Chr.) Epikur sah die Hauptaufgabe der Philosophie darin, eine Lehre von Verhaltensregeln zu schaffen, die den Menschen zum Glück führen. Der Weg zum Glück führt über das Studium der Philosophie: „Niemand soll in seiner Jugend die Philosophie aufschieben und im Alter nicht müde werden.“ Schließlich kann niemand für die Gesundheit der Seele unreif oder überreif sein. Und wer sagt, die Stunde der Philosophie sei noch nicht gekommen oder schon gegangen, der wird mit jemandem verglichen, der sagt, die Stunde des Glücks sei entweder noch nicht gekommen oder existiere nicht mehr. Daher ist Philosophie sowohl für den alten als auch für den jungen Mann notwendig ...“ Das Kriterium des Glücks ist ein Maß für das Vergnügen, das in drei Arten unterteilt wird: natürlich und lebensnotwendig; natürlich, aber lebensnotwendig; nicht lebensnotwendig und nicht natürlich. Sie sollten das Erste anstreben und den Rest meiden. Der Weise betrachtete das ultimative Ziel des Lebens als die Beseitigung von Leiden und innerer Angst – der Atarxie. Dies wird erreicht, indem man die Angst vor dem Tod beseitigt, die Bedürfnisse einschränkt, die Freuden mäßigt und sich aus dem öffentlichen Leben und den Regierungsangelegenheiten zurückzieht. Die SchuleSkeptiker , basierendPyrrho (365-275 v. Chr.), Das Hauptprinzip erklärt das Prinzip der Urteilsverweigerung, der unbedingten Bevorzugung eines von zwei gleichwertigen oder widersprüchlichen Urteilen und des Skeptizismus.

Wer glücklich werden will, muss drei Fragen beantworten: Woraus bestehen die Dinge? Wie sollen wir sie behandeln? Wie werden wir von dieser Beziehung profitieren? Die erste Frage lässt sich offenbar nicht beantworten, da jeder Aussage immer auch das Gegenteil entgegengesetzt werden kann. Die Antwort auf die zweite Frage ergibt sich aus dem Dilemma – man sollte von eindeutigen Einschätzungen und Urteilen Abstand nehmen. Diese Schlussfolgerung wiederum bestimmt die Antwort auf die dritte Frage: Der Vorteil einer Zurückhaltung im Urteil wird ein gelassener Geisteszustand sein. Pyrrho glaubte, dass die Dinge um einen Menschen herum völlig unerkennbar seien; leugnete die objektive Existenz von Gut und Böse und glaubte nicht an die Möglichkeit einer rationalen Rechtfertigung moralischer Normen. In den Lehren von Skeptikern wie den Epikureern gibt es eine deutlich ausgeprägte Tendenz zur Ethik, die auch Wege befürwortet, „Ataraxie“ – Gleichmut – zu erreichen, und der Weg, dies zu erreichen, besteht laut den Stoikern darin, dem Schicksal und der Pflicht zu folgen. Die Geschichte des philosophischen Denkens der hellenistischen Ära ist voller Paradoxien. Epikureer und Skeptiker verehrten die Wissenschaft. Letzterer argumentierte sogar, dass die Wissenschaft autark und genau sei und sich ohne Philosophie erfolgreich entwickeln könne.

Parallel dazu entstand in der hellenistischen Welt eine philosophische Bewegung, die wissenschaftliche Erkenntnisse als solche ignorierte. Zynische Philosophie in der Person seines GründersAntisthenes (ca. 450-360 v. Chr.) verkündete die These: „Ein Weiser muss völlig autonom sein und darf von nichts und niemandem abhängig sein.“

Am bekanntesten unter den Zynikern Diogenes aus Sinop (gest. ca. 330-320 n. Chr.). Nachdem er sich in Lumpen gehüllt und in ein Fass gebracht hatte, erklärte sich Diogenes zum „Weltbürger“: Der Philosoph glaubte, dass ein Mensch in der Gesellschaft leben und nur seinen eigenen Gesetzen folgen sollte, d.h. ohne eine Gemeinschaft, ein Zuhause, ein Vaterland zu haben. Sowohl er als auch Antisthenes wurden von ihren Zeitgenossen aufgrund ihrer Lebensweise und Denkweise Hunde genannt. Stoische Schule wurde gegründetZenon von China (336–264 v. Chr.), Die Stoiker förderten das Festhalten am natürlichen Leben. Ihre menschliche Seele verändert sich wie Feuer und gehorcht dem Gesetz des Kosmos. Die Stoiker gingen davon aus, dass es ein inneres Prinzip der Entwicklung des Universums (den rationalen Weltlogos) gibt, das die Schicksale der Natur und des Menschen bestimmt. In dieser Hinsicht muss ein Mensch seinem Schicksal folgen, um unabhängig von äußeren Umständen zu werden. Wenn ein Mensch im Einklang mit den Gesetzen der Gesellschaft lebt, erreicht er ein inneres Gleichgewicht (Apathie). Die Umwelt nicht frei, Freiheit liegt in der Seele des Menschen (sowohl der Aristokrat als auch der letzte Sklave sind in ihrem Innenleben frei). Philosophie ist der Heiler der Seele und heilt die Zunahme weltlicher Sorgen. Sie verglichen Philosophie mit einem Ei, bei dem das Eigelb für Ethik, das Eiweiß für Physik und die Schale für Logik steht. Im Gegensatz zur epikureischen Ethik handelt es sich bei den Stoikern um eine Pflichtethik. Wenn wir über die Philosophie des Hellenismus im Allgemeinen sprechen, können wir davon ausgehen, dass sich die Ideen dieser Zeit aufgrund ihrer Verständlichkeit und Ungetrübtheit durch komplexe Konstruktionen als überraschend hartnäckig erwiesen haben. Der Neuplatonismus fügte sich organisch in die christliche Lehre ein; Die Ideen des Epikureismus, des Skeptizismus und des Stoizismus wurden zu einem integralen Bestandteil der westlichen Mentalität. Philosophie des antiken Roms Die Philosophie des antiken Roms wurde stark von der griechischen Tradition beeinflusst. Tatsächlich wurden die Ideen der antiken Philosophie später von den Europäern genau in römischer Transkription übernommen. Die römische Philosophie war wie die Philosophie des Hellenismus überwiegend ethischer Natur und hatte direkten Einfluss auf das politische Leben der Gesellschaft. Im Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit standen stets die Probleme des Interessenausgleichs verschiedener Gruppen, Fragen der Erreichung des höchsten Wohls, der Entwicklung Lebensregeln usw.

Unter diesen Bedingungen erlangte die Philosophie die größte Verbreitung und den größten Einfluss. Stoiker (das sogenannte jüngere Rudel). Durch die Entwicklung von Fragen zu den Rechten und Pflichten des Einzelnen, zur Art der Beziehung zwischen dem Einzelnen und dem Staat sowie zu rechtlichen und moralischen Normen versuchte das römische Rudel, die Ausbildung eines disziplinierten Kriegers und Bürgers zu fördern.

Der größte Vertreter der stoischen Schule war Seneca (5 v. Chr. – 65 n. Chr.)- Denker, Staatsmann, Mentor von Kaiser Nero (für den sogar die Abhandlung „Über die Barmherzigkeit“ geschrieben wurde). Indem Seneca dem Kaiser empfahl, während seiner Regierungszeit Mäßigung und einen republikanischen Geist einzuhalten, erreichte er lediglich, dass ihm „der Tod befohlen“ wurde. Seinen philosophischen Prinzipien folgend, öffnete der Philosoph seine Adern und starb, umgeben von Bewunderern. Lange Zeit herrschte die Meinung vor, dass die antiken römischen Philosophen nicht autark, vielseitig und nicht so ehrgeizig seien wie ihre hellenischen Vorgänger. Das ist nicht ganz richtig. Es genügt, sich an das Gedicht zu erinnern Lucretia Cara(ca. 99-55 v. Chr.) „Über die Natur der Dinge“ und eine Reihe anderer brillanter Denker, über die hier nicht gesprochen werden kann.

Konzentrieren wir uns auf Ideen Cicero (106-43 v. Chr.), besser bekannt als Redner und Politiker. Cicero skizzierte die wichtigsten Lehren der antiken philosophischen Schulen in einer lebendigen und zugänglichen Sprache, schuf eine lateinische wissenschaftliche und philosophische Terminologie und weckt schließlich bei den Römern das Interesse an Philosophie. All dies verdient Aufmerksamkeit, lässt aber gleichzeitig das Hauptverdienst des Denkers außer Acht. Wir sprechen von „Nachdenklichkeit“, Konsistenz und Harmonie und insbesondere von der Breite der Problemberichterstattung im Werk des Denkers, von einem bemerkenswerten Versuch, Mitbürgern eine vollständige Vorstellung von Philosophie zu vermitteln. So verliert am Beispiel des philosophischen Werks Ciceros die These von der vermeintlich gleichgültigen Haltung praktischer Römer gegenüber dem abstrakten Philosophieren ihre Aussagekraft. Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die in der Antike entstandene Philosophie mehr als ein Jahrtausend lang theoretisches Wissen bewahrte und vervielfachte und als Regulator diente öffentliches Leben, erklärte die Gesetze der Gesellschaft und der Natur, schuf die Voraussetzungen für die Weiterentwicklung des philosophischen Wissens. Nachdem sich das Christentum jedoch im gesamten Römischen Reich zu verbreiten begann, wurde die antike Philosophie einer ernsthaften Revision unterzogen. In Symbiose mit den christlichen Bestimmungen des Alten und Neuen Testaments legten die Ideen der antiken Philosophie (Platonismus, Aristotelismus usw.) den Grundstein für das mittelalterliche philosophische Denken, das sich in den nächsten zehn Jahrhunderten entwickelte.

Antike Philosophie.

Es ist bekannt, dass unsere Zivilisation eine Tochtergesellschaft der Antike ist, daher fungiert die antike Philosophie als solche Vorläufer moderne Philosophie.

Antike Philosophie- Das ist die Philosophie der alten Griechen und alten Römer.

Es existierte vom 6. Jahrhundert v. Chr. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr., d. h. etwa 1200 Jahre. Startseite - Thales(625 - 547 v. Chr.) – Ende– Dekret Kaiser Justinians über die Schließung der philosophischen Schulen in Athen (529 n. Chr.). Von der Entstehung archaischer Städte an der ionischen und italienischen Küste (Miletus, Ephesus, Elea) bis zur Blütezeit des demokratischen Athen und der darauffolgenden Krise und dem Zusammenbruch der Stadt.

Der Aufschwung des philosophischen Denkens war zurückzuführen auf:

Demokratische Gesellschaftsstruktur;

Das Fehlen einer östlichen Tyrannei;

Entlegener geografischer Standort.

Die antike Philosophie durchlief in ihrer Entwicklung vier Phasen: (X Merkmale der Etappen):

Bühne 1: Vorsokratiker aus dem 7. – 5. Jahrhundert v. Chr. (berühmte deutsche Altphilologen des 19. Jahrhunderts: Hermann Diels, Walter Crans führten den Begriff „Vorsokratiker“ ein, um naturphilosophische Schulen zusammenzufassen).

Ionische Schulgruppe:

Milet: Thales, Anaximander, Anaximenes (6. Jahrhundert v. Chr.).

Eleatische Schule (5. Jahrhundert v. Chr.): Parmenides, Xenophanes.

Heraklit aus Ephesus.

Athener Schulgruppe:

Pythagoras und die Pythagoräer.

Mechanismus und Atomismus: Empedokles, Anaxagoras, Demokrit, Leukipp.

Sophismus (2. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.): Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias.

1. Stufe charakterisiert als Naturphilosophie (Naturphilosophie).

1. Die wichtigste Entdeckung des menschlichen Geistes für die Griechen ist Gesetz

(Logos), dem alles und jeder unterworfen ist und der den Bürger vom Barbaren unterscheidet.

Von hier:

1 . Die Suche nach dem Anfang ist im Gange(der erste Ziegelstein), aus dem alle Dinge erschaffen werden.

a) aus einem bestimmten Stoff(625-547 v. Chr.)

* Thales hat den Anfang - Wasser (Alles entsteht aus Wasser und wird zu Luft).

* In Anaximenes (585-525 v. Chr.) - Luft (aufgrund seiner

Unendlichkeit und Beweglichkeit), Dinge werden daraus geboren: „Wenn es verdünnt wird, entsteht Feuer, und wenn es verdichtet wird, entsteht Wind, dann Nebel, Wasser, Erde, Stein.“ Und daraus ergibt sich alles Weitere.“

* Bei Heraklit - Feuer . „Niemand hat diese Welt erschaffen, aber sie war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das aus gegensätzlichen Bestrebungen eine Existenz erschafft.“ Seele ist Feuer.

b) von etwas Ungewissem

* Anaximander (610-545 v. Chr.) - Apeiron (unendlich), „Apeiron ist nichts anderes als Materie, in der Gegensätze vereint zu sein scheinen (heiß – kalt usw.), Zuweisung die alle Entwicklung in verschiedenen Formen bestimmt. Diese Bewegung der Dinge ist ewig.“

* Bei Leukipp (500–440 v. Chr.) und Demokrit (460–370 v. Chr.)

- Atom . Atome- das sind die Elemente, aus denen die gesamte Natur besteht.

Das Atom ist unteilbar, ewig, unveränderlich, undurchdringlich. Daher ist die Welt ewig und unzerstörbar.

Atome unterscheiden sich voneinander:

Die menschliche Seele und die Gedanken bestehen aus einer Form (Dreieck, Haken usw.).

Atome – rund, glatt, winzig und beweglich. Sie befinden sich im Körper.

Nach Größe (und Gewicht).

Durch Bewegung.

c) Das Wesen der Dinge liegt in Zahlen.

* Pythagoras (580-spätes 5. Jahrhundert v. Chr.) - alles ist eine Zahl . Nummer

für Pythagoras - keine abstrakte Größe, sondern eine wesentliche und aktive Qualität der höchsten Einheit, d.h. Gott, die Quelle der Weltharmonie. Zahlen drückten ihrer Meinung nach eine bestimmte Ordnung, Harmonie der umgebenden Welt und die Vielfalt der Dinge und Phänomene aus. „Wo es keine Zahl und kein Maß gibt, gibt es Chaos und Chimären.“

d) das Wesen der Dinge in ihrem Wesen

* In Parmenides - Substanz - als solches sein. „Sein ist

Es gibt keine Nichtexistenz, denn die Nichtexistenz kann weder erkannt (schließlich ist sie unverständlich) noch ausgedrückt werden. Das Sein ist ewig, eins, bewegungslos, unzerstörbar, identisch und sich selbst immer gleich. Es ist homogen und kontinuierlich, kugelförmig. Es gibt keinen leeren Raum – alles ist mit Sein erfüllt.

2. Kosmogonische Theorien zur Struktur der Welt werden begründet.

Basierend auf dem Verständnis der Substanz der Welt (oder des ersten Bausteins) erstellten die Philosophen des antiken Griechenlands ihre kosmogonischen Theorien über die Struktur der Welt (des Universums).

* Thales - Erde - eine flache Scheibe, die auf der Wasseroberfläche schwimmt - sie ist das Zentrum des Universums. Die Sterne, die Sonne und der Mond bestehen aus der Erde und werden durch die Verdunstung von Wasser gespeist. Bei Regen kehrt das Wasser zurück und gelangt in die Erde.

* Heraklit (der erste Dialektiker) – seine Kosmologie basiert auf dieser Grundlage

spontane Dialektik .

Welt- geordneter Raum. Die Bildung dieses Raumes erfolgt am

die Grundlage der allgemeinen Variabilität, Fließfähigkeit der Dinge. „Alles fließt, alles verändert sich, nichts ist stationär.“ Die ganze Natur, ohne anzuhalten ändert seinen Zustand . „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen.“ Die Welt wird geboren und stirbt. Die ganze Bewegung basiert auf Kampf der Gegensätze - es ist absolut.

Philosophie der Antike

Philosophie des Alten Ostens. Wenn sie von der Philosophie der Antike sprechen, meinen sie in erster Linie die Philosophie des alten China, des alten Indiens, des antiken Griechenlands und des antiken Roms (antike Philosophie). Bereits in dieser Zeit entstand Originalität in den philosophischen Traditionen der östlichen und westlichen Philosophie, obwohl sie auch gemeinsame Aspekte hatten (Entstehen im Schoß der Mythologie, Entstehen während der Bildung der Klassengesellschaft und des Staates, die Entdeckung des ideologischer Charakter der Philosophie, die Entwicklung einer eigenen Methode usw.). d.). Die östliche Philosophie konzentrierte ihre Aufmerksamkeit jedoch auf das Problem des Menschen, während die westliche Philosophie von Anfang an ein Vielproblem war und ontologische, erkenntnistheoretische, anthropologische und andere Fragen untersuchte. Auch in den Ansichten zum Problem des Menschen zeigten sich hier Unterschiede: Die östliche philosophische Tradition legte Wert auf die Lösung der praktischen Bedürfnisse der Menschen (daher wurde darin sozialen, philosophischen und ethischen Fragen ein großer Platz eingeräumt); Die westliche Tradition betrachtete den Menschen durch das Prisma ontologischer und epistemologischer Probleme, obwohl sie sowohl ethische als auch sozialphilosophische Aspekte des Themas entwickelte.

Die mangelnde Differenzierung der Philosophie im Osten von der Vorphilosophie führte zum Phänomen der gleichzeitigen Darstellung des einen oder anderen Konzepts als philosophischem und religiösem (Brahmanismus, Hinduismus, Buddhismus, Konfuzianismus).

In der Zeit ihrer Entstehung distanziert sich die westliche Philosophie gewissermaßen von der Religion und entwickelt ihre eigenen Probleme.

Es gibt auch eine Besonderheit des kategorialen Apparats. In der östlichen Tradition gingen viele Konzepte der Mythologie organisch in die Philosophie ein, ohne wesentliche Veränderungen zu erfahren, während die westliche philosophische Tradition versuchte, sich von der Mythologie abzugrenzen.

Die indische Kultur ist eine der ältesten in der Geschichte der Weltzivilisation. Die Originalität und Kraft der alten indischen Philosophie hatte großen Einfluss auf die Arbeit der größten Denker der Neuzeit und Moderne, darunter Voltaire, Rousseau, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, L. Tolstoi, R. Rolland, A. Schweitzer, A. Einstein, W. Heisenberg usw. In Indien selbst war das jahrhundertealte spirituelle Erbe schon immer eine Inspirationsquelle nicht nur für Philosophen, sondern auch für herausragende politische und öffentliche Persönlichkeiten: M. Gandhi, J. Nehru, S. Radhakrishnan usw. Und je tiefer und umfassender seine ferne Vergangenheit untersucht wird, desto klarer und offensichtlicher wird die Rolle Indiens im Schicksal der Weltzivilisation und -kultur.

Unter dem philosophischen Erbe Indiens werden üblicherweise die philosophischen Lehren der Antike und des Mittelalters verstanden, d.h. - Indische klassische (traditionelle) Philosophie im Gegensatz zur indischen Philosophie der New Times des 18.-20. Jahrhunderts. Innerhalb dieser historischen Periode werden drei Phasen in der Entwicklung der indischen Philosophie unterschieden, die im Allgemeinen den wichtigsten Schlüsselpunkten der sozioökonomischen Geschichte des alten und mittelalterlichen Indiens entsprechen:

- odisch- erste Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr (die Zeit des Zerfalls des primitiven Gemeinschaftssystems, die Entstehung früher Klassengesellschaften, die Sklaven besitzen);

- Epos- zweite Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr (die Zeit der Konsolidierung des Systems wirtschaftlicher, politischer, moralischer usw. Verbindungen und Beziehungen in Form der Varna-Kasten-Spaltung der Gesellschaft);

- klassisch- aus dem ersten Jahrtausend n. Chr bis zum XVII-XVIII Jahrhundert. (die Entstehung und Entwicklung des Feudalismus auf der Grundlage der ständischen Gesellschaftsstruktur). Wir beschränken uns auf die Betrachtung der vedischen, epischen und klassischen Periode des frühen Mittelalters (vor dem 10. Jahrhundert) (der Geschichte der indischen Philosophie).

Quellen der vedischen Zeit- umfangreiche und vielschichtige Texte der Veden (11.-1. Jahrtausend v. Chr.), verfasst in der arischen Sprache – dem vedischen Sanskrit. Da die vedische Literatur fast ein Jahrtausend lang Gestalt annahm, spiegelte sie die verschiedenen Entwicklungsstadien der Weltanschauung der alten indischen Gesellschaft wider – von mythologisch bis hin zu vorphilosophisch und philosophisch.

Im Allgemeinen waren die Veden heilige Texte – Shruti, die das Ergebnis der Offenbarung der Weisen – Rishis – waren und die Ideologie des Brahmanismus und dann des Hinduismus zum Ausdruck brachten.

Der vedische Komplex besteht aus:

Eigentlich Veda oder Sammlungen von Hymnen zu Ehren der Götter (Rigveda und Samaveda), Opferformeln, die die Natur der Stirn magischer Zaubersprüche und Verschwörungen für alle Gelegenheiten darstellen (Yajurveda und Atharvaveda);

- Brahmanen- mythologische, rituelle und andere Erklärungen zu den Samhitas; direkt angrenzend an die Brahmanen, Aranyakas oder „Waldbücher“ – Lehren für Waldeinsiedler, die den „Weg des Wissens“ eingeschlagen haben;

Angrenzend an die Aranyakas und Brahmanen – Upanishaden- Texte esoterischen Wissens. Ein wichtiger Teil In den Veden gab es auch Vedangas – eine Reihe von Texten, die verschiedenen Zweigen der vorphilosophischen Wissenschaft gewidmet waren (Phonetik, Etymologie, Metrik, Astronomie usw.), die nicht das Ergebnis einer übernatürlichen Offenbarung (Shruti), sondern des „Auswendiglernens“ waren ( smriti).

Die antike vedische Mythologie ist eine vorphilosophische Form der Weltanschauung, die verschiedene Entwicklungsstadien der Stammesbeziehungen (die Ära des Matriarchats und des Patriarchats) widerspiegelt. Gleichzeitig wurden aufgrund der Identität von Mensch und Natur (der Einheit des natürlichen Gattungsorganismus) die kollektiven Vorstellungen des Gattungslebens als der Sinneswahrnehmung zugängliche Eigenschaften der Dinge der Natur und des menschlichen Körpers erfasst. Die weltanschauliche Wahrnehmung der Bewegung natürlicher Dinge als Beispiel für generisches Bewusstsein ist einer der Mechanismen zur Aufrechterhaltung des letzteren. Da die Ideen des generischen Bewusstseins nicht nur in der Natur, sondern auch im generischen Körper verankert sind, können sie nur durch die Handlungen des gesamten Kollektivs zum Leben erweckt werden. Und um Traditionen und Erfahrungen des Stammeslebens von Generation zu Generation weiterzugeben, müssen sie genutzt werden effektive Wege Sie basieren auf ihren Aufgaben, basierend auf den körperlichen Fähigkeiten der Person.

Die Entstehung des vorphilosophischen und späteren philosophischen Bewusstseins selbst war mit der Krise der Stammesorganisation des gesellschaftlichen Lebens verbunden. Tatsächlich führte der Übergang zur systematischen Produktion von Pflanzen und Tieren und die Entwicklung technischer Kreativität zu einer starken Veränderung der Ordnungen und Rhythmen des Funktionierens von Natur und Rasse, zu ihrer zunehmenden Distanzierung und Redundanz der Menschheit gegenüber der Natur (der eigentliche Auszug des Menschen aus der heilig-mythologischen Existenz des natürlich-gattlichen Organismus). Diese Umstände äußerten sich auch in einer Krise der Stammesweltanschauung. War früher die heilig-mythologische Einheit von Natur und Rasse unmittelbar körperlich-ideal-geistiger Natur, so soll nun die Dialektik von Identität und Differenz des geistig-körperlichen Makro- und Mikrokosmos in Form verallgemeinernder Bilder und Konzepte zum Ausdruck kommen und eine Verallgemeinerung der ideologischen Bedeutungen der natürlichen und generischen Existenz – in den Kategorien spiritueller und physischer Grenzen. Und dazu muss erstens die „objektive Bedeutung“ (ideale Komponente) aus dem Naturkörper „entfernt“ werden und nicht Gegenstand kollektiver (allgemeiner), sondern individueller philosophischer Kreativität werden. Zweitens muss diese „objektive Bedeutung“, die vom Körper der Natur auf den Boden der persönlichen spirituellen Erfahrung übertragen wird, nicht als die Essenz selbst verstanden werden, sondern als die Essenz, die sich im Wort und Namen widerspiegelt. Drittens sollte das in seiner mentalen Dynamik als Bildkonzept beherrschte Wort vom philosophierenden Weisen nicht dazu geleitet werden, eine neue Version der endlichen Existenz zu schaffen, sondern nach der „unendlichen“ Grundlage seiner eigenen Kreativität zu suchen. Gleichzeitig wird der denkende Geist bei dieser Suche durch die Phänomene der Natur – den Körper des Kosmos und den menschlichen Körper – eingeschränkt. Und deshalb wird der Weise viertens, indem er die ursprünglichen Bedeutungen der möglichen Identität des Makro- und Mikrokosmos bereichert, diese nur auf den Körper des Kosmos und den menschlichen Körper objektivieren können. Die Erfüllung all dieser Bedingungen finden wir in den Upanishaden, die ein klares Beispiel für den Übergang von einer mythologischen zu einer philosophischen Weltanschauung sind. Die Upanishaden sind der letzte Teil der Veden, eines der bemerkenswertesten Beispiele literarischer, poetischer und philosophischer Kreativität der Völker des alten Indien. Insgesamt gibt es (nach verschiedenen Quellen) 108 bis 200 Upanishaden, die in mehr als 2000 Jahren entstanden sind. Darunter befinden sich etwa zehn der ältesten, vorphilosophischen oder klassischsten, die im XIII.-VII. Jahrhundert entstanden sind. Chr. (Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Kaushi-taki, Kena, Taittiriya usw.). Neben dem Anonymen präsentieren die Upanishaden auch die persönliche Kreativität antiker Denker: Mahidasa, Aitarei, Shandilya, Satyakama, Jabala, Jaivali, Uddalaki, Shvetaketu usw. Zusammen mit dem lebenden mythologischen Gott Brahman (ein männliches Wort) finden wir in den Upanishaden die Lehre von Brahman (einem neutralen Wort) als dem genetischen und substanziellen Anfang aller Dinge. Alle natürlichen Dinge und Elemente, alle verschiedenen Welten sind Brahman. Aus ihm entstehen alle Dinge, werden von ihm getragen und lösen sich in ihm auf: „Wahrlich, aus dem, was diese Wesen geboren werden, wie die Geborenen leben, worauf sie eingehen, wenn sie sterben, das ist es, was wir zu erkennen suchen, das ist Brahman.“ ” Es ist klar, dass in solchen Kontexten Rede es ist bereits im Gangeüber ein abstraktes philosophisches Prinzip, eine bestimmte denkbare geistige und körperliche Grenze, ausgedrückt durch einen Bildbegriff.

In ähnlicher Weise entwickeln die Upanishaden die Lehre von Atman als einem individuellen und universell-kosmischen psychischen Wesen. Den Upanishaden zufolge ist Atman die universelle Grundlage, die in allen Individuen und allen Dingen enthalten ist und die gesamte Schöpfung umfasst. Gleichzeitig ist dies eine Art universelles, unveränderliches, unter allen Umständen (sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf und beim Tod und in Ketten und während der Befreiung) erhaltenes „Ich“ gleichzeitig – ein universelles Subjekt und ein universelles Objekt, das gleichzeitig sich selbst wahrnimmt und sich selbst nicht wahrnimmt: „... wenn er nicht sieht, ist er doch ein Sehender, obwohl er nicht sieht; denn für einen Seher gibt es keine Unterbrechung in der Vision, weil sie unzerstörbar ist; aber außer ihm gibt es keinen zweiten, keinen anderen, der anders wäre als er, den er sehen könnte.“ Dieses ganze, unendliche, universelle „Ich“ kann seiner Natur nach nicht wahrgenommen werden, da es kein Objekt der Wahrnehmung, sondern das Prinzip aller Wahrnehmung ist.

Im Allgemeinen ist die Weltanschauung der Upanishaden noch keine persönliche philosophische Kreativität, sondern bleibt eine vorphilosophische Kreativität sporadischer Natur.

Während der epischen Zeit entwickelte sich die Philosophie in Indien allmählich zu einem besonderen Wissenszweig, einer besonderen Wissenschaft. Davon zeugt insbesondere ein Denkmal aus dem 3. Jahrhundert. Chr. „Arthashastra“: „Philosophie gilt immer als die Lampe aller Wissenschaften, als Mittel zur Erfüllung jeder Aufgabe, als Stütze aller Institutionen.“ Der Autor von „Arthashastra (Kautilya)“ verwendet sogar einen speziellen Begriff für Philosophie – „anvikshiki-tarka-vidyam“ (rational-logisches Wissen) im Gegensatz zur Religionslehre, der mit dem Konzept von „traya-vidya“ („Wissen um drei“) bezeichnet wird “, d. h. – drei vedische Texte – Rigveda, Samaveda und Yajurveda).

Unter den Hauptquellen der epischen Entwicklungsperiode des philosophischen Denkens heben wir Folgendes hervor:

1) episches Gedicht Mahabharata(begann spätestens im 10. Jahrhundert v. Chr. zu entstehen, erhielt seinen endgültigen Entwurf im 5. Jahrhundert n. Chr.), bestehend aus 13 Büchern mit etwa 100.000 Gedichten von Vyasa. Die Grundlage des Gedichts sind Lieder, Balladen, Volkssagen und Geschichten über Familienhelden. Das Mahabharata ist ideologisch gesehen ein Versuch, Volksglauben, die Mythologie der Außerirdischen (Griechen – Yavans, Parther – Pakhlavs, Skythen – Shakas) mit dem brahmanischen Dogma der Veden zu vereinen;

2) Gedichte „Ramayana“, bestehend aus 7 Büchern, geschrieben von Valmiki. Der Aufbau des Gedichts ist vielschichtig: Hier sind die vedischen Götter, angeführt von Indra, und neue Götter, die mit verschiedenen Vorfahren identifiziert werden, sowie polytheistische Kulte usw. Im Laufe der Zeit wurde das Gedicht aus einem literarischen Werk zu einer Abhandlung über die Ideologie des Vaishnavismus;

3) Gesetzbuch von Manu(1250 v. Chr.) – ein ethischer Kodex, der die Rechte und Pflichten verschiedener Varnas der alten indischen Gesellschaft, die Opferordnung und moralische Kriterien erklärt verschiedene Aktionen usw.

Die Ära des Übergangs von der Stammesgesellschaft zur frühen Klassen- und Klassengesellschaft dauerte viele Jahrhunderte. Daher war die Krise der Stammesideologie, die mit der Bildung einer neuen sozialen Organisation einherging, der Ausgangspunkt für die ständige kreative Rekonstruktion der heiligen und mythologischen Elemente der Stammesweltanschauung. In ihrer veränderten Form fungierten sie als ultimative Grundlage für die gesamte nachfolgende Kultur des alten Indien. Wie wir festgestellt haben, bestand der Kern der Krise der Stammesgesellschaft darin, dass die Einheit des natürlichen Stammesorganismus zunehmend durch „außernatürliche Elemente“ vermittelt wurde – die Aktivierung menschlicher schöpferischer Energie im Bereich der wirtschaftlichen, technischen und intellektuellen Tätigkeit. Nur durch eine ständige „Angleichung“, „Koordinierung“ der Bewegungen von Natur und Gesellschaft, die ein Überschreiten ihrer sinnlich wahrnehmbaren Grenzen erforderte, war es möglich, diese ursprüngliche „Einheit“ aufrechtzuerhalten und zu reproduzieren. - zunehmend systematische und systemische spirituelle Aktivität. Im Kontext der Entstehung der Philosophie bedeutete dies eine Bewegung von sporadischer vorphilosophischer Kreativität zur Entstehung eigentlicher philosophischer Kulturen und Traditionen. Das Ausgangsmaterial für solche intellektuellen Arbeiten war das spirituelle Erbe der Veden. Es ist klar, dass die Bildung der entsprechenden Schulen und Richtungen des altindischen Philosophierens von der Haltung gegenüber verschiedenen Elementen der vedischen Traditionen und der Art ihres Umdenkens abhing. Die endgültige Konsolidierung philosophischer Schulen als integrale Weltanschauungssysteme mit eigener Geschichte erfolgte in den ersten Jahrhunderten n. Chr. mit der Entstehung und Entwicklung früher feudaler Beziehungen in Indien. Die gesamte Vielfalt der Schulen der klassischen Periode der Entwicklung des indischen philosophischen Denkens kann aus verschiedenen Gründen unterteilt und klassifiziert werden. Wir werden sie danach klassifizieren, ob sie die Veden als maßgebliche Quellen der philosophischen Tradition akzeptieren oder ablehnen.

Die identifizierten Schulen der alten indischen Philosophie werden je nach ihrer Beziehung zu den Hauptdogmen der vedischen Literatur bedingt in zwei große Gruppen eingeteilt, da sie alle mehr oder weniger die Weltanschauungserfahrung der Veden nutzten. So ist beispielsweise für die Philosophie des Vedanta der spekulative Teil des vedischen Komplexes (Upanishaden) derselbe wie für das Christentum das Neue Testament: Aus den Upanishaden geht die Lehre von Brahman-Atman als absoluter spiritueller Substanz, der Grundlage von allem, hervor Dinge, ist geliehen. Im Allgemeinen betrachtete der Vedantismus die Upanishaden als Grundlage der Offenbarung.

Das klassische Yoga hat sehr alte vedische Wurzeln, deren Begründer Patanjali (2. Jahrhundert v. Chr.) war. Die Upanishaden bezeichnen Yoga ständig als einen Weg, durch asketische Praxis einen übernatürlichen Zustand zu erreichen. Alle acht Teile der Philosophie des klassischen Yoga (Yama – Abstinenz, Niyama Selbstdisziplin, Asana – Sitzen in einer Pose, Pranayama – Regulierung der Atmung, Poatyahara – Beendigung der Sinnesaktivität, Dharana – Konzentration, Dhyana – Meditation und Samadhi – Beendigung der Bewusstseinsaktivität) gehen auf Elemente der Yogapraxis zurück, die in einer Reihe von Upanishaden enthalten sind: Shvetashvatara, Brihadaranyaka, Mandukya usw.

Die Samkhya-Philosophie (Begründer Kapila) steht ebenfalls in direktem Zusammenhang mit der vedischen Tradition. Insbesondere die Lehre von Purusha (das wahre Selbst, der ewige, unendliche unveränderliche Geist) und Prakrita (materielle Substanz, Natur, Lebensenergie), deren Eigenschaften – die Gunas, deren Manifestation und Interaktion die sichtbare Welt bilden Die Lehre von Moksha (Befreiung vom Leiden mit Hilfe von Yoga-Techniken) nahm offenbar zunächst in einer Reihe von Upanishaden Gestalt an – Chandogya, Shvetashvatara, Maitri usw.

Die Ursprünge der Spekulationsschulen Nyaya (gegründet von Gautama – 111. Jahrhundert v. Chr.) und Vaisheshika (Gründer – Uluka, 4. Jahrhundert v. Chr.) über die fünf Elemente der Existenz (Erde, Wasser, Luft, Feuer, Äther), individuelle spirituelle Substanz ( Atman) findet sich in den frühen Upanishaden – Brihadaranyaka und Chandogya. Und schließlich hat die von Jaimini (11.-111. Jahrhundert v. Chr.) begründete Philosophie des Mimamsa, die Ritualfragen im Geiste der archaischsten und dogmatischsten Traditionen der frühen Veden (Samhita) behandelt, den geringsten Bezug zu den Upanishaden. Aber hier geht beispielsweise die Position über die Notwendigkeit, Wissen und Ausführung von Pitual zu kombinieren, auf Brihadaranyaka, Isha und andere Upanishaden zurück. In Übereinstimmung mit der vorherrschenden Tradition der Veden akzeptierten alle Lehren des vedischen Kanons das Dogma der Möglichkeit eines Lebens nach dem Tod, obwohl die meisten von ihnen die Idee der göttlichen Erschaffung der Welt (Mimamsa) entschieden ablehnten , Yoga, Samkhya, Nyaya und Vaisheshika).

Die heterodoxen Schulen der indischen Philosophie lehnten das grundlegende Dogma der frühen Veden ab (oder waren ihnen in den meisten Fällen gleichgültig). Gleichzeitig ist ihre ideologische Kontinuität und Verbindung mit den Upanishaden offensichtlich. Zum Beispiel die Ideen der herausragenden religiösen und philosophischen Tradition des alten Indien – des Buddhismus (gegründet von Siddhartha Gautama, Buddha – „erleuchtet“ im 6. Jahrhundert v. Chr.) über den Vorrang der Nichtexistenz (Nichtexistenz) vor dem Sein, etwa die illusorische Unwahrheit der individuellen menschlichen Existenz, über die Möglichkeit, einen Zustand der Glückseligkeit zu erreichen, indem man auf Wünsche und sinnliche Ansprüche verzichtet usw. – all diese Ideen waren in einer unentwickelten und unsystematisierten Form in den Chandogya, Katha Upanishaden, enthalten. In der Nähe der Upanishaden stehen einige moralische Vorstellungen des Buddhismus, seine zurückhaltende und kritische Haltung gegenüber Kastenvorurteilen (laut Buddhismus spielt die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Varna keine wesentliche Rolle für die persönliche Erlösung, die Hauptsache sind die moralischen Verdienste einer Person), usw.

Der Buddhismus leugnet nicht nur die Unsterblichkeit der Seele, sondern auch ihre Existenz. Die Seele ist wie der Körper ein Prozess der unmittelbaren Interaktion endlicher und sich ständig verändernder besonderer Elemente der Existenz – deren Dharma-Kombination das ausmacht, was in der gewöhnlichen Praxis üblicherweise als Körper, Empfindungen, Eindrücke, Erfahrungen usw. angesehen wird. – Geistesleben und Seele. Dies führte zu einer wichtigen Schlussfolgerung für den Buddhismus: Seele und Körper bilden nichts Dauerhaftes und Stabiles, sie befinden sich in ständiger Veränderung, einem Zustand von Geburt und Tod, obwohl sich der Mensch dessen nicht bewusst ist. Das Leben ist ein endlos bewegter Ozean, in dem jedem Anstieg des Wasserelements unweigerlich sein Niedergang folgt und hinter dem unaufhörlichen Flackern der Wellen keine Grundlage zu erkennen ist. Tatsächlich ist es für jedes Ereignis, das eingetreten ist, unmöglich, die Ursache eindeutig anzugeben, sondern nur eine unbestimmte Reihe von Bedingungen, die dazu geführt haben. Für letztere müssen Sie nach „Bedingungen der Bedingungen“ usw. suchen. ad infinitum, nirgends in der Lage, bei etwas Halt zu machen, das die „ultimative Grundlage“ des Geschehens bilden würde. Es stellt sich heraus, dass die Tatsachen der materiellen und spirituellen Existenz eines Menschen unbegründet sind, sie alle aus dem „Nichts“ entstehen und dorthin zurückkehren. Und die menschliche Welt als Ganzes sei „ein riesiges Labyrinth ohne Plan“, und ihre Wahrnehmung sei eine Illusion. Vielleicht weigerte sich Buddha deshalb, mit Uneingeweihten die komplexen Probleme der Existenz, ihre letzten Grundlagen, zu diskutieren, was wiederholt zu Vorwürfen gegen den Buddhismus und seine Anhänger geführt hat, dass sie Fragen der Ontologie (der Existenzlehre) unaufmerksam gegenüberstehen.

Nach dem Buddhismus ist alles, was existiert, die Bewegung von Dharmas, ihre unmittelbare Interaktion, deren sich der Mensch aufgrund der Unvollkommenheit seines Wissens nicht bewusst ist. Und die „Zustände“ des Bewusstseins selbst sind als etwas Stabiles Produkte der Gewohnheit, des Gedächtnisses und der menschlichen Vorstellungskraft. Es wurde eine originelle und für Normalsterbliche unzugängliche Existenzlehre konstruiert, deren Erklärung weder Gott als Schöpfer noch frei erschaffendes Bewusstsein und Willen erfordert. Aber die Frage bleibt: Wie ist es möglich, auf dieser objektiven Grundlage Moral aufzubauen und zu rechtfertigen? Schließlich kann es als Seinslehre nicht esoterischer Natur sein, sondern muss an jeden Betroffenen gerichtet werden, unabhängig von seiner ethnischen Zugehörigkeit, seinem sozialen Hintergrund, seinem Bildungsniveau, seiner Erziehung usw. usw. Und Letzteres war, wie der Buddha selbst zugab, das Hauptziel seiner Bemühungen. Aber hier beginnen die eigentlichen Schwierigkeiten. Es ist relativ einfach, Moral mit der Anerkennung der Existenz eines übernatürlichen Wesens zu rechtfertigen – Gott, der durch die Erschaffung der Welt auch zu ihrem moralischen Gesetzgeber wird. Wenn man göttliche Vorschriften befolgt oder sie missachtet, erhält man als Belohnung die Ankunft in der Hölle oder im Himmel. Doch ein solcher Weg wird vom Buddha kategorisch abgelehnt. Auch die Erfahrung der materialistischen Strömungen des philosophischen Denkens zur Zeit Buddhas ist nicht hilfreich. Dies ist zum Beispiel die Lehre der Ajivikas (Jiva – Seele, Ajiva – Nicht-Seele; gegründet von Makhali Gosale), die Götter leugneten und nur die Allmacht des Naturgesetzes anerkannten und in den moralischen Nihilismus verfielen, da in ihrer Lehre der Mensch der Mensch ist Sie sind eine Marionette in den Händen der Umstände und können daher nicht für ihr moralisches oder unmoralisches Handeln verantwortlich gemacht werden. Und obwohl die Ajivikas die Hauptgegner des traditionellen Brahmanismus waren, erklärte Buddha, dass ihre Lehren die schädlichsten seien.

Und Buddha findet seinen eigenen „Mittelweg“, indem er sowohl die für das alte Indien so charakteristischen Extreme der Askese als auch eine übermäßige emotionale und sinnliche Einstellung zum Leben vermeidet. Gleichzeitig erläutert er die Lehre vom Weg der moralischen Erlösung in der öffentlich zugänglichen Sprache alltäglicher Bilder und Konzepte. Der Kern der Lehre sind die „vier edlen Wahrheiten“:

1 Leiden ist eine universelle Eigenschaft des menschlichen Lebens. Es umfasst ausnahmslos alle seine Aspekte und Stadien: Geburt, Alter, Krankheit, Tod, der Wunsch, Dinge zu besitzen und deren Verlust – alles ist von Leid durchdrungen.

2. Es gibt eine Ursache für menschliches Leid. Dies ist einerseits die objektive und anfangslose Bewegung der Dharmas, die endlose Höhen und Tiefen erzeugt – die Aufregung des „Ozeans des Lebens“. Für einen Menschen ist dieser Prozess eine endlose Wiedergeburt (Samsara) und Leiden als Auswirkung vergangener Geburten auf die Gegenwart und Zukunft in Form moralischer Vergeltung (Karma). Daher ist die Ursache des Leidens andererseits die unermessliche Verbundenheit des Menschen mit dem Leben und die Befriedigung seiner sinnlichen Leidenschaften.

3 Du kannst im wirklichen Leben aufhören zu leiden. Da das menschliche Verlangen laut Buddhismus praktisch alle egoistischen Motive menschlichen Handelns umfasst, wie etwa das Verlangen, „die ganze Welt zu meinem eigenen zu machen“, besteht der Ausweg nicht darin, den Willen zu unterdrücken oder ihn von einem natürlichen Objekt zum anderen zu „wechseln“. Der Wille muss nach innen gerichtet sein, um unser „Ich“ von den Objekten der Außenwelt abzuwenden, um sowohl die Ego-Bindung an die Welt als auch die Hauptillusion des Innenlebens eines Menschen – die Absolutheit seines Selbst – zu zerstören.“ Die rein ontologische Prämisse der Lehren des Buddhismus über die Illusion und Fließfähigkeit spiritueller Zustände eines Menschen erhält hier eine klar moralische Konnotation: Es wird ein Weg zur Überwindung moralischer Laster, zur Überwindung des eigenen Egoismus und zur moralischen Selbstverbesserung durch eine radikale Transformation aufgezeigt des eigenen „Ich“. .

4 Es gibt einen Weg, das Leiden loszuwerden. Dies ist der achtfache Weg, der zum Nirvana („Aussterben“, Überwindung des Kreislaufs der Wiedergeburten usw.) führt höchstes Ziel). Stufen des Weges – rechter Glaube – Erkenntnis der Vier edle Wahrheiten als grundlegende Grundlage für die interne Selbstverbesserung; richtige Bestimmung als Verzicht auf schlechte Absichten, Feindseligkeit gegenüber Nachbarn usw.; richtiges Sprechen ist das Ergebnis richtiger Entschlossenheit, des Verzichts auf Lügen, Verleumdungen, Beleidigungen usw.; richtiges Verhalten als Weigerung, allen Lebewesen Schaden zuzufügen, Diebstahl, Befriedigung böser Wünsche; die richtige Lebensweise – durch ehrliche Arbeit für die eigenen Bedürfnisse sorgen; Die richtige Anstrengung besteht darin, schlechte Absichten und Ideen ständig zu unterdrücken und durch gute Absichten zu ersetzen. Die richtige Denkrichtung besteht darin, Dinge, die vom Bewusstsein verdrängt werden, als fremd und fremd zu betrachten und nicht als „mein“, das untrennbar mit „Ich“ verbunden ist. Richtige Konzentration ist eine Psychotechnik, die im Yoga übernommen wird und zum Nirvana führt, „der Eindämmung von Gedanken und Gefühlen“, wenn Anhaftungen und Leidenschaften sowie eitle und sündige Beziehungen zur Welt endlich überwunden werden. Eine Person, die im Nirvana spirituelle Vollkommenheit erreicht hat, wird ein Arhat (buddhistischer Heiliger). Somit beinhaltete der achtfache Weg des Buddha eine ganzheitliche Lebensweise, in der laut Autor die Einheit von Wissen, Moral und Verhalten in der moralischen Reinigung des Menschen im Licht der Wahrheit gipfeln sollte. Wir haben kurz nur die Ideen des frühen Buddhismus betrachtet. Anschließend, nach dem Tod des Buddha (483 v. Chr.), wurden diese Ideen von seinen Schülern und Anhängern unter verschiedenen Gesichtspunkten immer wieder neu überdacht und weiterentwickelt. Die Heiligsprechung des Buddhismus als Theologie erfolgte auf einem Konzil in Kaschmir (2. Jahrhundert n. Chr.), als eine Sammlung von Lehren und Predigten des Lehrers (Sutta-pittaka), Regeln und Normen für die Leitung der buddhistischen Gemeinschaft (Vinnaya-pittaka) und der philosophische Lehren des Buddhismus (Abdhidharma-pittaka). Tri-Pittaka (drei Körbe) ist zum Hauptkanon für jeden Anhänger des Buddhismus geworden. Nach dem vierten Konzil wurde der Buddhismus in Mahayana (großes Fahrzeug – breiter Weg der Erlösung) und Hinayana (kleines Fahrzeug – schmaler Weg der Erlösung) unterteilt – in nördliche und südliche Zweige. Im 3. Jahrhundert. Der Buddhismus geht über die Grenzen Indiens hinaus und wird im 5. Jahrhundert zum dominierenden Phänomen der indischen Kultur. Die erste buddhistische Universität wurde eröffnet, die im 7. Jahrhundert ihren Sitz erhielt. internationale Anerkennung. Aber schon im 8. Jahrhundert. Der Einfluss des Buddhismus schwächt sich allmählich ab; der Hinduismus erlangt den Haupteinfluss im mittelalterlichen Indien. Vedanta ist die Philosophie der Upanishaden, die versuchte, die unsystematisierten vorphilosophischen und philosophischen Ideen der Upanishaden in Form eines theoretischen Systems darzustellen. Daher sind alle Theoretiker dieser Richtung (Gaudapada, Shankara, Ramanuja, Nimbarka, Madhva usw.) ) waren ständig damit beschäftigt, die Texte der Upanishaden zu kommentieren. Wir werden den Vedantismus und seine Probleme am Beispiel der Lehren von Shankara betrachten, einem bedeutenden Dichter, Philosophen und Theologen des alten Indien (VI-VII Jahrhundert n. Chr.). Eines der Hauptprobleme im Advaita Vedanta (advaita – nicht-dual) von Shankara ist das Problem von Brahman als der wahren Grundlage der Welt und des reinen Bewusstseins. Die reale Welt, viele Objekte und Phänomene enthalten keine eigene Grundlage, Essenz. Sie sind lediglich eine Ansammlung von Phänomenen, eine unwahre illusorische Realität (Maya), die eine andere, unveränderliche Essenz Brahmans verbirgt. Brahman ist mit sich selbst identisch, eins, frei von allen Eigenschaften. Dies ist so etwas wie die tatsächliche Unendlichkeit (die Menge aller möglichen und tatsächlichen Mengen), von der nichts abgezogen und zu der nichts hinzugefügt werden kann. Die phänomenale Welt ist eine „Entwicklung“ von Brahman, ihr Rückseite Die Welt der Phänomene wird in der Regel durch sinnliche und logische Erkenntnis erkannt, was den Gegensatz von Subjekt und Objekt der Erkenntnis bedeutet. Diese Wissensformen offenbaren jedoch nicht das Wesen der Dinge und dienen lediglich der praktischen Orientierung an den unmittelbaren, phänomenologisch dargestellten Sachverhalten. Laut Shankara ist solches Wissen Unwissenheit; die wahren Ursachen der Existenz bleiben verborgen. Gleichzeitig aber aufgrund der Einbeziehung jedes erkennenden Bewusstseins in das höchste Wesen der Welt. Brahman, wahres Wissen ist möglich: In jeder menschlichen Seele gibt es eine unveränderliche Essenz, reines Bewusstsein – den qualitätslosen Atman, der mit Brahman identisch ist. Es ist die Verwirklichung dieser Identität von Atman-Brahman, reinem individuellem und universellem Bewusstsein, die Beseitigung des Gegensatzes „Ich“ und „Nicht-Ich“, mit einem Wort – die Auflösung in Brahman, die wahre Erkenntnis des Wesens der Welt bedeuten wird .

Philosophie des alten China. Die chinesische Philosophie entwickelte sich an der Wende der Epochen Chunqiu (VIII-V Jahrhundert v. Chr.) - Zhanguo (V-III Jahrhundert v. Chr.) während der Herrschaft der Zhou-Dynastie (XI-I1I Jahrhundert v. Chr.). Die chinesische Philosophie geht auf die ersten Philosophen des Taoismus, Konfuzianismus und die Autoren der Lehren des Buches der Wandlungen (KP) zurück. In der historischen und philosophischen Wissenschaft gibt es kein allgemein anerkanntes Kriterium für die Periodisierung der chinesischen Philosophie. Die Periodisierung wird aus verschiedenen Gründen durchgeführt.

1. Die Geschichte der chinesischen Philosophie ist in der Reihenfolge ihrer Abfolge in chronologische und inhaltliche Perioden unterteilt herrschende Dynastien Das heißt, die Entwicklung des philosophischen Denkens wird anhand der Maße der politischen Geschichte „Philosophie der Chunqiu-Zhanguo-Zeit“, „Philosophie der Zeit der beiden Han-Dynastien“, „Philosophie der Wei, Jin, Süd- und Nordregion“ gemessen Dynastien“, „Philosophie während der Sui- und Tang-Dynastien“ usw. d.

2. Die Periodisierung basiert auf einer europäischen linearen Matrix mit einer Verschiebung der chronologischen Meilensteine. Es gibt vier Entwicklungsperioden der chinesischen Philosophie: Antike (11.-111. Jahrhundert v. Chr.), Mittelalter (111. Jahrhundert v. Chr. - 19. Jahrhundert neu (Mitte des 19. Jahrhunderts - 4. Mai 1919), Moderne (von 1919 bis heute).

3. Die chinesische Philosophie wird entlang der Hauptrichtungen verzweigt und jede davon wird je nach Standpunkt zur inhaltlichen Veränderung in eigene Perioden unterteilt. Zum Beispiel: alter (oder früher) Konfuzianismus, offizieller Konfuzianismus, Song-Neokonfuzianismus, moderner Neokonfuzianismus; früher philosophischer Taoismus, religiöser Taoismus; altes Yijin, Song Yijin usw. Bezüglich der antiken Periode der chinesischen Philosophie bestehen unter den Forschern keine grundsätzlichen Meinungsverschiedenheiten. Unter allen Kriterien wird es im Rahmen des 7.-3. Jahrhunderts gegründet. Chr.

Schulen des Konfuzianismus, Mohismus, Taoismus, Legalismus und ihre Probleme. Schulen und Bewegungen der chinesischen Philosophie vereinen sich gemeinsamer Ursprung. Ihre gemeinsame Wurzel ist die Kultur des Tao. Die Unterschiede zwischen ihnen liegen in der ideologischen Ausrichtung und den Methoden der späteren Wiederherstellung des Tao. Daraus ergeben sich die grundlegenden Merkmale der chinesischen Philosophie:

Die chinesische Philosophie ist in ihren Ursprüngen und ihrer Entwicklung die Philosophie des Tao;

Die chinesische Philosophie hat einen restaurativen Charakter und erkennt ihr kreatives Potenzial.

In soziohistorischer und theoretischer Hinsicht umfasst die Entstehung der chinesischen Philosophie zwei Perioden: die Stammes- und Übergangsperioden vom Clan zum Staat mit den entsprechenden Arten von Weltanschauungen.

Tao reift in der ersten Periode. Dies ist kein Konzept, das durch die kognitiven Bemühungen von Weisen entwickelt wurde, sondern ein lebendiges Symbol und eine lebendige organische Kultur. Nach alten philosophischen Vorstellungen wird Tao in der kosmischen Leere (xu) geboren. Unter dem Einfluss der universellen kosmischen Rhythmen von Yin-Yang wird das Leere-Vakuum in einen Trichter gehüllt, es entsteht ein Blitz und in diesem Spiralwirbel aus feurigem Licht wird der Embryo des Tao (Welt-Ei) geboren. In sich trägt er ein körperlich-geistig-ideales und theo-zoo-anthropomorphes Wesen. Unter dem Einfluss seiner eigenen Rotation dehnt sich der Dao-Embryo aus und unterliegt einer Differenzierung. Horizontal ist es in Form eines Kreuzes in fünf Elemente unterteilt: Ein Element bleibt in der Mitte, die anderen vier nehmen Positionen an den Himmelsrichtungen ein. Vertikal ist es ebenfalls in fünf Elemente unterteilt. Sie liegen übereinander und bilden eine vertikale Säule. Die horizontalen und vertikalen Elemente sind spiegelbildliche Analogien zueinander. Dieses Teilungsprinzip spielt die Rolle eines strukturell-funktionalen Archetyps des Tao und wird Xing genannt – „Fünf-mal-fünf-Bewegungsagenten“. In der Dynamik rotieren die Elemente eines horizontalen Kreuzes kreisförmig. Jeder von ihnen betritt abwechselnd die Mitte. Elemente einer vertikalen Säule durchdringen die Mitte und huschen hin und her. In diesem Fall treffen sich die Spiegelanaloga in der Mitte und verschmelzen zu einem binären Element. Der vollständige Konjugationszyklus der fünfstündigen Horizontalen und fünfstündigen Vertikalen webt die 25-teilige Spirale des Tao. Die Elemente des horizontalen Rings erfassen und erzeugen den universell-kosmischen Rhythmus von Yin. Dies sind „weibliche“ Elemente. Die Elemente der vertikalen Säule erfassen und erzeugen den Yang-Rhythmus. Sie sind die „männlichen“ Elemente. Die binären Elemente des Zentrums verbinden gegensätzliche Rhythmen und erzeugen einen neuen Zi-Rhythmus. Das sind „kindische“ Elemente. Die dem Zentrum gegenüberliegenden Elemente Yin und Yang bilden zusammen mit dem zentralen Zi zwei Spiegeltriaden von Yin-Izi-Yang in der Vertikalen und Horizontalen, die die Funktionen von Energietreibern der Tao-Spirale erfüllen. Die Tao-Spirale trennt die körperlich-geistig-ideale Mischung des Tao-Embryos und erschafft den Kosmos. Die körperlich schwere und dunkle Essenz setzt sich nieder und formt die Erde. Das ideale Licht und Helle erhebt sich und formt den Himmel aus den leuchtenden Bildern von Sonne, Mond, Sternen und Sternbildern. Das Geistige (Pneumatische) weht mit einem unsichtbaren Wind in der Mitte. Eine ähnliche Trennung erfolgt mit der theo-zoo-anthropomorphen Essenz: Der erste Vorfahre – Gott wird im Himmel platziert, die Dinge – auf der Erde, der Mensch – in der Mitte. In einem einzigen kugelförmigen Tao-Volumen verweben sie drei genetische Spiralen, in denen sich die Elemente der einen mit dem Vorteil ihrer eigenen Qualität frei in Elemente der anderen beiden verwandeln. So sieht der Organismus der Tao-Kultur aus. Seine endlose Vitalität wird durch Yin-Yang-Rhythmen gewährleistet, die Verhaltensseite kommt im kosmischen Tanz (u), die verbale und semantische Seite im Gesang (ge) zum Ausdruck. Mit fünf Farben gefärbt und auf fünf Töne abgestimmt, singt und tanzt der kugelförmige Organismus-Kosmos Tao im Rhythmus seiner eigenen Natur (zi ran). Die körperliche, spirituelle und ideelle Essenz der Tao-Spirale trägt semantische Muster (Wen Li), die eine Person als Hieroglyphenzeichen verwendet, um ihre Elemente zu bezeichnen. Nehmen wir zur Veranschaulichung ein horizontales fünfteiliges Kreuz.

Der philosophische Taoismus wird durch die Urheberschaft von Laozi (VI.-V. Jahrhundert v. Chr.), Yang Zhu (ca. 440–334 v. Chr.), Lezi (VI. Jahrhundert v. Chr.), Zhuangzi (ca. 369–ca. 286 v. Chr.), Autoren von „ Hutainanzi“ (II. Jahrhundert v. Chr.), in den Werken „Daode Jing“, „Lezi“, „Zhuangzi“, „Huinanzi“ (Werke von Yang Zhu sind verloren). Der Begründer des Taoismus ist Laozi.

Der Taoismus basiert auf der horizontalen (Yin) Komponente des Xing Dao-Archetyps und fungiert als dessen philosophisches Paradigma. In seiner weltanschaulichen und wertorientierten Ausrichtung orientiert sich der Taoismus an der angestammten Vergangenheit, in der er ein natürlich-gesellschaftliches Ideal sieht. Im Zentrum des Ao stellt der Taoismus anstelle des Tzu seinen Schützling vor, den vollkommen weisen Mann. Zu seinen Aufgaben gehört die spekulative Lektüre (Vision) der natürlichen Lebensprinzipien im Tao-Archetyp und deren Weitergabe an das menschliche Himmlische Reich.

Lao Tzu bewertet die Gegenwart negativ und bezeichnet ihren Zustand als allgemeines Chaos. Den Grund sieht er in der einst von der Zivilisation begangenen Verletzung der natürlichen Kosmogenese (Theo-Zoo-Anthropogenese) des Tao. An der Grenze seines kosmischen Ursprungs ist Tao eine universelle Leere mit „senkrechter“ Spannung durch die Kräfte (Rhythmen) von Yin und Yang. Laozi sieht seine philosophische Pflicht darin, das Himmlische Reich aus den tragischen Grenzen der Zivilisation herauszuführen, es auf dem involutionären Weg in die Leere des Tao zurückzubringen und von dort aus wieder den Weg der natürlichen Zeugung ohne zivilisatorische Hindernisse zu beschreiten. Laozi akzeptiert keinen Kampf, da dies die Existenzweise der Zivilisation und das treibende Motiv für ihre Entwicklung ist. Er führt das Prinzip der Natürlichkeit (zi ran) ein, mit dem er der Gesellschaft zivilisatorische Attribute entzieht. Die Harmonie des Tao wird nicht durch die Zivilisation und nicht trotz ihr erreicht, sondern außerhalb davon. Deshalb klingen alle Prinzipien, die sich aus der Natürlichkeit ergeben, mit der Verneinung von „nicht“: Nichthandeln, Nichtbewegen, Nichtdienen, Nichtlehren, Nichtsprechen, Nichtbenennen, Nichtkämpfen, Nichtgewalt, Unwissenheit, usw. Der Mensch wendet sich der Natur zu, und die Natur kommt von selbst. Zweifellos fällt es den Menschen schwer, das aufzugeben, was sie von der Natur und anderen Menschen erobert haben, aber Laozi predigt genau eine solche Ablehnung und den Tod der Zivilisation. Es erfordert jedoch keine außergewöhnliche Anstrengung von den Menschen. Es ist nur notwendig, dass ein Mensch in sich den physischen, spirituellen und idealen Dreiklang von Yin-Tzu-Yang wiederherstellt, und dann wird das konstante Te (das spirituelle Analogon von Tao, Chang De) alle zusammen zu den embryonalen Ursprüngen von zurückführen Natur.

Aus dieser Perspektive lehrt Laozi über die Entstehung und Struktur des Tao-Kosmos, die kosmische Seele, die Dinge, den Menschen und den Vorfahren, den Staat, den Herrscher, das Wissen, den vollkommen weisen Mann, und in seiner Kritik am Konfuzianismus fungiert er als der erster Philosophiehistoriker. „Lezi“, „Zhuangzi“, „Huainanzi“ detailliert und entwickeln die ursprünglichen Bestimmungen des „Tao Te Ching“ weiter, verändern Stile, kritische Orientierung, bis hin zur Konvergenz in bestimmten Bestimmungen mit dem Konfuzianismus. In „Lezi“ ist die detaillierte körperlich-spirituell-ideale Kosmogonie des Tao von Interesse; „Zhuangzi“ liefert zusammen mit philosophischen Mythologien (im Genre der Gleichnisse) ein mobiles dialektisches System von Konzepten, die isomorph zum Kosmos sind; „Huainanzi“ macht breite Verallgemeinerungen, einschließlich vorphilosophischer Mythologie und Daten aus antiken Wissenschaften – Astronomie, Ethnologie, Ethnographie, Mathematik usw. Ihr Fokus liegt immer noch auf dem Tao.

In der Geschichte der chinesischen Philosophie wird der Konfuzianismus durch das Werk von Konfuzius (551–479 v. Chr.) und seinen engsten Schülern Mengzi (ca. 372–ca. 289 v. Chr.) und Xunzi (ca. 313–ca. 238 v. Chr.) repräsentiert. e.) und spiegelt sich in den Texten „Lun Yu“, „Li Ji“, „Mengzi“, „Xunzi“ wider.

Konfuzianismus basiert auf der vertikalen (Yang) Komponente des Wu Xing Dao Archetyps und repräsentiert dessen mentales Paradigma. In seiner ideologischen und wertorientierten Ausrichtung ist der Konfuzianismus zukunftsorientiert, sein Ideal ist starker Staat und eine reiche Gesellschaft. Der Konfuzianismus stellt seinen Schützling – den edlen Mann – als aktives und nachdenkliches Subjekt dar. Zu seinen Aufgaben gehört es, das Tao hervorzubringen, den Staat zu regieren und seine Untertanen zu erziehen.

Genau wie Laozi beurteilt Konfuzius den Zustand des damaligen Himmlischen Reiches negativ. „Das Große Tao ist in der Dunkelheit verschwunden“, die Gesellschaft der „großen Einheit“ ist zusammengebrochen, jetzt müssen wir durch die Gesellschaft des „kleinen Wohlstands“ („Li Ji“) „großen Wohlstand“ erreichen. Den Ausweg sieht Konfuzius in zivilisatorischen Prinzipien. Der Weise wendet sich dem spirituellen Archetyp von Wu Xing zu – De, Ren, Yi, Li, Xin – und wählt Philanthropie (Ren) und Pflicht (Yi) als Leitfäden. Das Himmlische Reich gilt als eine Familie. Alle seine Verbindungen werden durch Beziehungen der kindlichen Frömmigkeit und väterlichen Liebe zusammengehalten. Durch diese Beziehungen wird im Verlauf der historischen Dynamik von einer edlen Person ein neues zivilisatorisches Tao geschaffen. Verbindungen zwischen der gesellschaftlichen Ober- und Unterschicht werden ritualisiert (Li), durch Vertrauen (Xin) und Ahnenverehrung gefestigt. Um dem System Stabilität und Konstanz zu verleihen, schließt es sich an die Kreisläufe des natürlichen Kosmos an. Der Kosmos ist soziomorphisiert und die spirituellen und Verhaltensnormen des Archetyps unter den Xing wirken mit der Kraft der Naturnotwendigkeit auf den Menschen ein.

Eines der Hauptprobleme, mit denen Konfuzius, Mengzi und Xunzi bei der Methode zur Erzeugung des Tao gemäß dem sozio-natürlichen Vektor des Himmlischen Reiches konfrontiert sind, ist das Problem der spirituellen Qualität der Natur – der menschlichen Natur. Nach Aussage seiner Schüler vermied Konfuzius eine Antwort. Mengzi glaubte, dass die menschliche Natur gut ist. Xunzi hingegen erkannte, dass sie böse war, konnte aber durch die Normen von Ritualen und Pflichten korrigiert werden. Die Beurteilung der Qualität des Tao selbst hing von der Lösung dieses Problems ab.

Der antike Taoismus, Konfuzianismus und Yijing hatten einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte Kultur der Chinesen und existieren heute in modifizierter Form als integrales Arsenal philosophischer Traditionen.

Antike Philosophie. Die meisten Forscher sind sich einig, dass die Philosophie als integrales Phänomen der Kultur in erster Linie eine Schöpfung der alten Griechen (VII-VI Jahrhundert v. Chr.) ist. Die Anfänge der Philosophie sind bei Naturvölkern zu finden, sie bilden jedoch kein eigenständiges Kulturphänomen. Als Philosophen waren die alten Griechen allen überlegen, auch den alten Chinesen und Indern, die in vielerlei Hinsicht auch die Ursprünge der Philosophie bildeten. In der antiken griechischen Welt war die Philosophie eine eigenständige kulturelle Formation, die zusammen mit Kunst und Religion existierte und nicht als deren unauffälliger Bestandteil. In Griechenland entstanden professionelle Philosophen, die sich im Laufe der Jahrhunderte verherrlichten.

Die vorphilosophische Mythologie der Antike existierte in drei Spielarten: das homerische Epos, das die Probleme des Anfangs des Universums, seiner Struktur und Entwicklung (Kosmologie) sowie Fragen der Anthropologie usw. aufwarf; ?Gedichte des Hesiod („Werke und Tage“, „Theogonie“) als Beispiel einer religiösen und mythologischen Weltanschauung; Orphische Literatur (Werke von Anhängern der religiösen Lehre des Orphismus, benannt nach dem mythischen griechischen Sänger Orpheus, der die Kunst verkörperte), die auch Fragen nach dem Ursprung der Welt und dem Wesen des Menschen aufwarf.

Die sogenannten „sieben Weisen“ spielten eine wichtige Rolle bei der Vorbereitung der antiken Philosophie (und in den Primärquellen finden sich unterschiedliche Namen, in allen Listen erscheinen jedoch vier Namen: Thales, Solon, Bias, Pittacus). Die meisten Aussagen der „sieben Weisen“ lassen sich auf Aphorismen weltlicher Weisheit zurückführen: „Die Notwendigkeit ist am stärksten, denn sie hat Macht über alles“ (Thales); „Sprechen Sie auf den Punkt“ (Biant); „Erkenne dich selbst“ (Sprichwort, das dem Delphischen Orakel zugeschrieben wird).

Große Rolle in weitere Entwicklung philosophisches Wissen, gespielt von der Philosophie des Heraklit von Ephesus . Heraklit glaubte, dass „der Kosmos, einer von allen, nicht von einem der Götter oder einem der Menschen geschaffen wurde, sondern immer ein ewig lebendiges Feuer war, ist und sein wird, das sich in seiner vollen Ausdehnung entzündet und vollständig erlischt.“ Ausmaß." Heraklit entwickelt die für die antike Philosophie so charakteristische Idee des Maßes; für ihn war es im Konzept des „Logos“ verkörpert. Logos bedeutet wörtlich „Wort“. Für Heraklit ist „Logos“ ein vernünftiges Wort, ein objektives Gesetz des Universums. Der Denker ging zunächst als Vorbote der Dialektik in die Geschichte der Philosophie ein. Seine dialektischen Ideen manifestierten sich sowohl in der Interpretation des Existenzgesetzes des Universums (als Einheit und Kampf der Gegensätze) als auch im Verständnis der absoluten Variabilität der Dinge („Man kann nicht zweimal in denselben Fluss eintreten“, weil „ Diejenigen, die in denselben Fluss eintreten, werden von immer neuen Wassern angegriffen.

Die gesamte Entwicklungsgeschichte der Philosophie besteht aus der Suche nach Antworten auf relevante, bedeutsame und recht komplexe Fragen. Wir sprechen über Probleme, die einer Lösung bedürfen. Die Griechen nannten solche Fragen Probleme. Philosophie hat einen problematischen Charakter; sie ist immer eine kreative Suche.

Erstens besonders erhebliches Problem, das von den antiken griechischen Philosophen erfunden wurde, war das Problem des Vielen und des Einen. In der Welt der Menschen gibt es eine große Vielfalt an Phänomenen, so viele Dinge, mit denen sich ein Mensch auseinandersetzen muss, wie viele Überraschungen und manchmal auch Gefahren, denen er auf Schritt und Tritt begegnet. Muss ein Mensch wirklich ständig alle Anstrengungen unternehmen, um mit nur einem Phänomen „zurechtzukommen“? Wie gut wäre es, wenn ein Mensch mit den unterschiedlichsten Phänomenen umgehen und sie auf einheitliche Weise verstehen könnte. So entstand eine brillante philosophische Idee: Es gibt viel zu sehen (die Griechen haben es so ausgedrückt) als eine Sache. Eine Sache, die viele Dinge vereint, wird Eins genannt.

Der erste, der sich entschied, das philosophische Problem des Vielen und des Einen anzugehen, wird oft Thales genannt aus der Stadt Milet. Thales sagte, dass Wasser der Anfang von allem ist. Die Welt ist erstaunlich, sie ist belebt und voller Gottheiten, aber der Anfang von allem, was existiert, ist Wasser. Thales‘ Schüler Anaximenes , Er war anderer Meinung als der Lehrer und hielt es für wahrscheinlicher, dass der Anfang von allem Luft sei. Heraklit erkannte das Feuer als das erste Prinzip. Anaximander glaubte, dass alles aus einer unendlichen Substanz stammte, die er Apeiron nannte. Als Grundlage der Existenz identifizierte Empedokles vier Stoffe: Feuer, Wasser, Luft und Erde.

Es ist offensichtlich, dass alle diese griechischen Philosophen viele Dinge auf die gleiche Weise verstanden: Sie glaubten, dass die Grundlage der Welt eine materielle Substanz sei, obwohl jeder diese Substanz auf seine eigene Weise verstand.

Die erste Herangehensweise an das Problem des Vielen und des Einen erwies sich vielleicht als etwas grob. Aber er schuf die Grundlage für die weitere Bewegung des philosophischen Denkens.

Berühmter Pythagoras In seinen Urteilen zu diesem Problem gab er die Ideen seiner Vorgänger nicht auf und sah auch vier Grundstoffe als Grundlage der Existenz – Feuer, Wasser, Erde und Luft. Aber gleichzeitig suchte er nach ihren Grundprinzipien. Ich habe die Zahlen genauso gezählt.

Der Anfang von allem ist, wie Pythagoras glaubte, eins, zwei, drei, vier. Sie entsprechen in der Reihenfolge einem Punkt, einer Linie (zwei Enden), einer Ebene (drei Eckpunkte eines Dreiecks) und einem Volumen (vier Eckpunkte einer Pyramide). Aus dreidimensionalen Figuren entstehen sinnlich wahrnehmbare Körper, die vier Basen haben – Feuer, Wasser, Erde und Luft; die Transformation des Letzteren führt in die Welt des Lebendigen und Menschlichen. Inwieweit hat Pythagoras Recht? B sehr groß. Allerdings ist es trotz der mathematischen Logik seines philosophischen Systems immer noch kaum möglich, alles nur auf eine Zahl zu reduzieren. Zahlen ermöglichen es uns, die quantitative Seite der Dinge zu verstehen, nicht jedoch die qualitative Seite. Mathematik ist mit Philosophie verbunden, kann sie aber nicht ersetzen, ebenso wie Philosophie die Mathematik nicht ersetzen kann.

Während eine Reihe von Philosophen glaubten, dass das Phänomen der Vielen im Allgemeinen verständlich sei und ihre ganze Aufmerksamkeit auf das Eine richteten, gab es Philosophen (und unter ihnen vor allem Parmenides und Zeno, der nicht nur behauptete, sondern auch bewies, dass viele Dinge überhaupt nicht existieren. Die Meinung über die Realität vieler Dinge, sagten sie ihren Gegnern, sei eine Wolke von Gefühlen. Aber Gefühlen kann man nicht blind vertrauen: Ein gerader Stock an der Wasser-Luft-Grenze scheint kaputt zu sein, ist es aber nicht.

Erstens lässt sich Pluralität nicht anhand von Gefühlen und Eindrücken begreifen. Wenn Dinge unendlich klein sein können, dann wird ihre Summe (und das ist die Summe der Nullen) keineswegs ein endliches Ding ergeben. Wenn die Dinge endlich sind, dann gibt es zwischen zwei Dingen immer ein Drittes; Wieder stoßen wir auf einen Widerspruch, denn ein endliches Ding besteht aus unendlich vielen endlichen Dingen, was unmöglich ist. Es stellt sich heraus, dass eine konsistente Aussage vielleicht diese sein wird: In der Welt gibt es keine Pluralität, es gibt keine getrennten Dinge, sie ist eins und vereint, integral. Wir kamen zu einer unerwarteten Aussage. Die Griechen nannten diese Aussage ein Paradoxon / wörtlich: para (Abweichung) von doxa (Meinung)/.

Zweitens: Wenn es keine getrennten Dinge gibt, dann gibt es keine Bewegung, denn Bewegung erscheint als eine Veränderung des Zustands der Dinge. Kann ein Pfeil wirklich fliegen? Vielleicht täuschen uns unsere Gefühle? Um eine bestimmte Distanz zu fliegen, muss ein Pfeil zunächst die Hälfte dieser Distanz zurücklegen, und um ihn zu fliegen, muss er ein Viertel der Distanz zurücklegen, dann ein Achtel der Distanz und so weiter bis ins Unendliche. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, von einem bestimmten Punkt zu einem benachbarten Punkt zu gelangen, da dieser nach der Logik der Argumentation nicht existiert. Wir bekommen wieder ein Paradoxon: Der Pfeil fliegt nicht. Wenn man also Gefühlen und praktischen Daten glaubt, stellt sich heraus, dass der Pfeil fliegt. Glaubt man dem Geist, dann scheint er an Ort und Stelle zu ruhen, die ganze Welt ruht.

Die Argumentation der Eleaten hinterließ bei den griechischen Philosophen einen unauslöschlichen Eindruck. Sie erkannten, dass sie sich in einer aussichtslosen Situation befanden. Sie betrachteten die Argumentation der Eleatiker als Aporie (a- – nein, es ist Zeit – Risse).

Die besten griechischen Philosophen bemerkten, dass die Eleaten in ihrer Argumentation die fragliche Realität bis ins Unendliche aufteilen. Wenn es beispielsweise um Pluralität geht, glauben die Eleatiker, dass es zwischen zwei Dingen ein drittes, kleineres gibt, und so weiter, bis hin zu unendlich kleinen Dingen. In der Begründung bewegt sich der Pfeil nicht von seiner Stelle, weil ihm eine unendliche Reihe von Segmenten mit abnehmender Richtung Null vorgelagert wurde.

Leukippund Demokrit eine radikale Lösung gefunden. Sie begannen zu argumentieren, dass es unteilbare Fragmente (Atome) von Materie, Raum und Zeit gibt. Von der Zeit der alten Griechen bis heute werden Atome der Materie einfach Atome genannt, Atome des Raums wurden Amere genannt und Atome der Zeit wurden Chrononen genannt. Neben den Atomen der Materie gibt es auch Leere. Also besteht alles aus Atomen und Leere. Dies ist, wie Philosophen glaubten, das Geheimnis der Beziehung zwischen dem Einen und dem Vielen; es gibt viele Dinge, aber sie sind alle aus Atomen und Leere aufgebaut.

Jedes Ding besteht aus ihrer Sicht aus einer bestimmten, nicht unendlichen Anzahl von Atomen und Leerräumen. Es ist falsch, das zwischen Atomen und Leere zu glauben

Da ist noch etwas anderes. Jedes Ding hat endliche Dimensionen. Der Pfeil bewegt sich wirklich, denn Bewegung ist der Durchgang einer bestimmten Anzahl von Raumatomen (Amer) für eine bestimmte Anzahl von Zeitatomen – Chrononen. Die Ideen der Atomisten ermöglichten die Erklärung vieler Naturphänomene; es ist kein Zufall, dass sie sowohl in die goldene Mitte der Physik als auch der Biologie (nach der Entdeckung des Gens) gelangten. An der philosophischen Front brach bereits zur Zeit der Atomisten eine schwere Krise aus. Der Satz des Pythagoras ist gescheitert. Das Schöne als Idee liegt den Dingen inne unterschiedliche Grade, also gibt es mehr und weniger schöne Dinge. Das Schöne ist nichts Physisches, es kann nicht gewogen, mit den Händen berührt oder geröntgt werden; es ist etwas jenseits des Physischen, im Griechischen Metaphysisches. Es kann nicht mit den Augen, sondern nur mit dem Verstand gesehen werden, es ist spekulativ. Wie können Sie eine Idee mit Ihrem Geist „sehen“? Plato erklärt: Wenn Sie das Schöne verstehen wollen, dann richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Dinge und Phänomene, die als schön erkannt werden. Bestimmen Sie, was weniger und was schöner ist. Per Definition ist das, was der Vorstellung von Schönheit am nächsten kommt, das Schönste. Wenn Sie dies erkennen, bewegen Sie sich von einer schönen Sache zur nächsten und machen am Ende den ultimativen Übergang, einen Sprung, der Sie zur eigentlichen Idee der Schönheit bringt. Das folgende Diagramm erläutert die Situation. Die Idee der Schönheit verleiht allen Dingen Schönheit. Mit anderen Worten, es ist ein Beispiel, ein Modell oder, wie die Griechen es oft ausdrückten, ein Paradigma. Wenn wir das Schöne in den Dingen verstehen wollen, sollten wir im eben gegebenen Diagramm, ausgehend von der Idee des Schönen, den Weg in die entgegengesetzte Richtung (entgegen den Pfeilen) gehen.

Hinsichtlich des Standorts von Ideen gibt es im Wesentlichen drei mögliche Antworten.

Ideen finden sich in physischen Dingen.

Ideen sind eine Schöpfung des Geistes des Menschen, daher befinden sie sich im Geist des Menschen.

Ideen finden sich nicht in materiellen Dingen und nicht im menschlichen Geist, sondern in einer bestimmten dritten Welt, die Platon Hyperuranium nannte (wörtlich: auf der anderen Seite des Himmels).

Platon vertrat den dritten Standpunkt. Allerdings hielt er nicht alle Ideen für gleich. In Anlehnung an Sokrates stellte er die Idee des Guten über alles andere. Für ihn war das Gute die Ursache für alles Schöne in der Welt und im Leben der Menschen. Glücklicherweise handelt es sich laut Platon um ein universelles Weltprinzip.

Platon war sich bewusst, dass das von ihm geschaffene Konzept der Ideen ein wirksames Werkzeug zum Verständnis und zur Interpretation einer Vielzahl von Phänomenen war. Mit solchen Tools lassen sich Antworten auf die schwierigsten Fragen finden: Wie funktioniert der Weltraum? Was ist eine Person? Wie sollte die Gesellschaft sein?

Betrachten wir in diesem Zusammenhang die Lehre (Logos) über den Kosmos (Kosmologie), über den Menschen (Anthropologie), über die Gesellschaft (Soziologie).

Platons Kosmologie. Der Handwerkergott (Demiurg) vereinte Ideen mit Materie. Als Ergebnis dieser Verbindung, so glaubte der Philosoph, sei der Kosmos entstanden – ein Wesen, das mit der Perfektion der Ideen, insbesondere der mathematischen, ausgestattet sei. Der Demiurg nahm die Welt der Ideen als Vorbild für die Schöpfung. Fast 2000 Jahre lang haben sich viele Generationen von Menschen in ihrem Verständnis des Kosmos recht erfolgreich von Platons Kosmologie leiten lassen.

Anthropologie Platons. Liebeskonzept. Jeder Mensch hat einen Körper und eine Seele. Die Seele ist der Hauptteil eines Menschen, dank ihr lernt er Ideen, das ist Tugend. Die Seele verwirklicht sich in den Tugenden Mäßigung, Mut und schließlich Weisheit. Wer das versteht, wird sich nach dem Vorbild der Idee des Guten formen. Es ist am einfachsten, gemäßigt zu sein, schwieriger, mutig zu sein und noch schwieriger, weise zu werden. Nicht nur Wissen, sondern auch Liebe führt zum Guten.

Das Wesen der Liebe ist die Bewegung hin zum Guten, Schönen und Glück. Diese Bewegung hat ihre eigenen Phasen: Liebe zum Körper, Liebe zur Seele, Liebe zum Guten und Schönen. Nach alltäglichen Vorstellungen ist platonische Liebe eine Liebe ohne sinnliche Reize. Tatsächlich lobte Platon die Liebe als treibende Kraft für spirituelle Verbesserung; er lehnte die Reduzierung der Liebe auf sexuelle Einfachheit ab.

Platons Gesellschaftslehre. Der Grundgedanke der öffentlichen Verbesserung ist die Idee der Gerechtigkeit. Diejenigen, bei denen die lustvolle Seele vorherrscht, d.h. Diejenigen, die das Stadium der Mäßigung erreicht haben, aber nicht des Mutes, geschweige denn der Weisheit, sollten Bauern, Handwerker und Verkäufer (Kaufleute) sein. Diejenigen, in denen eine willensstarke, mutige Seele vorherrscht, sind dazu bestimmt, Wächter zu werden. Und nur wer sein Ziel erreicht hat spirituelle Entwicklung Mit Weisheit kann man mit Recht Politiker oder Staatsmann sein. In einem perfekten Zustand muss Harmonie zwischen den drei oben beschriebenen Gesellschaftsklassen hergestellt werden. Jeder muss das tun, was ihm nach seinem Seelenzustand zusteht. Platon wollte einen idealen Staat errichten. Er bot seine Rezepte Politikern an, die sie als ungeeignet für die komplexe Lebenswirklichkeit ablehnten. Aus heutiger Sicht scheinen Platons Ideen tatsächlich etwas utopisch zu sein, da sie nur an der Oberfläche des Meeres der Leidenschaften des Lebens vorbeifliegen. Aber überraschenderweise stellen Politiker in allen entwickelten Ländern oft den Gedanken der Gerechtigkeit an die erste Stelle. Aber das ist Platons Idee!

Platons großer Schüler Aristoteles studierte 20 Jahre lang bei seinem Lehrer. Nachdem Aristoteles ein enormes Potenzial angesammelt hatte, entwickelte er seine eigene philosophische Lehre.

Aristoteles versuchte, die aktuelle Problemlage zu klären. Er verlagerte den Schwerpunkt von der Idee auf die Form.

Aristoteles untersucht einzelne Dinge: Stein, Pflanze, Tier, Mensch. Jedes Mal trennt er Materie (Substrat) und Form in Dinge. Bei einer Bronzestatue ist die Materie die Bronze und die Form der Umriss der Statue. Bei einem einzelnen Menschen ist die Situation komplizierter, seine Materie besteht aus Knochen und Fleisch und seine Form ist seine Seele. Für ein Tier ist die Form die Tierseele, für eine Pflanze ist sie die Pflanzenseele. Was ist wichtiger – Materie oder Form? Auf den ersten Blick scheint es, dass Materie wichtiger ist als Form, aber Aristoteles ist damit nicht einverstanden. Denn erst durch die Form wird der Mensch zu dem, was er ist. Und das bedeutet, so glaubte der Philosoph, dass die Form der Hauptgrund des Seins ist.

Insgesamt gibt es vier Gründe:

- formell- das Wesen einer Sache;

- Material- Substrat einer Sache;

- aktuell- was in Bewegung setzt und Veränderungen bewirkt;

- Ziel- im Namen der Aktion, die ausgeführt wird.

Nach Aristoteles ist das individuelle Sein eine Synthese von Materie und Form. Gegenstand- ist die Möglichkeit des Seins, und Form ist die Verwirklichung dieser Möglichkeit, ein Akt. Man kann aus Kupfer eine Kugel, eine Statue machen, d.h. Wie Materie ist Kupfer die Möglichkeit einer Kugel und einer Statue. Bei der Anwendung auf ein einzelnes Objekt ist die Form die Essenz. Die Form wird durch den Begriff ausgedrückt. Das Konzept gilt auch ohne Materie. Somit gilt das Konzept einer Kugel auch dann, wenn eine Kugel noch nicht aus Kupfer hergestellt wurde. Das Konzept gehört zum menschlichen Geist. Es stellt sich heraus, dass die Form die Essenz sowohl eines einzelnen einzelnen Objekts als auch des Konzepts dieses Objekts ist.

In seinen Urteilen über materielle Ursachen wiederholte Aristoteles weitgehend Thales, Anaximenes, Anaximander und Heraklit, die lehrten, dass materielle Substanzen die Grundlage von allem seien. Aristoteles überarbeitete in seiner Formlehre das Konzept der Ideen Platons erheblich. Aristoteles war in seinen Konzepten von Dynamik und Zweck noch origineller.

Die Dynamik von Aristoteles liegt darin, dass er nicht vergisst, vor allem auf die Dynamik von Prozessen, Bewegungen, Veränderungen und das, was dahinter steckt, nämlich den Übergang der Möglichkeit in die Realität, zu achten. Die Dynamik des Aristoteles markiert die Entstehung eines neuen Verständnismusters. In allen Fällen müssen die Mechanismen der auftretenden Veränderungen und die Gründe, die diese Veränderungen verursacht haben, verstanden werden. Es ist notwendig, die Quelle der Bewegung, ihren energetischen Ursprung und die Kräfte zu bestimmen, die die Bewegung gewährleistet haben.

Aristoteles war zu Recht stolz darauf, dass er das Problem des Zwecks (aus dem Griechischen: Teleos) – der Teleologie – auf die sinnvollste Weise entwickelte.

Das Ziel ist laut Aristoteles das Beste in der Natur. Die vorherrschende Wissenschaft ist diejenige, „die das Ziel erkennt, für das im Einzelfall gehandelt werden muss ...“. Die letzte Autorität für das Handeln der Menschen sind ihre Ziele und Zielprioritäten. Die letzte Realität ist Gott.

Für Aristoteles drückt die Form in ihrer Dynamik die Hierarchie des Seins aus. Viele Dinge können aus Kupfer hergestellt werden, aber Kupfer ist immer noch Kupfer. Das Formular verhält sich viel hierarchischer. Vergleichen wir: die Form unbelebter Objekte – die Pflanzenform – die Tierform – die Form (Seele) eines Menschen. Dieser Vergleich führt uns die Leiter der Formen hinauf, wobei die Bedeutung der Schwächung der Materie und der Zunahme der Form zunimmt. Was wäre, wenn wir noch einen Schritt weiter gehen und sagen würden, dass es eine reine Form gibt, die von Materie befreit ist? Aristoteles ist fest davon überzeugt, dass dieser Schritt, der ultimative Übergang, durchaus machbar und notwendig ist. Warum? Denn auf diese Weise haben wir den Urheber aller Dinge entdeckt, das heißt, wir haben die ganze Vielfalt der Tatsachen der Bewegung grundlegend erklärt. Gott zieht, wie alles Gute und Schöne, sich selbst an und zieht sich an; dies ist kein physischer, sondern ein Ziel- und Endgrund.

Die Logik erreichte in den Werken des Aristoteles einen hohen Grad an Perfektion.. Tatsächlich war es Aristoteles, der die Logik erstmals systematisch in Form einer eigenständigen Disziplin vorstellte. Unter Logik versteht man üblicherweise die Wissenschaft von den Gesetzen des Denkens. Aristoteles konnte diese Gesetze in einer klaren und klaren Aussage benennen.

1. Gesetz des ausgeschlossenen Widerspruchs: Es ist unmöglich, dass widersprüchliche Aussagen auf dasselbe Thema zutreffen. In Bezug auf Sergej können daher die beiden folgenden Aussagen nicht gleichzeitig zutreffen: „Sergej ist kleiner als Tatjana“ und „Sergej ist größer als Tatjana.“

2. Gesetz der ausgeschlossenen Mitte: Eine Verneinung und eine Bestätigung können nicht gleichzeitig falsch sein. In unserem Beispiel muss eine der beiden Aussagen „Sergej und Tatjana sind gleich groß“ oder „Sergej und Tatjana sind nicht gleich groß“ wahr sein. Wenn die zweite Aussage wahr ist, können zwei neue Aussagen auf ihre Wahrheit überprüft werden: „Sergej ist kleiner als Tatjana“ und „Sergej ist größer als Tatjana.“ Der Vergleich der letzten beiden Aussagen ist sinnlos, wenn Sergei und Tatjana gleich groß sind.

3. Identitätsgesetz: A ist A (Aristoteles hat eine solche Formulierung nicht gegeben, sie entspricht aber seinen Ansichten). In unserem Fall sprechen wir also über denselben Sergej und dieselbe Tatjana, und zwar gleichzeitig.

Die neue Philosophie sollte den Hellenen Orientierung in einer Welt immer neuer Umbrüche geben. Der hohe Intellektualismus von Platon und Aristoteles war für diese Zwecke nicht sehr geeignet. Abweichungen davon führten zur Blüte von vier Schulen: Zyniker, Epikureer, Skeptiker und Stoiker. Alle diese Schulen verwirklichten das gleiche Ideal: Sie waren darauf ausgelegt, jedem Menschen Seelenfrieden und Glück zu bieten. Die Befreiung von allen Unglücksfällen zeigte sich vor allem in Autarkie (menschliche Selbstgenügsamkeit), Apathie (Gleichgültigkeit) und Ataraxie (Gleichmut).

Was den Epikureismus (dessen Begründer Epikur ist), den Stoizismus (sein Begründer ist Zenon von Kitium) und den Skeptizismus (die Begründer des Skeptizismus waren Pyrrho von Elis und Sextus Empiricus) betrifft, so ist ihr philosophischer Inhalt viel reicher als der Zynismus. Bei der Analyse der genannten philosophischen Schulen ist zu berücksichtigen, dass ihre Vertreter klar zwischen drei Komponenten der Philosophie unterschieden: Physik, Logik und Ethik.

Auf dem Gebiet der Physik glaubten die Epikureer, dass alles aus Atomen bestehe. Atome können spontan (zufällig) von geraden Flugbahnen abweichen. Die Logik der Epikureer basierte darauf, die Welt der Gefühle nicht als illusorisch, sondern als Hauptinhalt des Wissens zu verstehen. Die Welt ist dem Menschen in ihrer Selbstverständlichkeit gegeben. Die wahren kognitiven Realitäten sind nicht die Ideen von Platon oder die Formen von Aristoteles, sondern Gefühle. In ethischer Hinsicht vertraten die Epikureer tendenziell die Ansicht, dass der Mensch aus Atomen bestehe. Als freies Wesen hat der Mensch seine Gründe für die spontane Abweichung von Atomen von geraden Bahnen, denn solche Abweichungen erlauben nicht die Existenz ein für alle Mal festgelegter Gesetze. Für ein glückliches Leben braucht ein Mensch drei Hauptkomponenten: die Abwesenheit von körperlichem Leiden (Aponie), Seelengleichheit (Ataraxie), Freundschaft (als Alternative zu politischen Beziehungen). Auch Götter bestehen aus Atomen, allerdings aus besonderen. Den Göttern sind die Angelegenheiten der Menschen gleichgültig, was durch die Präsenz des Bösen in der Welt bewiesen wird.

Körperlich basierten die Ansichten der Stoiker (Zenon von Citium philosophierte im Portikus, der auf dem Marktplatz errichtet wurde. Der Portikus (auf Griechisch – stehend) war ein architektonisches Bauwerk mit offenem Eingang) auf der Tatsache, dass der Kosmos existiert ein feuriger Organismus, ein feuriges alles durchdringendes Pneuma. Die Natur ist Gott, Gott ist die ganze Natur (Pantheismus). In der Logik vertraten die Stoiker den Standpunkt, dass ein Mensch Empfindungen durch Gefühle, durch den Verstand – Schlussfolgerungen – begreift, das Zentrum des Wissens liegt in der Idee, in der Übereinstimmung von Empfindungen und Schlussfolgerungen, und das ist die Bedeutung von Wörtern und Sätze. Die ethischen Ansichten der Stoiker liefen darauf hinaus, dass der Mensch im Rahmen kosmischer Gesetze existiert, er dem kosmischen Schicksal unterliegt. Der Sinn der Welt erfährt man besonders deutlich in der Darstellung. Erkannte Repräsentation führt zu Ataraxie, Seelenfrieden, Gleichmut. Glück kann nicht durch das ewige Streben nach einem flüchtigen Gut erreicht werden, sondern durch die bewusste Einhaltung kosmischer oder, was dasselbe ist, göttlicher Gesetze. Alle Menschen unterliegen den gleichen göttlich-kosmischen Gesetzen. Der Unterschied besteht darin, wie Seneca es ausdrückte: „Das Schicksal führt diejenigen, die wollen, aber zieht diejenigen mit sich, die es nicht wollen.“

Die Hauptmerkmale der antiken Philosophie:

1. Die antike Philosophie ist synkretistisch Dies bedeutet, dass sie sich durch eine größere Einheit und Unteilbarkeit der Probleme auszeichnet als die spätere Philosophie. In der modernen Philosophie erfolgt eine detaillierte Einteilung der Welt, beispielsweise in die Naturwelt und die Menschenwelt. Jede dieser Welten hat ihre eigenen Unterteilungen. Ein moderner Philosoph wird die Natur kaum als gut bezeichnen; für ihn kann nur der Mensch gut sein. Der antike Philosoph erweiterte ethische Kategorien in der Regel auf den gesamten Kosmos.

2. Die antike Philosophie ist kosmozentrisch: Seine Horizonte umfassen immer den gesamten Kosmos, einschließlich der Menschenwelt. Eine solche universelle Abdeckung ist nicht immer charakteristisch für die moderne Philosophie.

3. Die antike Philosophie hat auf konzeptioneller Ebene viel erreicht- Platons Ideenbegriff, Aristoteles‘ Formbegriff, der Bedeutungsbegriff der Stoiker. .

4. Ethik der Antike ist in erster Linie Tugendethik.

5. Die antike Philosophie ist wirklich funktional, was bedeutet, dass es dazu gedacht ist, Menschen in ihrem Leben zu helfen.

6. Die antike Philosophie ist, wie wir oft sehen werden, für uns nicht in der fernen Geschichte versunken, sie behält ihre Bedeutung bis heute.