Die Krise der spirituellen und moralischen Werte der modernen Gesellschaft. Spirituelle Probleme und Krisen

11.10.2019

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Die rasante Entwicklung der Esoterik und die Verbreitung spiritueller Praktiken aller Art führen dazu, dass immer mehr Menschen eine spirituelle Krise oder spirituelle Transformation der Persönlichkeit durchleben. Jetzt greifen viele nach Wissen und suchen nach neuen Wegen für sich spirituelle Entwicklung. Wer ich bin? Warum bin ich? Woher kommst du? Wohin gehe ich? Und wenn ein Mensch mit den Antwortmöglichkeiten von Behörden, Bildung, Gesellschaft, Religion nicht mehr zufrieden ist, macht er sich auf den Weg.

Was könnte einem Reisenden begegnen? Welche Fallstricke erwarten ihn auf dem Weg?

Das Konzept der spirituellen Krise wurde vom Begründer der transpersonalen Psychologie, einem amerikanischen Psychiater tschechischer Herkunft mit mehr als dreißig Jahren Forschungserfahrung auf dem Gebiet ungewöhnlicher Bewusstseinszustände, Stanislav Grof, eingeführt. Zuvor ordnete die Psychiatrie, nachdem sie ihre Schablonen den menschlichen spirituellen Erfahrungen auferlegt hatte, mystische Zustände und die Aktivitäten von Weltreligionen und spirituellen Bewegungen dem Bereich der Psychopathologie zu.

Jedes akute Erlebnis oder jeder Stress kann zu einer spirituellen Krise führen.

Besonders häufig werden aber auch persönliche seelische Krisen aller Art provoziert spirituelle Praktiken, Leidenschaft für Esoterik, tiefe Religiosität. Diese Praktiken sollen genau ein Katalysator für mystische Erfahrungen und spirituelle Wiedergeburten sein.

Traditionelle spirituelle Praktiken konzentrieren sich auf die Befreiung von der Abhängigkeit von der materiellen Welt. Das Hauptglied dieser Abhängigkeit ist das menschliche Ego. Auf die Zerstörung von Ego-Programmen richten sich die Bemühungen derjenigen, die dem Weg der spirituellen Entwicklung folgen.

Die Haupterfahrung einer spirituellen Krise besteht darin, dass ein Mensch den Sinn des Lebens nicht erkennt, die Zukunft düster gesehen wird und das Gefühl, etwas sehr Wichtiges und Wertvolles zu verpassen, nicht verschwinden kann. Der Prozess wird von starken emotionalen Erfahrungen begleitet, die Person erfährt ein fast völliges Versagen in persönlichen, sozialen, öffentliches Leben oder im Gesundheitsbereich. Nachdem er fatale Momente erlebt hat, wird er vom Einfluss des Egos befreit und erlangt eine höhere Ebene des bewussten Denkens.

Die klassische Psychotherapie kann in diesem Fall nur eine unterstützende Rolle spielen. Eine Person, die die Phasen einer spirituellen Krise durchläuft, muss nicht behandelt werden! Aber Sie können ihm helfen, die Transformation möglichst schmerzfrei zu überstehen. Aber im Großen und Ganzen kann ein Mensch seine spirituelle Krise nur alleine, allein mit sich selbst, bewältigen.

Die Erscheinungsformen einer spirituellen Krise sind sehr individuell; keine Krise gleicht der anderen, aber die Hauptformen der Krise lassen sich beobachten. Beim Menschen überschneiden sich diese Formen oft.

Während der spirituellen Transformation kommt es zu einer starken Aktivierung der Psyche, große Schichten des Unbewussten kommen an die Oberfläche und dies hindert einen Menschen daran, im Alltag normal zu funktionieren. Eine Krise kann sich manchmal über viele Jahre hinziehen.

Wie jede Krise hat auch die spirituelle Krise ihre Gefahren und Chancen. Ein Mensch kann zusammenbrechen oder auf eine qualitativ neue Ebene aufsteigen (sog. Erleuchtung).

Stanislav Grof identifizierte die folgenden häufigsten bedrohlichen und schwierigen Arten von Erfahrungen, die im Prozess der Persönlichkeitstransformation an die Oberfläche kommen.

Furcht

Der Körper scheint auseinanderzufallen, neue körperliche Belastungen und störende Schmerzen treten auf. Allerdings erscheint Angst größtenteils völlig unlogisch, als ob sie fast nichts mit der Person zu tun hätte, die sie erlebt. Manchmal kann ein Mensch in einer Krise seine Ängste relativ leicht bewältigen, in anderen Fällen entwickelt sich das Gefühl der Angst jedoch zu einer völlig unkontrollierbaren Panik.

Es könnte die Angst vor dem Unbekannten sein. Bilder, traumatische Erlebnisse tauchen aus dem Unterbewusstsein auf, Tore zur anderen Welt öffnen sich, manche werden von Visionen, prophetischen Träumen usw. heimgesucht.

Angst, die Kontrolle zu verlieren. Alles um uns herum bricht zusammen und der Mensch kann nichts dagegen tun. Er ist sich schmerzlich bewusst, dass er keine Kontrolle über Leben und Tod hat und dass er von Kräften kontrolliert wird, die unabhängig von seinen Wünschen sind.

Angst vor dem Tod und andere unerklärliche Ängste. Es kommt häufig zu unverständlichen Körperempfindungen: unbekannte Schmerzen, schwer zu diagnostizierende Krankheiten, Ausbrüche oder starke Energieabfälle, Zittern, Schwäche, Schwindel, das Gefühl der Anwesenheit einer unbekannten Kraft, die das gesamte physische Wesen durchdringt.

Einsamkeit

Es kann in unterschiedlicher Intensität erlebt werden – von einem vagen Gefühl der Trennung von anderen Menschen und der Welt bis hin zu einem tiefen und völligen Eintauchen in existenzielle Entfremdung.

Manchmal muss sich ein Mensch mit ungewöhnlichen Bewusstseinszuständen auseinandersetzen, die sich stark von den Alltagserfahrungen von Freunden und Bekannten unterscheiden.

Wenn die innere Welt aktiver wird, verspürt ein Mensch das Bedürfnis, sich vom Alltag zu lösen. Die Menschen um ihn herum verstehen ihn in der Regel nicht. Und Kommunikation, die früher Freude bereitete, ist jetzt überhaupt nicht mehr attraktiv und bringt manchmal Unbehagen mit sich, sogar körperliche Manifestationen (Schwäche, Kopfschmerzen, Übelkeit usw.). Oft suchen Menschen auf einer spirituellen Suche nach einer „eigenen“ Gemeinschaft, in der alle die gleiche Sprache sprechen, sich gegenseitig verstehen und akzeptieren. Zu wissen, dass ich nicht der Einzige bin, kann eine Erleichterung sein.

Während einer existenziellen Krise fühlt sich eine Person von ihrem tieferen Selbst, ihrer höheren Macht oder Gott getrennt. Die Folge davon ist die schrecklichste Art der Einsamkeit – eine völlige und vollständige existenzielle Entfremdung, die das gesamte Wesen eines Menschen durchdringt. Er kann keine Verbindung zum Göttlichen finden; Stattdessen wird er von dem ständigen, schmerzhaften Gefühl heimgesucht, dass Gott ihn verlassen hat. Selbst wenn ein Mensch von Liebe und Unterstützung umgeben ist, kann er von tiefer und brennender Einsamkeit erfüllt sein.

Wer sich in einer existenziellen Krise befindet, fühlt sich nicht nur isoliert, sondern auch völlig unbedeutend, wie nutzlose Staubkörner im weiten Kosmos. Das Universum selbst sieht absurd und bedeutungslos aus, und jede menschliche Aktivität erscheint unbedeutend und leer. Für solche Menschen mag es so aussehen, als ob die gesamte Menschheit eine fruchtlose Existenz ohne sinnvollen Zweck führt. Sie verfallen möglicherweise in tiefe Depression und Verzweiflung und versuchen sogar, Selbstmord zu begehen. Oft ist ihnen klar, dass selbst Selbstmord ihr Problem nicht lösen wird; Es scheint ihnen, dass es aus dieser Qual keinen Ausweg gibt.

Isolierendes Verhalten

Während einer spirituellen Krise kann eine Person für eine gewisse Zeit „anders“ erscheinen.

In unserer Kultur ist es nicht üblich, sich von anderen zu unterscheiden; andere empfinden dies möglicherweise als unangemessen. Das Gefühl der Trennung verstärkt sich, wenn einer Person gesagt oder auf andere Weise klar gemacht wird: „Du bist nicht wie wir.“

Die Interessen und Werte einer Person ändern sich. Über den Kauf neuer Kleidung kann er nicht mehr reden und seine ehemaligen Freunde ziehen weg. Die Aussicht, einen Abend in einem Club mit einem Glas Whiskey zu verbringen, löst nicht mehr Optimismus aus, sondern kann Ekel hervorrufen.

Darüber hinaus kann es bei Menschen, die sich einer Persönlichkeitsumwandlung unterziehen, zu dramatischen Veränderungen in ihrem Aussehen kommen.

Für einige stellen diese neuen Verhaltensweisen nur eine vorübergehende Phase der spirituellen Entwicklung dar, während sie für andere zu einem dauerhaften Teil einer neuen Lebensweise werden können.

„Wahnsinn“ erleben

Während einer spirituellen Krise schwächt sich oft die Rolle des logischen Geistes ab und die farbenfrohe, reiche Welt der Intuition, Inspiration und Vorstellungskraft tritt in den Vordergrund. Plötzlich tauchen seltsame und verstörende Emotionen auf, und die einst vertraute Rationalität hilft nicht, das Geschehen zu erklären. Dieser Moment der spirituellen Entwicklung kann manchmal sehr beängstigend sein.

Ganz in der Macht des Aktiven sein innere Welt voller dramatischer Ereignisse und aufregender Emotionen können Menschen nicht objektiv und rational handeln. Sie betrachten dies möglicherweise als die endgültige Zerstörung jeglicher Überreste von Verstand und befürchten, dass sie sich dem völligen, unumkehrbaren Wahnsinn nähern.

Symbolischer Tod

Ananda K. Kumaraswamy schrieb: „Kein Wesen kann die höchste Ebene der Existenz erreichen, ohne seine gewöhnliche Existenz zu beenden.“

Das Thema Tod weckt bei Menschen überwiegend negative Assoziationen. Sie empfinden den Tod als ein beängstigendes Unbekanntes und erleben Grauen, wenn er Teil ihrer inneren Erfahrung ist.

Für viele Menschen, die sich in einer spirituellen Krise befinden, ist dieser Prozess schnell und unerwartet. Plötzlich haben sie das Gefühl, dass ihr Komfort und ihre Sicherheit zu verschwinden scheinen und sie sich in eine unbekannte Richtung bewegen. Die gewohnten Lebensweisen sind nicht mehr zeitgemäß, müssen aber noch durch neue ersetzt werden.

Eine andere Form des symbolischen Todes ist ein Zustand der Loslösung von verschiedenen Rollen, Beziehungen, der Welt und sich selbst. In vielen spirituellen Systemen ist es als Hauptziel der inneren Entwicklung bekannt.

Ein wichtiger Aspekt der Erfahrung des symbolischen Todes während der inneren Transformation ist der Tod des Ego. Um die spirituelle Transformation zu vollenden, ist es notwendig, dass die bisherige Existenzweise „stirbt“, das Ego muss zerstört werden, um den Weg für ein neues „Ich“ zu öffnen. Wenn das Ego zerfällt, haben die Menschen das Gefühl, als würde ihre Persönlichkeit zerfallen. Sie sind sich ihres Platzes in dieser Welt nicht mehr sicher und nicht sicher, ob sie weiterhin vollwertige Menschen sein können.

Äußerlich spielen ihre alten Interessen keine Rolle mehr, ihre Wertesysteme und Freunde verändern sich und sie verlieren das Vertrauen in ihr Verhalten im Alltag. Innerlich erleben sie möglicherweise einen allmählichen Identitätsverlust und haben das Gefühl, dass ihr körperliches, emotionales und spirituelles Wesen plötzlich und gewaltsam zerstört wird. Sie denken möglicherweise, dass sie tatsächlich sterben und plötzlich gezwungen sind, sich ihren tiefsten Ängsten zu stellen.

Ein sehr tragisches Missverständnis in diesem Stadium kann darin bestehen, den Wunsch nach Ego-Tod mit dem Drang, tatsächlich Selbstmord zu begehen, zu verwechseln. Eine Person kann den Wunsch nach dem, was man „Egozid“ nennen kann – das „Töten“ des Ego – leicht mit dem Wunsch nach Selbstmord, Selbstmord, verwechseln. In diesem Stadium werden Menschen oft von der starken inneren Überzeugung angetrieben, dass etwas in ihnen sterben muss. Wenn der innere Druck groß genug ist und es an Verständnis für die Dynamik des Ego-Todes mangelt, kann es sein, dass sie diese Gefühle falsch interpretieren und sie in äußerlich selbstzerstörerisches Verhalten umsetzen.

Ich werde in meinem eigenen Namen auch Folgendes hinzufügen.

Erhöhte Verantwortung oder viel Wissen – viele Sorgen

Früher oder später richten höhere Kräfte unterschiedlicher Richtungen, sowohl dunkle als auch helle, ihre Aufmerksamkeit auf eine Person, die sich auf den Weg gemacht hat. Manche Sucher eilen zunächst hin und her und erleben viele Versuchungen und Prüfungen. Allerdings ist eine Person früher oder später gezwungen, ihre Wahl zu treffen.

Es ist üblich, zwei Hauptpfade zu unterscheiden – okkulte und mystische.

Der Weg des Okkultisten. Er studiert das göttliche Gesetz und nutzt es für seine eigenen Zwecke. Es beruht auf Vernunft und Willen und nicht auf Liebe. Er lernt, den Geist so zu kontrollieren, dass er zu einem nützlichen Mitarbeiter bei der Verwirklichung seines Ziels wird.

Der Weg des Mystikers. Dies ist der Weg der Liebe und des Opfers. Bei seiner Wahl lässt er sich stets von seinem Herzen leiten. Die Liebe gibt ihm die Möglichkeit, sich mit Gott zu identifizieren.

Menschen, die sich auf den Weg begeben haben, haben eine deutliche Steigerung ihrer Fähigkeit, die Welt um sie herum, die Menschen und die Umstände zu beeinflussen. Wenn eine solche Person „unbeaufsichtigt“ bleibt, kann sie viele Fehler machen. Und eines Tages versteht ein Mensch klar, dass er „unter der Haube“ ist. Wenn ein Individuum seine Richtung auf dem Pfad bestimmt, beginnen die entsprechenden Kräfte, ihn zu leiten.

Zuvor schien es ihm, wie allen Menschen, dass er tun konnte, was ihm in den Sinn kam; er war nur durch sein Gewissen und die Gesetze des Staates eingeschränkt. Und dann beginnt er zu verstehen, dass jede seiner Handlungen, Gedanken und Emotionen den sogenannten Kreiseffekt auf dem Wasser verursacht. Ein Mensch erkennt bereits deutlich den Zusammenhang zwischen seinem Handeln und seinen Folgen. Und es wird alles verfolgt höhere Mächte, die, offensichtlich oder nicht sehr offensichtlich, beginnen, sein Verhalten zu korrigieren. Unverständliche Ereignisse ereignen sich, Visionen kommen, vage Impulse, manchmal direkte Anweisungen. Dies können alle möglichen „Unfälle“ sein, die die Erfüllung des Plans beeinträchtigen. Dies können körperliche Empfindungen sein: Ihre Beine können sich nicht bewegen, Ihr Hals ist zugeschnürt, Ihr Kopf schmerzt, Ihre Brust ist verengt, es gibt ein Kribbeln in Ihrer Seite (jeder für sich). Alle möglichen emotionalen Reaktionen, zum Beispiel verschlechtert sich die Stimmung stark, wenn man über die vorgeschlagene Aktion nachdenkt.

Sogenannte Work-outs finden immer häufiger statt. Durch Abarbeiten wird im Wesentlichen das Gleichgewicht wiederhergestellt. Bumerangeffekt. Hier kommen die Gesetze der karmischen Vergeltung ins Spiel. Und da ein Mensch auf dem spirituellen Weg beginnt, sein Karma intensiv zu leben, kommt die Arbeit um ein Vielfaches schneller zu ihm als zu ihm für einen gewöhnlichen Menschen. Das einfachste Beispiel: Er sagte etwas Böses zu einem Passanten, ging ein paar Meter zur Seite und fiel.

Darüber hinaus werden an eine solche Person erhöhte Anforderungen gestellt. Er kann es sich nicht mehr leisten, leichtfertig zu sein wie zuvor. Er ist bereits verpflichtet, die Gesetze zu kennen und strikt einzuhalten (wir sprechen hier nicht von Landesgesetzen).

Abschließend möchte ich Folgendes sagen. Für jemanden, der die ersten Schritte auf diesem Weg gemacht hat, gibt es kein Zurück mehr. Dies wird seine Weltanschauung, Denkweise und Reaktion auf die Welt um ihn herum für immer verändern. Dieser Weg ist sehr schwierig, voller Gefahren, Höhen und Tiefen. Aber für einen Reisenden zurückzukehren ist eine Erniedrigung, ein völliger Misserfolg ...

R.I. Popov hat diese Formel des Scheiterns für esoterische Verlierer entwickelt:

Ich möchte mich selbst erleuchten - ich meditiere - ich fühle mich glücklich - meine Kraft ist weg - meine Karriere ist weg - die Gesellschaft versteht mich nicht - ich bin der Einzige, der so schlau ist - ich bin sehr fortgeschritten - meine Meinung bedeutet mir viel - Ich spüre meine Chakren - Ich höre die Gedanken anderer - Ich sauge alles Böse auf der Welt auf - Ich werde dick und krank - Ich habe mich wahrscheinlich falsch entwickelt - Versuche, die körperliche und emotionale Form wiederherzustellen - lebenslange Angst vor Esoterik - Rückzug in die traditionelle Religion - Spießertum.

Viel Glück auf deiner Reise!

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Teil III. Turbulente Suche nach sich selbst: Probleme der spirituellen Suche

VERSPRECHEN UND FALLEN DES SPIRITUELLEN WEGS
Ram Dass

Freund, sag mir, was ich mit dieser Welt machen soll,
an dem ich mich festhalte und festhalte!
Ich habe auf genähte Kleidung verzichtet und trage eine Soutane,
Aber eines Tages bemerkte ich, dass es aus einem zu guten Stoff war.
Dann habe ich ein Stück Sackleinen gekauft, aber trotzdem
Ich werfe es geschickt über meine linke Schulter.
Ich habe meine sexuellen Wünsche unter Kontrolle gehalten
und jetzt stelle ich fest, dass ich sehr wütend bin.
Ich habe meine Wut aufgegeben und jetzt merke ich es
Diese Gier nagt ständig an mir,
Ich habe hart daran gearbeitet, die Gier zu zerstören
und jetzt bin ich stolz auf mich.
Wenn der Geist seine Verbindung mit der Welt abbrechen will,
An einer Sache hält er immer noch fest.
Kabir sagt: „Hör zu, mein Freund,
Nur sehr wenige finden den Weg!“

Kabir. „Das Buch Kabir“

In der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts waren die spirituelle Suche und ihre Prüfungen nur für einen engen Kreis von Suchenden interessant und wichtig. Die Populärkultur war völlig fasziniert von der Verfolgung materieller Werte und externer Ziele. Diese Situation begann sich in den 60er Jahren sehr schnell zu ändern, was ein wachsendes Interesse an Spiritualität und der Entwicklung des Bewusstseins mit sich brachte. Zu den bemerkenswertesten Erscheinungsformen gehörten weit verbreitete und oft unverantwortliche Experimente mit psychedelischen Substanzen, die rasche Entwicklung einer Vielzahl nicht-medikamentöser Methoden der tiefen Selbsterkundung wie erfahrungsbasierte Formen der Psychotherapie und Biofeedback sowie eine neue Begeisterung für alte und östliche philosophische Ideen . und psychologische Praktiken.

Diese Zeit der außergewöhnlichen geistigen Unruhe und des schnellen Wandels lieferte viele wertvolle Lektionen für ein tieferes Verständnis des Verlangens nach dem Jenseits und der Versprechen und Fallstricke des spirituellen Weges. Zusätzlich zu den bekannten Kuriositäten und Exzessen in diesem turbulenten Prozess gab es viele Fälle echten spirituellen Erwachens, die zu tiefer Suche und einem Leben im Dienst führten. In einer weniger dramatischen und erhabenen Form hält diese Welle spiritueller Gärung bis heute an.

Es scheint, dass heute immer mehr Menschen ein allmähliches spirituelles Erwachen sowie dramatischere Formen von Transformationskrisen erleben. Um die Lehren aus dieser turbulenten Zeit wiederzugeben, wird es schwer sein, eine sachkundigere und sprachgewandtere Person zu finden als den Psychologen, Bewusstseinsforscher und spirituellen Sucher Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert erhielt seinen Doktortitel in Psychologie* von der Stanford University und lehrte anschließend in Harvard, Stanford und der University of California. In den 60er Jahren war er einer der Pioniere der psychedelischen Forschung. Dies weckte in ihm ein tiefes Interesse an der Entwicklung des Bewusstseins und an den großen spirituellen Philosophien des Ostens. Während dieser Zeit veröffentlichte er zusammen mit Timothy Leary und Ralph Metzner das Buch The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**.

Im Jahr 1967 Sein persönliches und berufliches Interesse an Spiritualität veranlasste ihn, eine Pilgerreise nach Indien zu unternehmen. In einem kleinen Dorf im Himalaya fand er seinen Guru – Neem Karoli Baba, der ihm den Namen Ram Dass oder Diener Gottes gab. Seitdem hat Ram Dass ein breites Spektrum spiritueller Praktiken erforscht, darunter Zen-Meditation, Sufi-Techniken, Theravada- und Mahayana-Buddhismus sowie verschiedene Yoga-Systeme oder Wege zur Einheit mit Gott: durch emotionale Hingabe (Bhakti Yoga), Dienst (Karma Yoga). ), psychologische Selbsterkenntnis (Raja Yoga) und Aktivierung der inneren Energie (Kundalini Yoga).

Ram Dass trug wesentlich zur Integration der östlichen Philosophie und des westlichen Denkens bei. Mit außergewöhnlicher Offenheit und viel Sinn für Humor wurde er zum Lehrer und Vorbild, nachdem er alle Erfolge und Fehler seiner eigenen Suche beschrieben hatte. Er gab seine Erfahrungen und Informationen großzügig in öffentlichen Gesprächen, Vorträgen und Fachkonferenzen weiter, nahm mehrere Audio- und Videobänder auf und veröffentlichte eine Reihe von Büchern.

Ram Dass ist Autor zahlreicher Artikel und Bücher: „Be Here Now“, „It's Only a Dance“, „Grain to the Mill“, „Journey of Awakening“*** und „Miracles of Love“. Zusammen mit Paul Gorman ist er Autor des einzigartigen Buches „How Can I Help?“, das sich an diejenigen richtet, die Menschen in Krisensituationen helfen. Es ist aus einer spirituellen Perspektive geschrieben und bietet viele wertvolle Informationen für Fachleute, Freiwillige, Freunde und Familie. Viele der darin gefundenen Lösungen sind auf die Arbeit mit spirituellen Krisen anwendbar.

Ram Dass widmete viele Jahre seines Lebens dem Dienst an Menschen, was er als sein wichtigstes Yoga oder Mittel zur spirituellen Befreiung betrachtet. Im Jahr 1973 Er gründete die Sacred Monkey Foundation (Hanuman Foundation), eine Organisation zur Förderung des spirituellen Erwachens im Westen und zur Demonstration von Mitgefühl in der Tat. Zu den Aktivitäten der Organisation gehören das Prison Ashram Project, das Häftlinge in Gefängnissen dazu ermutigt, ihre Zeit dort für spirituelle Übungen zu nutzen, und das Living and Dying Project sowie das Dying Center, in dem Menschen einen bewussten Umgang mit Tod und Sterben erlernen. Ram Dass war auch maßgeblich an der Arbeit der SEVA Foundation beteiligt, einer gemeinnützigen Organisation, die sich dafür einsetzt, Mitgefühl auf globaler Ebene in die Tat umzusetzen. Sie hilft bei der Schaffung und Verteilung von Geldern und Personal für verschiedene spirituelle Hilfsprojekte auf der ganzen Welt.

In den letzten 25 Jahren hat sich Ram Dass zum kulturellen Archetyp des authentischen spirituellen Suchers entwickelt, der seine Zeit der Praxis und dem Dienst widmet. Das Folgende ist ein angepasster Text aus einem Vortrag über die Versprechen und Fallstricke des spirituellen Weges, den Ram Dass auf der 10. Internationalen Transpersonalen Konferenz in Santa Rosa, Kalifornien, im Oktober 1988 hielt. Darin sprach er über seine eigenen tiefen Erfahrungen sowie über seine Arbeit mit vielen Menschen in den Vereinigten Staaten und im Ausland.

In den 1960er Jahren erlebten wir eine dramatische Abkehr von der absoluten Realität. Wir erkannten, dass alles, was wir sahen und verstanden, nur eine Art Realität war und dass es andere Realitäten gab. Viele Jahre zuvor hatte William James geschrieben, dass „unser gewöhnliches Wachbewusstsein nur eine Art von Bewusstsein ist, während daneben, durch die dünnsten Trennwände davon getrennt, potenzielle Formen eines völlig anderen Bewusstseins liegen.“ Wir können leben, ohne ihre Existenz zu ahnen, aber wenn wir die entsprechenden Anstrengungen unternehmen, sind sie in ihrer Gesamtheit da.“

Bis in die 1960er Jahre waren organisierte Religionen die Hauptträger von Spiritualität und moralischen Standards in unserer Kultur. Diese Organisationen motivierten Menschen durch Angst und ein verinnerlichtes Über-Ich zu moralischem Verhalten. Der Priester war der Mittler zwischen Ihnen und Gott. Und es waren die 60er Jahre, die diesem System – zunächst mit Hilfe von Psychedelika – einen vernichtenden Schlag versetzten. Diese Zeit machte die Beziehung zu Gott für den Einzelnen wieder zu einer unmittelbaren Erfahrung. Natürlich hatten die Quäker, wie auch andere Traditionen, bereits Erfahrungen mit solchen Erfahrungen gemacht. Aber aus der Sicht der Hauptströmung der Kultur kamen neue Konzepte hinzu, die im Wesentlichen spirituell waren, aber nicht mit formaler Religiosität verbunden waren*.

Vor den 1960er Jahren wurden mystische Erfahrungen in unserer Kultur größtenteils weitgehend geleugnet oder als „Abweichung“ betrachtet. Als Sozialwissenschaftler war ich ihm gegenüber ebenfalls abweisend. Über diese Zeit sprach Rainer Maria Rilke:

„Der einzige Mut, der von uns verlangt wird, ist Mut gegenüber dem Seltsamsten, dem Ungewöhnlichsten, dem Unerklärlichsten, dem wir begegnen können. In diesem Sinne war die Menschheit schon immer feige und hat dem Leben endlosen Schaden zugefügt. Erfahrungen, die Visionen genannt werden, die gesamte sogenannte Geisterwelt, der Tod – all diese Dinge, die so eng mit uns verbunden sind, werden durch die tägliche „Reinigung“ so aus unserem Leben verdrängt, dass die Gefühle, mit denen wir sie begreifen konnten, sterben weg – ganz zu schweigen von Gott.“

Doch in den 60er-Jahren wurden viele von uns auf etwas in uns aufmerksam, das bis dahin unbekannt war. Wir spürten den Teil unseres Wesens, der nicht vom Kosmos getrennt war, und wir sahen, wie viel unseres Verhaltens auf dem Wunsch beruhte, den Schmerz zu lindern, der aus unserer eigenen Getrenntheit resultiert. Viele von uns brachen zum ersten Mal aus der Entfremdung aus, die wir unser ganzes Leben lang gekannt hatten. Erwachsenenleben. Wir begannen, die gesunden Anfänge unseres intuitiven, von Herzen kommenden Mitgefühls zu erkennen, das hinter dem Schleier unseres Geistes und den künstlichen Konstrukten, die wir geschaffen hatten, um zu erklären, wer wir waren, verloren gegangen war. Wir gingen über den Dualismus hinaus und erlebten unsere natürliche Einheit mit allen Dingen.

Aber es ist interessant, wie sehr diese Ideen in den 25 Jahren seitdem in den Mainstream des öffentlichen Bewusstseins gelangt sind. Als ich damals Vorträge hielt, richtete ich mich an ein Publikum im Alter von 15 bis 25 Jahren, die Suchenden dieser Zeit. Diese Vorträge waren wie ein Treffen eines Entdeckerclubs, und wir verglichen Karten und Routen unserer Reisen. Wenn ich heute an Orten wie Des Moines, Iowa, Vorträge halte, kommen fünfhundert Menschen, und ich sage fast das Gleiche wie vor 25 Jahren. Ich würde sagen, siebzig bis achtzig Prozent dieser Menschen haben nie Gras geraucht, nie Psychedelika genommen, nie östliche Mystik studiert, aber sie alle nicken zustimmend. Woher sollten sie das wissen? Der Grund dafür, dass sie solche Dinge wahrnehmen, liegt natürlich darin, dass diese Werte – verbunden mit einer Verschiebung von unserer engen Sicht auf die Realität hin zur Relativität aller Realität – mittlerweile im Gefüge der Kultur verankert sind. Heute haben wir eine viel größere Auswahl an Realitäten, was sich in vielen neuen Arten öffentlicher Bildungsorganisationen widerspiegelt.

Um zu verstehen, was vor 25 Jahren mit uns geschah, begannen wir, nach Karten zu suchen, und die besten, die uns damals zur Verfügung standen, waren östliche Karten, insbesondere Buddhismus und Hinduismus. In den meisten Religionen des Nahen Ostens waren Karten direkter mystischer Erfahrungen Teil esoterischer und nicht offenbarter Lehren und wurden sorgfältig gehütet. Kabbala und Chassidismus waren nicht so beliebt wie heute. Deshalb wandten wir uns in jenen frühen Tagen dem tibetischen Totenbuch, den Upanishaden und der Bhagavad Gita zu. Wir wandten uns verschiedenen Praxen zu, um neue Erfahrungen zu sammeln oder unsere Erfahrungen aus psychedelischen Sitzungen zu integrieren.

In den frühen 1960er Jahren hängten Tim Leary und ich in Millbrook eine Karte an unsere Wand, eine geometrische Kurve, die zeigte, wie schnell alle Menschen die Erleuchtung erlangen würden. Bei diesem Plan ging es zwar um die Einführung von LSD in die Wasserversorgung, aber ansonsten erschien uns die Situation nicht allzu dramatisch. Die Kraft der psychedelischen Erfahrung war so groß, dass die kollektive Erleuchtung unvermeidlich und unumkehrbar schien. Wir umgaben uns mit anderen Menschen, die einen Wandel erlebt hatten, und bald galten wir in Harvard als Sekte, vor allem weil Menschen, die diesen Durchbruch nicht erlebt hatten, nicht mehr mit uns kommunizieren konnten. Das Durchleben der Erfahrung auf der anderen Seite hat unsere Sprache verändert und dadurch eine unüberbrückbare Kluft geschaffen.

Auf einer anderen Ebene gab es eine Art naive Erwartung, dass der Transformationsprozess sofort abgeschlossen sein würde. Diese Erwartung wurde durch das, was wir lasen, widerlegt, aber es schien uns, dass Psychedelika dort wirken könnten, wo Buddhismus und Hinduismus dies nicht getan hatten.

Als der Buddha von der Reinkarnation sprach und beschrieb, wie lange die Menschheit schon auf ihrer Reise war, nannte er als Beispiel einen Berg, sechs Meilen hoch, sechs Meilen lang und sechs Meilen breit. Alle hundert Jahre kommt ein Vogel mit einem Seidentuch im Schnabel und fegt ihn einmal über den Berg. Die Zeit, die der Schal benötigt, um den gesamten Berg zu verwischen, ist die Zeit, in der Sie sich bereits auf dem Weg befinden. Wenn Sie dies auf Ihr eigenes Leben anwenden, beginnen Sie zu verstehen, dass es kürzer als ein Wimpernschlag ist und jede Geburt nur ein Moment ist, wie ein eingefrorenes Foto. Mit diesem Verständnis der Zeitperspektive können Sie sich entspannen und das Diagramm von der Wand entfernen.

Aber gleichzeitig sprechen die meisten spirituellen Lehren von Dringlichkeit*. Buddha sagte: „Arbeite so hart du kannst.“ Kabir schrieb:

„Freund, warte auf den Gast, solange du lebst.
Stürzen Sie sich schon zu Lebzeiten in die Erfahrung ...
Was Sie „Erlösung“ nennen, bezieht sich auf die Zeit vor dem Tod.
Glauben Sie, dass die Geister es später für Sie tun werden, wenn Sie die Bindungen nicht zu Lebzeiten lösen?
Die Vorstellung, dass die Seele nur deshalb wieder mit der ekstatischen Existenz vereint wird, weil der Körper vergänglich ist, ist reine Fantasie.
Was jetzt ist, ist auch damals.
Wenn Sie jetzt nichts finden, werden Sie am Ende einfach in der Stadt der Toten leben.
Wenn Sie jetzt mit dem Göttlichen Liebe machen, wird in Ihrem nächsten Leben der Ausdruck eines erfüllten Verlangens auf Ihrem Gesicht zu sehen sein.
Tauchen Sie also in die Wahrheit ein und finden Sie heraus, wer der Lehrer ist.
Glauben Sie an den großartigen Klang!“

Wir hatten also den Wunsch, das fortzusetzen, was wir als Suche nach einem spirituellen Weg interpretierten und ihn in einen Weg der Errungenschaft umzuwandeln. Es gibt eine wundervolle Zen-Geschichte über einen Mann, der zu einem Zen-Meister kam und sagte: „Meister, ich weiß, dass Sie viele Schüler haben, aber wenn ich härter lerne als alle anderen, wie lange werde ich dann brauchen, um Erleuchtung zu erlangen?“ Der Meister antwortete: „Zehn Jahre.“ Der Typ sagte: „Okay, wenn ich Tag und Nacht arbeite und meine Anstrengungen verdoppele, wie lange werde ich dafür brauchen?“ „Zwanzig Jahre“, sagte der Meister. Der Typ sagte noch etwas über Anstrengung und Leistung, und dann antwortete der Meister: „Dreißig Jahre.“ Dann fragte der Typ: „Warum fügst du ständig Zeit hinzu?“ „Denn wenn man das Ziel mit einem Auge festhält, bleibt nur das zweite Auge für die Arbeit übrig, und es wird enorm langsamer“, antwortete der Meister.

Im Grunde ist es genau das Dilemma, in dem wir uns befinden. Wir fühlten uns so sehr an unser Ziel gebunden, dass wir kaum Zeit hatten, die nötige Übung zu vertiefen, um dorthin zu gelangen. Aber im Laufe der Jahre sind wir gewachsen. Wir entwickelten Geduld und hörten deshalb auf, die Zeit im Auge zu behalten. Dies allein stellt ein enormes Wachstum für die westliche Kultur dar. Ich mache meine spirituelle Praxis einfach, weil ich es tue; was passiert, wird passieren. Ob ich jetzt oder in zehntausend Leben Freiheit und Erleuchtung erreiche, ist nicht meine Sorge. Egal? Was soll ich sonst machen?! Ich kann sowieso nicht aufhören, also ist es mir egal. Die einzige Sorge besteht darin, darauf zu achten, dass Sie sich nicht in Ihren eigenen Erwartungen an die Ergebnisse der Praxis verlieren.

Es gibt eine wundervolle Geschichte über Nasruddin, einen Sufi-Mystiker, einen Aufgebenden und einen Kerl. Nasreddin ging zum Haus eines Nachbarn, um sich einen großen Topf zum Kochen auszuleihen. Der Nachbar sagte zu ihm: „Nasreddin, du weißt, dass du es vollkommen bist verantwortungslose Person, und ich schätze meinen Heizkessel sehr. Ich kann es dir nicht geben.“ Aber Nasreddin bestand darauf: „Meine ganze Familie geht. Ich brauche es wirklich. Morgen werde ich es dir geben.“ Schließlich gab ihm der Nachbar widerwillig den Heizkessel. Nasreddin trug es sehr vorsichtig nach Hause und stand am nächsten Tag mit dem Heizkessel vor der Tür des Nachbarn. Der Nachbar war begeistert und sagte: „Nasreddin, das ist wunderbar!“ Er nahm den Kessel und fand darin einen weiteren kleinen Kessel. Er fragte: „Was ist das?“ Nasreddin antwortete: „Im großen Kessel wurde ein Kind geboren.“ Der Nachbar war natürlich sehr erfreut. Eine Woche später kam Nasreddin erneut zu seinem Nachbarn und sagte: „Ich würde gerne Ihren Heizkessel ausleihen. Ich habe wieder Gäste.“ „Natürlich, Nasreddin, nimm es“, antwortete der Nachbar. Nasreddin nahm den Kessel, erschien aber weder am nächsten noch am übernächsten Tag. Am Ende ging der Nachbar selbst zu Nasreddin und fragte: „Nasreddin, wo ist mein Heizkessel?“ Er antwortete: „Er ist gestorben.“ Sehen Sie, wie leicht Ihr eigener Verstand Sie täuschen kann.

Seit den 1960er Jahren tauchten nach und nach östliche spirituelle Lehrer im Westen auf. Ich erinnere mich, wie ich mit Sufi Sam in den Avalon Ballroom ging, um zu hören, wie Allan Ginsberg A.S. Bhaktivedanta, der dieses wilde Mantra namens „Hare Krishna“ rezitieren wollte. Die Beatles reisten mit Maharishi Mahesh Yogi per Flugzeug. Ich war einmal mit einer Gruppe Hippies aus Haight Ashbury* unterwegs, um mich mit den Ältesten der Hopi-Indianer in Hota Villa zu treffen. Wir wollten ein Hopi/Hippie-Treffen am Grand Canyon veranstalten. Wir haben sie als unsere Ältesten geehrt, aber ich glaube nicht, dass sie unsere Ehre wirklich wollten. Denn als wir dorthin gingen, machten wir schreckliche Fehler – wir schenkten den Kindern Federn und einige von uns liebten sich vor allen anderen. Wir wussten nicht, wie man Traditionen richtig respektiert.

Im Laufe der Jahre haben wir gelernt, Traditionen durch unsere Verbindung zu östlichen Lehren zu respektieren. Die Probleme mit Traditionen ergaben sich aus der Frage, wie viel davon man direkt übernehmen und in welchem Ausmaß man sie modifizieren sollte. Allerdings sollte die Tradition von innen heraus verändert werden, nicht von außen. Aber viele Westler begannen, etwas anderes zu tun – sie übernahmen die Tradition des Mahayana-Buddhismus und sagten: „Das ist gut für tibetische Buddhisten, aber eigentlich sollten wir ...“ Wir versuchten viele solcher Modifikationen, bevor wir die Praxis vollständig aus der tiefsten Quelle verstanden - und in uns selbst und in der Tradition. Ähnliches schrieb Carl Jung in seinem Vorwort zum I Ging über Richard Wilhelm. Er nannte William einen „gnostischen Mittler“ und sagte, dass William den chinesischen Geist in sein eigenes Fleisch und Blut aufgenommen habe. Wilhelm veränderte sich in einer Weise, die zum Verständnis der Tradition notwendig war.

Aber viele von uns waren so begierig darauf, voranzukommen, dass wir gegen viele Traditionen verstießen. Wir gingen in den Osten und brachten sie von dort mit, passten sie aber ständig an unsere eigene Bequemlichkeit und Bequemlichkeit an. Im Westen haben wir einen Ego-Kult. Uns beschäftigt vor allem das, was „ich will“, „ich wünsche“, was „ich brauche“. Diese Position gilt nicht gleichermaßen für östliche Kulturen. Viele östliche spirituelle Praktiken stellen den Einzelnen nicht in den Mittelpunkt und können daher nicht direkt auf den Westen übertragen werden.

Zuerst habe ich die Bedeutung der Tradition nicht wirklich verstanden. Ich erinnere mich, dass wir einmal eine Fernsehsendung mit Chogyam Trungpa Rinpoche organisiert haben. Wir sprachen über Anhaftungslosigkeit als eine höchst wünschenswerte Geistesqualität. Ich sagte zu ihm: „Okay, wenn du so ungebunden bist, warum gibst du dann nicht deine Tradition auf?“ Er antwortete: „Ich hänge an nichts außer meiner Tradition.“ Und ich sagte: „Du hast also auch ein Problem.“ Mein Urteil beruhte darauf, dass ich die enge Verbindung, die eine Person mit ihrer Praxis hat, nicht wertschätzte. Eine Person betritt die Praxis als Amateur, entwickelt eine fast fanatische Bindung dazu, „verlässt“ sie dann und lebt darin wie in Kleidern weiter, ohne mehr daran gebunden zu sein.

In den 1960er Jahren waren wir uns einig durch unser neu entdecktes spirituelles Erwachen und die Wege, die wir kannten, um „höhere“ Zustände zu erreichen*. Damals gab es Gruppen, die sich um sexuelle Freiheit, Drogen, Mantra-Singen oder Meditation drehten. Wir verwendeten östliche Namen wie Satsang oder Sangha, aber unsere Aktivitäten schufen nach und nach strenge Grenzen um uns herum. Oft gab es ein Gefühl von Elitismus, unterschiedliche Einstellungen gegenüber denen, die zu unserer Gruppe gehörten und denen, die nicht dazugehörten. Man glaubte, dass „unser Weg“ der einzige Weg sei. Viele von uns erkennen jetzt, wie viel Schaden diese Art von Exklusivität anrichten kann.

Ich erinnere mich an eine Geschichte darüber, wie Gott und der Teufel eines Tages die Straße entlang gingen und einen blendend leuchtenden Gegenstand auf dem Boden sahen. Gott bückte sich, hob es auf und bemerkte: „Oh, das ist die Wahrheit.“ Und der Teufel sagte: „Oh ja, gib es mir, ich werde es in die richtige Form bringen.“ Ungefähr so war es, als man in den 1970er Jahren begann, der „Wahrheit“ offiziellen Status zu verleihen und sie zu rationalisieren. Es wurde in Mode, Teil einer dieser großen spirituellen Bewegungen zu sein (die wunderschön waren und Menschen zu unglaublichen Höhen führten).

Die missliche Lage entstand, weil viele Gastlehrer aus dem Osten aus Traditionen stammten, die hauptsächlich auf Zölibat und Askese beruhten. Sie waren nicht darauf vorbereitet, westliche Frauen zu treffen, die sich auf dem Höhepunkt ihrer Begeisterung für sexuelle Freiheit und Feminismus befanden. Die Lehrer waren absolut verletzlich und wurden wie die Fliegen gefangen.

Diese Leute waren Lehrer, keine Gurus. Der Lehrer zeigt den Weg, während der Guru selbst der Weg ist. Der Guru ist wie ein Gänsebraten: Der Guru ist bereits fertig, es gibt nichts hinzuzufügen. Wir akzeptierten jedoch das Konzept des Gurus und beschränkten es auf unser Bedürfnis nach einem „guten Vater“* im psychodynamischen Sinne. Wir wollten, dass der Guru „es mit uns macht“, obwohl der Guru in Wirklichkeit eher eine Präsenz ist, die es einem ermöglicht oder einem hilft, seine Arbeit zu erledigen. Abhängig von Ihren karmischen Veranlagungen „tun“ Sie sich dies selbst an.

Nach und nach brachten wir unseren bewertenden Geist in die spirituelle Praxis ein. Ich persönlich war ständig von Gerüchten über diesen oder jenen spirituellen Lehrer umgeben. Es schien, dass jeder von ihnen zu einem Koloss mit tönernen Füßen wurde. Viele von uns überlegten ständig, ob wir es uns leisten könnten, von jemandem zu unterrichten, der in unseren Augen nicht rein genug war. Wir haben das Konzept der „Unterwerfung“ oder „Hingabe“ missverstanden. Wir dachten, es gehe darum, sich jemandem als Person zu unterwerfen, während man sich in Wirklichkeit der Wahrheit unterwirft oder sich ihr verpflichtet. Ramana Maharshi sagte: „Gott, Guru und Seele sind ein und dasselbe.“ In Wirklichkeit kapitulieren Sie also vor Ihrer eigenen höchsten Wahrheit oder vor der höchsten Weisheit des Gurus. Hingabe ist ein sehr interessantes Problem. Wir im Westen halten es für eine sehr unangenehme Sache. Wir verbinden sie mit dem Bild von MacArthur und mit ihrem gehorsam gesenkten Kopf**. Wir haben noch nicht verstanden, dass bedingungslose Unterwerfung so ist wichtiger Aspekt spiritueller Weg.

Als wir mehr über die Traditionen erfuhren, wurde uns klar, dass wir uns einer ernsthaften Reinigung unterziehen mussten, um alles zu verarbeiten, was uns unter dem Einfluss von Psychedelika widerfuhr. Zuerst waren wir davon nicht begeistert, aber uns wurde klar, dass wir aufhören mussten, Karma zu erzeugen, um an einen Ort zu gelangen, an dem wir hoch klettern und nicht fallen konnten. Dies war der Anstoß für meine Leidenschaft für Entsagungspraktiken. Man hatte das Gefühl, dass diese irdische Existenzebene eine Illusion und eine Quelle von Schwierigkeiten sei. Alle waren sich einig, dass wir auf jeden Fall aus Versehen hier waren. Es blieb nur noch, auf irgendeine Weise „nach oben, nach draußen“ zu gelangen, wo alles göttlich war. Die Menschen begannen zu spüren, dass sie reiner würden und tiefere Erfahrungen machen könnten, wenn sie auf weltliche Güter verzichteten. Viele taten dies, aber das Problem bestand nun darin, dass sie solche Erfahrungen als Erfolge sammelten.

Meister Eckhart sagte: „Wir sollten Tugend üben, nicht besitzen.“ Wir versuchten, unsere Tugend wie Streifen auf unseren Ärmeln zu tragen, um zu zeigen, wie rein wir waren. Unsere Praktiken und Rituale beeinflussten uns jedoch und wir begannen, immer mehr spirituelle Erfahrungen zu machen, bis zu dem Punkt, dass wir uns alle irgendwann in einem Zustand spiritueller Glückseligkeit befanden.

Wir reagierten mit Begeisterung auf diese Erfahrung, wir waren fasziniert von all diesen Phänomenen, die als Ergebnis unserer Praktiken, Meditation und spirituellen Reinigung entstanden. Wir waren sehr anfällig für den spirituellen Materialismus. Ein Astralwesen in unserem Schlafzimmer zu haben, war fast so, als ob wir einen Ford in unserer Garage hätten. Die Tradition hat uns vor einer solchen Haltung gewarnt; Der Buddhismus etwa warnt vor den Gefahren, in Trancezustände zu verfallen, denn dort erlebt man Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart. Der Buddhismus rät dazu, diese Zustände einfach zu erkennen und weiterzumachen. Aber die Versuchung, an solchen Zuständen als Errungenschaften festzuhalten, bleibt bestehen. Es ist sehr schwer zu verstehen, dass spirituelle Freiheit nichts Besonderes ist, sie ist völlig alltäglich und es ist diese Alltäglichkeit, die sie so wertvoll macht.

Mit all diesen Fähigkeiten geht große Energie einher, denn wenn Sie meditieren und Ihren Geist zur Ruhe bringen, stellen Sie sich auf andere Ebenen der Realität ein. Wenn Sie einen Toaster hätten, wäre das so, als würden Sie Ihren Stecker in eine 220-Volt-Steckdose statt in eine 110-Volt-Steckdose stecken – alles würde verbrennen. Viele Menschen haben unglaubliche Energieerlebnisse gemacht, oder Shakti oder das, was oft Kundalini genannt wird, die kosmische Energie, die die Wirbelsäule hinaufsteigt. Ich erinnere mich an das erste Mal, als mir das passiert ist; Ich dachte, ich hätte eine Verletzung, weil das Gefühl sehr scharf war. Als es anfing, die Wirbelsäule hinaufzusteigen, schien es, als würden tausend Schlangen über den Rücken kriechen. Als Kundalini das zweite Chakra erreichte, ejakulierte ich unwillkürlich und es stieg weiter an. Ich erinnere mich, dass ich große Angst hatte, weil ich nichts so Schreckliches erwartet hatte.

Ich bekomme ständig Anrufe von Leuten, die Kundalini-Erfahrungen haben; Ich kann mir vorstellen, wie viele solcher Anrufe das Spiritual Emergence Network erhält. Zum Beispiel rief ein Therapeut aus Berkeley an und sagte: „Das passiert mir, ich fahre sechs Stunden am Tag Fahrrad und werde nicht müde.“ Ich kann nicht schlafen, ich fange in den unerwartetsten Momenten an zu weinen und ich glaube, ich werde verrückt.“ Ich sagte: „Lass mich dir vorlesen.“ volle Liste Symptome, ich habe eine Fotokopie.“ Sie war überrascht: „Ich dachte, ich wäre der Einzige, der so etwas erlebt.“ „Nein“, sagte ich, „es ist alles dokumentiert.“ Swami Muktanada hat vor langer Zeit darüber geschrieben und es ist einfach Mutter Kundalini, die ihre Arbeit verrichtet. Mach dir keine Sorgen, es wird vorübergehen. Atmen Sie einfach mit ganzem Herzen ein und aus und lassen Sie es nicht bitter werden.“

Diese Phänomene begannen bei uns zu passieren, und sie machten uns Angst, erregten uns, fesselten uns und faszinierten uns, und wir blieben stehen, um den Duft der wunderschönen Blumen einzuatmen. Viele Menschen brachten ihr Ego mit, als sie in die Erfahrungen dieser Ebenen eintraten; Sie beanspruchten die in diesen Reichen vorhandene Macht für sich. Dann verfielen sie in den „Messianismus“ und versuchten, alle und jeden von ihrer einzigartigen Auserwähltheit zu überzeugen. Diese Episoden waren für alle sehr schmerzhaft.

Ich erinnere mich an eine Episode mit meinem Bruder, in der er in eine psychiatrische Klinik eingeliefert wurde, weil er glaubte, er sei Christus, und als solcher schreckliche Dinge tat. Eines Tages trafen sich mein Bruder, ich und der Arzt in einem Krankenzimmer – der Arzt erlaubte meinem Bruder nicht, jemanden ohne seine Anwesenheit zu treffen.

Ich trat in einer Soutane mit Rosenkranz und Bart ein, während mein Bruder einen blauen Anzug und eine Krawatte trug. Er war eingesperrt und ich war frei, und wir verstanden beide den Humor der Situation. Wir sprachen darüber, ob es möglich sei, einen Psychiater davon zu überzeugen, dass mein Bruder Gott sei. Die ganze Zeit über schrieb der Arzt etwas in sein Notizbuch und fühlte sich offensichtlich fehl am Platz, weil mein Bruder und ich tatsächlich irgendwo weit weg schwebten. Dann sagte mein Bruder: „Ich verstehe überhaupt nicht, warum ich im Krankenhaus bin und du frei bist.“ Du siehst aus wie ein Psycho.“ Ich sagte: „Glaubst du, dass du Christus bist? Er antwortete: „Ja.“ „Großartig, dann bin ich auch Christus“, sagte ich. „Nein, das verstehst du nicht!“ - er widersprach. Darauf antwortete ich ihm: „Genau deshalb haben sie dich eingesperrt.“ In dem Moment, in dem du das jemandem erzählst Er- nicht Christus, Vorsicht.

Viele Menschen haben auf der physischen Ebene der Realität an Boden verloren, weil die Energie, die aus ihrer spirituellen Praxis entsteht, zu intensiv wurde. Das „Spiritual Crisis Support Network“ half ihnen bei der Rückkehr auf die Erde. In Indien wurden Menschen, die diese Art der Trennung erlebten, als „vom Göttlichen berauscht“ bezeichnet. Anandamayi Ma, eine der größten Heiligen aller Zeiten, war eine sehr würdevolle bengalische Frau, die zwei Jahre lang im Vorgarten ihres Hauses Rad schlug. Es ist bekannt, dass sie die ganze Zeit ohne Sari auskam. In unserer Kultur ist ein solches Verhalten Stoff für eine Skandalkolumne. In der indischen Kultur sagt man: „Oh, das ist ein Heiliger, berauscht vom Göttlichen.“ Wir müssen uns im Tempel um ihn kümmern.“

In unserer Kultur gibt es kein Unterstützungssystem für diese Art von transformativem Bodenverlust, ein Prozess, den man manchmal durchlaufen muss. Natürlich sind viele Menschen einfach in eine andere Realität gegangen und nie zurückgekehrt. Der gesamte Prozess beinhaltet den Verlust des Kontakts mit der physischen Ebene und die anschließende Rückkehr zurück, für diesen Plan. In der Anfangszeit bestand das ganze Problem darin, die Leute dazu zu bringen, sich zu outen Dort, befreien sich von mentalen Mustern und der Schwere, die sie in ihr Leben aufgenommen haben. Dann schauten Sie sich um und sahen, dass alle „schwebten“. Ich sah die Hälfte des Publikums an und wollte sagen: „Hey, geh rauf, es ist okay.“ Das Leben ist nicht so schwer. Der anderen Hälfte war ich bereit zu sagen: „Lass uns zusammenkommen, deine Adresse herausfinden und dir einen Job suchen.“

Wenn die spirituelle Praxis Früchte trägt, Sie aber in der Erfahrung der Transformation noch keine Stabilität erlangt haben, schwankt Ihr Glaube und die Mücken des Fanatismus brüten in Hülle und Fülle. Viele Schüler sind diesem Fanatismus zum Opfer gefallen, obwohl ihre Lehrer ihn längst hinter sich gelassen haben. Wenn Sie einen spirituellen Lehrer irgendeiner Tradition treffen – Zen, Sufismus, Hinduismus, Buddhismus oder einen Schamanen der amerikanischen Ureinwohner – erkennen Sie ihn als eine Person wie Sie selbst. Diese Leute sitzen nicht herum und sagen: „Okay, wenn du meinem Weg nicht folgst, bist du es nicht wert.“ Aber alle ihre unmittelbaren Schüler tun genau das; Sie sind noch nicht tief genug in ihren Glauben eingedrungen und sind noch nicht am anderen Ende herausgekommen.

Damit eine Methode funktioniert, muss sie Sie für eine Weile gefangen halten. Du musst ein Meditierender werden, aber wenn das das Ende ist, bist du verloren. Sie möchten zur Befreiung gelangen und nicht für den Rest Ihres Lebens meditieren. Viele Menschen sind am Ende Meditierende geblieben: „Ich meditiere seit zweiundvierzig Jahren …“ Sie schauen einen mit ehrlichen Augen an, sie sind an die goldene Kette der Orthodoxie gebunden. Die Methode muss dich fangen, und wenn sie funktioniert, wird sie sich selbst erschöpfen und zerstören. Dann wirst du das andere Ende erreichen, herauskommen und von der Methode befreit sein.

Dies ist einer der Gründe, warum Ramakrishnas Lehre so schön ist – Sie können sehen, wie er die Praxis der Kali-Verehrung durchführt, am anderen Ende herauskommt und dann andere Methoden erforscht. Wenn Sie Ihre Methode vollständig durchgearbeitet haben, sehen Sie, dass alle Methoden zum selben Ergebnis führen. Die Leute fragen: „Wie kommt es, dass Sie als Jude buddhistische Meditation praktizieren und Ihr Guru ein Hindu ist?“ Ich sage ihnen: „Ich mache kein Problem daraus. Was stört dich so sehr? Es gibt nur einen Gott, der Eine hat keinen Namen und daher keine Form, und das ist Nirvana. Ich habe damit keine Schwierigkeiten.“

Es gab ein gewisses Element der „Richtigkeit“, das unserer Herangehensweise an den spirituellen Weg innewohnte, und es gab spirituelle Lehrer, die uns halfen, dieses Dilemma zu überwinden. Wahrscheinlich war Chögyam Trungpa Rinpoche derjenige, der mir am meisten geholfen hat. Was Sie von einem wirklich guten Lehrer erwarten, ist die Fähigkeit zu tricksen. Keine Schurken, sondern eben Betrug. Ich erinnere mich, als ich den ersten Sommer am Naropa-Institut unterrichtete, hatte ich eine sehr schwierige Zeit mit Trungpa Rinpoche. Eines der Probleme bestand darin, dass alle seine Schüler ständig betrunken waren, spielten und viel Fleisch aßen. Ich dachte: „Was ist das für ein spiritueller Meister?“ Ich selbst bin den hinduistischen Weg der Entsagung gegangen. Hindus haben immer Angst, die Grenze zu überschreiten und zu fallen. Und hier war dieser Mann, der seine Schüler, wie es mir damals vorkam, direkt in die Hölle führte.

Natürlich war ich ein Gefangener des Urteils. Als ich mir einige Jahre später dieselben Schüler ansah, sah ich, wie sie die Hunderttausend Niederwerfungen* und die schwierigsten spirituellen Übungen durchführten. Trungpa Rinpoche führte sie durch ihre obsessiven Gewohnheiten und Tendenzen zu den tieferen Aspekten der Praxis. Er hatte keine Angst, während die meisten anderen Traditionen solche Risiken meiden, aus Angst, dass jemand zusammenbrechen und „auf Abwege geraten“ würde. Ein Tantra-Lehrer hat keine Angst davor, uns durch unsere eigene dunkle Seite zu führen. Deshalb weiß man nie, ob ein Tantriker ein perfekter Lehrer oder nur ein zügelloser Mensch ist. Es gibt für Sie keine Möglichkeit, es zu erfahren. Wenn Sie frei sein wollen, müssen Sie diese Lehrer nur noch im vollen Umfang Ihrer Kräfte nutzen, und ihre karmischen Probleme werden Sie dann nicht mehr betreffen. Das ist das Geheimnis der Lehrerauswahl, das Sie schließlich selbst entdecken.

Eines Tages kommen Sie an einen Punkt, an dem Sie feststellen, dass Sie auf dem spirituellen Weg nur mit einer bestimmten Geschwindigkeit vorankommen können, abhängig von Ihren karmischen Einschränkungen. Hier beginnen Sie, den Zeitplan der spirituellen Arbeit zu lernen. Du darfst dich nicht übertreffen oder ein falscher Heiliger sein, denn das wirft dich zurück und trifft dich um den Verstand. Man kann sehr hoch steigen, aber auch fallen.

Es gibt so viele Menschen, die sagen, sie seien „vom Weg abgekommen“. Ich sage ihnen: „Nein, ihr seid nicht vom Weg abgekommen. Es war nur die karmische Wirkung der Umweltverschmutzung. Es ist alles ein Weg, und wenn Sie erst einmal begonnen haben zu erwachen, können Sie nicht mehr vom Weg abfallen. Es ist unmöglich. Wohin wirst du fallen? Wirst du so tun, als wäre das nie passiert? Sie können es für eine Weile vergessen, aber was Sie für vergessen halten, wird Ihnen immer wieder einfallen. Also reg dich nicht auf, mach einfach weiter und sei für eine Weile ein weltlicher Mensch.“

Wir erwarteten unter anderem, dass der spirituelle Weg uns psychisch gesund machen würde. Ich habe einen Abschluss in Psychologie und praktizierte viele Jahre lang Psychoanalyse. Ich habe die Freudsche Theorie gelehrt; Ich war Psychotherapeut. Ich habe sechs Jahre lang stark psychedelische Drogen genommen. Ich habe einen Guru. Seit 1970 meditiere ich regelmäßig. Ich unterrichtete Yoga und studierte Sufismus sowie viele Zweige des Buddhismus. In all dieser Zeit bin ich keine einzige Neurose losgeworden – nicht eine einzige. Das Einzige, was sich geändert hat, ist, dass meine Neurosen, während sie früher schreckliche Monster waren, jetzt wie kleine Teufel sind. „Ah, sexuelle Perversion, ich habe dich schon lange nicht gesehen, komm rein, lass uns etwas Tee trinken.“ Das Ergebnis des spirituellen Weges ist für mich, dass ich nun über einen anderen kontextuellen Bezugsrahmen verfüge, der es mir ermöglicht, mich viel weniger mit den Neurosen, die ich kenne, und mit meinen eigenen Wünschen zu identifizieren. Wenn ich nicht bekomme, was ich will, ist es genauso interessant, wie wenn ich es bekomme. Wenn Sie anfangen zu verstehen, dass Leiden Barmherzigkeit ist, können Sie es nicht glauben. Du denkst, du betrügst.

Auf dem spirituellen Weg beginnt man, sich vom Alltag zu langweilen. Gurdjieff sagte: „Das ist erst der Anfang.“ Er sagte: „Es wird noch schlimmer sein. Du hast bereits begonnen zu sterben. Der völlige Tod ist zwar noch in weiter Ferne, aber dennoch kommt ein gewisses Maß an Dummheit aus dir heraus. Sie können sich nicht mehr so aufrichtig täuschen wie zuvor. Jetzt hast du die Wahrheit geschmeckt.“

Wenn dieses Wachstum stattfindet, ändern sich Ihre Freunde und Sie wachsen nicht im gleichen Tempo. Man verliert also viele Freunde. Es kann sehr schmerzhaft sein, wenn Menschen, die man liebt oder mit denen man verheiratet ist, nicht mit einem wachsen. Viele von uns sind in diese Falle getappt, haben ein schlechtes Gewissen, weil sie Freunde verlassen haben, und haben erkannt, dass wir neue Arten von Beziehungen brauchen.

Wenn Sie auf dem Weg Ihre eigene Existenz nicht mehr durch Ihre Erfolge rechtfertigen können, beginnt das Leben bedeutungslos zu werden. Wenn Sie denken, Sie hätten gewonnen, aber feststellen, dass Sie in Wirklichkeit gar nichts gewonnen haben, beginnen Sie, die dunkle Nacht der Seele zu erleben, die Verzweiflung, die kommt, wenn alle weltlichen Dinge zu verschwinden beginnen. Aber wir sind dem Licht nie näher als dann, wenn die Dunkelheit am tiefsten ist. In gewisser Weise basierte die Struktur des Egos auf unserer Getrenntheit und unserem Wunsch nach Glück, Trost und Wohnkomfort. Trungpa Rinpoche sagte in seiner schelmischen Art: „Erleuchtung ist die größte Enttäuschung des Ego.“

Hier liegt die Schwierigkeit. Ihnen wird bewusst, dass sich Ihre spirituelle Reise grundlegend von der Art und Weise unterscheidet, wie Sie den Weg, auf dem Sie sich befanden, sahen. Es ist sehr schwierig, diesen Übergang zu schaffen. Viele Leute wollen das nicht tun. Sie möchten aus ihrer spirituellen Arbeit Kraft schöpfen und ihr Leben angenehm gestalten. Das ist in Ordnung und ich respektiere das, aber das ist keine Freiheit oder das, was der spirituelle Weg bietet. Es bietet Freiheit, erfordert aber völlige Unterwerfung. Unterwerfung – wer du zu sein glaubst und was du zu tun glaubst – was Es gibt. Es ist ein atemberaubender Gedanke, dass die Spiritualität stirbt und sich in dich verwandelt. Aber darin liegt der Tod, und die Menschen trauern. Trauer ist unvermeidlich, wenn die Person, für die man sich gehalten hat, zu verschwinden beginnt.

Kalu Rinpoche sagte: „Wir leben in Illusionen, der äußeren Erscheinung der Dinge. Aber es gibt eine Realität, und diese Realität sind wir selbst. Wenn du das verstehst, erkennst du, dass du nichts bist, und da du nichts bist, bist du alles.“ Wenn du deine Besonderheit aufgibst, wirst du Teil aller Dinge. Du bist in Harmonie, im Tao, in der allgemeinen Ordnung der Dinge.

Mahatma Gandhi sagte:

„Gott verlangt nichts Geringeres als völlige Selbsthingabe im Austausch für die einzige Freiheit, die es wert ist, sie zu haben. Wenn ein Mensch sich selbst verliert, steht er sofort im Dienst aller Lebewesen. Dieser Dienst wird zu seiner Wiedergeburt und seiner Freude. Er wird ein neuer Mensch, der nie müde wird, sich ganz der Schöpfung Gottes hinzugeben.“

Ich erinnere mich an einen Witz über ein Schwein und ein Huhn, die die Straße entlang gingen. Sie hatten Hunger und wollten Frühstück. Als sie sich dem Restaurant näherten, sagte das Schwein: „Ich komme hier nicht rein.“ "Warum?" - fragte das Huhn. „Weil auf dem Schild ‚Schinken und Eier‘ steht. „Okay, lass uns reingehen und noch etwas bestellen“, sagte das Huhn. „Das ist für dich geeignet“, antwortete das Schwein, „weil von dir nur ein Teilbeitrag und von mir eine volle Rückerstattung verlangt wird.“

Eines der Dinge, die wir auf dem Weg entwickeln, ist das innere Zeugnis. Die Fähigkeit, Phänomene, einschließlich des eigenen Verhaltens, der eigenen Emotionen und Reaktionen, ruhig zu beobachten. Wenn Sie das Zeugnis in sich selbst tiefer kultivieren, ist es, als ob Sie gleichzeitig auf zwei Ebenen leben würden. Es gibt eine innere Ebene des Zeugen und eine äußere Ebene der Wünsche, Ängste, Emotionen, Handlungen und Reaktionen. Dies ist eine Phase des Prozesses, die Ihnen große Kraft verleiht. Dahinter verbirgt sich eine weitere Stufe – das ist völlige Hingabe. In buddhistischen Texten heißt es: „Wenn der Geist in sich selbst blickt, endet der Fluss des diskursiven und konzeptuellen Denkens und die höchste Erleuchtung wird erreicht.“ Wenn sich der Zeuge an sich selbst wendet, wenn er den Zeugen bezeugt, dann stellt man sich hinter den Zeugen und alles ist einfach so. Sie beobachten einen Teil Ihres Geistes nicht mehr durch einen anderen. Man beobachtet überhaupt nicht mehr, sondern ist einfach da. Alles wird wieder einfach. Ich hatte kürzlich ein außergewöhnliches Erlebnis. So viele Jahre lang habe ich versucht, göttlich zu sein, aber In letzter Zeit Ich bekomme eine große Anzahl von Briefen, in denen es heißt: „Danke, dass Sie so menschlich sind.“ Naja, ist das nicht zu viel?!

Eine der größten Fallen, in die Westler tappen können, ist unser intellektuelles Verständnis, denn wir wollen wissen, was wir wissen. Freiheit ermöglicht es dir, weise zu sein, aber du kannst keine Weisheit kennen, du musst weise sein. Als mein Guru mich verärgern wollte, nannte er mich „klug“. Als er mich loben wollte, nannte er mich „einfach“. Intelligenz ist ein wunderbarer Diener, aber ein schrecklicher Meister. Intelligenz ist das Instrument unserer Individualität. Und das intuitive, mitfühlende Herz ist das Tor zur Einheit.

Der spirituelle Weg gibt uns im besten Fall die Chance, zu unserem angeborenen Herzen des Mitgefühls und der intuitiven Weisheit zurückzukehren. Gleichgewicht entsteht, wenn wir unseren Intellekt als Diener einsetzen, uns aber nicht von unserem denkenden Geist beherrschen oder in die Falle locken lassen.

Ich habe hier versucht zu zeigen, dass der spirituelle Weg eine gesegnete Chance für uns darstellt. Die Tatsache, dass Sie und ich überhaupt herausgefunden haben, dass es einen solchen Weg gibt, ist aus karmischer Sicht bereits eine Gnade. Jeder von uns muss darauf vertrauen, dass er seinen eigenen, einzigartigen Weg findet, diesen Weg zu gehen. Wenn Sie ein falscher Heiliger werden, wird es Sie früher oder später heimsuchen. Du musst dir selbst treu bleiben.

Wir haben die Chance, die Wahrheit zu werden, nach der wir alle streben. Einer von Gandhis kraftvollsten Sätzen lautet: „Meine Botschaft ist mein Leben.“ Ein Rabbiner sagte: „Ich ging in ein Nachbardorf, um einen Zaddik, einen mystischen Rabbiner, zu besuchen. Ich bin nicht hingegangen, um mit ihm die Thora zu studieren, sondern um zu sehen, wie er seine Schuhe schnürt.“ Der heilige Franziskus sagt: „Es hat keinen Sinn, zu predigen, wenn unser Gehen nicht zu unserer Predigt wird.“ Wir müssen Spiritualität in unser tägliches Leben integrieren und ihm Gleichmut, Freude und Ehrfurcht verleihen. Wir müssen die Fähigkeit mitbringen, dem Leid in die Augen zu schauen und es in uns aufzunehmen, ohne wegzuschauen.

Wenn ich mit AIDS-Patienten arbeite und einen von ihnen unterstütze, bricht mir das Herz, weil ich diesen Menschen liebe und er so sehr leidet. Und gleichzeitig sind Frieden und Freude in mir. Für mich ist das ein fast unlösbares Paradoxon. Aber das ist es echte Hilfe. Wenn Sie sich einfach vom Leid überwältigen lassen, vertiefen Sie lediglich die Wunde eines anderen.

Du arbeitest spirituell an dir selbst zum Wohle aller anderen Wesen. Denn bis Sie diese Qualität von Frieden, Liebe, Freude, Präsenz, Ehrlichkeit und Wahrheit entwickeln, werden alle Ihre Handlungen von Ihren Eigensinnen geprägt sein. Sie können nicht auf die Erleuchtung warten, um zu handeln, also nutzen Sie Ihre Handlungen als eine Möglichkeit, an sich selbst zu arbeiten. Mein ganzes Leben ist mein Weg, und das gilt für jede Erfahrung, die ich mache. Emmanuel, mein spiritueller Freund, sagte mir: „Ram Dass, warum nimmst du nicht an einem Schulungskurs teil? Versuchen Sie, menschlich zu sein. All unsere Erfahrung, ob hoch oder niedrig, ist ein Lernkurs, und er ist perfekt. Ich lade Sie ein, mit mir zu lernen.

47. Subkultur ist ein Konzept, das betrachtet werden kann als: eine Reihe einiger negativ interpretierter Normen und Werte der traditionellen Kultur, die als Kultur einer bestimmten Gesellschaftsschicht fungieren; eine besondere Organisationsform von Menschen, meist jungen Menschen, eine autonome integrale Formation innerhalb der vorherrschenden Kultur, die den Lebensstil und das Denken ihrer Träger bestimmt und sich durch ihre Bräuche, Normen, Wertesysteme und sogar Institutionen auszeichnet; ein durch professionelles Denken transformiertes Wertesystem der traditionellen Kultur, das eine einzigartige ideologische Färbung erhielt.
Die Kultur jeder Gesellschaft ist heterogen, da es verschiedene Nationen und Nationalitäten, verschiedene soziale Gruppen und Untergruppen gibt, die ihre eigenen Wertetraditionen und ihr eigenes Verständnis haben soziale Normen. Es gibt verschiedene Subkulturen: ethnische, religiöse, Klassen-, Jugend- usw.
Probleme der spirituellen Krise und der spirituellen Suche bei Jugendlichen
48. Die russische Jugend durchlebt derzeit eine spirituelle Krise, die durch zerstörerische Phänomene im politischen, wirtschaftlichen und sozialen Bereich verursacht wird.

Als Gründe für die Zerstörung junger Menschen nennen Forscher folgende Punkte:
die Bildung einer demokratischen Gesellschaft erfolgt spontan, ohne Orientierung an Wertprioritäten; die Unkontrollierbarkeit dieser Prozesse kann schwerwiegende Folgen haben

Im Massenbewusstsein junger Menschen haben sich Wertorientierungen unterschiedlicher Ausrichtung herausgebildet

Der Mangel an Möglichkeiten zur Verwirklichung von Wertorientierungen führt zum Zerfall der spirituellen Bildung junger Menschen

Die zunehmende Diskrepanz zwischen Erziehungs- und Bildungssystemen führt zu einer Kombination gegensätzlicher Werte und Tendenzen im öffentlichen Bewusstsein

Die Rolle von Familie und Schule im Bildungsprozess wird schwächer

Der Wertewandel wird von denjenigen, die sich mit der Bildung junger Menschen befassen, in der Regel nicht berücksichtigt, sie kennen die derzeit notwendigen Formen und Methoden der Bildung nicht

Bildung wird immer pragmatischer

Im heutigen Jugendumfeld gibt es eine Zunahme des Individualismus und eine Krise des Kollektivismus.

Spiritualität wird als das Streben des Einzelnen nach ausgewählten Zielen definiert, ein Wertemerkmal des Bewusstseins. Moral ist eine Gesamtheit allgemeine Grundsätze und Verhaltensnormen von Menschen im Verhältnis zueinander und zur Gesellschaft. In Kombination bilden sie die Grundlage der Persönlichkeit.
Die spirituelle und moralische Bildung des Einzelnen ist ein komplexer und vielschichtiger Prozess, der pädagogische, soziale und spirituelle Einflüsse umfasst.

Im Zusammenspiel mit der Umwelt, gezielten Einflüssen und pädagogischen Faktoren entsteht Bauen richtige Kommunikation Mit der realen und spirituellen Welt erwerben junge Menschen die notwendige spirituelle Erfahrung und Erfahrung moralischen Verhaltens.
Moralische Entscheidung. Moralische Selbstbeherrschung und das Ideal der Persönlichkeit.

49. Moralische Entscheidung ist ein Akt moralischen Handelns, der darin besteht, dass eine Person unter Beweis ihrer Souveränität über ein Wertesystem und die Art und Weise ihrer Umsetzung in einer Verhaltenslinie oder individuellen Handlungen selbst entscheidet.
Moralische Selbstkontrolle ist Mäßigung im Handeln und Ausdruck von Emotionen, Hemmung innerer Impulse.
Das Persönlichkeitsideal ist eine Meinung über die ideale Person; Dieses Urteil lebt in den Werken der Literatur und Kunst sowie in der Volkskunst weiter. In jedem Bereich gibt es zwei pädagogische Persönlichkeitsideale. Ein Ideal ist hochgesteckt, wird frei beworben, ist aber offensichtlich nicht realisierbar. Sein Zweck ist es, ein Wahrzeichen zu sein gutes Beispiel, dem der Schüler möglichst nahe gebracht werden soll. Das zweite wirkliche Ideal ist ziemlich banal. Es hat eine reale Verkörperung und wird nicht offen gefördert. Das wahre Ideal ist der Held seiner Zeit, alle beneiden ihn, sie wären gerne an seiner Stelle, viele wollen sein Schicksal für ihre Kinder.
Religion als kulturelles Phänomen. Weltreligionen
50. Religion von lat. Frömmigkeit, Frömmigkeit, Schrein – eine Weltanschauung, angemessenes Verhalten und spezifische Handlungen eines Kultes, die auf dem Glauben an die Existenz eines oder mehrerer Götter, dem Glauben an das Übernatürliche, basiert. Ein Kult ist eine Art religiöser Aktivität, deren Gegenstand die Kräfte sind, die den Menschen in seinem Alltag beherrschen, dargestellt in Form religiöser Bilder. Es gibt zwei Haupttypen religiöser Kulte: 1 Magische Hexerei: Entstand in der primitiven Gesellschaft und wurde ein Element aller Religionen. 2 Versöhnungskult: An einen Gott oder Geist gerichtet. Seine religiösen Mittel sind der Tempel, das Gotteshaus, die religiöse Kunst und vieles mehr verschiedene Artikel. Religiöse Weltanschauung verschiebt die Orientierung eines Menschen aus der Sphäre gesellschaftlich notwendiger Lebensaufgaben in die Sphäre individueller Interessen, wobei entscheidend erwirbt die persönliche Erlösung, die mit der Unsterblichkeit der Seele und der Belohnung nach dem Tod verbunden ist.
Eine Weltreligion ist eine Religion, die sich unter den Völkern verschiedener Länder und Kontinente verbreitet hat. Derzeit bezieht sich dieser Begriff nur auf drei Religionen, aufgeführt in chronologischer Reihenfolge ihres Ursprungs:
Buddhismus
Christentum
Islam.

SPIRITUELLE KRISE IN RUSSLAND UND PROBLEME DER MORALISCHEN ERZIEHUNG

Erscheinungsformen der Krise

Mangelnder Respekt gegenüber Menschen auf allen Ebenen

letzten Jahren

Über die Ursachen spiritueller Krisen

Einer der Hauptgründe für die spirituelle Krise, die den Niedergang der Kultur und Moral im Land verursachte, ist das Fehlen einer neuen Ideologie, Ideale der zukünftigen Gesellschaft und Programme der sozialen und kulturellen Entwicklung für die Zukunft im Russland nach der Perestroika

Der zweite Grund

ist, dass sich der Staat in der Zeit nach der Perestroika tatsächlich von den Problemen der Moralerziehung und der Wahrung der geistigen Gesundheit der Nation zurückgezogen hat und sich in erster Linie auf die Lösung sozioökonomischer Probleme konzentriert hat.

Über die Gelegenheit

die Krise überwinden

Können wir uns vom westlichen Ideal leiten lassen?

Westeuropa

Nordamerika

moderne Gesellschaft

Über die Prinzipien

Ausbildung

neue Weltanschauung.

Rollen

religiös

bewusst