Zazen-Meditation: Funktionen und Schritt-für-Schritt-Anleitungen. Zen-Meditation verbindet sich mit dem höheren Geist

(ursprünglich - Dhyana (Sanskrit) - Trance, bei der das Objekt den Geist vollständig übernimmt oder der Geist sich im Objekt auflöst) hat nichts mit Meditation zu tun, da es im Allgemeinen kein Thema für die Meditation gibt.

Es geht vielmehr um Loslösung, Emanzipation des Geistes, um ihn in einen natürlichen Zustand zu bringen – einen Zustand, der frei ist und keinen Störungen unterliegt.
Zen schreibt vor: Totalität. Die Fülle der Existenz.
Zazen bedeutet also: Sitzen Sie natürlich, frei, im Zentrum aller Dinge, entspannen Sie sich und geben Sie alle Ihre Fantasien auf, was auch immer sie sein mögen.
Zazen ist eine Rückkehr zum Ausgangspunkt des Bewusstseins.
Dieser Ausgangspunkt ist nichts anderes als reines Bewusstsein, ursprüngliches, vollkommenes Bewusstsein, absolute Wahrheit jenseits der Existenz, jenseits der Nichtexistenz; was man Gott, Buddha, Brahma nennt...
Sie ist unerkennbar, sie befindet sich außerhalb Ihres persönlichen Bewusstseins, sie ist ohne Namen, ohne Geschlecht, ohne Anfang und Ende.

ZEN

Zazen ist die Praxis des Zen. Zen wird in folgenden Künsten praktiziert: Kampfkunst, Blumenbinden, Baumzüchten, Malen, Poesie.
Still sitzen wie ein Stein und die Essenz des Universums direkt erfassen – das ist die Art von Zazen, von der ich spreche.
Mein Lehrer Taisen Deshimaru sagte: „Zazen ist die erwachsene Form unseres Lebens.“

Zazen ist weder eine Methode, um etwas zu erreichen (zum Beispiel Dharma), noch ist es eine Übung, um etwas zu erreichen.

Zazen selbst ist Dharma (Dharma (Sanskrit) – Gesetz, Attribut, Element bewusstes Leben) Frieden und Glück, die Praxis, vollkommene Einsicht zu erlangen.

Da der Begriff Meditation die Handlung des Denkens impliziert, kann man von einer Meditation ohne Objekt sprechen.

Es gibt drei wichtige Punkte im Zazen:

# physiologische Haltung;
#Atem;
# Bewusstseinszustand,

SITZENDE POSITION

Die beste Methode besteht darin, den rechten Fuß auf den linken Oberschenkel zu stellen und dann den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel. Dies ist die traditionelle Lotushaltung „Padmasana“ auf Sanskrit, „kekku“ auf Japanisch.

Wenn es nicht möglich ist, Kekku auszuführen, sollten Sie die einfachere Halblotusposition oder „Hanka“ verwenden: Das linke Schienbein ruht auf dem Boden, das rechte, angehoben, ruht auf dem linken Oberschenkel.

Wenn der Behandler Schwierigkeiten hat, sollte ein höheres Kissen verwendet oder mehrere Kissen übereinander gelegt werden.

Ihre Knie sollten den Boden berühren; richtige Technik Die Ausführung ist sehr wichtig. Damit Ihre Knie den Boden berühren, sollten Sie sich nach vorne beugen, sodass Ihre Knie auf dem Boden aufliegen, und dann das Kissen nach vorne schieben. In diesem Fall sollte die Wirbelsäule gerade sein, was durch Beugen der Lendenwirbelsäule erreicht wird. Zunächst kann die Pose verursachen schmerzhafte Empfindungen im Lendenbereich, aber durch regelmäßiges Üben können Sie Schmerzen lindern und die Krümmung der Wirbelsäule aufrichten.

Die Pose ist für Anfänger sehr schwierig. Ich selbst habe Schwierigkeiten, es auszuführen. Aber was auch immer der Schmerz sein mag, Unbehagen sie durchlaufen die Praxis.

Wenn Sie immer noch nicht in der Lage sind, „Kekka“ oder „Hanka“ auszuführen, können Sie auf einem Stuhl sitzen, ohne die Rückenlehne zu berühren, mit den Beinen auf dem Boden, die Schienbeine gerade, bei Frauen die Beine zusammen, bei Männern leicht gespreizt.

Auch die Korrektur der Rumpfposition ist sehr wichtig. Insbesondere der dritte Lendenwirbel muss vorhanden sein, um die richtige Krümmung zu erreichen. Wenn sich dieser Wirbel in der richtigen Position befindet, ist der Bauch entspannt und das Gleichgewicht ist erreicht.

Mein Lehrer sagte, dass die Krümmung der Wirbelsäule den Eindruck erwecken sollte, dass „der Anus versucht, die Sonne zu sehen“.

Die Knie liegen auf dem Boden, der Kopf ist nach oben geneigt, als würde man einen schweren Stein auf dem Kopf halten, d.h. Himmel und Erde sind in dieser Position vereint.

Nachdem Sie diese Position erreicht haben, sollten Sie 7-8 Mal von links nach rechts schwingen, zuerst stärker, dann schwächer, um das Gleichgewicht zu erreichen.

Meister Dogen sagt in Fukanzazengi:
« Sie sollten sich strikt an die Geradheit der Wirbelsäule in Bezug auf die vier Himmelsrichtungen halten, die Nase sollte sich darin befinden vertikale Ebene durch den Nabel und die Ohren verlaufend, in der vertikalen Ebene der Schultern».

# Das Kinn sollte eingezogen sein.
# Der Kopf liegt gerade.
# Wichtig ist auch, dass die Schultern auf natürliche Weise gesenkt werden.
# Der Magen ist völlig entspannt.

Die Zazen-Pose ist also in erster Linie eine Haltung des Gleichgewichts aller Gelenke. Es ist sinnlos zu versuchen, durch Muskelkontraktion ein Gleichgewicht zu finden, wenn es nicht vorher hergestellt wurde. Daher ist es notwendig, das Becken vorsichtig und sanft nach vorne zu bewegen und die Last gleichmäßig auf drei Punkte zu verteilen: zwei Knie auf dem Boden und den Damm auf dem Kissen. In diesem Fall sollten Sie die Lendenwirbelsäule nicht belasten, sondern entspannen und warten, bis der Gleichgewichtsreflex die Wirbelsäule ausrichtet. So nimmt die Pose, in den Worten von Meister Deshimaru, das Aussehen einer „unerschütterlichen Fichte“ an.
Position:

Die Handfläche der linken Hand zeigt nach oben und ruht auf der Handfläche rechte Hand; Die Daumen berühren sich leicht und befinden sich in einer horizontalen Position – sie sollten sich weder heben, was geistige Anspannung bedeuten würde, noch senken, was einen schlafenden Geist bedeuten würde.

In der Soto-Tradition praktizierten Bodhidharma und Meister Dogen Zen auf diese Weise. Das auf diese Weise mit Daumen und Handflächen erzeugte Muster ähnelt zwei verschmolzenen Eiern. Die Hände sollten den Bauch berühren.

Die Position des Körpers bestimmt den Bewusstseinszustand und umgekehrt. So ruft eine erhobene geballte Faust Hass im Bewusstsein hervor, eine Verbeugung – ein Gefühl der Anbetung, die Position des Körpers bei Zazen ruft das Bewusstsein zur Meditation auf. Die Ellbogen sollten den Körper nicht berühren, die Arme sollten auf natürliche Weise und ohne Spannung abgesenkt werden.

Zungenposition

Der Mund ist immer geschlossen, die Lippen berühren sich ohne Spannung, die Zähne sind verbunden, die Lippenwinkel sind leicht angehoben, die Zunge berührt den Gaumen, die Wangen sind nicht aufgebläht.

Augenposition

Die Augen sind geöffnet, um Schlaf zu vermeiden, der Blick ist auf natürliche Weise auf einen Abstand von etwa einem Meter zum Körper gerichtet. Sie sollten Ihren Blick nicht nach rechts oder links ablenken. Es sollte behoben werden. Die Aufmerksamkeit sollte nicht auf Objekte im Sichtfeld gerichtet werden, der Blick ist nicht auf das Objekt gerichtet.

Abschließend möchte ich das Wichtigste in der Technik der Zazen-Ausführung erwähnen:

Setzen Sie sich auf ein Kissen und schlagen Sie die Beine übereinander. Knie berühren den Boden; die Wirbelsäule wird durch die Wölbung des unteren Rückens gerade gehalten;
Kinn nach unten; Arme sind richtig abgesenkt; Mund geschlossen; der Blick ist im Meter fixiert; Schultern hängen von Natur aus; Energie wird gespeichert; Der Geist ist wie „ein Löwe, der im Begriff ist zu springen“.

Über das Atmen

In der Regel gebe ich eine Atemmethode erst an, wenn ich sicher bin, dass die Pose korrekt ausgeführt wird.
Tatsächlich ergeben sich zwei Komplikationen, wenn man der Lehre vorzeitig folgt;

Erste- Das ist eine Unmöglichkeit richtige Atmung mit falscher Körperhaltung;

zweite- Dies bedeutet, dass die Konzentration auf die Atmung den Praktizierenden daran hindert, sich auf die fünf grundlegenden Punkte zu konzentrieren korrekte Ausführung Posen.

Die Zazen-Atmung ist nicht wie die Atmung des Yoga, die in erster Linie darauf abzielt, physiologische und vor allem körperliche Fitness zu erreichen. psychologische Wirkung. Yoga etabliert einen langsamen, kraftvollen und natürlichen Rhythmus, da die Atmung die wichtigste menschliche Funktion ist. Sie können lange Zeit ohne Essen auskommen, aber Sie können nicht ohne Atmung leben, auch nicht für ein paar Minuten. Dank der richtigen Atmung lebt ein Mensch lange gute Gesundheit und ein ausgeglichener Geist. Im Gegenteil führt eine abnormale Atmung zu Schwäche, geistigem Ungleichgewicht und sogar zum Tod.

Körper und Geist sind miteinander verbunden, sie gehen eine überraschend enge Einheit ein; Die Atmung, die durch Tiefe, Ruhe und Kraft gekennzeichnet ist, „fegt“ alle Unreinheiten aus dem Bewusstsein. Der Geist (Bewusstsein, Psyche) wird klar, wie ein wolkenloser Himmel, hell und sanft, wie das Licht des Mondes. Er erreicht den Zustand „mushin“, d.h. „nicht-psychisch“, „ku“ – Leere, „Mushin“ ist ein Geist ohne Ziel, ohne Aktivität, ohne Wahrnehmung, ohne Nicht-Wahrnehmung. Das ist perfekte Aufmerksamkeit.

Ich werde nun die wahre Zen-Atemmethode beschreiben. Ich muss betonen, dass die Atmung natürlich, niemals erzwungen und immer gleich sein sollte, sowohl beim Zazen als auch in anderen Lebenssituationen.

EINATMEN. Lebendig, tief, natürlich, bewusst (das sollte nicht berücksichtigt werden).

AUSATMUNG. Langsam, tief, kraftvoll. Die Luft wird langsam nach außen abgegeben, während die Kraft der Ausatmung in die Bauchhöhle absinkt. Es kann mit dem Muhen einer Kuh oder dem Schrei eines Kindes verglichen werden, das aus der Gebärmutter kommt.

Das Einatmen ist lebhaft und kurz, das Ausatmen langsam und kraftvoll bedeutet Kraft, Vitalität, charakteristisch für ein Baby oder eine Kuh. Im Gegenteil, unvollständiges Einatmen und flaches Ausatmen kennzeichnen Schwäche und einen depressiven Zustand.

Sehen Sie, wie der qualvolle Mensch mit dem Mund nach Luft sucht, sie in kurzen, unterbrochenen Schlucken einatmet, ohne auszuatmen, oder wenn ein Mensch schluchzt oder von Angst gefesselt wird: Sein Atem ist blockiert.
Diese Atemmethode wird im Zen „uni shu“, „un“ (auf Sanskrit „om“) genannt – eine kraftvolle, tiefe Vokalisierung, die sogenannte „bija“ oder „Seeding“. Er beschwört viele Gottheiten. In esoterischen Begriffen versucht er, die Wahrheit in die Realität zu verkörpern, aus der alle Energien entstehen. „Shu“ ist die Praxis des Zen, „un“ ist das Brüllen einer Kuh.

Normalerweise füllt ein Mensch nicht einmal die Hälfte seiner Lunge; die Luft stagniert in ihrem oberen Teil. Beim Zazen ist die Atmung tief und die Lungen sind gut belüftet. Ein gewöhnlicher Mensch inhaliert durchschnittlich 15 Mal pro Minute, Patienten - 20-30 Mal pro Minute. Beim Zazen beträgt die Anzahl der Atemzüge fünf bis neun pro Minute; gegen Ende zum Beispiel erreichte Meister Deshimarus Atmung einen Atemzug pro Minute; Sein Rekord lag bei einer Ausatmung in drei Minuten ...

Das Singen der Psalmen von Maka Hannya Haramita Shinge führt zu bemerkenswerten Ergebnissen, nicht wegen der erzeugten Klänge, sondern wegen des langen und tiefen Atmens. Wenn die Atmung richtig ist, wird das Leben einfacher.

Ich werde Ihnen eine Geschichte erzählen, die die Bedeutung der richtigen Atmung veranschaulicht. Ein Zen-Mönch war auf dem Seeweg unterwegs. Ein schrecklicher Sturm begann, alle Passagiere begannen mit Angst vor dem Tod zu denken.

Und der Mönch sagte: „Wenn es mir jetzt bestimmt ist zu sterben, dann werde ich im Zazen sterben“ und nahm eine Pose ein. Das Boot sank. Der Mönch begann zu ertrinken. Doch seine ungewöhnlich langsame Atmung ermöglichte es ihm, lange unter Wasser zu bleiben und an die Oberfläche zu gelangen. Dort nahm er ein schwimmendes Brett und die Welle trug ihn ans Ufer. Alle anderen Reisenden starben – alle, die so gerne leben wollten.

Er überlebte alleine, weil er diesen Wunsch besiegte.

Während des Ausatmens wird eine Person ruhig und kann die „Innen“ durchtrennen – die inneren Fäden, die Ursache und Wirkung miteinander verflechten. Was existiert drinnen und was draußen? Im Inneren befinden sich Sinnesorgane. Draußen gibt es Farben, Geräusche, Gerüche. Dank dieser Sinnesorgane werden Farben, Geräusche und Gerüche wahrgenommen. Durch Zazen und die Praxis des langsamen Ausatmens in Ihrem täglichen Leben können Sie die sechs Sinne und sechs Wahrnehmungsobjekte ausschalten.

Wenn Sie sich auf die Ausatmung konzentrieren, werden Sie ein Gefühl der Ausdehnung am Nabel, auf der Höhe des Kikai Taiden, wo große Kraft erzeugt wird, sowie auf der Höhe des Kreuzbeins verspüren. Achten Sie daher stets auf kurzes Einatmen und langes, langsames Ausatmen.

Wenn Gedanken auftauchen, werden Illusionen geboren, sie bringen Fehler mit sich, die zu Sünden führen. „Bonneau – Illusionen – kommen von außen“ – so steht es in einem der Sutras. Durch das Berühren, Sehen und Hören werden Empfindungen über das Nervensystem auf den Hypothalamus übertragen, vom Hypothalamus auf den Thalamus und den Neokortex. In diesem Moment erscheint Bewusstsein. Es entstehen Gedanken und Ideen.

Das Betrachten einer Blume wird beispielsweise „Co“ genannt. Die Entscheidung, eine Blume zu pflücken, ist „ge“. Was aus dem Neocortex kommt, sind Gedanken. Bonnot, Illusionen kommen immer von außen und Gedanken – von innen. Dank der Sinnesorgane macht sich der Hypothalamus an die Arbeit; Gedanken entstehen.

Viele Gedanken führen zu Schlaf (Träumen), die aus in Neuronen angesammelten Erinnerungen entstehen. Wir können durch die Atmung allein keine Harmonie erreichen, wenn in unserem Gehirn zu viele Illusionen vorhanden sind. Ohne Übung ist es unmöglich, langes, langsames und tiefes Atmen zu erreichen, daher ist es sehr wichtig, durch regelmäßiges Üben eine Gewohnheit zu entwickeln. Wenn man sich auf das Ausatmen konzentriert, sollte man die Gedanken abschneiden und ihnen nicht die Möglichkeit geben, dauerhaft aufzutauchen. Wenn Sie verstehen, wie man die Atmung und die Haltung ausführt, werden Sie in dem Moment, in dem das Ein- und Ausatmen verschwindet, in der Lage sein, die Essenz der Dinge zu verstehen, Leben und Tod zu sehen und wahres Zen zu erreichen. Dies ist der Zustand von „ku“. Dies ist die Grundlage des Pfades. Das Atmen ist wahr, weil das Einatmen (+) und das Ausatmen (-) die Lunge in einen „Ku“-Zustand versetzen.

Einer der Schüler Buddhas fragte: „ Können Sie den Weg finden, wenn Sie sich auf das Atmen konzentrieren?»

Buddha antwortete: „ Unser Bewusstsein kann den Atem kennen, aber der Atem kann das Bewusstsein nicht kennen».

Wenn Sie sich bewusst auf das Einatmen konzentrieren, wird Ihr Bewusstsein frei und in diesem Fall ist es notwendig, Ihren Willen auszuüben. Wenn beim Zazen die Ausatmung lang und tief ist und unbewusst erfolgt, kann wahrer Frieden erreicht werden.

Der Atem sollte nicht wahrnehmbar sein. In diesem Fall hören die Gedanken auf, Fleisch und Geist werden harmonisiert und Weisheit entsteht. Als Ergebnis kann man beobachten wahre Essenz von Sachen. Weisheit entsteht durch langes Ausatmen. Beim Fechten oder Bogenschießen beginnt der Angriff am Ende eines langen Ausatmens und das Ziel wird präzise getroffen. Konzentrieren Sie sich beim Zazen auf das Ausatmen, sonst tauchen Gedanken auf. Durch echtes Ausatmen wird der Körper stark und Krankheiten verschwinden. Durch die richtige Haltung und langes Ausatmen wird Ihr Bewusstsein erweitert und Weisheit entwickelt sich. Es besteht überhaupt keine Notwendigkeit, Ihr Bewusstsein anzustrengen. Intuition, Gedanken, Kreativität erscheinen automatisch.

Der Versuch, das Bewusstsein mit Bewusstsein zu kontrollieren, ist wie der Versuch, Feuer mit Feuer zu löschen. Das Feuer wächst gerade. Um einen Brand zu löschen, wird Wasser benötigt.
Ebenso ist es am besten, sich auf das Ausatmen zu konzentrieren, um Melancholie, Leiden und Angst zu unterdrücken. Komm runter. Aber das Ausatmen muss lang sein, ohne vor dem Einatmen anzuhalten. Sie sollten mühelos, unmerklich und tief atmen. Wenn wir uns auf diese Art der Atmung konzentrieren, erfrischt sich unser Gehirn, die Durchblutung erneuert sich, der Gasaustausch in der Lunge nimmt zu und der Husten hört auf. Durch langes Atmen fließt das Blut schneller durch die Venen zum Gehirn und zum Herzen. Was ist die größte Freude in Ihrem Leben? Friedlicher Geist. Solange unser Geist ruhig ist, leiden wir nicht, wir machen uns keine Sorgen, wir werden nicht wütend, wir haben keine Angst. Für einen friedlichen Geist, Zazen – bester Weg, die Besten unter den Besten. Indem wir uns auf ein langes Ausatmen konzentrieren – tief, ohne Spannung – können wir den Geist verwandeln. Er wird ruhig.

Shakyamuni Buddha sagte einmal zu seinen Schülern in einer Predigt mit dem Titel Jiyuyu Jiko Dokku: „Meine lieben Schüler, bitte konzentrieren Sie sich auf das Ausatmen, während Sie atmen. Dann wird Ihr Körper nicht müde und Ihre Augen bleiben immer fröhlich. Dein Leben wird freudig sein. Du wirst es selbst tun. Sie werden spüren, dass Sie nicht von eitlen Freuden beeinflusst werden. Du wirst große Höhen erreichen, dein Samadhi wird Fortschritte machen. Schließlich werden Sie den Geist des Mitgefühls erlangen, den Schlaf der Illusionen beenden und in Satori eintreten.“

Beim Zazen erfolgt die Einatmung auf natürliche Weise, ohne Spannung, dann beginnt die Ausatmung. Wichtig ist, dass es beim Ausatmen zu einer „Senkung“ von Körper und Geist kommt. Das Gesicht ist entspannt, die Schultern sind gesenkt, Brust und Bauch sind entspannt. Beginnend mit dem Kopf zum Himmel gerichtet, bewegt sich die entspannende Bewegung am Körper entlang und in die Erde hinein. Im Stehen, „kin hin“, kann sich dieses Gefühl in die Gliedmaßen, Waden, bis hin zu den Füßen ausbreiten. Auf diese Weise, subjektives Gefühl Beim Atmen kann es sich auf den Rumpf, auf den Beckenbereich bei Zazen und auf die Zehen – bei „kin hin“ – ausbreiten. Obwohl das beschriebene Gefühl subjektiv ist, sind die Auswirkungen, die es hervorruft, objektiv und nachweisbar. Auf der körperlichen Ebene ist es beispielsweise eine Steigerung der Stabilität der Körperhaltung, auf der mentalen Ebene das Verschwinden von Spannungen und Ängsten, die Entwicklung von Selbstvertrauen.

In alten Texten wird oft das Zwerchfell der Toten beschrieben; Die Physiologie lebender Muskeln ist viel schwieriger zu beobachten. Die Meister verließen sich auf ihre Empfindungen und Erfahrungen mit Atemübungen, um die Bewegung des Zwerchfells beim Ausatmen zu beschreiben, d.h. seine Abwärtsbewegung. Beim Zazen entspannt sich die Ausatmung auf natürliche Weise und ohne Anstrengung nach unten.

Bei längerer Dauer erhöht sich der Tonus der unteren Bauchhöhle, es entsteht eine leichte Ausdehnung unter dem Nabel, was entspricht starkes Gefühl. Das Ausatmen nährt daher das lebenswichtige Energiezentrum des Körpers – „Kikai Tanden“, aus dem Ki-Energie entsteht, die harmonisch im ganzen Körper verteilt wird.

Die Funktionsweise unseres Körpers kann recht komplex erscheinen. Es ist sehr wichtig zu lernen, seine Geheimnisse preiszugeben. Aus praktischer Sicht ändert jedoch nichts an der Hauptsache, ob man ein Gelehrter, ein Ignorant, ein Genie oder ein Idiot ist. Während Wissen am Anfang nützlich sein kann, wird bloßes intellektuelles Wissen über ein Thema am Ende nicht effektiv sein. Auch wenn Ihr Zwerchfell zunächst bewegungslos, gehemmt, schmerzhaft und müde wirkt, sollten Sie sich nicht aufregen. Vertrauen Sie auf die Praxis, korrigieren Sie sich ohne Anspannung, hören Sie auf die Ratschläge anderer (besonders beim Zazen), und dann passt alles automatisch zusammen, sogar das Zwerchfell.

Fassen Sie Mut und seien Sie beharrlich.

Zazen – Roshi Kaisen. Nika Center Kiew – 2001

Die Zazen-Meditation hat Wissenschaftler der American Psychological Association für die fast vollständige Schmerzfreiheit bei Praktizierenden des Zen-Buddhismus interessiert.

Die Forscher kamen zu dem Schluss, dass bei Zen-Buddhisten die Großhirnrinde in den Bereichen, die für die Schmerzwahrnehmung verantwortlich sind, dicker wird. Dadurch sind sie weniger schmerzanfällig.

Joshua Grant von der Universität Montreal und seine Kollegen untersuchten die Gehirne einer Gruppe von 35 Menschen, von denen 17 regelmäßig Zen-Meditation praktizierten. Sie legten eine Heizplatte an die Waden der Versuchsteilnehmer und maßen die Temperatur, was mäßige Schmerzen verursachte. Mithilfe struktureller Magnetresonanztomographie untersuchten die Wissenschaftler dann die Gehirnstrukturen, die für die Schmerzwahrnehmung verantwortlich sind.

Alle Meditierenden hatten eine deutlich geringere Schmerzempfindlichkeit und die Dicke der Kortikalis des bilateralen Hippocampus-Gyrus und anderer Bereiche, die mit der Schmerzwahrnehmung verbunden sind, war größer als bei den Vertretern Kontrollgruppe, schreibt www.rian.ru.

„Wenn Menschen Zen-Meditation praktizieren, scheinen bestimmte Bereiche der Hirnrinde zu verdicken, was ihre verminderte Schmerzempfindlichkeit zu erklären scheint. Wir haben einen Zusammenhang zwischen der Dicke der Hirnrinde und der Schmerzempfindlichkeit gefunden, was unsere früheren Untersuchungen zur Schmerzbehandlung durch Zen bestätigt.“ Meditation“, sagte Grant.

Meditationspraktiken könnten auch nützlich sein, um einen altersbedingten Rückgang der grauen Substanz zu verhindern oder möglicherweise bei der Wiederherstellung der Gehirnmasse bei Erkrankungen wie einem Schlaganfall, sagen Wissenschaftler.

Zazen-Meditation erfordert einerseits höchste Konzentration des Bewusstseins und andererseits die Fähigkeit, nicht über ein bestimmtes Problem nachzudenken. „Setzen Sie sich einfach hin“ und nehmen Sie, ohne auf irgendetwas Besonderes zu achten, alles um Sie herum als Ganzes wahr, bis hin zu den kleinsten Details, und wissen Sie um deren Anwesenheit auf die gleiche Weise, wie Sie um die Anwesenheit Ihrer eigenen Ohren wissen, ohne sie zu sehen.

„Der perfekte Mann benutzt seinen Verstand wie einen Spiegel: Ihm fehlt nichts und er lehnt nichts ab. Nimmt wahr, hält aber nicht“

Anstatt zu versuchen, den Geist zu klären oder zu entleeren, müssen Sie ihn einfach loslassen, denn der Geist ist nichts, was man beherrschen kann. Das Loslassen des Geistes ist dasselbe wie das Loslassen des Gedankenflusses und der Eindrücke, die „im Kopf“ kommen und gehen. Es besteht keine Notwendigkeit, sie zu unterdrücken, sie zurückzuhalten oder ihren Fortschritt zu behindern. Genau bei Zazen-Meditation die Aktion des taoistischen „wu-xin“ – „no-mind“ wird praktiziert.

Zen ist eine Bewegung im Mahayana-Buddhismus, die ihren Ursprung in China hat und sich dort verbreitete Fernost(Vietnam, China, Korea, Japan). Im engeren Sinne wird unter Zen die Richtung des japanischen Buddhismus verstanden, die im 12. Jahrhundert aus China nach Japan gebracht wurde.

Derzeit bezieht sich das Wort Zen auf die eigentliche Lehre und Praxis des Zen; Die Tradition, in der diese Lehren und Praktiken weitergegeben werden, ist der Zen-Buddhismus, die Schule des Zen.

Ein weiterer offizieller Name für die Zen-Tradition ist „Herz Buddhas“ (chinesisch: Fo Xin); kann auch als Buddha-Geist übersetzt werden.

Es ist allgemein anerkannt, dass sich Zen im 5. Jahrhundert n. Chr. in China verbreitete. e. Als Nachfolger der 27 indischen Patriarchen des Buddhismus und später als erster Patriarch des Zen (Chan) gilt der indische buddhistische Mönch Bodhidharma (in der chinesischen Tradition Putidamo oder einfach Damo, im Japanischen Daruma). haben diese Lehre Buddhas nach China gebracht.

Bodhidharma ließ sich im Shaolin-Kloster nieder, das heute als Wiege des chinesischen Chan-Buddhismus gilt. Im 6.-8. Jahrhundert verbreitete sich Zen nach Korea und dann nach Japan. Anschließend wurde die Lehre im Laufe der Jahrhunderte von Patriarch zu Patriarch weitergegeben und gewann immer mehr Anhänger. Derzeit im Westen weit verbreitet ( Westeuropa, Nordamerika).

Es wird angenommen, dass Zen nicht gelehrt werden kann. Wir können nur einen Weg zur persönlichen Erleuchtung vorschlagen.

Genauer gesagt gibt es keine Erleuchtung, die man erlangen kann. Deshalb sagen Zen-Lehrer („Meister“) oft nicht „um Erleuchtung zu erlangen“, sondern „um die eigene Natur zu sehen“. (Erleuchtung ist kein Zustand. Es ist eine Sichtweise.)

Darüber hinaus ist der Weg zur Erkenntnis der eigenen Natur für jeden ein anderer, da jeder auf sich allein gestellt ist eigene Bedingungen, mit seinem eigenen Gepäck an Erfahrungen und Ideen. Deshalb sagt man, dass es im Zen keinen bestimmten Weg und keinen bestimmten Eingang gibt. Diese Worte sollen dem Praktizierenden auch dabei helfen, sein Bewusstsein nicht durch die mechanische Ausführung einer Übung oder Idee zu ersetzen.

Es wird angenommen, dass ein Zen-Lehrer seine eigene Natur erkennen muss, denn dann kann er den Zustand des „Schülers“ richtig erkennen und ihm Anweisungen oder einen für ihn passenden Anstoß geben. In verschiedenen Phasen der Praxis kann dem „Schüler“ unterschiedliche, „entgegengesetzte“ Ratschläge gegeben werden, zum Beispiel: „Meditiere, um den Geist zu beruhigen; gib dir mehr Mühe“;

„Versuche nicht, Erleuchtung zu erlangen, sondern lass einfach alles los, was passiert“...

Nach allgemeiner buddhistischer Vorstellung gibt es drei Wurzelgifte, aus denen alles Leid und jede Täuschung entsteht:

Unkenntnis der eigenen Natur (Geistestrübung, Trägheit, Verwirrung, Unruhe),

Ekel (gegenüber dem „Unangenehmen“, die Vorstellung von etwas als eigenständigem „Böse“, allgemein starre Ansichten),

Anhaftung (an etwas Angenehmes – unstillbarer Durst, Festhalten)…

Daher wird das Erwachen gefördert durch:

Beruhige den Geist

Befreiung von starren Ansichten

Befreiung von Bindungen.

Die beiden Hauptarten der regelmäßigen Zen-Praxis sind Sitzmeditation und einfache körperliche Arbeit. Sie zielen darauf ab, den Geist zu beruhigen und zu vereinen. Wenn die Selbstaufregung aufhört, legt sich der „Bodensatz“, Unwissenheit und Ängste nehmen ab. Ein klarer Geist kann seine Natur leichter erkennen.

In einem bestimmten Stadium, wenn der Geist des Praktizierenden beruhigt ist, kann ein guter Mentor helfen, das „Hindernis“ im Geist des Praktizierenden zu beseitigen: starre Ansichten oder Anhaftung. (Der Weg eines Zen-Praktizierenden ist also sowohl das Öffnen „seiner“ Weisheit als auch nicht das Schließen „seiner“ Weisheit. Vielmehr ist es die Beseitigung der falschen Barriere zwischen „meiner“ Weisheit und „ihrer“ Weisheit. )

Viele Zen-Meister argumentieren, dass die Praxis „allmählich“ oder „plötzlich“ erfolgen kann, das Erwachen selbst jedoch immer plötzlich erfolgt – oder besser gesagt, nicht schrittweise. Es geht einfach darum, das Unnötige wegzuwerfen und zu sehen, was ist. Da es einfach sinkt, kann nicht gesagt werden, dass es in irgendeiner Weise erreicht wird. Oder dass es dabei „Jünger“ und „Mentoren“ gibt. Meister können die Dharma-Lehren weitergeben – also die Ideen und Methoden des Zen. Das Dharma des Geistes, also die Essenz der Erleuchtung, ist bereits vorhanden. Sie braucht keine Erfolge.

Daher zielen die Praxis und der Unterricht des Zen auf die oben erwähnte Beruhigung des Geistes, die Befreiung von starren Ansichten und das Loslassen von Anhaftungen ab. Dies macht es einfacher, die eigene Natur zu erkennen, die selbst jenseits aller Praxis und aller Wege liegt.

Der Zen-Buddhismus bestreitet die Überlegenheit des Intellekts gegenüber der reinen Erfahrung und betrachtet diese zusammen mit der Intuition als treue Helfer.

Es wird angenommen, dass im Vergleich zu praktisches Training„von Herz zu Herz“ – selbst die Anweisungen des Buddha selbst spielen im Zen-Buddhismus eine untergeordnete Rolle. Für moderne Studierende sind neben der Übertragung von Herz zu Herz auch Zuhören, Lesen und Denken notwendig. Direkte Methoden des Zen-Zeigens sind wirksamer als das Lesen von Büchern, bedeuten jedoch keinen völligen Verzicht auf das Lesen.

Für den Unterricht kann ein Meister alle Methoden anwenden, aber die am weitesten verbreiteten Praktiken sind Zazen (Sitzmeditation) und Koan (ein Rätselgleichnis, auf das es keine logische Antwort gibt).

Im Zen herrscht ein augenblickliches, plötzliches Erwachen vor, das manchmal durch bestimmte Techniken hervorgerufen werden kann. Das bekannteste davon ist das Koan. Dies ist eine Art Paradoxon, das für den gewöhnlichen Geist absurd ist und das, wenn es zum Gegenstand der Kontemplation wird, das Erwachen anzuregen scheint.

In der Nähe von Koans stehen Dialoge (Mondo) und Selbstbefragungen (Huatou):

Einige Mentoren stimulierten das Erwachen, indem sie den Schüler plötzlich anschrieen oder ihn sogar mit einem Stock auf den Kopf schlugen. Aber die Hauptpraxis blieb Sitzmeditation – Zazen.

Neben der traditionellen Sitzmeditation praktizierten viele Zen-Schulen auch die Meditation beim Gehen und bei der Arbeit. Und alle Zen-Mönche verrichteten zwangsläufig körperliche Arbeit, die bei starker geistiger Belastung während des Meditationsprozesses notwendig war. Der Zusammenhang zwischen Chan und der Tradition der Kampfkünste ist ebenfalls bekannt (beginnend mit dem ersten Chan-Kloster – Shaolin).

So wurde Zen zu einem System zur Schulung des Geistes (durch Meditation), des Geistes (durch tägliche Praxis) und des Körpers (durch die Praxis von Gongfu und Qigong).

Die Zen-Lehrmethode hat eine starke emotionale Wirkung auf den Schüler und führt dazu, dass er alle möglichen Paradoxien erlebt. Aus europäischer Sicht ist dieses Vorgehen teilweise geradezu grausam. Es kann nur im Rahmen der buddhistischen Lehre der Gleichgültigkeit gegenüber Leben und Tod als solchem ​​verstanden werden. Die Methoden zur Ausbildung von Schülern im Zen-Buddhismus wurden weitgehend von fast allen Kampfkünsten des Ostens übernommen und hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der Samurai-Ethik in Japan.

Meditation, Kontemplation dauert der wichtigste Ort im Zen-Buddhismus. Trotz der Unterschiede in der Herangehensweise an das Erreichen von Satori in den verschiedenen Zen-Schulen weisen sie alle der Meditation eine wichtige Rolle zu.

Zen akzeptiert keine extreme Askese: Menschliche Wünsche sollten nicht unterdrückt werden. Im Wesentlichen können alltägliche Aktivitäten, also das, was Sie gerne tun, zur Meditation werden – allerdings unter einer Bedingung: völlig präsent bei dem zu sein, was Sie tun. Und lassen Sie sich davon auf keinen Fall ablenken – sei es durch die Arbeit, ein Glas Bier, Liebesspiel oder Schlafen bis zum Mittagessen.

Jedes Hobby kann eine Möglichkeit sein, Ihre wahre Natur zu verstehen. Dadurch wird das Leben selbst in jeder Erscheinungsform zu einem Kunstwerk. „In jedem Menschen lebt zunächst ein Künstler – ein „Lebenskünstler“ – und dieser Künstler braucht keine zusätzlichen Dinge: Seine Arme und Beine sind seine Pinsel, und das ganze Universum ist die Leinwand, auf die er sein Leben malt.“ Jeder Mensch ist ein Künstler seines eigenen Lebens und jeder hat sein eigenes. Der Schlüssel liegt in der menschlichen Seele.

Guten Nachmittag Freunde!

Für wen ist die Vipassana-Meditation geeignet?

Die Vipassana-Meditation ist eine der häufigsten Meditationsarten der Welt. Es ist großartig für Anfänger. Sie können eine 10-tägige Schulung völlig kostenlos absolvieren, wenn Sie möchten, hinterlassen Sie eine Spende. Vipassana wird nicht von Ritualen begleitet.

Achtsamkeitsmeditation

Achtsamkeitsmeditation ist eine Adaption traditioneller buddhistischer Praktiken, insbesondere Vipassana. Seine Entwicklung wurde auch stark von anderen Praktiken (zum Beispiel dem vietnamesischen Zen-Buddhismus) beeinflusst. Achtsamkeit ist die westliche Übersetzung des buddhistischen Begriffs Sati. „Achtsamkeit auf den Atem“ ist Teil buddhistischer Praktiken wie Vipassana oder Zazen.

Achtsamkeitsmeditation wird durchgeführt Augen geschlossen im Lotussitz, Halblotussitz oder sitzend auf einem Stuhl, immer mit geradem Rücken. Die Aufmerksamkeit liegt auf der Atmung, dem Ein- und Ausatmen sowie der Bewegung von Brust und Bauch beim Atmen.

Als nächstes konzentrieren sich Praktizierende der Achtsamkeitsmeditation auf den gegenwärtigen Moment und akzeptieren Gedanken, Emotionen oder Empfindungen und beurteilen sie nicht. Wenn der Geist abgelenkt wird und zu wandern beginnt, müssen Sie ihn in dem Moment, in dem Sie dies bemerken, wieder auf den Atem oder die Beobachtung des gegenwärtigen Augenblicks zurückführen.

Zur Achtsamkeitspraxis gehört nicht nur das Meditieren im Sitzen oder Liegen; Sie können auch bei alltäglichen Aktivitäten meditieren: beim Essen, Gehen, beim Transport oder bei der Arbeit. Bei der Achtsamkeitsmeditation im Alltag geht es darum, auf den gegenwärtigen Moment zu achten, sich dessen bewusst zu sein, was gerade passiert, und nicht im Automatikmodus zu leben.

Wenn Sie sprechen, müssen Sie auf die Worte achten, wie Sie sie sagen, und aufmerksam zuhören. Achten Sie beim Gehen auf die Empfindungen in Ihrem Körper, auf die Geräusche, Gerüche und die Menschen um Sie herum. Tägliche Achtsamkeitsübungen helfen bei der Sitzmeditation und umgekehrt.

Für wen ist Achtsamkeitsmeditation geeignet?

Diese Art der Meditation ist für die breite Öffentlichkeit geeignet. Es wird empfohlen, damit zu meditieren. Es wird in Schulen, Krankenhäusern und anderen Einrichtungen eingesetzt, um Menschen dabei zu helfen, ihren Stresspegel zu reduzieren, ihre körperliche und geistige Gesundheit zu verbessern und ihren Lebensstandard zu verbessern.

Achtsamkeitsmeditation beinhaltet keine Aspekte der buddhistischen Philosophie, Rituale usw. Daher ist es für Menschen geeignet, die ausschließlich die Vorteile der Meditation zur Verbesserung ihrer Gesundheit nutzen möchten. Wenn Sie tiefergehendes Interesse haben spirituelle Entwicklung, dann kann Achtsamkeitsmeditation Ihr erster Schritt zu diesem Ziel sein.

LIEBE-GÜTE-MEDITATION (METTA-MEDITATION)

Übersetzt bedeutet Metta Freundlichkeit, Wohlwollen, Barmherzigkeit. Auch diese Praxis gehört zu den buddhistischen Techniken. Bei regelmäßiger Praxis ermöglicht Ihnen die Meditation der liebenden Güte, Empathie zu entwickeln, die Fähigkeit, sich in andere Menschen hineinzuversetzen, und trägt zur Entstehung von Empathie bei positive Gefühle Durch Mitgefühl hilft es dabei, eine freundlichere Haltung gegenüber der eigenen Persönlichkeit zu entwickeln, sich selbst und seinen Weg zu verstehen und das eigene Leben ganzheitlicher zu gestalten.

Die Metta-Meditation findet mit geschlossenen Augen in jeder für Sie passenden Position statt. Sie müssen Gefühle der Liebe und des guten Willens in Ihrem Herzen und Verstand erzeugen und diese zunächst auf sich selbst und dann nach und nach auf andere Menschen und Lebewesen richten: Verwandte, Freunde, Bekannte, Menschen, die Ihnen unangenehm sind und die Sie ehrlich gesagt nicht mögen, an alle Menschen und Lebewesen auf dem Planeten, im gesamten Universum.

Ich wünsche ihnen Liebe, Frieden, Güte, Erfüllung von Wünschen, Wohlstand, Harmonie, Gesundheit, Barmherzigkeit, alles Gute und Allerbeste. Je mehr Sie ein Gefühl der Liebe und des Mitgefühls für alle Lebewesen auf der Welt entwickeln, desto mehr Freude und Glück können Sie selbst erleben.

Für wen ist die Metta-Meditation geeignet?

Wenn Sie mindestens eine der folgenden Aussagen mit „Ja“ beantwortet haben, hilft Ihnen die Meditation der liebenden Güte.

• Manchmal bin ich streng und hart (sogar grausam) mir selbst und anderen gegenüber.
• Ich werde oft wütend und beleidigt über Menschen.
• Ich habe das Gefühl, dass ich Probleme in Beziehungen zu Menschen habe.

Metta-Meditation ist besonders für egoistische Menschen notwendig; sie hilft, glücklicher zu werden, Stress und Depressionen loszuwerden, mit Schlaflosigkeit, Albträumen, Wut und Aggression umzugehen.

2. INDISCHE MEDITATIONEN

„Mann“ bedeutet „Geist“ und „tra“ bedeutet „befreien“. Ein Mantra ist etwas, das den Geist befreit. Typischerweise ist ein Mantra eine Silbe, ein Wort oder ein Satz, der in der Meditation verwendet wird, um den Geist zu fokussieren und einen bestimmten emotionalen Zustand zu erreichen.

Manche Menschen meinen, ein Mantra sei so etwas wie eine Affirmation und werde ausgesprochen, um sich von etwas zu überzeugen oder eine entsprechende Stimmung zu erzeugen. Das ist nicht ganz richtig. Ja, jedes Mantra hat seine eigene Bedeutung und die Schwingung des Klangs, wenn er ausgesprochen wird, hat je nach Bedeutung des Mantras eine bestimmte Wirkung. Aber ein Mantra ist noch mehr, es ist eine heilige verbale Formel voller Energie und Informationen. Es kann das Bewusstsein eines Menschen beeinflussen und ihm bei der spirituellen Verbesserung helfen.

Die Technik der Mantra-Meditation ist einfach. Sie müssen eine der Meditationsposen einnehmen, die Augen schließen und das gewählte Mantra für sich selbst wiederholen. Manchmal wird die Praxis auch durch Atembeobachtungen oder die Arbeit mit Rosenkränzen ergänzt. Du kannst meditieren eine bestimmte Menge von Zeit oder Wiederholungen (traditionell 108 oder 1008).

Hier sind einige der berühmtesten Mantras:

OM(auch als AUM ausgesprochen) – für das Gefühl der Einheit mit dem Herrn. A bedeutet die Persönlichkeit Gottes, U bedeutet die innere Energie Gottes, M bedeutet Lebewesen (als Energie Gottes) und AUM ist die Klangschwingung des Höchsten Persönlichkeit Gottes, die Einheit von allem, was existiert!

OM MANI PADME HUM ist das Mantra der Göttin Guan Yin, der Göttin der Barmherzigkeit und des Mitgefühls. Das Mantra ist universell. Dies ist ein sehr kraftvolles Reinigungsmantra. Darüber hinaus beschert ihre Praxis Erfolge in allen Bereichen. Das Mantra hat eine beruhigende Wirkung auf nervöses System und hilft bei der Beseitigung von Nervenkrankheiten.

OM NAMAH SHIVAYA- Es wird angenommen, dass die fünf Silben dieses Mantras das gesamte Universum enthalten, das aus fünf Primärelementen besteht („Na“ ist Erde, „Ma“ ist Wasser, „Shi“ ist Feuer, „Wa“ ist Luft und „Ya“ ist Äther), die mit den Chakren von Muladhara bis Vishuddhi korrelieren. Das Wiederholen eines Mantras reinigt die Elemente, was die innere Transformation fördert. Es ist Shiva, der in bestimmten Zyklen der Evolution des Universums zerstört alte Welt und erstellt ein neues.

Viele Menschen finden, dass ein Mantra ihnen hilft, sich besser zu konzentrieren und ihren Geist zu befreien, als beispielsweise die Konzentration auf ihre Atmung. Mantra-Meditation kann im Alltag durchgeführt werden, indem man das Mantra für sich selbst rezitiert. Manche Menschen fühlen sich auch von der zusätzlichen heiligen Bedeutung des Mantras angezogen, die bei der Meditation eine gewisse Wirkung hat.

TRANSZENDENTALE MEDITATION

Transzendentale Meditation (abgekürzt TM) ist eine Meditationstechnik mit Mantras, die von Maharishi Mahesh Yogi gegründet und von den Organisationen der Maharishi-Bewegung verbreitet wird. In den 1970er Jahren wurde der Maharishi als Guru vieler Stars bekannt, darunter auch der Beatles.

TM ist auf der ganzen Welt weit verbreitet und hat über fünf Millionen Anhänger. Es gibt zahlreiche Wissenschaftliche Forschung, finanziert von dieser Organisation, was die Vorteile dieser Art der Meditation bestätigt. Experimente bestätigen, dass TM Stress gut abbaut und die persönliche Entwicklung fördert. Die Organisation Maharishi Movement hat jedoch auch Kritiker, die ihr Sektierertum vorwerfen und die Authentizität der Forschung in Frage stellen.

TM wird in jeder bequemen Position praktiziert. Die einzige Bedingung ist, dass der Kopf nichts berührt, um das Einschlafen nicht zu provozieren. Die empfohlene Meditationsdauer im Normalmodus beträgt 20 Minuten morgens und 20 Minuten abends.

Transzendentale Meditation ist keine Kontemplation oder Konzentration. Sowohl der Prozess der Kontemplation als auch der Prozess der Konzentration halten den Geist auf der bewussten Ebene des Denkens, während die Transzendentale Meditation den Geist systematisch zur Quelle des Denkens bringt, dem reinen Feld der kreativen Intelligenz.

Die TM-Technik wird als ein einzigartiger und müheloser Prozess beschrieben, bei dem die Aufmerksamkeit auf immer subtilere Gedankenzustände gelenkt wird, bis der Gedanke transzendiert ist und der Geist reines Bewusstsein erfährt.

Für wen ist transzendentale Meditation geeignet?

Der TM-Kurs ist kostenpflichtig und besteht aus sieben Schritten: einem Einführungsvortrag, einem Vorbereitungsvortrag, einem Einzelgespräch, einer Einzelschulung und drei Praxistagen. Geeignet für Personen, die bereit sind, einem lizenzierten Ausbilder einen bestimmten Geldbetrag zu zahlen und in kurzer Zeit ein fertiges Werkzeug – TM-Ausrüstung – zu erhalten.

3. YOGISCHE MEDITATION

Es gibt viele Arten von Yoga-Meditationen. Yoga bedeutet Vereinigung. Vereinigung von Körper, Seele und Geist. Yoga-Traditionen reichen sehr weit zurück, bis ins Jahr 1700 v. Chr. und deins höchstes Ziel halten spirituelle Reinigung und Selbsterkenntnis. Klassisches Yoga besteht aus 8 Komponenten: Verhaltensnormen und -regeln (Yama und Niyama), Asanas (Körperübungen), Atemübungen(Pranayama) und kontemplative Meditationspraktiken (Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi).

Hier sind die häufigsten Arten der Yoga-Meditation:

• Meditation zum Öffnen des dritten Auges. Beim Üben wird die Aufmerksamkeit auf den Bereich zwischen den Augenbrauen gerichtet, der als „Drittes Auge“ oder „Ajna-Chakra“ bezeichnet wird. Wenn die Aufmerksamkeit abgelenkt ist, muss sie gedanklich wieder an diesen Ort zurückgebracht werden. Der Zweck einer solchen Meditation besteht darin, den Geist zu beruhigen.
• Meditation über Chakren. Während des Trainings müssen Sie eines der 7 Chakren auswählen ( Energiezentren Person) und konzentrieren Sie sich darauf. Sehen Sie sich seine Farbe und Form an, denken Sie über seine Bedeutung nach und wie es sich in Ihrem Leben manifestiert. Der Zweck dieser Meditation ist die Wiederherstellung Energiefluss im menschlichen Körper, was eine Verbesserung der Lebensqualität im Allgemeinen mit sich bringt.
• . Dabei handelt es sich um die Fixierung des Blicks auf ein äußeres Objekt, beispielsweise eine Kerze, ein Bild oder ein Symbol (Yantra). Die Meditation erfolgt zunächst mit offenen Augen, dann mit geschlossenen Augen, um sowohl die Konzentration als auch die Visualisierungsfähigkeiten zu trainieren. Nachdem Sie die Augen geschlossen haben, müssen Sie das Bild des Objekts vor Ihrem geistigen Auge so genau wie möglich rekonstruieren.
• Kundalini-Meditation. Dies ist eine umfassende meditative Praxis, deren Zweck darin besteht, die Kundalini-Energie zu erwecken, die an der Basis der Wirbelsäule schlummert. Es wird empfohlen, diese Art der Meditation nur unter Anleitung eines qualifizierten Kundalini-Yoga-Lehrers zu praktizieren.
• Kriya Yoga. Es handelt sich um eine Reihe von Körper-, Atem- und Meditationsübungen, die von Paramahamsa Yogananda gelehrt werden. Sie eignen sich für Menschen, die sich mehr für die spirituellen Aspekte der Meditation interessieren.
• Nada Yoga. Dies ist eine spirituelle Praxis, die auf der Konzentration auf Klänge basiert. Das Wort „Nada“ bedeutet gleichzeitig Klang und Blüte. Anfänger meditieren über äußere Geräusche, um den Geist zu beruhigen. Mit der Zeit wechseln sie zu inneren Geräuschen des Körpers und Geistes. Der Hauptzweck einer solchen Meditation besteht darin, die subtilen Schwingungen des unmanifestierten Klangs zu hören, ähnlich dem Klang von OM.
• Tantrische Meditation. Entgegen der landläufigen Meinung haben die meisten tantrischen Praktiken nichts mit sexuellen Ritualen zu tun. Tantra hat eine reiche Tradition und verfügt über Dutzende verschiedener Meditationstechniken, von denen einige recht fortgeschritten sind und ein gewisses Maß an Beruhigung des Geistes und Kontrolle des Bewusstseins erfordern.

Für wen ist Yoga-Meditation geeignet?

Angesichts der großen Vielfalt an Yoga-Meditationspraktiken kann jeder eine Meditationstechnik finden, die zu ihm passt.

4. CHINESISCHE MEDITATIONEN

TAOISTISCHE MEDITATIONEN

Der Taoismus ist eine traditionelle chinesische Lehre über den „Weg der Dinge“, die Elemente der Philosophie und Religion umfasst. Das Hauptmerkmal dieser Art von Meditation ist die Arbeit mit der inneren Energie: deren Erzeugung, Transformation und Zirkulation.

Das Ziel der taoistischen Meditation ist es, Geist und Körper zu beruhigen, emotionales Gleichgewicht zu erreichen, die Zirkulation der inneren Energie und die Einheit mit dem Tao zu verbessern. Einige Stile der taoistischen Meditation zielen darauf ab, Gesundheit und Langlebigkeit zu verbessern.

Derzeit werden zwölf Arten der taoistischen Meditation praktiziert.

• Die Methode der inneren Kontemplation. Beobachten Sie Ihre Gedanken, Empfindungen und Emotionen, um den Geist zu beruhigen und den endlosen Gedankenstrom zu stoppen.
• Methode der Konzentration auf die Mitte. Zunächst wird die Aufmerksamkeit von der Außenwelt abgezogen, bis der Geist keine äußeren Geräusche, visuellen Bilder und Ereignisse mehr wahrnimmt. Wenn der Geist ruhig ist, gehen sie zur Zentrierung über – der Konzentration der Aufmerksamkeit auf die Ebene des Nabels oder Solarplexus, um ein Gleichgewicht zu erreichen – Tao.
• Die Methode, „Eins zu halten“. Die Essenz dieser Meditation besteht darin, die Trennung zwischen „Ich“ und der Außenwelt zu überwinden, um Ganzheit zu erreichen.
• Eine Methode, Gedanken anzuhalten und den Geist zu leeren. Der Sinn dieser Meditation besteht darin, den Geist völlig auszuschalten, ohne auf Mantras, Visualisierung oder gar Kontemplation zurückzugreifen, sondern einfach alle Gedanken, Bilder und Gefühle abzuschneiden.
• Eine Methode, zum wahren Geist zurückzukehren. Der Zweck dieser Meditation besteht darin, sich vom analytischen Denken und vom müßigen inneren Geschwätz zu befreien und den Geist des Tao zu entwickeln, um eine andere Art von Frieden zu erreichen.
• Hohlraumkonzentrationsmethode. Die Essenz dieser Meditation besteht darin, die Aufmerksamkeit abzulenken Außenwelt und konzentrieren Sie sich auf eine Körperhöhle, um Emotionen zu beruhigen, den Fluss zusammenhangloser Gedanken zu stoppen und Empfindungen zu minimieren. In fortgeschrittenen Stadien wird praktiziert, innere Energie auf einen bestimmten Bereich des Körpers zu richten, um den benötigten Bereich des Energiekanals zu reinigen und Energie zum Zwecke der weiteren Reinigung und Umwandlung zu sammeln.
• Methode zur Visualisierung des Geistes von Lozhbina. Bei dieser Meditation stellt sich der Praktizierende ein bestimmtes Bild vor und verschmilzt dann langsam mit diesem.
• Eine Methode, den Geist zu entleeren und den Bauch zu füllen. Den Geist zu leeren bedeutet, das Feuer des Verlangens zu schwächen, und den Bauch zu füllen bedeutet, die Bauchhöhle mit Energie zu füllen. Diese Form der Meditation wird meist in Kombination mit anderen Techniken unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers praktiziert.
• Eine Methode, Gedanken und Atmung zu verbinden. Das Ziel dieser Meditationstechnik ist der Übergang von der gewöhnlichen Atmung zur Atmung des Tao, wenn der Praktizierende nicht nur durch die Nase atmet, sondern sein ganzer Körper in einen einzigen Atemzug übergeht und sich der Bewusstseinszustand ändert.
• Eine Methode zum Sammeln und Zirkulieren spirituellen Lichts.
• Eine Methode, Licht einzufangen.
• Die Methode zur Rückkehr in den alten Himmel.

Die letzten drei Methoden werden nur auf fortgeschrittenen Ebenen der spirituellen Entwicklung praktiziert.

Für wen sind taoistische Meditationstechniken geeignet?

In der westlichen Welt nicht so leicht zu finden gute Schulen und Mentoren für diese Art der Meditation. Sie werden passen je früher desto mehr Menschen, die sich für den Taoismus als Lebensphilosophie interessieren oder chinesische Kampfkünste wie Tai Chi praktizieren.

QI GONG

Aus dem Chinesischen übersetzt bedeutet Qigong „mit Qi arbeiten“, mit Qi arbeiten lebensnotwendige Energie. Dies sind Komplexe der traditionellen Atemwege und körperliche Bewegung, die auf der Grundlage taoistischer Alchemie und buddhistischer Psychopraktiken entstand.

Es gibt Tausende verschiedener Qigong-Übungen, darunter mehr als 80 Atemarten. Medizinisches Qigong dient der Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten, in chinesischen Kampfkunstgemeinschaften gilt Qigong als wichtiger Bestandteil zur Steigerung der Kampffähigkeiten von Kämpfern, meditative Praktiken werden in der Religion eingesetzt und Anhänger des Konfuzianismus praktizieren Qigong, um moralische Qualitäten zu verbessern.

Dieses System wird weltweit aktiv von Qigong-Meister Xu Mingtang gefördert, dessen Großvater einer der Patriarchen des Shaolin-Klosters war.

Für wen ist die Qigong-Meditation geeignet?

Qigong-Meditationspraktiken eignen sich für diejenigen Menschen, die eine aktive Arbeit an Körper und Energie in ihre Meditationspraxis integrieren möchten. Wenn es Ihnen unerträglich ist, längere Zeit in einer statischen Position zu sitzen, probieren Sie die folgenden Techniken aus: dynamische Meditation Qigong.

5. CHRISTLICHE MEDITATIONEN

In östlichen Traditionen wird Meditation im Allgemeinen mit dem Ziel praktiziert, den Geist zu beruhigen und Erleuchtung zu erlangen. In der christlichen Tradition ist das Ziel der kontemplativen Praxis eher die moralische Reinigung, ein tiefes Verständnis der Bibel und das Erreichen einer größeren Intimität mit Gott.

Hier sind einige Formen der christlichen kontemplativen Praxis:

• Kontemplatives Gebet. Gebete oder heilige Texte im Flüsterton oder leise wiederholen.
• Besinnliche Lektüre. Lesen und tiefes Verständnis der Bibel.
• Sei bei Gott. Volles Bewusstsein der Gegenwart Gottes in Geist, Seele und Körper.

Für wen ist christliche Meditation geeignet?

Für Menschen, die an Gott glauben.

6. GEFÜHRTE MEDITATIONEN

Geführte Meditation ist ein Phänomen moderne Welt. Dies ist der einfachste Weg, mit dem Meditieren zu beginnen. Im Internet finden Sie eine Vielzahl von Video- und Audiomeditationen, die auf verschiedenen Meditationstechniken und -schulen basieren. Aber nachdem Sie die vorgeschlagenen Techniken beherrschen, wird empfohlen, mit der unabhängigen Meditation fortzufahren.

Geführte Meditation ist wie das Kochen eines Rezepts. Sie machen alles genau so, wie es Ihnen gesagt wird, und am Ende erhalten Sie ein fertiges, vollständig essbares Gericht. Aber sobald Sie die Grundprinzipien des Kochens beherrschen, können Sie Ihr eigenes Gericht zubereiten. Es wird einen einzigartigen, individuellen Geschmack haben.

Man unterscheidet folgende Arten geführter Meditationen:

• • Traditionelle Meditationen. Dabei handelt es sich um eine Audio- oder Videodatei mit Stimme Schritt-für-Schritt-Anleitung, was Sie nach und nach in einen meditativen Zustand versetzt.
  • Geführte Visualisierung. Im Gegensatz zur traditionellen Meditation geht es darum, sich ein Objekt, eine Landschaft oder eine Reise vorzustellen, um tiefer zu reflektieren und zu kontemplieren, mit dem Ziel der Entspannung und Heilung.
  • Entspannung. Diese Art der geführten Meditation hilft, eine tiefe Entspannung im ganzen Körper zu erreichen. In der Regel wird es von Musik oder Naturgeräuschen begleitet. Der Zweck dieser Technik besteht darin, sich zu entspannen und Frieden zu finden.
  • Affirmationen. Diese Art der Meditation wird verwendet, um einen Gedanken im Geist zu festigen und sich auf eine bestimmte Welle einzustimmen.

Für wen ist eine geführte Meditation geeignet?

Geführte Meditationen eignen sich für Menschen, denen traditionelle Meditationsformen zu schwierig sind, die meditieren möchten, aber nicht wissen, wo sie anfangen sollen. Sie können auch nützlich sein, um eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen, beispielsweise um das Selbstwertgefühl zu steigern, Spannungen im Körper zu lösen, Schmerzen oder Groll loszuwerden.

Wie Sie sehen, gibt es eine Vielzahl von Meditationsarten. Daher kann jeder die Technik wählen, die zu ihm passt. Sie können alleine üben oder einen Mentor finden, Sie haben die Wahl.

Ich wünsche Ihnen eine wundervolle Praxis, einen ruhigen Geist und Körper und Harmonie im Leben.

Mit aufrichtigem Mitgefühl, Olesya.

Die vedischen und taoistischen spirituellen Strömungen zeigten der Welt eine neue Bewegung – den Zen-Buddhismus, eine Bewegung, die durch ihre Schönheit und Paradoxien verblüfft. Der offizielle Name der spirituellen Lehre lautet Zen, was auch als „Geist des Buddha“ verstanden werden kann. Zen-Meditation zeichnet sich durch ihre Lebendigkeit und Natürlichkeit aus; sie ist in erster Linie der schöpferische Zustand des Menschen, seine Blüte, außergewöhnliche Reinheit und Hochstimmung des Geistes. Zen ist kontinuierliche Meditation.

Eine einzigartige Zen-Meditation zur Verbindung mit dem Höheren Geist

Gemäß der spirituellen Bewegung des Zen ist die Grundlage der Weltordnung das Tao – wahrer Weg. Die wichtigste Aufgabe des Schülers und Zen-Praktizierenden besteht darin, diesen gerechten Weg zu finden und ihm zu folgen. Ein Zen-Mann strebt, wohin er auch geht, nach seinem Höheren Selbst, nach der Quelle des Seins. Dies wird durch Meditation erleichtert, die eine Verbindung zum Höheren Geist herstellt.

Zen ist keine Religion, keine Philosophie, keine Wissenschaft. Dies ist eine mächtige spirituelle Strömung, die keinen Glauben an Gott impliziert, egal welchen Namen er trägt. Zen-Menschen befassen sich nicht mit dem Problem der Existenz Gottes und suchen nicht nach dem Sinn des Lebens, sondern sprechen über die Bedingungen für die Existenz von Leiden und bieten eine Methode zu seiner Überwindung an. Die höchste Idee des Zen ist brillant: Jedes Lebewesen hat die Natur eines erwachten Buddha. Daher kann das Ziel des Lebens nur eines sein – Wissen umliegende Natur, Kenntnis der eigenen wahren Natur und damit Erkenntnis über sich selbst. Zen-Meditation dauert nicht lange, aber diese kostbaren Minuten können Ihr Leben auf eine Weise verändern, die Sie sich nicht einmal vorstellen können!

Online-Zen-Meditationstechnik zur Selbstfindung

Welche internen Zustand Was erschafft Ihre Fantasie, wenn Sie das Wort „Meditation“ hören oder sagen? höchstwahrscheinlich ist es Ruhe, innerer Frieden, Gelassenheit, Zen. Zen-Meditation wird Ihnen helfen, Ihren Geist zu klären, Ihre Konzentration zu verbessern, Sie zu beruhigen und Ihnen Achtsamkeit beizubringen. Wenn Sie sich im spirituellen Fluss des Zen bewegen, profitieren Sie von vielen Vorteilen für Geist und Körper.

Wenn Sie die Zen-Meditation über einen längeren Zeitraum praktizieren, geraten Sie unter ihren wohltuenden Einfluss. Auch wenn Sie der Idee der Meditation zunächst skeptisch gegenüberstehen, passieren in Ihrem Gehirn Dinge, die einen großen Einfluss auf Ihr Leben haben. Alltag. Tägliche Meditation für 15–30 Minuten korrigiert Ihre Reaktion auf Situationen und Interaktionen mit Menschen. Wenn Sie noch nie Tiefenentspannung ausprobiert haben und damit nicht vertraut sind Zen-Meditationstechnik, es ist schwer mit Worten zu beschreiben. Meditationspraktiken ermöglichen es uns, unser eigenes Gehirn zu verändern und wirklich magische Dinge zu tun.

Warum die tägliche Zen-Meditationspraxis wichtig ist

Zen-Meditation stärkt das Zentrum des Gehirns, das für die Beurteilung aktueller Ereignisse verantwortlich ist, beruhigt die skandalösen, hysterischen und angstauslösenden Aspekte unseres „Ich“ und verringert seine Verbindung mit Körperempfindungen. Gleichzeitig stärkt es Starke Seiten„Ich“ bin dafür verantwortlich, andere zu verstehen. Dadurch hören wir auf, auf das Geschehen überzureagieren, und erlangen eine ausgezeichnete Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen und rational zu handeln. Mit anderen Worten: mit der Unterstützung Zen-Meditation, wir verändern unser Bewusstsein zum Besseren. Aber warum ist die tägliche Praxis der Zen-Meditation zur Verbindung mit dem Höheren Geist wichtig? Tatsache ist, dass positive Veränderungen im Gehirn reversibel sind und ständige Unterstützung und ständiges Training erfordern. Sobald Sie die Meditation aufgeben, sind Sie ziemlich schnell wieder bei Null.