Înainte de a trece la Pranayama, este recomandabil să dedicați ceva timp efectuării curățării yoghine sau Shatkarme. În acest caz, cele mai utile sunt Jala Neti și Sutra Neti.

Jala Neti - curățarea sinusurilor cu apă

Adesea, un ceainic mic este folosit pentru a efectua această shatkarma, care este adesea numită „oală neti” în maniera anglo-indiană.

A doua componentă este apa cu sare. Soluția trebuie să fie astfel încât mucoasa nazală să nu fie iritată. O astfel de soluție se numește fiziologică. Este identic cu gustul lacrimilor.

Apa este turnată în ibric, gura sa este introdusă într-o nară, capul este înclinat în partea opusă, iar apa este turnată liber prin cealaltă nară.

Nu toată lumea găsește imediat unghiul potrivit, astfel încât apa să iasă cu ușurință. Apoi, trebuie să schimbați ușor unghiul capului. Este necesar să începeți să faceți această procedură introducând duza ceainicului în acea nară care respiră mai bine.

Există o opțiune de a efectua Jala Neti fără ceainic. Poate fi folosit orice vas lat. Cel mai bine este un castron sau o ceașcă de ceai. În acest vas se toarnă apă sărată, nasul este scufundat în vas, iar apa este atrasă în gură de nas. Apa este apoi scuipată prin gură. Această procedură este adesea denumită „băut pe nas”.

Aceasta este o acțiune de curățare foarte simplă. Când se dovedește foarte ușor, procedura inversă este stăpânită. Apa este atrasă în gură, capul este înclinat înainte și apa este turnată prin nas. Acest lucru este mult mai dificil de făcut. Dacă apa nu intră prin nas spre exterior, este necesar să se schimbe unghiul capului. Succesul se obține prin experimentare persistentă.

După efectuarea acestor proceduri, este necesar să eliminați apa rămasă din sinusuri. Pentru a face acest lucru, trebuie să înclinați capul și să așteptați puțin ca apa să curgă de la sine. Apoi, fără a părăsi această pantă, puteți adăuga câteva respirații de tip Kapalabhati.

Sutra Neti - curățarea nasului cu un fir.

Pentru această procedură, în mod tradițional în India, se folosește un fir, un capăt al căruia este uns cu ceară și ascuțit, iar celălalt este o materie moale asemănătoare cu un șnur.

Curățarea nasului cu un astfel de fir este, desigur, eficientă, dar există posibilitatea de microtraumă. În plus, partea ceară este greu de dezinfectat și există riscul de intoxicație cu sânge.

Prin urmare, în vremea noastră, în loc de fir, se recomandă utilizarea unui cateter subțire, care poate fi cumpărat de la o farmacie.

În primul rând, cateterul trebuie fiert bine pentru dezinfecție și lubrifiat cu ulei vegetal pentru o alunecare mai bună.

Apoi cateterul este introdus cu partea rotundă într-o nară și îndreptat în gură. Este necesar să treceți cateterul prin gură cu o mână, astfel încât să treacă în gât, cu cealaltă mână să prindeți capătul cateterului și să-l scoateți puțin.

După aceea, faceți mai multe mișcări cu cateterul înainte și înapoi, ținându-vă de capetele cateterului. Această procedură extinde bine sinusurile.

Posturi folosite în timpul practicii Pranayama

Înainte de a începe să practici Pranayama, este logic să practici asane de hatha yoga timp de cel puțin aproximativ șase luni, astfel încât cel puțin să existe o oportunitate de a rămâne într-o anumită poziție pentru un timp suficient, stând cu spatele drept.

Această asana este considerată o poziție simplă pentru a face exerciții de respirație.

Dacă este dificil să ții spatele drept în această poziție din cauza lipsei de mobilitate articulațiile șoldului, apoi puteți coborî fesele la bloc de lemn sau pe o pernă umplută cu cereale și coboară picioarele încrucișate pe podea. Dacă oboseala apare rapid în această poziție, vă puteți sprijini cu spatele de perete.

Dacă șoldurile sunt suficient de bine deschise, iar genunchii în Sukhasana cad aproape pe podea, atunci puteți încerca să stați în Siddhasana.

Pentru a sta în această poziție, un picior este îndoit la genunchi și călcâiul său este apăsat pe perineu, al doilea picior este coborât peste primul, astfel încât călcâiele să fie conectate. Genunchii trebuie să stea liberi pe podea.

Sidhasana este o postură mai stabilă în comparație cu Sukhasana, dar implementarea ei implică articulațiile șoldurilor destul de bine deschise.
De asemenea, puteți face Pranayama în timp ce stați în Ardha Padmasana.

Pentru a efectua această asana, trebuie să îndoiți un picior la genunchi și să plasați marginea piciorului în îndoirea articulației șoldului. Celălalt picior trebuie să fie și el îndoit la genunchi, dar pus jos, sub primul picior.

Este important să nu vă îmbolnăviți în această poziție. articulațiile genunchiului. Poza este efectuată în detrimentul articulațiilor șoldului.

Dacă este dificil să stai așa, atunci trebuie să alegi asanele descrise mai sus. Dacă se dovedește ușor și nu există dureri în genunchi, atunci puteți încerca rețeaua în Padmasana.

Aceasta este cea mai stabilă postură de șezut pentru exercițiile de respirație. În primul rând, primul picior este îndoit la genunchi și așezat cu marginea piciorului în îndoirea articulației șoldului în același mod ca atunci când se execută Ardha Padmasana, iar apoi celălalt picior este plasat deasupra, marginea piciorului său. merge, de asemenea, în cotul articulației șoldului.

Practicanții începători nu ar trebui să se lase duși de cap cu fixarea acestei poziții pentru o lungă perioadă de timp, chiar dacă pare că este deja bine făcută, deoarece acest lucru poate duce la răni la genunchi.

Dacă este dificil să stai mult timp în posturi care necesită deschiderea articulațiilor șoldului, atunci poți practica Pranayama în timp ce stai în Vajrasana. Această poziție este așezată pe călcâie. Este important să rețineți că în orice ipostază trebuie să vă mențineți spatele drept și nu rotunjit.

Dacă spatele este rotunjit în pozițiile propuse, atunci puteți pune o înălțare sub pelvis (relevant pentru Sukhasana), așezați-vă cu spatele lipit de perete.

Alegeți o poziție confortabilă pentru dvs. Dacă aceste poziții nu sunt obținute, atunci este mai bine să nu efectuați tehnicile descrise mai jos.

Tehnici de bază de respirație yoga - Pranayama

Kapalabhati

Kapalabhati este tradus ca curățarea craniului ("kapala" - craniul). Este atât Shatkarma - o procedură de curățare, cât și Pranayama - o tehnică de respirație. Tehnologia de curățare se consideră, atunci când se face fără să țină respirația, Pranayama când ținerea este făcută după ea.

Kapalabhati este efectuat într-una dintre ipostazele de mai sus. O expirație ascuțită se face prin nas, în timp ce stomacul este dus puțin spre interior. Când stăpâniți acest exercițiu, vă puteți pune palma pe burtă deasupra buricului. Palm înăuntru Această poziție controlează mișcarea abdomenului. La început, poți chiar să ajuți puțin cu palma pentru a duce stomacul mai adânc.

Nu este nevoie să te gândești la inhalare când faci Kapalabhati. Atenția trebuie concentrată pe o expirație accentuată, după care doar relaxați stomacul. Apoi inhalarea se va întâmpla automat, fără niciun efort al corpului și al conștiinței.

Există opțiuni pentru efectuarea Kapalabhati cu nări suprapuse. Pentru aceasta, Vishnu Mudra este folosit pe mâna dreaptă. Se efectuează astfel: două degete - arătător și mijlociu - sunt apăsate la mijlocul palmei, degetul mic este situat în fața degetului inelar, deget mare este luat deoparte.

Mai întâi luați în considerare Kapalabhati prin nara stângă. Pentru a face acest lucru, marginea degetului mare cade într-un punct deasupra aripii drepte a nasului.

Mișcarea aerului în nara dreaptă este blocată și Kapalabhati se efectuează doar prin nara stângă. Vă rugăm să rețineți că în această poziție mana dreapta neapasat pe axila pieptului usor deschis. Apoi degetul inelar nara stângă este blocată și Kapalabhati se execută prin nara dreaptă.

Este recomandabil să petreceți mai mult timp respiră Kapalabhati prin nara care respiră mai rău în acest moment.

După aceea, Kapalabhati este efectuată cu suprapunerea uneia sau celeilalte nari. În același timp, nu are sens să ne gândim la ce nară expiră, la care inhalare. Este necesar să alegeți un ritm confortabil de Kapalabhati și să efectuați o mișcare a mâinii, coborând degetul mare spre nara dreaptă, apoi degetul inelar către nara stângă.

Bandhas folosite atunci când țin respirația.

Adesea, după respirația Kapalabhati, se efectuează reținerea respirației - kumbhak-uri. Când țin respirația, se folosesc Bandha - blocaje energetice. Există trei bandha: Mula Bandha, Jalandhara Bandha și Uddiyana Bandha.

Blocarea rădăcinii („mula” - rădăcină, „bandha” - blocare) se realizează prin tensiunea musculară din jur uretra, perineul la bărbați, la femei mușchii vaginului, cât mai aproape de colul uterin, și mușchii anusului.

Acești mușchi nu trebuie doar să se încordeze, ci și să tragă în sus.
Trebuie avut în vedere că Mula Bandha schimbă mișcarea normală a lui Apana.

Apana este energia responsabilă pentru curenții descendenți din organism. Aceste fluxuri includ procesele de excreție și menstruație. Prin urmare, Mula Bandha nu este recomandată în timpul menstruației, deoarece practicarea sa regulată în aceste zile poate duce la tulburări menstruale.

Prin urmare, nu este recomandat să efectuați Pranayama cu reținerea respirației în zilele critice, deoarece Mula Bandha este întotdeauna folosită atunci când țineți respirația.

Jalandraha Bandha

Aceasta este încuietoarea superioară a gâtului („jala” - plasă, zăbrele). Pentru a-l efectua, gâtul este tras cât mai mult în sus, apoi capul este ușor retras, după care bărbia este coborâtă în hipoxie.

Uddiyana Bandha

Aceasta este o blocare abdominală („uddiyana” - decolare). Uddiyana Bandha completă se efectuează numai când se ține după expirație. Dupa expiratie, stomacul este retras cat mai mult in interior si usor in sus, sub coaste.

Este important să ne amintim că în timpul menstruației nu se recomandă efectuarea Uddiyana Bandha, deoarece perturbă cursul normal al acestui proces. În plus, Uddiyana Bandha nu poate fi efectuată cu un ulcer de stomac, mai ales în timpul unei exacerbări.

La o întârziere după inhalare, este posibil să faci doar o bandă parțială Uddiyana. Retragerea abdomenului spre interior este ușor indicată.

Când se execută întârzierea, se interpretează mai întâi Mulla Bandha, apoi Uddiyana, apoi Jalandhara. Bandha-urile sunt lansate în ordine inversă. Mai întâi Jalandhara, apoi Uddiyana, până la urmă Mullas.

După cum sa menționat mai sus, ținerea respirației cu bandhas poate fi practicată după efectuarea Kapalabhati. Se efectuează mai multe respirații în funcție de tipul Kapalabhati. După aceea, se respira adânc, se execută Mula Bandha, se indică Uddiyana Bandha, se fixează Janadhara Bandha, se oprește respirația.
Este important să nu-ți ții respirația prea mult. Criteriul pentru un timp de menținere ales corect este o expirație lină, uniformă, care se efectuează după eliberarea tuturor bandha-urilor.

Puteți repeta de la 3 până la 5 cicluri de ținere a respirației la inspirație după Kapalabhati. Apoi faceți ciclul Kapalabhati și țineți după expirare. La ieșirea din această cale, respirația ar trebui să fie uniformă și lentă. Dacă acest lucru este dificil de făcut, atunci se poate recomanda să respirați scurt înainte de a inspira.

Bhastrika

Bhastrika este tradus ca burduf. Acest Pranayama este similar cu Kapalabhati, dar mult mai intens. Când este efectuată, atât expirația, cât și inspirația sunt accentuate. La inhalare, nările se dilată ușor. La expirare, stomacul este tras înăuntru cât mai mult posibil, la inhalare, nu numai stomacul este adus înainte, dar pieptul se extinde, mușchii din jurul coastelor se întind și volumul pieptului crește.

Cu o respirație atât de intensă, apare hiperventilația. Practicienii neinstruiți pot prezenta amețeli din cauza excesului de oxigen. În cazul hipertensiunii arteriale, acest tip de respirație nu este recomandat.
Practica regulată a Kapalabhati pregătește corpul pentru Bhastrika.

După respirația conform tipului Bhastrika, se obișnuiește să se țină respirația atât după inhalare, cât și după expirare. Tiparul de a ține respirația după Bhastrika este similar cu modelul de a ține respirația după Kapalabhati.

Respirație yoghină deplină

Respirația yoghină completă constă din trei părți: respirația abdominală sau diafragmatică, respirația toracică și respirația claviculară.

respiratie abdominala

Aceasta este o respirație în care stomacul se mișcă înainte când inspiră și spre interior când expiră. In stadiul de stapanire a acestei respiratii, iti poti pune palma pe zona buricului pentru a controla miscarea abdomenului.

Această respirație este destul de eficientă. Utilizează 60% din capacitatea plămânilor. De regulă, bărbații respiră în acest fel în viața obișnuită, așa că stăpânesc cu ușurință această etapă a Respirației Yoghine complete. Unele femei au dificultăți în învățarea acestui tip de respirație deoarece cel mai adesea respiră respirația toracică.

respirația toracică

În timpul respirației toracice, pieptul se extinde la inhalare și se îngustează la expirație. În același timp, abdomenul se mișcă spre interior la inspirație și înainte la expirare. Pentru a controla respirația în piept, puteți pune palmele pe piept, punând patru degete în față, degetele mari în spate.

Dacă respiri din piept, atunci la inspirație, pieptul se va extinde, iar degetele se vor despărți. Pe măsură ce expirați, pieptul se va îngusta, iar degetele se vor repezi unul spre celălalt.

Cu o astfel de respirație, se utilizează 30% din capacitatea plămânilor. Ei spun că este atât de tipic pentru femei să respire în viața obișnuită. Dar experiența arată că excepțiile de la această regulă sunt comune.

respirație claviculară

Respirația claviculară se realizează datorită mișcării toracelui în sus. Doamnele din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea respirau așa, deoarece stomacul și pieptul lor erau trase în jos de un corset și nu aveau de ales decât să respire cu partea superioară a plămânilor. Aceasta este o respirație foarte ineficientă, în care sunt folosiți doar 10% din plămâni. Dar pentru a include totul 100%, trebuie să folosești acest tip de respirație. Pentru a-l controla, mâinile cad pe claviculele mai aproape de axa centrală a corpului.

La inhalare, clavicula și pieptul se ridică, la expirație cad în jos. Este important să începeți să mișcați pieptul din centru și să nu ridicați articulațiile umerilor.

Respirația yoghină completă include toate cele trei tipuri de respirații descrise mai sus. La inspirație, stomacul merge înainte, pieptul se extinde, claviculele se ridică. La expirație, claviculele coboară, pieptul se îngustează, stomacul merge spre interior.

Există un alt mod de a descrie expirația, atunci când expirația începe din abdomen. Adică mai întâi stomacul merge spre interior, apoi pieptul se îngustează, după claviculă coboară. Când sunt întrebați care opțiune este considerată corectă, profesorii de yoga din India, de regulă, răspund că ambele sunt corecte, este logic să alegeți o singură metodă și să continuați să o utilizați în timpul practicii Pranayama pentru tot restul vieții.

Respirația Yoghină deplină este respirația de bază pentru un număr mare de alte Pranayama și variațiile acestora. Deja în stadiul de stăpânire a acestei respirații, ar trebui să se străduiască să prelungească expirația. În mod ideal, atunci când practicați Pranayama bazat pe Respirația Yoghină Completă, proporția dintre inspirație și expirație ar trebui să fie 1: 2, unde unul este o inspirație și doi este o expirație.

Deși respirația completă yoghină este foarte eficientă, nu ar trebui să ne străduiți să respirați respirația completă yoghină în viața obișnuită. Respirația este un proces inconștient. Dacă este ținut sub control tot timpul, atunci automatismul ciclului respirator poate eșua. Acest lucru poate duce la probleme de respirație în timpul somnului.

Surya Bhedana Pranayama

Surya Bhedana Pranayama - Pranayama solară afectează canalul energetic corect din corpul uman, numit Pingala. Includerea acestui canal activează activitatea fizică a corpului și a minții, încălzește corpul și intensifică focul digestiv.

Surya Bhedana Pranayama se bazează pe respirația completă yoghină. Când se execută, se folosește Vishnu Mudra. În primul rând, expirați prin două nări.

Apoi nara stângă este închisă cu degetul inelar și respirația este luată prin nara dreaptă pe fundalul Respirației Yoghine complete.

Adică, mai întâi stomacul merge înainte, apoi pieptul se extinde și, în cele din urmă, claviculele se ridică.

Închideți cu degetul mare după inhalare nara dreaptă iar expirarea se realizează prin nara stângă conform regulilor Respirației Yoghine Complete. Adică, atunci când expiră, claviculele coboară mai întâi, apoi pieptul se îngustează, iar apoi stomacul este dus spre interior.

Dacă Surya Bhedana Pranayama este efectuată fără a ține respirația, atunci expirația ar trebui să fie de două ori mai lungă decât inspirația.

Există variante ale Surya Bhedan cu o întârziere după inhalare. Apoi, după inhalare, se execută mai întâi Mula Banha, apoi se indică ușor Uddiyana Bandha, apoi se ciupesc nările cu două degete și se execută Jaladhara Bandha.

Chiar înainte de expirare, Jalandhara Bandha este mai întâi eliberată (capul se ridică), apoi abdomenul revine la poziția sa normală, nara stângă se deschide, Mula Bandha este eliberată și numai după acea expirare este efectuată.

Proporțiile pentru respirație cu întârziere în stadiul de stăpânire a acestui Pranayama sunt 1: 1: 2, unde 1 este inhalare, 1 întârziere, 2 expirație. Apoi, trebuie să măriți întârzierea. În primul rând, proporția este schimbată, aducând întârzierea la lungimea expirației, adică se menține proporția 1:2:2, iar apoi este necesar să creștem în continuare întârzierea la o proporție de 1:4:2.

Chandra Bhedana Pranayama

Chandra Bhedana Pranayama este tradus ca Pranayama lunar. Tehnica implementării sale este complet simetrică cu Surya Bhedana Pranayama. Adică inspirați prin nara stângă, expirați prin dreapta.

Activează Ida - canalul de energie din partea stângă. Activitatea acestui canal încetinește toate procesele din corpul uman, așa că hindușii nu recomandă implicarea în practicarea acestui Pranayama.

ÎN Viata de zi cu zi o persoană se gândește rar la corectitudinea respirației sale. Majoritatea oamenilor au un ritm de inspirație și expirație superficial și rapid, în care funcționează doar partea superioară a plămânilor. Astfel, schimbul de gaze cu drepturi depline nu are loc și gradul de saturație a corpului cu oxigen rămâne extrem de scăzut. Toate acestea afectează negativ funcționarea sistemului circulator și nervos și devin cauza unor afecțiuni cronice.

În yoga, se acordă o mare atenție controlului proceselor respiratorii. Controlul semnificativ al expirațiilor și inhalațiilor este indisolubil legat de conceptul de „prana” - energie vitală nelimitată. Conform filozofiei yoga, în timpul respirației, metabolismul energeticîntre corpul uman și univers.

Este controlul ciclului respirator care vă permite să creșteți fluxurile de prană, să le țineți și să le direcționați de-a lungul structurii canalelor nadi. În plus, yoghinii observă o legătură subtilă între aportul de oxigen și capacitatea de a gândi. Cu ajutorul unor practici spirituale profunde, o persoană poate dobândi noi abilități, poate cultiva cele mai bune calități ale propriei personalități și poate obține o interacțiune armonioasă cu lumea exterioară.

Fazele și tipurile procesului respirator

În majoritatea tehnicilor, este obișnuit să inhalați și să expirați aerul prin nas. Neglijarea acestei reguli poate afecta negativ sănătatea. Principalele concepte de pranayama respiratorie sunt puraka (inhalare), recaka (exhalare), kumbhaka (pauza dupa inspiratie) si sunyaka (retinere dupa expiratie). Ciclul respirator uman normal include trei faze:

• respirație calmă prin nas;
• expirație uniformă;
• scurtă pauză.

Capacitatea de a conduce corect fiecare fază este primul pas în stăpânirea pranayama pentru începători. Pentru a învăța o tehnică simplă de yoga, ar trebui să stați cu spatele drept, să vă relaxați mușchii, să închideți ochii și să vă concentrați pe deplin asupra procesului de inspirație și expirație. În același timp, este important să încerci să simți o oarecare plenitudine de conștiință în procesul de meditație.

Există trei tipuri de respirație:

• top;
• in medie;
• fund.

Fiecare tip folosește diferite părți ale plămânilor. Astfel, metoda superioară sau claviculară obligă coastele și umerii să se miște, dar folosește doar o mică parte a plămânilor. Tipul mijlociu se numește intercostal. Majoritatea persoanelor sedentare sunt obișnuite să inspire și să expire în acest fel.

Doar marginile se mișcă în timpul acestui proces.

Vederea inferioară se numește diafragmatică sau ventrală. Este acest tip, în care diafragma și întreaga regiune a plămânilor sunt implicate activ, pe care yoghinii îl practică. Pentru această specie, există un concept separat - respirația plină a yoghinilor.

Pregătirea pentru practică

Înainte de a începe să stăpâniți respirația pranayama pentru începători și să efectuați asane, este recomandată o pregătire specială. Reguli de urmat alimentație adecvată, și de ceva timp să practice shatkarmas - practici pentru curățare. Un organism purificat este capabil de o imersiune mai bună și mai sigură în nivelurile mai profunde ale conștiinței. În plus, se recomandă să stăpânești vajrasana, sidhasana și ardhapadmasana. Aceste asane vă ajută să vă înțelegeți mai bine corpul și să vă creșteți concentrarea. Nu ar trebui să uităm de mudra pentru pranayama.

Cele mai populare mudre sunt chinmaya, adi, brahma și jnana.

În plus, trebuie să vă familiarizați cu diverse literaturi despre filosofia yoga. Învață termenii și definițiile, care în viitor pot fi simțiți și înțeleși în practică.

Tehnici Pranayama pentru începători

Cele mai eficiente complexe respiratorii sunt în același timp cele mai înțelese și simple. Chiar și tehnicile simple de pranayama pentru începători pot schimba radical starea corpului uman și reacțiile sale emoționale. Sahita kumbhaka este considerată una dintre tehnicile supuse începătorilor. Promovează rezistența, atât emoțională, cât și fizică.

Cu ajutorul lui, poți scăpa de sentimentul de anxietate și poți curăța canalele interne.

Secvența exercițiilor:

• inhalare lină și reținere a aerului;
• întârzierea trebuie menținută cât mai mult timp posibil fără disconfort;
• expirație și întârziere repetată;
• deținere;
• repetarea ciclului.

Este necesar să finalizați cinci abordări. După aceea, se recomandă să vă culcați în shavasana.

Principalul lucru este să simți senzația de gol al conștiinței și ușurință interioară în timpul etapelor de ținere.

Un alt pranayama disponibil recent pentru practicanții de yoga este tehnica de respirație bhramari. Traducerea literală a numelui acestui complex este „suflarea unei albine care bâzâie”. Astfel de exerciții sunt foarte benefice pentru sistemul nervos.

Secvențiere:

• respirație nazală profundă;
• expirație, însoțită de pronunția sunetului „bzzzz”;
• repetarea ciclului.

Durata exercițiilor trebuie să fie de cel puțin 5 minute. Apoi vine rândul shavasanei.

Reguli de bază de siguranță pentru începători

Pentru ca antrenamentul pranayama sa fie competent si sa nu aduca consecinte negative, este indicat sa apelezi la specialisti cu experienta. Există linii directoare pentru a face exerciții care trebuie respectate cu strictețe. Reguli semnificative:

1. Poziția corectă. Pentru practici, este obișnuit să folosiți asane meditative.
2. Direct înapoi.
3. Poziția capului în care bărbia este paralelă cu podeaua.
4. Respirația nazală.
5. Refuzul substanțelor toxice.
6. Stomacul gol.
7. Haine confortabile.
8. Sanatate buna.

În practica pranayama, cel mai important nu este puterea și intensitatea antrenamentului, ci regularitatea și constanța lor. Fiecare persoană are nevoie de o anumită perioadă de timp pentru a asimila complexele de bază și a obține un efect terapeutic.

Pentru a începe practica pranayama, este necesar să înțelegem care este procesul de respirație și cât de important este să respiram corect în viața de zi cu zi, indiferent de activitățile noastre.

Ne naștem în această lume, plămânii ni se deschid și tragem prima respirație. În primele minute de viață, nu avem nevoie de hrană și apă, avem nevoie doar de aer! Apropo, copiii mici respiră corect, deoarece legătura lor cu natura este încă foarte puternică. Respirația abdominală predomină la ei, deoarece o astfel de respirație contribuie la o deschidere mai completă și treptată a plămânilor. Există o părere că ne naștem cu o anumită cantitate de prană și totul va depinde de modul în care o folosim. Dacă este o respirație superficială, în care este implicată doar o parte a pieptului nostru, atunci viața noastră va fi mult mai scurtă decât ar fi trebuit. Dar dacă respirația noastră este mai lentă și mai calmă și toate cele trei secțiuni (abdominală, toracică și claviculară) sunt implicate, atunci există șansa de a ne prelungi viața în beneficiul tuturor celor vii. Calitatea respirației noastre depinde în mod direct nu numai de cantitatea vieții noastre, ci și de calitatea acesteia. Și există bun simț în asta.

Cred că ai observat de mai multe ori că atunci când ești calm și liniștit, respirația ta este uniformă și profundă. Dar, de îndată ce ne aflăm într-o situație stresantă, incitantă, respirația pare să se oprească, respirăm fie foarte des și superficial, fie uităm complet să respirăm. Ceea ce ne afectează imediat corpul nu este în partea mai buna. ÎN societate modernă A devenit normal să trăiești în mod constant stres și emoții negative precum furia, frica, ura, invidia, lăcomia. Uneori nici nu observăm cum ne îmbinăm cu această negativitate și, dacă observăm, credem că nu suntem capabili să schimbăm ceva în bine. Chiar și acasă, acționăm conform tiparului obișnuit și nu putem comuta. Cu o respirație superficială necorespunzătoare, ne forțăm corpul să lucreze pentru uzură, sistemul digestiv, nervos și circulator suferă. Și dacă aveți deja boli ale sistemului respirator, cum ar fi astmul, bronșita, tuberculoza, atunci acest lucru nu va face decât să vă agraveze sănătatea.

Prin urmare, este logic să învățăm cum să respiram corect, să folosim toate părțile plămânilor și, cel mai important, să aducem o astfel de respirație la automatism. În cele mai multe cazuri, să respiratie corecta a devenit obiceiul nostru, va trebui să reînvățăm cum să respirăm și pentru o perioadă mare de timp încă o „reconstituie” constant. Dar o astfel de concentrare este foarte utilă nu numai pentru sănătatea noastră fizică. Când ne monitorizăm respirația în acest fel, punem în ordine toate sistemele corpului. Aici este de lucru trei niveluri: pe plan fizic, psihic și mental. Nu asta este armonia la care aspirăm cu toții?! Prin urmare, practicanții de yoga și oamenii care încearcă să se perfecționeze încearcă să înțeleagă această știință a respirației, numită Pranayama.

În sistemul de yoga, care ne-a fost lăsat cadou de respectatul Patanjali, există o cale de dezvoltare în opt pași. Aceasta este harta perfectă pentru a ne oferi îndrumări și indicații, astfel încât să nu ne pierdem drumul. Deci, Pranayama, conform Yoga Sutrelor, este al patrulea pas. Pentru a putea practica Pranayama calitativ, trebuie să începem cu primii 3 pași, care sunt Yama și Niyama (reguli externe și interne de comportament), precum și Asana (anumite

pozitia corpului). Vă voi spune pe scurt de ce este atât de important să începeți cu Yama și Niyama. Dacă trăiești în armonie cu natura ta și lumea din jurul tău, toată energia suplimentară pe care o dezvolți cu ajutorul asanelor și pranayamelor va aduce beneficii nu numai dezvoltării tale, ci și lumii din jurul tău. Dacă din motive interne (niyama) sau externe (yama) veți avea contradicții, atunci energia acumulată va începe, în cel mai bun caz, te distrug și, în cel mai rău caz, întregul tău mediu. Următorul pas este Asana, care este o componentă foarte importantă pentru timpul nostru, deoarece întruchipează formă și acțiune și, prin urmare, este mai ușor de înțeles și mai aproape de noi. Asanele ne permit să ne simțim corpul, precum și mișcarea energiei în el. Practicându-le, ne refacem sănătate fizică, ceea ce vă permite să începeți să aveți de-a face cu mai multe niveluri înalte conștiința noastră. La nivelul practicii Asana, interacționăm foarte strâns cu Pranayama, deoarece corpul nostru nu poate trăi fără a respira. În această uniune armonioasă, începem să urmărim modul în care respirăm, ajutându-ne corpul să efectueze anumite poziții și acțiuni. Așa ne definim tipul de respirație, sau cu alte cuvinte obiceiul de a respira într-un anumit fel.

Există diferite definiții și opinii despre ce este Pranayama. Una dintre aceste opinii este că cuvântul „pranayama” este format din două cuvinte – „prana” și „groapă”, care înseamnă literal „controlul sau controlul respirației”. Alții împart cuvântul „pranayama” în „prana” și „ayama”, care înseamnă „capacitate pranică”. Dar nu există erori în niciunul dintre cazuri, deoarece, cel mai probabil, aceasta este o consecință a traducerii cuvânt dat din sanscrită, care poate crește numărul de sunete în comparație cu rusă. Pranayama este o modalitate de creștere și acumulare a energiei, pentru transformarea ei în continuare într-una mai subtilă. Practica pranayama în yoga implică controlul conștient al fluxului forta vietiiîn procesul de respirație datorită controlului parametrilor respiratori (adâncime, frecvență, raportul dintre timpul de expirare și inspirație, capacitatea pulmonară după o respirație completă și expirație completă).

Pentru a obține o înțelegere exactă a ceea ce este prana este foarte dificil, deoarece prana nu are formă, culoare, miros sau sunet. Este ca electricitatea pe care nu o putem vedea, dar pentru că acţionează alte mecanisme, suntem destul de siguri că există. Nu este aer sau oxigen. Chiar dacă învățăm să ne ținem respirația pentru o perioadă lungă de timp (cu ajutorul unor practici speciale), viața noastră nu va fi întreruptă, deoarece prana este în interiorul nostru și nu merge nicăieri, ne salvează viața. Dar dacă pierdem prana, atunci nu vom trăi nici măcar o secundă.

Prana are două naturi: la nivelul macrocosmosului și al microcosmosului. Având o natură macroscopică, prana se numește Mahaprana. Este energia universală, cosmică din care se manifestă toate ființele vii. Manifestarea cosmică a pranei în corpul uman este reprezentată de kundalini, care se află în chakra muladhara. Se crede că în kundalini, care este înfățișat ca un șarpe adormit, întreaga experiență cosmică este ascunsă, de la crearea lumii noastre până la dezintegrarea ei și, prin urmare, se numește atma shakti sau energie universală. Și fiecare dintre noi are această energie, dar numai într-o stare foarte latentă. Și dacă cineva reușește să se trezească și să ridice această energie cosmică la cei mai înalți centri, atunci această persoană atinge cu adevărat cel mai înalt nivel de yoga - samadhi.

La nivelul microcosmosului, și anume în corpul nostru, prana se manifestă în cele cinci energii principale sau vayu: apana, samana, prana, udana și vyana. Apana vayu este responsabil pentru nevoile pământești inferioare ale corpului nostru (dar, totuși, foarte importante), cum ar fi procesele excretorii (de curățare) și nașterea. Samana vayu este situat în centrul abdomenului, sau mai degrabă în buric și chiar sub piept, este responsabil pentru procesele digestive din corpul nostru. Prana vayu este situat în regiunea toracică și reglează în principal întregul sistemul respirator. Udana vayu este situat în părțile cervicale și faciale ale corpului nostru, contractează mușchii la înghițire, la pronunțarea sunetelor, reglează contracția mușchilor feței. Udana vayu este, de asemenea, responsabil pentru creativitate, gândire și conexiunea cu Supremul. Vyana vayu ne înconjoară corpul din toate părțile, este responsabil pentru mișcările membrelor noastre și interacționează cu alte vayu. Există, de asemenea, vayus minori, cum ar fi vayus, care sunt responsabili de tuse și strănut (krkara), sughiț și eructație (devadatta), clipit și lacrimare (kurma), căscat (naga) și procese care apar în timpul procesului de îmbătrânire și după moartea corpului nostru (janamjaya).

Prana este situată în teaca pranică, care este de natură mai subtilă. Această înveliș are aceeași formă ca învelișul fizic, dar conține rețele de energie sau canale numite nadis. Prana sau energia curge prin aceste canale. Potrivit diverselor surse, există între 72.000 și 350.000 de nadi în corpul uman, care distribuie prana în tot corpul. Există trei cele mai importante nadis în corp: ida nadis, pingala nadis și sushumna nadis. Sunt situate aproximativ de-a lungul coloanei noastre vertebrale. Ida și pingala nadis reprezintă stânga și partea dreapta corpul nostru. Ele exprimă calități precum feminin și masculin, flexibilitate și forță, pasivitate și activitate, luna și soarele. Intersecția lor în anumite puncte se formează centre energetice- chakre. Sushumna este canalul central prin care se ridică energia kundalini. Energia din acest canal va începe să se trezească și să crească numai dacă ida și pingala sunt complet curățate. Până când se întâmplă acest lucru, vom activa alternativ fie pingala, fie ida nadi. Chakrele pe care nu le putem vedea pe noi corpul fizic, din moment ce sunt în corp subtil, dar locația lor aproximativă poate fi determinată folosind cunoștințele despre locația noastră organe interne. Dacă luăm în considerare chakrele de jos în sus, atunci acestea sunt: ​​muladhara chakra, svadhisthana chakra, manipura chakra, anahata chakra, vishuddhi chakra și ajna chakra. În consecință, cu cât vibrația pranei este mai mare, cu atât se va acumula centrul superior.

Pentru a primi prana, așa cum am aflat deja, trebuie să respirăm și să o facem corect. Tipul de respirație pe care îl folosim mai frecvent va afecta toate învelișurile noastre (fizică, pranică, mentală, spirituală). Astfel, controlându-ne respirația, ne influențăm direct mintea și avem ocazia să ne controlăm gândurile.

Pranayama este procesul de control nu numai a inhalărilor și expirațiilor, ci și a reținerii respirației. Se crede că dacă poți perioadă lungă de timpține-ți respirația, înseamnă că deja ai stăpânit complet această etapă a yoga. Procesul de respirație interacționează direct cu creierul și central sistem nervos. De asemenea, respirația este parțial legată de hipotalamus - centrul creierului care este responsabil pentru emoțiile noastre.

Dacă respirația este greșită, haotică, intermitentă, atunci trimite aceleași impulsuri către acest centru și, prin urmare, contribuie la generarea de reacții inadecvate ale corpului. În plus, în membrana mucoasă a căilor nazale există zone care sunt asociate cu anumite organe interne. Dacă, ca urmare a respirației necorespunzătoare, impulsurile care vin din nas sunt aritmice, aceste organe reacţionează și ele aritmic, treptat supărându-se și trimițând, la rândul lor, impulsuri neregulate către creier, ceea ce provoacă dizarmonie și dezechilibru și mai mare. Când ținem respirația, mișcarea impulsurilor nervoase în diferite părți ale corpului este suspendată, datorită cărora putem influența și controla direct activitatea creierului nostru. Cu cât ne putem ține mai mult respirația, cu atât este mai mare decalajul dintre impulsurile nervoase și răspunsurile pe care acestea le evocă în creier. Pentru a înțelege mai bine cum funcționează cu adevărat, ține-ți respirația și încearcă să te gândești la ceva. Nu cred că o poți face mult timp. Când ești fără aer, pur și simplu nu poți gândi, iar dacă începi să gândești, nu vei mai putea să-ți ții respirația. Dacă întârzierea ta este lungă, atunci vei simți cum este să fii într-o stare de „fără mintea”. Practica prelungită a pranayama ne permite să avansăm la următoarele niveluri superioare ale yoga. Când stăpânim complet pranayama, atunci pingala nadi va fi complet purificat și energia va ajunge la ajna chakra. Un semnal va veni de la ajna chakra către chakra muladhara și apoi marea prană se va trezi.

Când porniți într-o practică atât de serioasă precum pranayama, pentru a evita consecințele negative, trebuie să vă amintiți întotdeauna regulile de siguranță. Pentru ca practica pranayama să fie sigură, trebuie respectate anumite reguli:

2. Regula principală, nu numai pentru pranayama, ci și pentru alte practici de yoga, este gradualitatea, regularitatea și o tranziție lină de la simplu la complex. Nu-ți încuraja ego-ul. Învață să-ți evaluezi în mod rațional punctele forte și capacitățile!

Înainte de a învăța Tipuri variate respirație, trebuie să învățăm să respirăm corect, adică să folosim toate cele trei secțiuni: abdominală (diafragma și peretele frontal al abdomenului), toracică (pieptul) și claviculară (umeri și clavicule). O astfel de respirație se numește respirație yoghină completă. Pentru a stăpâni o astfel de respirație, puteți respira pe rând în fiecare secțiune, începând de la stomac și apoi conectând treptat aceste tipuri de respirație. Respirația yoghină completă armonizează întregul corp și te învață cum să respiri corect, ceea ce te va pregăti pentru tehnici de pranayama mai complexe. Când stăpânești această tehnică de respirație completă de yoga, corpul și plămânii tăi vor fi gata să practice alte tipuri de pranayama, precum și să mărească timpul de inspirație, expirație și reținere a respirației. Puteți trece la reținerea lungă a respirației atunci când ați stăpânit perfect respirația fără întârzieri. Așadar, dacă simțiți hipoxie severă, atunci corpul dumneavoastră nu va fi întărit, ci își va cheltui resursele pentru refacerea lui, ceea ce nu va face decât să vă submineze sănătatea. Datorită încărcăturii hipoxice, este necesar să se efectueze pranayame mai complexe treptat și în doze, atunci când corpul este fără tensiune inutilă, inhalarea și expirația sunt uniforme, netede, iar întârzierile nu aduc prea mult disconfort.

Cel mai important lucru în practica pranayama este regularitatea, nu timpul de practică. Puteți începe cu 5 minute în fiecare zi, crescând treptat timpul și să obțineți totuși un succes incredibil în practică. Și este, de asemenea, important să alegi un pranayama pentru tine, care în acest stadiu al dezvoltării tale este mai eficient pentru tine decât să exersezi totul deodată.

3. Când exersăm să ne ținem respirația, scopul nostru ar trebui să fie să ne liniștim, nu să o oprim. Nu ar trebui să facem acest lucru prin efort mare sau efort excesiv. Deoarece prin suprimarea inhalării și expirației, putem dezactiva sistemul nostru de mișcare a energiei în organism, ceea ce va duce la un dezechilibru în doshas și, ca urmare, acest lucru poate duce la boli grave. Dacă după antrenament experimentezi următoarele stări: o senzație de anxietate, creșterea ritmului cardiac, insomnie, țiuit în urechi, amețeli, atunci merită să reconsiderăm tehnica de a efectua pranayama sau pur și simplu simplificarea acesteia.

4. În practica pranayama rol important joacă nasul, așa că este necesar să-i monitorizezi sănătatea și curățenia.

Nasul are un impact direct asupra stării noastre (fizică, emoțională, mentală și spirituală). Membranele mucoase ale nasului sunt impregnate cu numeroase fibre nervoase care sunt conectate prin terminații nervoase direct la hipotalamus și sistemul limbic. Datorită acestei conexiuni, ea este capabilă să răspundă la diverse stări (stres, bucurie, tensiune, relaxare etc.).

Pentru a curăța și menține sănătatea cavității nazale, puteți folosi ajutorul shatkarmelor (tehnici de curățare), precum jala neti, sutra neti, precum și practicarea anumitor asane (de exemplu, complexul Surya Namaskar). De asemenea, este necesar să se respecte o alimentație adecvată și stil de viata sanatos viaţă. Această abordare va permite nu numai să exersăm corect pranayama, ci și să ne armonizăm corpul ca întreg.

5. Fiecare faza a respiratiei trebuie controlata in mod constient, fie ca este vorba de inspiratie, expiratie sau retentie. Expirația nu trebuie să fie ascuțită și intermitentă. Ar trebui să încercăm să prelungim expirația cât mai mult posibil, fără a forța inhalarea. Când expirați, este necesar să folosiți mușchii intercostali și abdominali, împingând aerul rămas. După expirare, faceți o a doua întârziere, astfel încât inhalarea să fie automată. Dacă expirația nu se poate face încet și calm, atunci ținerea respirației a fost prea lungă.

6. Practicanții începători de pranayama trebuie să știe că cantitatea de aer inhalată în plămâni nu afectează durata reținerii respirației. Adică, asta nu înseamnă că dacă inspirăm mai mult aer, cu atât nu putem respira mai mult. Corpul nostru va protesta la o astfel de intervenție nefiziologică. Este mult mai eficient să practici întârzieri scurte (4-5 secunde), crescându-le treptat, fără a experimenta disconfort sever. Învață să te asculți pe tine și pe corpul tău și cu siguranță îți va spune cea mai bună opțiune!

7. Când practici pranayama sau alte practici de yoga, concentrarea și atenția ta asupra acestei activități sunt de asemenea importante. Dacă te gândești la altceva și faci totul automat, atunci vei obține mult mai puțin beneficii din această practică. Va fi mai bine să scurtezi timpul de practică, dar să fii complet cufundat în el. De asemenea, este important ca dacă practica începe să-ți fie ușor, adică ajunge la un anumit automatism, atunci are sens să o complici.

8. Oricare exerciții de respirație nu poți exersa imediat după ce ai mâncat (nimic nu ar trebui să interfereze în stomac) și, de asemenea, atunci când îți este foarte foame, deoarece cu zel excesiv poți provoca o încălcare a circulației cerebrale, iar gândurile tale nu vor fi cu siguranță despre pranayama. Dacă vă este foarte foame, puteți bea o ceașcă de ceai de plante cu miere sau lapte. Este mai bine să începeți să practicați pranayama la 3-4 ore după masă. O astfel de răspândire în timp se datorează vitezei diferite de digestie a diferitelor alimente, precum și particularității structurii. sistem digestiv fiecare persoană. Puteți mânca după antrenament în treizeci de minute.

9. Există o recomandare ca pranayama să fie practicat nu numai în mod regulat, ci în același timp și chiar în aceeași asana. Dacă dintr-un motiv oarecare nu poți practica același pranayama pe care l-ai practicat înainte, atunci nu este nicio problemă. Poti alege altul, cel mai potrivit pentru tine in acest moment, deoarece scopul pranayamei este sa te calmeze si sa te armonizeze. Nu ajungem mereu în aceeași stare, prin urmare energia noastră se schimbă constant, principalul lucru este să învățăm să o simțim și să folosim corect instrumentele pe care ni le oferă yoga.

10. Se recomandă practicarea pranayama fie după asane, fie împărțirea practicii asana și pranayama în timp diferit zi. Reguli stricte când să practici pranayama, dimineața sau seara nr. Totul va depinde de caracteristicile, capacitățile și efectul dorit al pranayama. Daca ai planuri mari pe zi, veți avea nevoie de o practică energizantă, varianta idealaîși va începe dimineața cu o practică dinamică a asanelor (de exemplu surya namaskara) și pranayame energetice (energizante) (ex. bhastrika). Seara, după o zi încărcată și activă, se recomandă astfel de tipuri de respirație precum Respirația Yoghină Completă, Apanasati Pranayama, Nadi Shodhana Pranayama. Astfel de pranayama pot ajuta la transformare energie negativăîntr-una mai pozitivă și mai fericită, precum și calmează-ți mintea înainte de a merge la culcare.

11. Dacă respirația ta a devenit grea și nu poți elimina tensiunea când faci pranayama, atunci ar trebui să înlocuiești practica pranayama cu o altă practică de yoga de care ești capabil în acest moment.

12. Practica pranayama trebuie întotdeauna evaluată nu numai din punctul de vedere al progresului spiritual, ci și să acorde atenție condiției fizice. Dacă practica este făcută incorect, poate crea tensiune în mușchii feței, poate tulbura mintea și poate promova boala. Simptomele acestei practici vor fi iritabilitate, greutate și neliniște.

Practica pranayama trebuie abandonată în caz de afecțiuni fizice, în special în caz de boli de inimă, tensiune arterială crescută sau scăzută, temperatură corporală ridicată (peste 37 de ani), supraîncălzire și hipotermie, intoxicație severă cu medicamente, leziuni fizice însoțite de durere, precum precum și dureri de cap și de dinți. Pranayamele sunt strict contraindicate în tulburările mintale în perioadele de exacerbare. Foarte atent trebuie să abordați practica în perioada de recuperare după pneumonie, după orice vătămare gravă a corpului, când ați fost imobilizat pe un numar mare de timp. În acest caz, pranayama vă poate ajuta atât să vă recuperați, cât și să vă agravați starea.

Pranayama este interzisă a fi efectuată de către persoanele cu boli de sânge (leucemie, tromboză și tromboflebită, hemofilie, dezechilibru acido-bazic), după leziuni cerebrale traumatice severe, care au suferit inflamații ale creierului, contuzii severe și vânătăi, cu creșterea nivelului intracranian și ocular. presiune, defecte ale diafragmei, dezlipire de retină, inflamație cronică a urechii medii.

13. Fumatul, alcoolul și drogurile nu sunt compatibile cu practica pranayama.

14. Toate pranayamele sunt efectuate respectând principiul Ahimsa, adică fără violență împotriva propriei persoane!

Pranayama este un exercițiu de respirație yoghină controlată care ne poate crește rapid energia, ameliora stresul, îmbunătăți claritatea mentală și sănătatea fizică.

Ce este?

Cuvântul pranayama are două părți:

« prana„este definit de sistemul antic de yoga indian ca fiind forța vitală, respirația care susține corpul. Prana este forța sau energia universală a vieții care distinge cei vii de cei morți și curge prin mii de canale energetice subtile numite „nadis” și centrii energetici numiți „chakras”.

« groapă”, care înseamnă control sau reglementare, prelungire.

Se știe că respirația este un proces vital în corpul uman, care începe de la naștere și se oprește la moarte. Prin respirație, oxigenul este livrat către toate părțile, organele și celulele corpului. Timpul maxim pe care o persoană poate supraviețui fără oxigen este de aproximativ 4 minute. Toate procesele metabolice necesită oxigen. Oxigenul este viață, forță vitală și asta Energia vitală numită prana.

Se crede că respirația corectă și profundă poate elibera de boli. În mod normal, respirația implică inhalarea (puraka) și expirația (rechaka), dar respirația pranayama include și reținerea respirației (kumbhaka).

Textele antice spun că retenția de aer crește nivelul de prană (energie) din corp și, de asemenea, reglează fluxul de energie pranică prin corp. Astfel, pranayama ajută la eliminarea bolilor și poate, de asemenea, încetini procesul de îmbătrânire a organismului.

Surse de Prana

Primim prana din respiratie, mancare, odihna.

Alimentele proaspete au mai multă prană decât alimentele conservate, congelate sau nevii. Se crede că mâncarea vegetariană are de obicei o prană ridicată, iar carnea, fiind moartă, are o prană scăzută sau chiar negativă.

O stare de spirit calmă, limpede, o dispoziție bună și veselă contribuie, de asemenea, la acumularea de prană.

Cu toate acestea, cea mai directă și imediată sursă de prană este respirația - și atunci când respirația noastră se oprește, murim. În continuare, ne vom uita la modul în care felul în care respirăm are un efect profund asupra felului în care ne simțim.

Pentru început, un exercițiu simplu pe care îl poți încerca chiar acum și să evaluezi schimbările de senzații. Pe măsură ce mergi, inspiră încet timp de cinci pași, apoi expiră încet timp de cinci pași. Repetați ciclul de 2 ori și vă veți simți cel puțin calm.

Beneficiile exercițiilor fizice

Practica corectă a pranayama aduce armonie între corp, minte și spirit, făcând o persoană puternică fizic, mental și spiritual.

Pranayama oferă mai mult decât o respirație conștientă folosind anumite ritmuri:

calmeaza mintea, reduce nivelul de anxietate si griji;

îmbunătățește concentrarea, clarifică percepția despre ceea ce se întâmplă și este studiat;

crește energia în organism stare de spirit pozitivă;

ridică sistem imunitar;

întinerește corpul și mintea;

poate încetini procesul de îmbătrânire;

Pranayama este pasul principal către practicarea meditației.

Textele Hatha Yoga Pradipika spun: „Când nervii sunt curățați de pranayama, se observă următoarele efecte: corpul devine zvelt și luminos, focul interior se aprinde; se aude sunetul Adancimii; se atinge sănătatea perfectă.

ÎN cercetare științifică 2002 „Influența respirației asupra generării emoțiilor” fundamentează dependența emoțiilor și a respirației. Astfel, s-a stabilit că respirația reproductibilă artificial corespunzătoare emoțiilor de iritare, furie, tristețe (respirație superficială - oxigenul nu trece dincolo de piept) sau invers, fericire și bucurie (respirația este lină, măsurată și profundă), de fapt. creează corespunzătoare stări emoționaleîn interiorul unei persoane.

Pranayama funcționează pe acest principiu. Ne putem transforma de fapt stările emoționale! Având în vedere cât de dificil este să controlezi emoțiile, folosirea anumitor tehnici pentru a transforma emoțiile copleșitoare și negative devine un instrument puternic pentru îmbunătățirea bunăstării și a păcii interioare.

Astfel, pranayama are o capacitate uimitoare de a calma o minte anxioasă și, în același timp, de a revitaliza un corp obosit.

Practicarea respirației yoghine

Înainte de a studia exercițiile de respirație ale pranayama, să luăm în considerare respirația din punct de vedere fiziologic. Acest proces include fără probleme două operații și anume: inhalare și expirare.

În procesul de respirație pranayama, sunt implicați diafragma, mușchii intercostali ai pieptului. Această respirație diafragmatică se numește respirație verticală și este considerată mai eficientă și mai profundă, numită și respirație abdominală.

De obicei, o persoană respiră numai din piept, iar o astfel de respirație este superficială și implică doar regiunea toracică, adică jumătate din cavitatea internă a corpului, în plus, o astfel de respirație superficială trimite creierului un semnal că „ceva nu este în regulă. "

O persoană obișnuită efectuează 15-20 de cicluri de respirație pe minut (inhalare-expilare) - aceasta corespunde nivelului de anxietate (deși pentru o persoană modernă o astfel de stare permanentă de excitare devine deja norma), practicanții de yoga 5-10 cicluri, iar yoghinii avansați pot efectua doar 2-3 cicluri de respirație pe minut.

În respirația yoga - pranayama, este necesar să se angajeze eficient diafragma pentru a primi mai mult oxigen fără a depune mai mult efort. Diafragma este asociată cu inima, ficatul, splina, pancreasul. Mișcarea activă a diafragmei crește eficiența funcționării acestor organe.

În Ayurveda (vechea știință indiană a sănătății și longevității), respirația (pranayama) este considerată o sursă importantă de menținere a focului (agni) în organism, care este necesar pentru funcționarea normală a organelor interne și, în special, a circulației sângelui. și digestia (practica pranayama are un efect pozitiv asupra tratamentului obezității, despre asta vom vorbi în articole separate de pe site-ul nostru).

După cum știți, exercițiile de respirație yoga - pranayama - afectează direct fluxul pranei, de exemplu. forță de viață în corpul nostru. Această energie curge în așa-numitul „corp pranic” subtil (Pranamaya Kosha) prin canale speciale numite nadis („râuri”)*, și nu întotdeauna și nu în același mod pentru toată lumea. În aplicarea pranayamei, este și mai important să nu se controleze respirația (atingerea perfecțiunii tehnice este principalul nivel de practică), ci „prelungirea”, extinderea pranei în tot corpul (perfecțiunea energetică, calitatea - nivel de maestru), ceea ce se numește „prana-ayama”, și în plus, „văzând” și simțind fluxurile de prana în corpul tău („prana-vidya” - nivelul unui adept, al unui profesor). Deoarece există multe motive de poluare a canalelor pranice, iar cele mai importante noduri sau centre prin care trece prana pot fi slăbiți și „ațipiți” - sau invers, curățați, activi și puternici - putem vorbi și despre procesul de purificarea și trezirea corpului pranic.

În timp ce unele tratate afirmă că Sushumna este canalul central prin care urcă cel mai puternic flux de prana, Kundalini este întotdeauna pură, dar nu există nicio îndoială că numeroase canale minore (Ida, Pingala și altele de importanță mai mică) vor trebui purificate. . Acest lucru poate fi comparat cu faptul că trebuie să ajungem la aeroport și să luăm un avion, dar mai întâi trebuie să facem zig-zag pe străzi secundare înguste și uneori aglomerate, cu trafic, înainte de a ieși pe o autostradă largă de mare viteză și de a ne grăbi în vârf. viteză.

Tehnicile Pranayama, pe scurt, ne oferă doar metodele prin care putem trezi și direcționa fluxurile de forță vitală mai întâi de-a lungul „străzilor” secundare (numerele canale secundare), iar apoi de-a lungul „autostrăzii” - Sushumna. Deja în proces de îndeplinire a acestei sarcini, de ex. cu mult înainte de trezirea Kundalini și, cu atât mai mult, de a ajunge la realizarea finală a potențialului nostru (ascensiunea Kundalini de-a lungul Sushumna în), putem simți într-adevăr schimbări foarte pozitive și uneori chiar uimitoare în corpul, emoțiile și mintea noastră ( constiinta).

Practica pranayama este utilă și necesară nu numai pentru yoghini și pentru cei care se străduiesc pentru trezirea spirituală. Tehnicile de respirație yoga aduc mai întâi sănătate (prin urmare sunt folosite în terapia yoga pentru multe boli), sanatate excelentași energie (prin urmare sunt folosite de sportivi), claritatea minții și capacitatea de a convinge oamenii să câștige (pranayama este „arma secretă” a unui manager de top), precum și puterea Viveka („distincție”) - adică o viziune asupra adevăratelor capacități și obiective ale cuiva, precum și a motivelor și gândurilor altor oameni (prin urmare, mulți înțelepți, „Guru” sunt yoghini care au atins stăpânirea pranei). Prin practicarea pranayama se poate atinge și Siddhis - abilități supraomenești (clarviziune, claraudiență, citirea minții, împlinirea dorințelor etc.). Atingerea obiectivelor spirituale sau mai banale în pranayama depinde de tine. Astfel, motivația pentru practicarea pranayama poate fi diferită.

Tratatele despre yoga sunt pline de laude entuziaste pentru yoghini care „știu” (în traducerea rusă) cutare sau cutare pranayama: ei sunt numiți eroi divini, supraoameni, înțelepți etc. Cu toate acestea, nu trebuie să vă înșelați: la urma urmei, obținerea de informații teoretice despre orice tehnică practică nu este, desigur, încă implementarea acesteia. Așadar, o persoană care s-a gândit pentru prima dată să zboare în spațiu încă stă pe pământ - încă nu a făcut o treabă fantastic de mare.

Un yoghin care a stăpânit chiar și un pranayama la perfecțiune (practic, nu teoretic) este într-adevăr, în multe sensuri, un „supraom”, etc. Astfel de epitete nu sunt excesive, ci se referă doar la cei care au stăpânit avansat niveluri de pranayama practic, nu teoretic. Prin urmare, este mai bine să practicați zilnic câteva pranayame de bază bine-cunoscute și să obțineți succes în ele decât să „studiați științific” sute de tehnici secrete diferite pentru controlul pranei din cărți și, practic, să nu stăpâniți nimic. Cu toate acestea, mai trebuie să stăpânești elementele de bază teorie pranayamas: structura corpului pranic uman (5 tipuri de prana), pentru a studia în detaliu tehnica de a efectua pranayamas de bază, mudra și bandha. În plus, este nevoie de obicei de 1-3 luni pentru ca începătorii să practice pranayama. nivel de intrareînainte de a trece la cea principală. În această perioadă, ar trebui să faci și Shatkarmas (curățare yogică) și asane (de exemplu), și, în mod ideal, ar trebui să mănânci și mâncare ușor digerabilă și bogată în prana (fructe și legume naturale, lapte de sat etc.).

În timpul bolilor, incl. raceli si alte boli, luarea de antibiotice pranayama NU se practica. Femeile în timpul menstruației sunt sfătuite să facă doar acele pranayame care nu provoacă disconfort (Ujjayi, Nadi-shodhana) și să nu facă bandha-uri.

tehnici pranayama principal nivel:

· Pe lângă cele trei principale, există aproximativ 72.000 de canale subtile în corpul uman.