Zusammenfassung: Architektur der Kiewer Rus. Malerei und Architektur der Kiewer Rus

6. BILDENDE KÜNSTE. ARCHITEKTUR Künstlerisches Leben. Gesellschaftlicher Aufschwung zu Beginn des 20. Jahrhunderts. fand seinen Niederschlag im künstlerischen Leben. Besonders großen Einfluss auf die Entwicklung der ukrainischen Kunst hatte die Revolution von 1905–1907. Sie trug zum Ausbau bei

Einführung

Folklore der Kiewer Rus

Theater der russischen Zivilisation in der Kiewer Zeit

Literatur der alten Rus

Abschluss

Anwendungen

Einführung

Während der Entstehung und Blütezeit des Feudalismus in Russland (X.-XVII. Jahrhundert) entstand die Kunst auf der Grundlage der Errungenschaften der künstlerischen Kultur der ostslawischen Stämme und der Skythen und Sarmaten, die vor ihnen in diesen Ländern lebten . Natürlich hatte die Kultur jedes Stammes und jeder Region ihre eigenen Besonderheiten und wurde von benachbarten Ländern und Staaten beeinflusst. Der Einfluss von Byzanz war besonders spürbar, seit Russland das Christentum annahm (988). Zusammen mit dem Christentum übernahm Rus die Traditionen der antiken, vor allem griechischen Kultur.

Es ist wichtig anzumerken, dass die russische Kunst des Mittelalters im Kampf zweier Strukturen – patriarchalisch und feudal – und zweier Religionen – Heidentum und Christentum – entstanden ist. Und so wie in der Kunst der feudalen Rus seit langem Spuren der patriarchalischen Lebensweise zu finden sind, so erinnerte das Heidentum in fast allen seinen Formen an sich selbst. Der Prozess der Beseitigung des Heidentums erfolgte spontan, dennoch wurde versucht, die neue Religion schnell zu stärken, sie den Menschen nahe und zugänglich zu machen. Es ist kein Zufall, dass Kirchen an der Stelle heidnischer Tempel gebaut wurden; Elemente der volkstümlichen Vergöttlichung der Natur drangen darin ein, und einigen Heiligen begann man, die Rolle alter Götter zuzuschreiben.

Nachdem Russland das Christentum aus Byzanz übernommen hatte, übernahm es natürlich auch bestimmte Grundlagen der Kultursprache. Aber diese Grundlagen wurden überarbeitet und Rus erhielt seine eigenen spezifischen, zutiefst nationalen Formen. „Wir haben das Evangelium und die Tradition aus Byzanz übernommen“, schrieb A.S. Puschkin. Natürlich folgt die Kunst des antiken Russlands, wie jede Kunst des Mittelalters, einem bestimmten Kanon, der sich in architektonischen Formen und in der Ikonographie – in der Malerei – nachweisen lässt. Es wurden sogar Muster erstellt – „Prosa“, „Originale“, Gesichtszüge und Erläuterungen (im ersten wurde gezeigt, wie man schreibt, im zweiten wurde „interpretiert“, es wurde erzählt), aber beide folgten dem Kanon und widersprachen ihm , die reiche kreative Persönlichkeit des Künstlers konnte sich zeigen. Basierend auf den jahrhundertealten Traditionen der osteuropäischen Kunst konnten russische Meister ihre eigene nationale Kunst schaffen und die europäische Kultur mit neuen, für Russland einzigartigen Kirchenformen bereichern Wandmalereien und Ikonographie, die trotz der Gemeinsamkeit der Ikonographie und der scheinbaren Ähnlichkeit der Bildsprache nicht mit byzantinisch verwechselt werden können.

In der vormongolischen Zeit war Kiew das politische und kulturelle Zentrum des russischen Landes – „die Mutter der russischen Städte“, wie Zeitgenossen es in der Antike nannten und es in Schönheit und Bedeutung mit Konstantinopel verglichen. Das Wachstum der Macht Kiews wurde durch seine geografische Lage am Schnittpunkt der Handelsrouten von den skandinavischen Ländern im Süden nach Zar Grad, im Westen von Deutschland nach Khorezm erleichtert. Unter Fürst Wladimir und seinem Sohn Jaroslaw, Kiewer Russland wurde zu einem starken Staat, der bisher unbekannt war Ostslawen. Die russische Armee hielt sowohl die Byzantiner als auch die Chasaren in Schach. Die Westslawen suchten Freundschaft mit Russland und die deutschen Kaiser gingen Bündnisse ein. Russische Fürsten gaben ihre Töchter ausländischen Herrschern zur Frau. Dies stärkte die internationale Position der Kiewer Rus.

Dieses Werk spiegelt die Hauptrichtungen der Kunst der Kiewer Rus wider: Folklore, Musik, Theater, Architektur, bildende Kunst (Ikonenmalerei), Literatur.

Zu diesem Zweck wurde die Literatur von Autoren wie Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. verwendet. und andere.

Sprache ist in erster Linie ein Kommunikationsmittel zwischen Menschen. Es verbindet den Einzelnen mit einer sozialen Gruppe: sowohl mit der unmittelbaren Umgebung – Familie oder Freund, als auch mit einer größeren sozialen Gruppe – Clan, Stamm, Nation. In der Gesellschaft erfüllt die Sprache verschiedene offizielle Funktionen und dient der Kirche, dem Staat und der Justiz. Auf der Stufe der „Literatursprache“ wird sie zum Instrument der Bildung, Wissenschaft und Literatur.

Bevor sie diese letzte kulturelle Stufe erreicht, durchläuft die Sprache einen langen Prozess der inneren Entwicklung und ist ein Mittel zur Selbstdarstellung für Einzelpersonen und Gruppen bei der Arbeit und in der Freizeit. Produkte einer solchen Selbstdarstellung bezeichnen wir üblicherweise als „Folklore“. Anklänge an diese alte poetische Tradition blieben vor allem im bäuerlichen Umfeld erhalten, zumindest in Russland, und daher wurde der Begriff „Folklore“ fast zum Synonym für den Begriff „Volksliteratur“, der die literarischen Werke der Unterschicht bezeichnet. In der Antike war die Situation anders, da die Entwicklung kreativer Fähigkeiten im Bereich der Literatur auf der Zusammenarbeit aller gesellschaftlichen Gruppen beruhte. Während der Kiewer Zeit, nach der Einführung des Christentums in Russland und dem Erscheinen schriftlicher Texte, bildete sich in der literarischen Kunst eine Art Dualismus. Wie Roman Jakobson es meisterhaft ausdrückt:

„Viele Jahrhunderte lang blieb die russische schriftliche Literatur fast ausschließlich das Vorrecht der Kirche: Trotz seines Reichtums und seiner hohen Kunstfertigkeit besteht das alte russische literarische Erbe fast ausschließlich aus Biografien von Heiligen und frommen Menschen, religiösen Legenden, Gebeten, Predigten und theologischen Diskussionen.“ und Chroniken im klösterlichen Stil. Das alte russische Volk verfügte jedoch über eine reiche, originelle, vielfältige und hochkünstlerische Literatur, deren einzige Möglichkeit der Verbreitung jedoch die mündliche Präsentation war. Die Idee, Buchstaben für weltliche Poesie zu verwenden, war der russischen Tradition völlig fremd, und die Ausdrucksmittel dieser Poesie waren untrennbar mit dem mündlichen Erbe und der mündlichen Überlieferung verbunden.

Der Hauptbestandteil der russischen Folklore ist das Lied – Sprache und Rhythmus, Worte und Melodie sind darin eng miteinander verbunden. Ein russisches Sprichwort sagt ganz charakteristisch: „Man kann kein Wort aus einem Lied löschen.“ Es hieß auch: „Das Lied ist eine lebendige Chronik des russischen Volkes.“ Seit jeher haben die Russen den gesamten Verlauf ihres Lebens in Liedern festgehalten: Arbeit und Unterhaltung, Freude und Trauer, unbedeutende Ereignisse und große historische Ereignisse.

Die russische Folklore begleitete das russische Volk im Laufe seiner Geschichte, und zwar nur von Anfang an In letzter Zeit Die Quellen der Folklore begannen unter dem Einfluss der industrialisierten und mechanisierten Zivilisation zu versiegen. In den Dörfern, vor allem im Norden Russlands, genießen die Erzähler antiker Epen noch immer hohes Ansehen.

Abgesehen von „The Lay of Igor's Campaign“, das natürlich nicht vom „Volk“, sondern von einem einzelnen Schöpfer aus der aristokratischen Klasse geschaffen wurde, stammt der erste schriftliche Text eines russischen Volksgedichts, eines geistlichen Verses bis ins fünfzehnte Jahrhundert. Das älteste bekannte Manuskript russischer Volksballaden wurde offenbar 1619 für Richard James verfasst, einen Oxford-Absolventen, der als Kaplan englischer Kaufleute in Russland diente. Der Engländer hat daher die Ehre, ein Pionier im Studium der russischen Folklore zu sein. James‘ Manuskript enthält nur sechs Lieder.

Die meisten bekannten Werke der russischen Folklore, darunter Volksprosa wie Märchen, wurden im 18., 19. und 20. Jahrhundert schriftlich oder neuerdings auch in Audioform aufgezeichnet. Daher gibt es außer dem Aufnahmedatum, das in den meisten Fällen relativ neu ist, keine formellen Beweise für die Datierung dieser Materialien.

Bei manchen epischen Liedern lässt sich aus dem Kontext das früheste Entstehungsdatum ermitteln. Daher kann das Lied über den Tod des Woiwoden Skopin-Schuiski, eines der für Jakobus aufgenommenen Lieder, sicherlich nicht vor 1610, dem Todestag des Woiwoden, erschienen sein. In den meisten Fällen ist diese Methode jedoch unzuverlässig. Einige epische Lieder, die Fürst Wladimir verherrlichen, könnten zu seiner Zeit entstanden sein, aber wir können nicht sicher sein, dass wir den Originaltext haben.

Daher ist es in der Tat eine äußerst schwierige Aufgabe, aus dem Gesamtbestand der altrussischen Folklore einen Teil auszuwählen, der sicher der Kiewer Zeit zugeschrieben werden kann. Wir können sicher sein, dass dieses oder jenes Volkslied sehr alt ist, aber es ist unwahrscheinlich, dass wir dies im Einzelfall beweisen können. Dennoch ist es offensichtlich, dass die Wurzeln der Folklore, einschließlich der russischen Volkskunst, tief reichen Geschichte - in vielen Fällen weit über die Kiewer Zeit hinaus. Folglich wird das Bild der Zivilisation dieser Zeit unvollständig sein, wenn man die Folklore außer Acht lässt, und sogar eine hypothetische Datierung einiger Lieder ist besser, als das Thema zu ignorieren.

Es ist offensichtlich, dass einige der rituellen Lieder, die ursprünglich die verschiedenen Phasen des landwirtschaftlichen Zyklus begleiteten oder symbolisierten, sehr alt sind. In vielen von ihnen sind Spuren heidnischen Glaubens, der Verehrung der Sonne und der Erde, sichtbar. Zu dieser Gruppe gehören Lieder, die während der Feierlichkeiten anlässlich der Wintersonnenwende (Kolyad), der Frühlings-Tagundnachtgleiche (Maslenitsa), der Sommersonnenwende (Semik oder Rusalya) und der Herbstsonnenwende aufgeführt werden. Nach der Einführung des Christentums in Russland wurden die früheren heidnischen Feiertage mit christlichen kombiniert und die Texte einiger Lieder entsprechend geändert; alte Weihnachtslieder spielten nun die Rolle von Weihnachtsliedern. In vielen Fällen ist neben seinem Inhalt auch die antike melodische Form ein Beweis für den antiken Ursprung eines Liedes. Im Allgemeinen gibt es genügend indirekte Beweise dafür, dass viele russische Rituallieder in der Kiewer Zeit, wenn nicht sogar früher, entstanden sind. Ein wichtiger Teil der Rituallieder ist der Zyklus der Hochzeitslieder, der den komplexen Zeremonien entspricht, die das alte Hochzeitsritual begleiteten, das noch immer unter den Bauern durchgeführt wird. Jeder Handlung des Rituals entspricht ein besonderes Lied. Manche sind sehr fröhlich, andere sind traurig und sogar traurig.

Epische Lieder (Antiquitäten, Epen), die inhaltlich in die Kiewer Zeit datiert werden können, sind recht zahlreich. Diese Gedichte sind normalerweise den glorreichen Heldentaten mächtiger Helden gewidmet, die das russische Land vor Steppennomaden verteidigten. In einigen Fällen ist der Gegner des Helden ein Jude (Jude). Dies bezieht sich natürlich auf den Kampf der Russen mit den Chasaren. In vielen Fällen ist der Feind in verschiedenen Lesarten der erhaltenen Texte jedoch ein Tatar, was für die Kiewer Zeit natürlich ein Anachronismus wäre, da die Tataren – wie die Mongolen in Rus genannt wurden – nur in der Kiewer Zeit auftauchten dreizehntes Jahrhundert.

Die in epischen Gedichten verherrlichten Helden sind hauptsächlich Krieger des Heiligen Wladimir. Obwohl sie immer bereit sind, den Prinzen und seinen Staat zu verteidigen, gibt es in ihnen keine Unterwürfigkeit, sie kommunizieren freundlich mit ihm und schimpfen manchmal sogar mit dem Prinzen und seiner Frau. Sie waren keine disziplinierten Soldaten, sondern robuste Individualisten, und tatsächlich wird jeder von ihnen als Individuum mit eigenem Charakter dargestellt. Der älteste von ihnen ist Ilya Muromets, ein großer, mächtiger Mann bäuerlicher Herkunft, zielstrebig und furchtlos, aber ohne Spuren von Zivilisation. Sein wichtigster Mitarbeiter ist Aljoscha Popowitsch, der Sohn eines Priesters, der sich auf seine List verlässt. Dobrynya Nikitich ist ein Bojar, ein edler, großzügiger Mensch. Eine weitere beliebte Figur aus der Galerie der Heldenporträts ist Churilo Plenkovich, dem kein Mädchen widerstehen konnte.

Später wurden dem Wladimir-Epenzyklus weitere epische Gedichte hinzugefügt, darunter die Legende von Wolch Wseslawitsch, die die Abenteuer des Fürsten Wseslaw von Polozk beschreibt, und das Gedicht über Herzog Stepanowitsch, das im 12. Jahrhundert in Galizien verfasst wurde und das Ende widerspiegelt Verbindungen dieses Fürstentums zum Byzantinischen Reich. Das berühmte Gedicht „Sadko“, dessen frühe Fassung offenbar ebenfalls im 12. Jahrhundert entstand, ist ein typisches Novgorod-Werk. Sein Held ist kein Steppenheld, sondern ein Handelsreisender; Reichtum, nicht militärische Stärke, verleiht der Geschichte Farbe.

Ein weiteres Novgorod-Epos – über Wassili Buslajew – stammt aus einer ganz anderen Stadt. Vaska (Verkleinerungsform von Vasily) ist einer der ungezügelten jungen Männer der Stadtrepublik; er ist immer auf der Suche nach Abenteuern und kennt keine Autoritäten. Als Freidenker verehrt er die Kirche nicht, er ist nicht abergläubisch, wie der Dichter sagt: „Er glaubt weder an einen Traum noch an einen Husten.“

Zurück zu den „Steppenepen“: Es sollte betont werden, dass in einigen von ihnen Parallelen zur persischen und türkischen Folklore bestehen. Beispielsweise erinnern uns einige Episoden der Geschichte über Ilja Muromez an das große persische Epos „Shahnameh“. Vielleicht waren die Tscherkessen das Bindeglied zwischen russischer und persischer Poesie; tscherkessische Einflüsse selbst sind auch in bestimmten russischen epischen Liedern zu lesen. Es ist bemerkenswert, dass der Held eines der alten russischen Epen Swjatogor („Fürst der heiligen Berge“) heißt. Mit diesen Bergen war offenbar der Kaukasuskamm gemeint.

Abschließend ist es notwendig, ein paar Worte zum russischen Märchen zu sagen./>Das Märchen erfreute sich im Laufe der Geschichte des Landes großer Beliebtheit beim russischen Volk. Wie Komponente Die russische Folklore ist reich und vielfältig. Es gibt zwei Hauptgenres von Märchen: magische und satirische. Märchen mit ihren fliegenden Teppichen, selbst zusammengestellten Tischdecken usw. haben möglicherweise ihre Wurzeln in heidnischer Hexerei. Ihre Beliebtheit erklärt sich aus dem Traum der Menschen von Dingen, die das Leben einfacher machen würden.

Satirische Geschichten bieten ein Ventil für die Unzufriedenheit der Bevölkerung mit politischer und sozialer Ungerechtigkeit. Interessant ist, dass in den Chroniken einige Märchenfiguren erwähnt werden, zum Beispiel Baba Yaga, was auf die Popularität von Märchen in der Kiewer Zeit hinweist.

Musik

Das Studium der altrussischen Folklore ist für das Verständnis der historischen Grundlagen der russischen Musik ebenso wichtig wie für einen angemessenen Zugang zur russischen Poesie.

Das russische Lied hat seine eigenen melodischen, harmonischen und rhythmischen Merkmale. Einige altrussische Lieder sind in der sogenannten pentatonischen Tonleiter komponiert, wobei das kürzeste Intervall als „Ton“ oder „volles Intervall“ angesehen wird. Wie Prinz N.S. feststellte. Trubetskoy, eine ähnliche Tonleiter findet sich in der Volksmusik der türkischen Stämme des Wolga- und Kama-Beckens – der Baschkiren, sibirischen Tataren, zentralasiatischen Türken sowie bei den Ureinwohnern von Siam, Burma und Indochina.

In diesem Sinne kann die Musik mindestens einer Gruppe altrussischer Volkslieder eher als eurasisch denn als europäisch bezeichnet werden. In der Ukraine kommt die pentatonische Tonleiter nur in wenigen sehr alten Liedern vor; bei anderen slawischen Liedern ist ihre Verwendung sogar noch seltener. Andererseits ist es interessant festzustellen, dass die pentatonische Tonleiter auch im keltischen Volkslied bei den Schotten, Iren und in Großbritannien erhalten blieb. Andere russische Lieder scheinen den Traditionen der antiken griechischen Musik zu folgen.

Es kann hinzugefügt werden, dass das russische Volkslied überwiegend diatonisch ist; Elemente der Chromatik sind sehr selten. Die meisten russischen Lieder sind polyphon. Jede Partei ist unabhängig und auf ihre Art schön, aber alle dienen dem Ganzen. Das Lied beginnt mit einem Leadsänger, der das Thema singt. Andere Sänger modulieren und verschönern es und schaffen so einen originellen Kontrapunkt. In dieser Hinsicht unterscheidet sich das russische Volkslied deutlich von den Volksliedern der östlichen Völker, die meist einstimmig gesungen werden.

Der Rhythmus eines russischen Liedes wird teilweise durch die Natur der lebendigen Sprache bestimmt, hängt aber auch weitgehend von der künstlerischen Intuition des Schöpfers und Interpreten ab. Typische Metren sind 5/4 und 7/4.

Neben dem Chorgesang liebte die Kiewer Rus auch den Sologesang, insbesondere bei Fürstenfesten, wo heroische Balladen wie „Das Märchen von Igors Feldzug“ aufgeführt wurden. In den meisten Fällen begleitete sich der Sänger selbst auf der Harfe. Im Lay gibt es eine poetische Beschreibung einer solchen Aufführung: „Es war nicht Boyan, der zehn Falken in einen Schwarm Schwäne schickte, sondern er legte seine geschickten Finger auf lebende Saiten. Und diese Saiten sangen wie sie selbst den Ruhm der Fürsten.“

Es gab offenbar viele professionelle Sänger. Sie zogen von einem Volksfest zum nächsten und traten nicht nur in fürstlichen Residenzen, sondern auch in städtischen Einkaufsvierteln und auf Jahrmärkten auf dem Land auf. Sie waren hauptsächlich als Possenreißer bekannt. Die Possenreißer arbeiteten in Gruppen, und als Klasse muss ihnen die Ehre zuteil werden, die Traditionen der alten Volkskunst in Russland über die Jahrhunderte hinweg bewahrt zu haben.

Neben dem Gusli wurden im alten Russland auch verschiedene andere Musikinstrumente verwendet: Schnüffeln, Tamburine. Letztere waren neben Surenki und Trompeten auch ein obligatorischer Bestandteil von Militärkapellen. Zweifellos waren einige östliche Instrumente bekannt, zum Beispiel das Murmeltier (Zurna) und die Domra. Zusätzlich zu den Militärkapellen unterhielten die Fürsten spezielle Ensembles für Palastfeste und Feiern.

Was religiöse Musik betrifft, wissen wir wenig über heidnische Rituale. Masudi erwähnt musikalische Melodien, die ein Reisender hören konnte, wenn er sich bestimmten heidnischen Tempeln im Land der Slawen näherte. Es ist bekannt, dass der heidnische Klerus der baltischen Slawen Trompeten benutzte. Vielleicht beinhaltete das heidnische Ritual auch eine Art Gesang und Musik.

Nach der Taufe Russlands wurde der Kirchengesang zu einem wesentlichen Element der russischen Musikkultur. In Übereinstimmung mit der byzantinischen Tradition vermied die russische Kirche Instrumentalmusik, sofern sie nicht berücksichtigt wurde Kirchenglocken. Andererseits erreichte die Vokalmusik – und insbesondere der Chorgesang – schon früh ein hohes Niveau. Die Grundlage des orthodoxen Kirchengesangs war das byzantinische Gesangssystem. Dieses System enthält acht Stimmen, vier Hauptstimmen („authentisch“) und vier zusätzliche („plagal“). Das System wurde vom heiligen Johannes von Damaskus (gest. 760) auf der Grundlage der antiken griechischen Harmonik für Kirchenmusik gebaut.

Der russische Kirchengesang war zunächst einstimmig. Seine Notizen sind in einer kleinen Anzahl von Manuskripten erhalten, von denen das älteste das Novgorod-Kirchenbuch aus dem 11. Jahrhundert ist. Es enthält Znamenny-Notation. Darüber hinaus gab es im Rusiv vom 11. bis zum 14. Jahrhundert ein weiteres Notationssystem, das als Kondakarny bekannt ist. Leider ist es noch nicht vollständig entziffert, aber aus dem bereits Gelesenen geht hervor, dass es sich um eine Aufnahme polyphonen Gesangs handelt.

/>Theater der russischen Zivilisation in der Kiewer Zeit

Theater ist eines davon die wichtigste Art moderne russische Kunst, und man sagt sogar, dass die Russen eine angeborene Begabung für die Bühne haben. Allerdings erschien Theater im modernen Sinne in Russland erst am Ende des 17. Jahrhunderts. Während der Moskauer Zeit – der Ära Shakespeares – gab es in Russland kein Theater.

Die Situation in der Kiewer Zeit ist nicht ganz klar. Zunächst müssen wir die Grundlagen der Folklore betrachten. Ritual Nationalfeiertage Mit seinen Tänzen, rhythmischen Dialogen usw. enthielt es ein wesentliches Element der Theaterkunst. Das Gleiche gilt für die Hochzeitszeremonie und die Bestattungsriten.

Der komplexe Zyklus der alten russischen Hochzeitszeremonie war eine Handlung, bei der nicht nur Braut und Bräutigam, sondern auch ihre Verwandten und Freunde ihre eigene Rolle spielten. Die Aufführung bestand aus mehreren Akten und begann mit der Ankunft der Verwandten des Bräutigams im Haus des Vaters der Braut, normalerweise nachts, wie es das alte Ritual erforderte. Die Aufführung fand mehrere Tage lang abwechselnd in den Häusern der Verwandten beider Seiten statt. Wie bereits erwähnt, waren unterschiedliche Lieder ein wesentlicher Bestandteil der Zeremonien; jeder Tag und jede Szene hatte ihr eigenes Lied.

Es ist bemerkenswert, dass russische Bauern auch heute noch das Verb „spielen“ (eine Hochzeit spielen) verwenden, wenn sie über eine Hochzeit sprechen. Auch die Beerdigung erfolgte nach dem festgelegten Ritual, wichtige Rolle in dem sie zu professionellen Trauergästen gehörte. In „Die Geschichte von Igors Feldzug“ trauert die Trauernde Karna um das Schicksal ganz Russlands, das von den Steppennomaden gequält wird.

Vor diesem folkloristischen Hintergrund müssen wir die Aktivitäten wandernder Künstler – Possenreißer – betrachten. Es wird angenommen, dass die meisten Possenreißer lokale Schauspieler und Musiker wie Jongleure und Narren waren. Allerdings ist zu bedenken, dass Informationen über sie überwiegend aus kirchlichen Quellen stammen.

Der russische Klerus betrachtete die Auftritte von Possenreißern als Ausdruck des Heidentums und versuchte erfolglos, sie zu verhindern. Dabei ließ sich der Klerus von der Entscheidung des Kirchenkonzils von Konstantinopel aus dem Jahr 692 leiten, die alle Arten von Theateraufführungen verurteilte. Aber die byzantinische Kirche selbst gab ihren Rigorismus während des Bildersturms (8. Jahrhundert) auf und ging während der mazedonischen Dynastie (vom 9. bis 11. Jahrhundert) sogar noch weiter. Das byzantinische Theater, das aus der römischen Pantomime hervorgegangen ist, existierte bis zum letzten Tag des Kaiserreichs. Aus der byzantinischen Pantomime entstanden übrigens die türkischen Volkstheater Orta Oyun, Karagöz und Meddahov.

Unter Berücksichtigung der engen kulturellen Bindungen der Kiewer Rus an Byzanz kann man davon ausgehen, dass byzantinische Künstler die Rus besuchten und die örtlichen Possenreißer in die Anfänge der Theaterkunst einführten. Wie wir sehen werden, sind auf den Fresken der Sophienkathedrale in Kiew byzantinische Schauspieler vor dem Hintergrund eines Hippodroms dargestellt, die Pantomimen hatten jedoch einen anderen Inhalt und zusätzlich zu Aufführungen auf öffentlichen Plätzen wurden in Konstantinopel ernstere Aufführungen aufgeführt .

In einigen Fällen trugen byzantinische Künstler Masken, und auch Possenreißer hatten Masken. Mit den Auftritten von Possenreißern sollte man das Auftreten des Puppentheaters im mittelalterlichen Russland in Verbindung bringen. Die erste bekannte Erwähnung findet sich in einem Manuskript aus dem 15. Jahrhundert.

Neben dem weltlichen Theater entwickelte sich in Byzanz, wie auch im Westeuropa des Mittelalters, das religiöse Drama (Mystery). In gewissem Sinne ist der byzantinische Gottesdienst selbst ein spirituelles Drama, und die komplexe Zeremonie in der Sophienkathedrale wurde mit theatralischen Effekten durchgeführt. Es war der theatralische Moment des byzantinischen Ritus, der Wladimirs Botschafter mehr als alles andere zum Christentum hinzog. Der Chronik zufolge wussten sie während des Gottesdienstes in der Sophienkathedrale von Konstantinopel nicht, wo sie sich befanden, auf Erden oder im Himmel. Später müssen die Landbewohner der Rus ein ähnliches Gefühl erlebt haben, als sie Gottesdienste in der Sophienkathedrale in Kiew und anderen großen Kirchen in russischen Städten besuchten. Überall in der Kirche angebrachte Wandmalereien, Mosaike und Ikonen bildeten den nötigen Rahmen für das geistliche Drama des Gottesdienstes, dessen tiefe Symbolik von den Gemeindemitgliedern sonst nicht wahrgenommen würde.

In Byzanz wurden seit der frühesten Zeit seiner Geschichte besondere feierliche Gottesdienste mit komplexen Ritualen entwickelt, um die wichtigsten kirchlichen Ereignisse zu feiern: Palmsonntag, Ostern und die Geburt der Jungfrau Maria. Allmählich wurden um jeden dieser Gottesdienste kirchliche Prozessionen und Mysterien aufgebaut, aus denen schließlich das byzantinische religiöse Drama entstand. Bezeichnend ist, dass bei einem Empfang zu Ehren der russischen Prinzessin Olga (957) im Kaiserpalast ein religiöses Theaterstück aufgeführt wurde.

Daher können wir sicher sein, dass die Russen schon vor der offiziellen Einführung des Christentums in Russland mit den theatralischen Teilen des byzantinischen Gottesdienstes vertraut waren. Es gibt keine Beweise dafür, dass es in Russland vor dem 16. oder 17. Jahrhundert religiöse Dramen als solche gab, aber besondere Gottesdienste für feierliche Tage und die Karwoche wurden bereits in der Kiewer Zeit abgehalten, wenn auch vielleicht nicht so großartig wie später.

Architektur und bildende Kunst

Die meisten uns bekannten Denkmäler der antiken russischen Architektur und Malerei repräsentieren Kirchenkunst. Da die russische Kirche Teil der byzantinischen Kirche war, musste die russische Kirchenkunst zumindest in der Anfangszeit der Verbreitung des Christentums in Russland natürlich den byzantinischen Kanonen folgen. Daher wird oft gesagt, dass die Kiewer Rus aus kunsthistorischer Sicht Teil von Byzanz war.

Der starke byzantinische Einfluss auf die altrussische Architektur und Malerei lässt sich nicht leugnen. Allerdings war der tatsächliche Prozess der russischen künstlerischen Entwicklung zu komplex, um ihn im Rahmen der Theorie der „Byzantinisierung“ Russlands oder einer anderen strengen Doktrin dieser Art zu beschreiben. Erstens sind unsere Kenntnisse der alten russischen Kunst unvollständig. Während einige Kirchengebäude erhalten geblieben sind, sind die Denkmäler der weltlichen Architektur nicht erhalten geblieben, da die meisten Wohnhäuser aus Holz gebaut und daher weniger langlebig waren als Kirchengebäude. Darüber hinaus sind uns Bauten aus der vorchristlichen Zeit bis auf wenige Fundamente nicht überliefert, so dass wir keine Möglichkeit haben, den Zusammenhang zwischen heidnischer und christlicher Architektur nachzuvollziehen. Darüber hinaus bedarf der Begriff „byzantinische Kunst“ selbst einer Interpretation . Es gab mehrere Schulen und es musste beispielsweise zwischen dem Baustil Konstantinopels und der byzantinischen Provinzen wie Thrakien und Mazedonien einerseits und Anatolien andererseits unterschieden werden.

Beginnen wir mit dem Problem der vorchristlichen Architektur in Russland. Um 1908 entdeckten Archäologen in Kiew ein ovales Fundament eines Gebäudes, das als Überreste eines heidnischen Tempels galt, obwohl es dafür keine direkten Beweise gibt. Auf dieser Grundlage wurde vermutet, dass die heidnischen Tempel in Russland eine ovale Form hatten. Es gibt keine konkreten Beweise für eine solche allgemeine Schlussfolgerung. Wenn wir uns die Parallelen in anderen slawischen Ländern ansehen, werden wir feststellen, dass beispielsweise der Tempel von Svyatovit auf der Insel Rügen eine quadratische Form hat.

Anscheinend wurden die ersten christlichen Kirchen für die Russen bald nach ihrer ersten Taufe im Jahr 866 selbst gebaut. Wahrscheinlich befand sich eine davon in Tmutarakan. Im Jahr 1022 baute Fürst Mstislaw von Tmutarakan dort eine weitere Kirche, die als Vorbild für die von demselben Fürsten gegründete Kathedrale in Tschernigow diente. Zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 1036 war die Kathedrale noch nicht fertig, später aber schon vollendet.

Obwohl die Tschernigow-Kathedrale mehrmals umgebaut wurde, blieben ihre ursprünglichen architektonischen Merkmale erhalten. Sie ist nach byzantinischem Plan organisiert – eine Basilika mit fünf Schiffen; Es zeigt auch deutlich einen gewissen Einfluss des Baustils transkaukasischer Tempel.

Die erste der luxuriösen Kiewer Kirchen war die sogenannte „Zehntkirche“, die von Wladimir dem Heiligen gegründet und 1039 fertiggestellt wurde. Laut K. J. Conant begann man mit dem Bau dieser Kirche nach dem Plan einer byzantinischen Basilika mit drei Schiffen. aber später wurde der Plan geändert, und es erschienen zwanzig fünf separate Bände, die für den Bau eines Gewölbes bestimmt waren, aber nicht fünfundzwanzig Kuppeln, wie manche glauben.

Noch früher, um 989, ordnete Wladimir den Bau einer Kathedrale in Nowgorod an. Aus der Chronik erfahren wir, dass die erste aus Holz gebaute Hagia Sophia von Nowgorod dreizehn Spitzen hatte. Einige Archäologen sind bereit, in diesem Begriff Kuppeln zu sehen, aber es erscheint plausibler, dass die „Spitzen“ einfach als Dachelemente erklärt werden können.

Laut Conant stammte einer der Architekten dieser Kathedrale offenbar aus Asien. Dieser Stil beeinflusste zweifellos den Stil anderer früher russischer Kirchen in Nowgorod und Kiew.

Die beiden beeindruckendsten Denkmäler der russischen Architektur des 11. Jahrhunderts sind die Sophienkathedrale, die zwischen 1037 und 1100 in Kiew erbaut wurde, und die zweite gleichnamige Nowgorod-Kathedrale, die 1045 gegründet wurde. Die Kiewer Kathedrale ist in einem schlechten Zustand bei uns angekommen , durch Brände und Wiederaufbau verzerrt. Nowgorod war vor der deutschen Invasion etwas besser erhalten, wurde jedoch vor dem Rückzug der Deutschen im Jahr 1944 schwer beschädigt.

Anscheinend war die Hagia Sophia von Kiew in ihrer ursprünglichen Form eine majestätische Kathedrale. Im Grundriss war es ein Quadrat, das Innenvolumen war durch Säulen in Schiffe unterteilt. Die Kathedrale hatte fünf Apsiden – alle auf der Ostseite – und dreizehn Kuppeln; ein riesiges in der Mitte und zwölf kleinere darum herum. Der Innenraum der Kathedrale war prachtvoll mit Wandmalereien, Mosaiken und Ikonen geschmückt.

Insgesamt ist die Hagia Sophia von Kiew ein herausragendes Werk im byzantinischen Stil, aber es handelte sich nicht um eine einfache Kopie eines Tempels, der damals in Byzanz existierte. Es wird angenommen, dass die sogenannte „Neue Kirche“ (Nea Ecclesia) in Konstantinopel, die 881 fertiggestellt wurde, als erstes Vorbild für die Schöpfer der Sophia und einiger anderer Kiewer Kirchen diente, die unter Jaroslaw dem Weisen erbaut wurden. Allerdings ist die Kiewer Hagia Sophia in ihrer Architektur viel komplexer als ihr Prototyp. Auffällig sind auch die künstlerischen Motive der byzantinischen Provinzen (in diesem Fall Anatoliens). Darüber hinaus ist ein gewisser Einfluss der Nowgoroder Holzarchitektur nicht auszuschließen, insbesondere wenn man die Anzahl der Kuppeln berücksichtigt, die mit der Anzahl der Kuppeln übereinstimmt Anzahl der Nowgoroder „Spitzen“.

Die zweite Hagia Sophia von Nowgorod wurde an der Stelle der ersten hölzernen errichtet, die 1045 durch einen Brand zerstört wurde. Die Hagia Sophia von Nowgorod ist strenger und weniger luxuriös als die Kiewer, aber auf ihre Art schön. Seine Proportionen sind völlig unterschiedlich, die Apsiden sind langgestreckt, und obwohl das Hauptvolumen des Tempels eine rechteckige Form hat, ist es nicht quadratisch. Die Kathedrale hat sechs Kuppeln.

Laut A.I. Nekrasov, einige architektonische Merkmale dieses Tempels gehören zum romanischen Stil. Im zwölften Jahrhundert, mit dem Wachstum lokaler Kulturzentren, wurden die meisten Hauptfürstentümer mit Kirchen geschmückt, von denen jede kleiner war als die Kiewer Sophienkathedrale , hatte seinen eigenen besonderen Stil.

Es ist bezeichnend, dass im künstlerischen Stil der Kirchen sowohl in der Westukraine (Galizien und Wolhynien) als auch in der Ostrusslands (Susdal und Rjasan) romanische und transkaukasische (georgische und armenische) Stileinflüsse miteinander verflochten sind. Wie neuere archäologische Forschungen zeigen, hatte die Rjasaner Kirche aus dem frühen 12. Jahrhundert die Form des sogenannten „armenischen Kreuzes“.

Die zweite Hälfte des 12. und der Beginn des 13. Jahrhunderts waren die Blütezeit der Susdal-Architektur.

/>Wie wir wissen, trat zu dieser Zeit das Fürstentum Wladimir-Susdal in den Vordergrund, angeführt von so begabten Herrschern wie Andrei Bogoljubski und Wsewolod III. Beide waren begeisterte Baumeister. Aus den Chroniken ist bekannt, dass Andrei Architekten aus verschiedenen Ländern nach Susdal einlud. Historiker V.N. Tatischtschow behauptet, dass Kaiser Friedrich Barbarossa einst Andrei Baumeister aus Deutschland geschickt habe. Tatishchev gibt die Quelle dieser Nachricht nicht an, aber seine Informationen sind normalerweise zuverlässig. Wir wissen, dass die Fürsten von Susdal freundschaftliche Beziehungen sowohl zu Byzanz als auch zum Heiligen Römischen Reich unterhielten. Möglicherweise engagierte Andrei Bogolyubsky einige georgische und armenische Architekten sowie Bauunternehmer aus Westrussland (Galizien).

Die Anwesenheit einer so großen Zahl ausländischer Architekten in den fünfziger und sechziger Jahren des zwölften Jahrhunderts stimulierte offenbar die künstlerische Tätigkeit der örtlichen Susdaler Meister, und 1194 stellt der Chronist fest, dass Wsewolod nur russische Handwerker zur Renovierung der Kathedralen von Susdal und Wladimir einlud.

Zwei herausragende Baudenkmäler der Herrschaft Andrei – die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir (erbaut 1158–1161, restauriert 1185–1189, wieder aufgebaut 1194) und die beeindruckende Miniaturkirche der Fürbitte der Jungfrau Maria am Ufer des Nerl Fluss in der Nähe von Bogoljubow (1165). Während der Herrschaft von Wsewolod wurde in Wladimir die Dimitrijewski-Kathedrale (1194–1197) errichtet, die für die dekorative Verzierung ihrer Außenwände berühmt war. Nicht weniger bemerkenswert ist die St.-Georgs-Kathedrale in Jurjew-Polski, die von Wsewolods Sohn Swjatoslaw (1230–1234) erbaut wurde. Auch die Fassaden sind mit Schnitzereien verziert, die noch spektakulärer sind als die auf Dimitrievsky.

Obwohl jede dieser Kirchen ihre eigene Persönlichkeit hat, gehören sie alle zum gleichen allgemeinen Architekturstil, „Susdal“, der sich durch harmonische Komposition und anmutige Linien und Dekoration auszeichnet. In architektonischen und dekorativen Details gibt es auffällige Parallelen zwischen Susdaler, armenischer und georgianischer Kirche, Susdaler und weströmischer Romanik. Allerdings wäre es kaum richtig, den Susdaler Stil und die Kirchen vorbehaltlos als romanisch zu bezeichnen, wie es oft geschieht. Nach der fairen Bemerkung von N.P. Kondakov entwickelte sich die romanische Kunst selbst unter dem Einfluss von Byzanz, und viele „romanische“ Elemente finden sich in der byzantinischen Kunst des 11. und 12. Jahrhunderts. Die Kunst einiger osteuropäischer Länder, wie der Westukraine, Serbiens und Ungarns, gehört zu diesem römisch-byzantinischen Typus, und aus Kondakovs Sicht ist es die Westukraine (Galizien und Wolhynien), der wir uns bei Entdeckungsversuchen zuwenden sollten die Quellen der Susdaler Kunst.

Wenn es in Susdaler Kirchen romanische Elemente gibt, dann sehen sie auf jeden Fall völlig anders aus als die romanischen Kirchen in Böhmen, Deutschland und Frankreich. Im Allgemeinen ist es schwer zu leugnen, dass ausländische und russische Architekten, die von den Susdal-Fürsten eingeladen wurden, durch die Kombination verschiedener Elemente der byzantinischen, transkaukasischen und romanischen Kunst einen neuen und perfekten Stil in der russischen Kunst geschaffen haben. K. Conant nennt es „wirklich klassisch“ und „des hellenistischen Geistes würdig, zusammen mit dem Gefühl von Reinheit und Frieden, das in den größten Kunstwerken immer vorhanden ist.“ Anschließend dienten die Susdal-Kirchen wiederum als Vorbild für die Moskauer Kirchen aus dem 15. Jahrhundert, erbaut von italienischen Meistern.

Neben Kirchen bauten sich Andrei und Vsevolod auch luxuriöse Paläste. Dem Chronisten zufolge versammelten sich sowohl Ausländer als auch Russen in Bogoljubowo, um Andrejs Gemächer zu bewundern. Von diesem Palast ist auf der Erde nichts mehr übrig, aber seine kürzlich von Archäologen freigelegten Fundamente geben einen Eindruck von diesem grandiosen architektonischen Ensemble, das Kammern, mehrere Türme und eine Kathedrale umfasste, die alle durch Galerien verbunden waren.

Während sowohl die Kirche als auch die Fürsten die Entwicklung der Architektur finanzierten, lehnte die Kirche die Bildhauerei ab und betrachtete sie als heidnische Kunst. Das Vorurteil gegenüber der Bildhauerei im alten Russland war so groß, dass nicht nur in der Kirche, sondern auch in der weltlichen Kunst kein Platz dafür war. Infolgedessen entwickelte sich die Bildhauerei in der Kiewer Rus nicht unabhängig und selbst Flachreliefs dienten hauptsächlich dekorativen Zwecken. Zu den wenigen Beispielen russischer Skulptur aus dieser Zeit zählen die Marmorsarkophage in der Sophienkathedrale in Kiew, von denen einer – der Sarkophag Jaroslaws des Weisen – reich verziert ist. Von den steinernen Flachreliefs von Heiligen kann man die Flachreliefs des Heiligen nennen. Georg und St. Michael an der Wand des Klosters St. Michael aus dem 12. Jahrhundert, obwohl sie grob gearbeitet sind, sind sie nicht ohne eine gewisse Ausdruckskraft. Die Steinschnitzereien und dekorativen Verzierungen an den Wänden der Demetrius-Kathedrale in Die Wladimir- und die St.-Georgs-Kirche in Jurjew-Polski sind äußerst vielfältig und dekorativ. Neben verschiedenen Christus- und Heiligenbildern enthalten sie Figuren echter und fantastischer Tiere und Vögel, darunter Zentauren und Greifen.

Die Malerei genoss ebenso wie die Architektur die Unterstützung der Kirche, und ihre Entwicklung wurde nicht künstlich eingeschränkt, wie es bei der Bildhauerei der Fall war. Andererseits sind nicht so viele Werke der russischen Malerei aus der Kiewer Zeit erhalten geblieben wie Beispiele der Architektur, so unsere Das Wissen darüber leidet zwangsläufig unter Unvollständigkeit.

Die ersten Maler, die in Russland arbeiteten, waren „Griechen“, also Byzantiner. Die meisten von ihnen stammten wahrscheinlich aus Anatolien. Glücklicherweise ist zumindest ein Teil der Wandmalereien der Sophienkathedrale in Kiew erhalten geblieben. Diese Fresken veranschaulichen das Leben der Gottesmutter, Christus, St. Georg – dem Schutzpatron von Jaroslaw dem Weisen.

An den Wänden der Treppe zum Chor sind Szenen aus dem Leben Konstantinopels dargestellt. Von ihnen sind uns Bilder von Wagenlenkern und Streitwagen bei Hippodromrennen überliefert. Erhalten sind auch Zirkusszenen mit Akrobaten, Jägern, Musikern und Gauklern. Bei der Arbeit an Fresken des 12. Jahrhunderts (wie den Gemälden in den Kirchen zweier Kiewer Klöster – St. Michael und St. Cyril, sowie in der sogenannten Nereditsa-Kirche in der Nähe von Nowgorod) waren natürlich russische Maler beteiligt trennte sich gemeinsam mit den Griechen. Möglicherweise haben auch armenische Künstler an Nereditsa gearbeitet. Die Kirche auf Nereditsa wurde zu einem der schmerzlichsten Verluste, die während der deutschen Invasion erlitten wurden.

Die Geschichte der Ikonenmalerei ähnelt der Geschichte der Freskenmalerei. Zunächst wurden die Ikonen entweder fertig aus Byzanz mitgebracht oder von griechischen Meistern in Rus gemalt. Später wurden eigene Künstler ausgebildet. Der erste, der unter seinen Zeitgenossen berühmt wurde, war ein gewisser Alimpius, der im „Paterikon“ des Höhlenklosters erwähnt wird. Im Laufe des 12. Jahrhunderts wurden von Zeit zu Zeit byzantinische Ikonen von außergewöhnlicher Schönheit importiert. Anscheinend war es Juri Dolgoruky, der aus Konstantinopel die berühmte Ikone der Gottesmutter mitbrachte, die sein Sohn Andrei in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Wladimir aufstellte und die unter dem Namen der Ikone der Wladimir-Muttergottes zu einer der wurde heilige Symbole des alten Russlands.

Mosaike wurden zur Dekoration der Sophienkathedrale und einiger anderer Kirchen in Kiew und Tschernigow + 48a verwendet. Die Kunst der Emaille erfreute sich großer Beliebtheit; russische Künstler der Kiewer Zeit erreichten das höchste technische Niveau bei der Herstellung von Cloisonne-Email. Schätze, die denen ähneln, die 1822 in Rjasan und 1889 in Kiew gefunden wurden, enthalten mehrere bemerkenswerte Gold- und Emailschmuckstücke aus dem 12. Jahrhundert. Das Aufblühen dieser Art angewandter Kunst zeugt von der künstlerischen Reife der Kiewer Zivilisation.

Es besteht kein Zweifel, dass auch die Stickkunst der Kiewer Rus hoch entwickelt war, obwohl uns nur sehr wenige Beispiele davon überliefert sind. Sowohl in Klöstern als auch in fürstlichen Palästen wurden geschickte Stickerinnen ausgebildet, und vor allem die Prinzessinnen förderten diese Kunst, deren Verbreitung sich jedoch keineswegs auf die fürstlichen Gemächer beschränkte. Nahezu jede Hausfrau, sowohl in Städten als auch auf Dörfern, war offensichtlich zumindest mit den Grundlagen der Stickerei vertraut, die daher im weitesten Sinne des Wortes als eine Art Volkskunst angesehen werden kann. Die Wurzeln der Stickkunst reichen Jahrhunderte zurück. Bemerkenswert ist, dass die Hauptmotive der russischen Bauernstickerei aus der skythischen und sarmatischen Zeit stammen.

In diesem Zusammenhang müssen einige Worte zur Rolle des Ornaments in der russischen Kunst gesagt werden. Sowohl „Pflanzen“- als auch „Tier“-Stile waren beliebt. Der erste kam offenbar aus Byzanz nach Russland. Letzteres war, wie wir wissen, charakteristisch für die skythische und sarmatische Kunst. Im frühen Mittelalter verbreitete es sich in ganz Europa. Anscheinend war die Verbreitung von Tierornamenten in der mittelalterlichen russischen Kunst das Ergebnis sowohl der Traditionen der sarmatischen Zeit als auch des Einflusses westlicher Vorbilder, die im Wesentlichen eine Variante derselben Traditionen waren. Offenbar sollte man auch den erheblichen Einfluss auf die russische Kunst erkennen Kunst der dekorativen Künste des islamischen Nahen Ostens. Eine Vielfalt ornamentaler Formen ist charakteristisch für alle Erscheinungsformen des russischen Kunstgeistes, insbesondere in der angewandten Kunst. Sie manifestiert sich in der Verzierung von Manuskripten, Stickereien, Emaillearbeiten, Holzschnitzereien usw. Es beeinflusst nicht nur die Kunst der Oberschicht, sondern auch die Volkskunst; die gleichen Traditionen werden in der russischen Bauernkunst modernerer Epochen beibehalten.

Literatur der alten Rus

Belletristik, insbesondere Belletristik, hatte sich im Mittelalter noch nicht als eigenständiges Genre etabliert. Der mittelalterliche Leser fühlte sich von Büchern nicht so sehr wegen ihrer künstlerischen Vorzüge angezogen, wenn sie überhaupt einen Wert hatten, sondern wegen der Möglichkeit, aus der Erzählung moralische Belehrung und Bildung zu gewinnen. Die Kirche wiederum förderte die moralistische Tendenz, um dies zu erreichen nutzte es zur Verbreitung der christlichen Weltanschauung und unterstützte daher alle Arten didaktischer Poesie und Prosa der entsprechenden Richtung.

Kunst der alten Rus

Im Zusammenhang mit diesen Umständen müssen wir, wenn wir über die russische Literatur der Kiewer Zeit sprechen, nicht nur direkte Belletristik berücksichtigen, sondern auch Übergangstypen wie Lehrliteratur und sogar religiöse Werke, wenn sie von künstlerischem Wert sind.

Die Bibel war in der Kiewer Rus wie im mittelalterlichen Europa die Hauptquelle sowohl religiöser als auch ästhetischer Inspiration. Der Einfluss der Bibel war in Russland sogar noch bedeutender als im Westen, da die Russen sie in einer Sprache lesen konnten, die ihrer Muttersprache nahe kam.

Aus Sicht der Literaturentwicklung erwies sich der Einfluss des Alten Testaments als stärker als der des Neuen. Die damaligen Russen lasen das Alte Testament hauptsächlich in einer Kurzfassung (Paley), deren Verfasser die kanonischen Texte nicht von den Apokryphen trennte. Dies machte das Buch jedoch für den Leser noch attraktiver, da den Lesern neben der Bibel auch Übersetzungen verschiedener Werke der religiösen Literatur und der byzantinischen Literatur im Allgemeinen zur Verfügung standen. Aus literaturgeschichtlicher Sicht waren Kirchenlieder, Heiligenleben und Lehrlegenden verschiedener Art die wichtigsten Beispiele byzantinischer religiöser und halbreligiöser Literatur, die den Russen zugänglich wurden.

Es sei darauf hingewiesen, dass im Mittelalter kein einziges Werk griechischer Belletristik, weder klassischer noch byzantinischer, ins Russische übersetzt wurde, mit Ausnahme des einzigen byzantinischen Epos, das in „vulgärem“ Griechisch verfasst war. Offenbar ist dies das Ergebnis der führenden Rolle der Kirche, wenn nicht sogar direkt ihrer Zensur.

Ob der durchschnittliche Russe der Kiewer Zeit Sophokles und Euripides hätte schätzen können, ist eine andere Frage. Aber er hätte Homer höchstwahrscheinlich genossen, wie Metropolit Clemens zweifellos auch, der Homer auf Griechisch las. Eine erotische Novelle aus der späten hellenistischen und frühen byzantinischen Zeit hätte zumindest bei russischen Lesern Anklang gefunden, und wir können uns gut vorstellen, dass der Autor von „Daniil der Schärfere“ die Lektüre von „Daphnis und Chloe“ genoss, obwohl er „teuflische Frauen“ anprangerte. ”

Wenn wir uns nun den Apokryphen zuwenden, sollte darauf hingewiesen werden, dass einige von ihnen im Osten geboren wurden – in Syrien, Ägypten und sogar Indien. Als Aufbewahrungsort diente Byzanz, von wo sie später von Russland ausgeliehen wurden Westeuropa. Nur mit Vorbehalt können christliche und pseudochristliche Legenden apokryphen Typs, bis auf wenige Ausnahmen, als byzantinisch bezeichnet werden. Von den christlichen Apokryphen war, wie ich bereits sagte, in Russland besonders beliebt: „Der Weg der Jungfrau Maria durch die Qual“.

Ein Beispiel für nichtchristliche Apokryphen ist die „Geschichte von Solomoneya Kitovras“. Dies ist eine der Legenden über den Bau des Salomo-Turms. Die Steine ​​für den Turm mussten ohne die Hilfe von Eisenwerkzeugen geschnitten werden, und um diese Arbeit zu erledigen, zähmte Salomo durch List einen Zauberer namens Kitovras (Zentaur). Letzterer wird als Zukunftsprophet und Traumdeuter dargestellt. Im Westen taucht das gleiche Thema im Legendeo Merlin und in der Legende von Salomo und Morolf auf.

Von den didaktischen biografischen Legenden stieß „Die Geschichte von Barlaamei Joseph“ bei einigen russischen Lesern auf die wärmste Resonanz. Sie wurde in Indien geboren und repräsentiert eine Version des Lebens Buddhas. Im 8. Jahrhundert wurde diese Legende in der christlichen Tradition von Johannes von Damaskus neu interpretiert und ins Griechische umgeschrieben, so eine allgemein anerkannte, allerdings nicht verlässlich belegte Meinung. Sein zentrales Thema ist die Sinnlosigkeit des irdischen Lebens. Der Held ist ein Prinz, der seinen Thron verlässt, um ein Einsiedler zu werden.

„Die Geschichte von Akira dem Weisen“, auch bei Russen beliebt, gehört zum gleichen Genre der didaktischen Literatur. Anscheinend ist ihre Heimat das Babylon des siebten Jahrhunderts v. Chr., die Legende wurde etwa zur gleichen Zeit wie „Die Geschichte von Barlaam und Josaph“ nach byzantinischem Geschmack umgestaltet. Der Held Akir wird als Adliger dargestellt, der von einem Verleumder – seinem eigenen Neffen – des Diebstahls beschuldigt wurde. Der König befiehlt die Hinrichtung Akiras und sein alter Freund rettet ihn vor diesem schrecklichen Schicksal. Anschließend wird das Königreich von Feinden bedroht und es ist Akir, der mit seiner Weisheit alle rettet; er hegt keinen Groll gegen den König, sondern bestraft seinen Neffen. Moral: „Grabe niemandem ein Loch, sonst fällst du selbst hinein.“ Der Charakter der fiktiven Biographie Alexanders des Großen, einer der beliebtesten Geschichten des Späthellenismus und des frühen Mittelalters, ist völlig anders. Die russische Übersetzung von „Alexandria“ erschien offenbar im elften oder zwölften Jahrhundert; Das vollständige Manuskript ist uns nicht überliefert, aber Teile der Geschichte wurden in die altrussische Zusammenstellung der Weltgeschichte aufgenommen, die als griechisch-römische Chroniken bekannt ist.

Völlig getrennt von der byzantinischen Buchtradition steht das griechische Volksgedicht „Digenis Akritas“, ein Epos über einen byzantinischen Krieger aus Anatolien, der das Christentum gegen den Islam verteidigt. Das Gedicht entstand im zehnten Jahrhundert, in russischer Übersetzung erschien es im zwölften unter dem Namen „Devgenies Tat“. Die Übersetzung ist in einem großartigen Stil gehalten, der an den Stil von „Die Geschichte von Igors Feldzug“ erinnert; man kann Gehen Sie davon aus, dass der Autor der „Geschichte“ mit der „Tat“ gut vertraut war.

Wie slawische Übersetzungen zeigen, das Original Russische Literatur, in folgte weitgehend dem byzantinischen Vorbild. Es wäre jedoch ein Fehler, daraus den Schluss zu ziehen, dass russische Autoren keine eigene schöpferische Kraft bewiesen hätten, sondern dass einige von ihnen im Gegenteil den Höhepunkt der literarischen Kunst erreicht hätten.

Einer der beliebtesten Autoren im Genre der didaktischen Kirchenliteratur und Hymnographie war Bischof Kirill von Turow. Sowohl in seinen Hymnen als auch in seinen Lehren zeigte er trotz seiner Verachtung für traditionelle Rhetorik außerordentliche literarische Fähigkeiten. In der hagiographischen Gattung handelt es sich um eine Geschichte eines unbekannten Autors über das Leiden des Heiligen. „Boris und Gleb“ ist literarisch vielleicht der Beste.

Aber Metropolit Hilarion übertrifft alle nicht nur im Inhalt seiner Werke, sondern auch in ihrer Form. In seinem Diskurs über Gesetz und Gnade erwies er sich als einer der wirklich großen Meister der Rhetorik. Das „Wort“ ist großartig in der Komposition und jedes Detail darin ist ein Edelstein von hoher Würde. Hilarion verwendet eine Vielzahl künstlerischer Ausdrucksmittel: symbolische Parallelität, Metaphern, Antithesen, rhetorische Fragen usw., alle mit Tolles Gefühl Maßnahmen. In der weltlichen Literatur zeigten die Russen eine Vorliebe für das historische Genre. „The Tale of Bygone Years“ ist sowohl ein historisch-wissenschaftliches Werk als auch eine Sammlung historischer Geschichten. Jede dieser Geschichten gibt vor, eine detaillierte Darstellung des beschriebenen Ereignisses zu sein, und viele von ihnen sind natürlich genau das. Gleichzeitig haben viele Geschichten jedoch einen hohen künstlerischen Wert, und in einigen überwiegt zweifellos die Fiktion gegenüber den Fakten. Unter den in der „Märchen“ enthaltenen historischen und pseudohistorischen Botschaften finden wir beispielsweise: Geschichten über Olegs Feldzug in Byzanz; über Olgas Rache an den Drevlyanern für die Ermordung ihres Mannes; die sogenannte „Korsun-Legende“ über die Taufe Wladimir; die Geschichte der Blendung des Fürsten Wassilko; die Geschichte des katastrophalen Feldzugs des Fürsten Igor Nowgorod-Sewerski gegen die Polowzianer und viele andere.

Einige dieser Geschichten basieren offenbar auf verschiedenen epischen Gedichten, die unter den fürstlichen Kriegern entstanden sind; andere sind wahre Tatsachenbehauptungen, wie zum Beispiel die Geschichte von Vasilko – sie wurde offenbar von einem Priester geschrieben, der den unglücklichen Prinzen tröstete, nachdem er ihm eine grausame Verletzung zugefügt hatte. Einige der Geschichten wurden offenbar vom Chronisten aus den Worten von aufgezeichnet Augenzeugen zufolge könnten zunächst andere Interpretationen des gleichen Ereignisses unabhängig voneinander im Umlauf gewesen sein. Dies geschah im Fall des Feldzugs von Prinz Igor: Zwei Einträge wurden in verschiedene Versionen der Chroniken aufgenommen, und gleichzeitig wurde ein Heldengedicht, das berühmte „Lay“, darüber geschrieben.

„Das Wort“ ist sehr dynamisch; es basiert auf der Verherrlichung militärischer Tapferkeit. Allerdings enthält das Gedicht auch lyrische Episoden, wie beispielsweise die nur angedeutete leidenschaftliche Verliebtheit eines gefangenen russischen Jugendlichen in eine Polowzian-Prinzessin oder die Schreie von Igors Frau.

Hinter dem persönlichen Drama des besiegten Igor verbirgt sich die nationale Tragödie Russlands, das zu dieser Zeit unter Fürstenstreit und ständigen Überfällen von Steppennomaden litt. In der Geschichte erwähnte Porträts russischer Fürsten sind voller Leben und überzeugend. Die Steppe, durch die die Russen zu ihrer Niederlage ziehen, das Leben der Tiere rund um die sich bewegende Armee, Waffen, Rüstungen (sowohl russische als auch Polowzianer) – alles wird nicht nur mit dem wahren Geist der Poesie, sondern auch mit bemerkenswerter Detailkenntnis beschrieben .

Das „Wort“ ist von einer heidnischen Weltanschauung durchdrungen. Ob die Namen der slawischen Gottheiten, die er erwähnt, dem Autor etwas bedeuteten oder ob er sie nur gemäß der poetischen Tradition anrief, ist schwer zu sagen. Auf jeden Fall ist der Geist des Gedichts im religiösen Sinne nichtchristlich, und wenn der Autor Mitglied der Kirche war, war er offensichtlich ein schlechtes. Er gehörte wahrscheinlich zum Trupp des Fürsten von Tschernigow, war mit der russischen Folklore bestens vertraut und war in der historischen und epischen Literatur, darunter Josephus‘ „Geschichte des Jüdischen Krieges“ und „Deugens Akt“, belesen.

In den einleitenden Strophen greift der Autor auf den antiken Sänger Bayan als Ideal zurück, der sich allerdings nicht an Bayans Stil orientiert, sondern die Freiheit behauptet, auf seine eigene Art zu schreiben. Dieser Bayan war offenbar ein Zeitgenosse des ebenfalls im Laien erwähnten Fürsten Mstislav von Tmutarakan; Keines seiner Werke ist bis heute erhalten. Das einzige bekannte Manuskript von „The Lay of Igor’s Campaign“ war eine Kopie, die im 15. Jahrhundert in Pskow angefertigt wurde. Es wurde 1795 von Musin-Puschkin entdeckt und zu diesem Zeitpunkt eine Kopie für Kaiserin Katharina II. angefertigt. „The Lay“ wurde 1800 veröffentlicht und 1812 ging Musin-Puschkins Manuskript im Moskauer Brand der napoleonischen Invasion verloren. Aus urkundlichen Quellen sind lediglich Katharinas Exemplar und die Erstausgabe (für die das Musin-Puschkin-Manuskript verwendet wurde) erhalten. Da beide voller Schreib- und Tippfehler sind, ist die Interpretation der Laien eine äußerst schwierige Aufgabe.

Obwohl jedoch vor 1812 nur ein Manuskript erhalten blieb – oder zumindest nur eines entdeckt wurde –, wissen wir, dass das Laienbuch im 13. und 14. Jahrhundert gelesen und bewundert wurde. Eine Passage daraus wurde zu Beginn des 13. Jahrhunderts in der Version von zitiert „Das Gebet von Daniil dem Zatochnik“ und am Ende des 14. Jahrhunderts „The Lay“ dienten als Vorbild für „Zadonshchina“, ein historisches Gedicht, das den russischen Sieg über die Mongolen im Jahr 1380 verherrlichte.

„Das Gebet von Daniel dem Zatochnik“ ist ein weiteres bemerkenswertes Werk der alten russischen Literatur. Wie im Fall von „The Lay“ ist der Autor unbekannt. Dem Inhalt des Werkes nach zu urteilen, war er offenbar ein armer Adliger – vielleicht ein ehemaliger Sklave – eines der Susdaler Fürsten. Sharpener bedeutet auf Altrussisch „Gefangener“, und daher wurde vermutet, dass „Gebet“ von einem in Ungnade gefallenen Diener geschrieben wurde, den der Fürst eingesperrt hatte. Eine solche Erklärung der Umstände, unter denen das Werk geschrieben wurde, ist sehr angreifbar. „Gebet“ ist kein biografisches Dokument, sondern eine Satire. In einem ausgefeilten rhetorischen Stil bittet der Autor den Prinzen, seine (des Autors) Talente einzusetzen. Er stellt sich als verfolgter armer Mann dar und gesteht seine Abscheu davor Militärdienst, rühmt sich aber seiner Intelligenz und Bildung und bietet sich für den Posten eines fürstlichen Beraters an. Als Beweis seiner eigenen Weisheit fügt er in sein Gebet eine Vielzahl von Zitaten aus der Bibel, dem Physiologen, den Bienen, der Geschichte von Akira dem Weisen usw. ein. Sein Ton ist manchmal bescheiden bis unterwürfig, manchmal arrogant oder sogar revolutionär. Manchmal strebt er nach Reichtum, dann verspottet er diejenigen, die sich von schöner Kleidung und reichhaltigem Essen verführen lassen. Er hasst die Möglichkeit eines Prinzenantrags, ein reiches Mädchen zu heiraten, und übertrifft sich bei dieser Gelegenheit mit beleidigenden Reden gegen Frauen. Aber während er sich als Frauenfeind präsentiert, weigert er sich auch, Mönch zu werden, und findet ausreichend ausdrucksstarke Worte, um dies zu erklären seine Abneigung gegen das Mönchtum; Tatsächlich erlangen in einer der Versionen von „Prayer“ die hitzigen Äußerungen des Autors gegen den „schwarzen Klerus“ und die Bojaren politische Bedeutung.

In gewissem Sinne ist „Gebet“ ein Dokument, das gegen menschliche Dummheit und soziale Ungleichheit protestiert, eine leuchtende Entschuldigung für Weisheit. Der Autor war natürlich ein gebildeter Mann mit einem scharfen Verstand.

Ein ebenso bemerkenswertes weltliches Dokument, wenn auch in Inhalt und Ton völlig anders, ist die Autobiographie von Wladimir Monomach, die den Hauptteil seiner „Lehren“ bildet. Während der Autor von „Daniels Gebet“ einer der wenigen Schreiber dieser Zeit ist, ist Wladimir Monomach ein Soldat und Staatsmann, der seine Angelegenheiten einfach beschreibt. Aber er tut dies mit einer unbestrittenen literarischen Begabung, die er offenbar durch intensive Lektüre entwickelt hat. Seine Autobiografie ist nicht nur von erhabenen Ideen durchdrungen, sondern offenbart auch seinen Geschmack gesundes Leben mit seinen einfachen Freuden sowie der Bewunderung für die Schönheit der Natur.

Zum Abschluss dieses Abschnitts sollte gesagt werden, dass unser Wissen über die russische Literatur der Kiewer Zeit nur fragmentarisch ist. So viele Manuskripte aus dieser Zeit gingen verloren (sowohl während der Mongoleninvasion als auch danach), dass wir anscheinend nie erfahren werden, was wir mit ihnen verloren haben. Darüber hinaus wurde das meiste, was uns überliefert ist, in Kirchenarchiven entdeckt, und der Klerus kümmerte sich kaum um die Erhaltung weltlicher Werke – insbesondere um heidnische „Abweichungen“ wie etwa die Laienliteratur. Vielleicht erklärt dies die Tatsache, dass von diesem Werk nur eine Kopie erhalten ist.

Offenbar war nicht nur die Zahl der Werke, sondern auch die Stilvielfalt in der Literatur der Kiewer Zeit viel größer, als wir normalerweise zugeben möchten.

Wenn wir den Hauptinhalt und die Richtung des historischen und kulturellen Prozesses des mittelalterlichen Russlands bestimmen, können wir mit Recht sagen, dass diese Kultur in der Volkskunst verwurzelt war und in ihr den Hauptnährstoff für ihre Entwicklung hatte. Unter den Bedingungen einer feudalen Gesellschaft, der Leibeigenschaft und eines jahrhundertelangen Kampfes gegen die verheerenden Invasionen äußerer Feinde offenbarte die Kultur Russlands den bemerkenswerten Reichtum der schöpferischen Kräfte des Volkes. Diese Kräfte nährten auch die Kultur des Volkes. Diese Kräfte nährten auch die Kultur der herrschenden Klassen, die sie in verarbeiteter Form für ihre eigenen Klassenzwecke nutzten. Die Kultur der Menschen ist von einem hellen Sinn für Optimismus durchdrungen und hat einen lebensbejahenden Geist. BIN. Gorki bemerkte, dass „die tiefgreifendsten und lebendigsten künstlerischen Heldentypen durch Folklore, die mündliche Kreativität der Werktätigen, geschaffen wurden“ und dass die Schöpfer der Folklore hart und schmerzhaft lebten – ihre Sklavenarbeit war für die Ausbeuter bedeutungslos und ihre Das Privatleben war machtlos und wehrlos. „Unbegrenzte selbstlose Liebe zur Erde der eigenen Familie, zur Schönheit der Arbeit und zu militärischen Leistungen, hoher moralischer Adel, fester Glaube an den Sieg des Guten über das Böse, Gerechtigkeit über Unwahrheit und Täuschung und gleichzeitig tief.“ Poesie, unerschöpflicher Humor, treffende Hervorhebung typischer Lebensphänomene, Fundiertheit und Genauigkeit ihrer Einschätzungen – all das ist charakteristisch für die Werke der Volkskunst der Feudalzeit. Bis zu einem gewissen Grad in verschiedene Formen Diese wunderbaren Eigenschaften der Volkskunst fanden nicht nur Eingang in die Literatur des mittelalterlichen Russlands, sondern auch in Architektur und Malerei.

Die Entwicklung der russischen Kultur im Mittelalter spiegelte die Besonderheiten und Widersprüche dieser Zeit wider. Sie wurden letztlich von den gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Prozessen in Russland bestimmt. Die feudale Produktionsweise mit ihrem inhärenten Konservatismus bei der Entwicklung der Produktivkräfte, der Dominanz einer geschlossenen Naturwirtschaft, dem schlecht entwickelten Austausch und den Traditionen der Aufrechterhaltung des politischen Systems der feudalen Zersplitterung verlangsamte das Tempo der kulturellen Entwicklung und Bildung lokaler Traditionen und Besonderheiten. Die Entwicklung der russischen mittelalterlichen materiellen und spirituellen Kultur wurde bedingungslos von der mongolisch-tatarischen Invasion und dem Joch beeinflusst. Es ist bekannt, dass es unter den Bedingungen einer Subsistenzwirtschaft „einfache Zufälle wie die Invasion barbarischer Völker oder sogar gewöhnliche Kriege“ gab genug, um jedes Land mit entwickelten Produktionskräften und Bedürfnissen an den Punkt zu bringen, an dem es noch einmal von vorne beginnen muss.“

Es besteht kein Zweifel, dass die Dominanz von religiöse Weltanschauung. Die Kirche spielte insbesondere im frühen Mittelalter eine gewisse Rolle bei der Verbreitung der Alphabetisierung und bei der Entwicklung von Architektur und Malerei. Aber gleichzeitig hütete die Kirche eifersüchtig ihre Dogmen, war neuen Phänomenen in der Kultur feindlich gegenüber und bremste die Entwicklung der Wissenschaften, des technischen Wissens, der Literatur und der Kunst. Die Kirche richtete ihre ganze enorme Kraft ihrer materiellen Macht und ihres spirituellen Einflusses auf die vollständige und bedingungslose Bindung der gesamten Kultur an den engen Rahmen des religiös-schulischen Denkens und fesselte den Wunsch des menschlichen Geistes nach freier Kreativität. Von hier aus wird deutlich, warum das spirituelle Leben damals hauptsächlich im Rahmen einer religiösen und theologischen Hülle verlief, warum der Kampf von Klassentendenzen unterschiedlichen Inhalts in der Regel die Form religiöser Meinungsverschiedenheiten und Auseinandersetzungen annahm. Der einschränkende Einfluss der Kirche liegt auch in der Interaktion der russischen Kultur mit den Kulturen des Westens und Ostens. Und doch entwickelte sich die russische Kultur nicht isoliert von der Weltkultur, sondern wurde durch ihre Errungenschaften bereichert und leistete ihren Beitrag zu ihrer Entwicklung.

Nachdem die Menschen im Mittelalter so viele schwierige historische Prüfungen überstanden hatten, schufen sie eine hervorragende spirituelle und materielle Kultur, die die hohen Qualitäten eines Volkes verkörperte, das reich an schöpferischen Kräften ist.

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Abb. 1 Brief aus Birkenrinde (Brief von Zhiznemir an Mikula). 11. Jahrhundert.

Abb.2 Pläne der Sophienkathedralen: 1 – in Kiew (1037), 2 – in Nowgorod (1045–50), 3 – in Polozk (1044–66).

Abb. 3 „Herkules (?) im Kampf mit einem Löwen.“ Relief aus dem Petschersk-Kloster in Kiew. Schiefer.11. Jahrhundert. Kiew-Pechersk Geschichts- und Kunstmuseum-Reservat.

Abb.4 „Evangelist Markus“. Miniatur „Ostromir-Evangelium“. 1056-57. Öffentliche Bibliothek benannt nach MICH. Saltykow-Schtschedrin. Leningrad.

Abb.5 „St. Nestor und Dmitri.“ Relief an der Fassade der Kathedrale des St.-Michael-Klosters in Kiew. Schiefer.11c. Tretjakow-Galerie. Moskau.

Abb.6 „Maria“ aus der „Verkündigung“ (Fragment eines Freskos aus der Kathedrale des St.-Michael-Klosters in Kiew). Anfang des 12. Jahrhunderts Architektonisches und historisches Museumsreservat „Sofia Museum“. Kiew.

Abb.7 Kiewer Rus. „Hiobs Frau“ (Fragment eines Freskos). 30.-12. Jahrhundert. St.-Nikolaus-Kathedrale in Nowgorod.

Abb. 8 Figuren der Apostel aus der „Eucharistie“ (ein Fragment eines Mosaiks aus der Kathedrale des St.-Michaels-Klosters in Kiew). Anfang des 12. Jahrhunderts Architektonisches und historisches Museumsreservat „Sofia Museum“. Kiew.

Abb. 9 „Prophet Salomo“ (Freskofragment). 1. Hälfte des 12. Jahrhunderts. Sophienkathedrale in Nowgorod.

Abb. 10 Apostelfiguren aus der „Eucharistie“ (Fragment des Mosaiks). Mitte 11. Jahrhundert. Sophienkathedrale in Kiew.

Abb. 11 „Erzdiakon Lawrence“ (Freskofragment). Mitte 11. Jahrhundert Sophienkathedrale in Kiew.

Abb. 12 Erlöserkirche auf Berestow in Kiew. Zwischen 1113 und 1125. Südfassade.

Abb.13 St.-Nikolaus-Kathedrale in Nowgorod. Im Jahr 1113 verlegt. Ostfassade.

Abb. 14 St.-Michaels-Kirche in Ostra.1098. Apsis.

Abb. 15 Spaso-Preobrazhensky-Kathedrale in Tschernigow. Innere. Begonnen bis 1036.

Abb.16 Sophienkathedrale in Nowgorod.1045-50. Ostfassade.

Abb. 17 Verklärungskathedrale in Tschernigow. Westfassade. Begonnen vor 1036.

Abb. 18 „Töchter Jaroslaws des Weisen“. Fresko im Mittelschiff der Sophienkathedrale in Kiew. Mitte 11. Jahrhundert

Reis. 19 altrussische Münzen des 11.-12. Jahrhunderts.

Abb.20 Kathedrale des St.-Michaels-Klosters mit goldener Kuppel in Kiew (um 1108; nicht erhalten). Ostfassade.

Abb. 21 Goldfohlen mit Cloisonné-Emaille. 11.-12. Jahrhundert. Historisches Museum der Ukrainischen SSR. Kiew.

Abb. 22 „Musiker und Possenreißer.“ Fresko im Südturm der Sophienkathedrale in Kiew. Mitte 11. Jahrhundert

Abb.23 „Erzdiakon Stefan“. Mosaik aus der Kathedrale des St.-Michaels-Klosters mit goldener Kuppel in Kiew. Anfang des 12. Jahrhunderts Sofia Museum-Reservat. Kiew

Abb.24 Unsere Liebe Frau von Oranta

Die Kultur der Kiewer Rus ist die Gesamtheit aller materiellen und spirituellen Werte, die im Entwicklungsprozess der russischen Fürstentümer von der Entstehung des Staates im 10. Jahrhundert bis einschließlich des 13. Jahrhunderts angesammelt wurden.

Die Kultur und das Leben der Kiewer Rus bestehen aus vorchristlichen Traditionen und Heidentum, die sich nach der Taufe der Rus verändert haben.

Schreiben

Einer der Hauptindikatoren für die Präsenz der eigenen Kultur ist das Schreiben. In Rus', das Schreiben in seinem modernes Verständnis erschien im 10. Jahrhundert, aber bereits im 9. Jahrhundert schufen die Mönche Cyril und Mythodius das Alphabet, das später in das kyrillische Alphabet umgewandelt wurde (das noch heute verwendet wird). Die aktive Entwicklung der Kultur der Kiewer Rus, einschließlich der Schrift, begann nach der Annahme des Christentums.

Der erste Beweis für das Vorhandensein von Schrift waren Birkenrindenbuchstaben – Birkenrindenstücke mit herausgedrückten oder eingeschriebenen Notizen darüber Alltagsleben. Die ersten Bücher waren die Staatschroniken sowie die Bibel. Vor dem Aufkommen der Drucktechnik wurden Bücher von Mönchen von Hand kopiert, die den Text oft mit eigenen Kommentaren und Beobachtungen ergänzten, wodurch die umgeschriebenen Bücher stark vom Original abweichen konnten.

Die Entwicklung des Schreibens führte zur Entstehung der ersten Bildungseinrichtungen und zur Geburt der Literatur. Eine wichtige Etappe in der Bildung der Kultur der Kiewer Rus war die Ausarbeitung und Verabschiedung des ersten Gesetzbuches – „Russische Wahrheit“.

Die Architektur

Ein Merkmal der Kultur der Kiewer Rus war ihre religiöse Ausrichtung. Die Holzarchitektur wurde durch Steinkonstruktionen ersetzt. Als Ersatz für Holzkirchen wurden aktiv Steintempel errichtet. Die architektonischen Traditionen des Steinbaus in Russland entstanden unter dem Einfluss der byzantinischen Architektur, denn auf der Grundlage der Entwürfe byzantinischer Architekten wurden die ersten Steinkirchen gebaut.

989 – Die erste Steinkirche wurde in Kiew gebaut.

1037 – Gründung der Sophienkathedrale in Kiew, einem der bedeutendsten Vertreter der Steinarchitektur der Kiewer Rus.

Malerei

Die Entwicklung der Malerei wurde stark von der Taufe der Rus beeinflusst, die der Entwicklung der spirituellen und materiellen Kultur der Kiewer Rus Impulse gab. Es entstanden Kunstformen wie Fresken und Mosaike, die Kirchen zu schmücken begannen. Auch die Ikonenmalerei tauchte in Russland auf und nahm einen der bedeutendsten Plätze der Kultur ein.

Der Standard der Ikonenmalerei stammte aus Byzanz und die ersten Ikonenmalermeister in Russland waren Gastgriechen, von denen russische Meister ihre Fähigkeiten übernahmen. Die Griechen brachten auch die Kunst der Malerei mit, die die Wände von Tempeln schmückte. Die Fresken zeigten je nach Standort biblische Szenen oder Szenen aus dem Alltag.

Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts hatte sich die Malerei so weit entwickelt, dass in Russland mehrere Malzentren identifiziert wurden, von denen jedes seine eigenen Traditionen und Merkmale hatte.

Kunst und Handwerk

Neben der Malerei waren in Russland auch dekorative und angewandte Künste hoch entwickelt – aus Emaille wurden einzigartige Dinge, Tonspielzeug mit besonderen Gemälden, Schmuck und vieles mehr hergestellt. Viele der damaligen Mal- und Handwerksstile sind bis heute erhalten geblieben. Die Hauptthemen für die Malerei des DPI waren Epen, Legenden und Szenen aus der Folklore.

Folklore

Die Folklore in Russland war sehr entwickelt und von großer Bedeutung für die Kultur der Kiewer Rus. Seit der Antike wurden verschiedene Geschichten und Legenden von Mund zu Mund weitergegeben. Einen besonderen Platz nahm die rituelle Poesie ein – Beschwörungen, Lieder, Zaubersprüche. Lieder, Sprüche, Stößel und vieles mehr werden aktiv weiterentwickelt.

In der Mitte des neunten Jahrhunderts erschien ein neues Genre – das Epos, das von den Abenteuern großer Helden, von Schlachten und Eroberungen erzählte. Viel später bildeten mündliche Volksepen und Epen die Grundlage für die ersten literarischen Werke, darunter das berühmte „Die Geschichte von Igors Feldzug“.

Mit der Entwicklung des Schreibens und der Literatur verschwand die Folklore nicht nur nicht, sondern entwickelte sich aktiv weiter.

Im Allgemeinen hatten die folgenden Ereignisse einen großen Einfluss auf die Kultur der Kiewer Rus:

• Die Entstehung des Schreibens;
• Die Geburt der Staatlichkeit;
• Die Entstehung des Christentums.