Teoriile conflictului social. Teoriile moderne ale schimbării sociale

Schimbările evolutive sunt schimbări parțiale și treptate care se realizează ca tendințe destul de stabile și constante de a crește sau de a scădea orice proprietăți, calități, elemente din diverse sisteme sociale și dobândind, în legătură cu aceasta, o direcție ascendentă sau descendentă.

Calea evolutivă sugerează că schimbările sunt rezultatul dezvoltării sale naturale, progresive.

Abordarea evoluționistă își are originea în studiile lui Charles Darwin. Principala problemă a evoluţionismului a fost identificarea factorului determinant al schimbării sociale.

Auguste Comte a considerat progresul cunoașterii drept un astfel de factor. Dezvoltarea cunoașterii de la forma ei teologică, mistificată, la o formă pozitivă, determină trecerea de la o societate militară bazată pe ascultare față de eroi și lideri zeificați, la o societate industrială, care se realizează datorită minții umane.

Herbert Spencer a văzut esența evoluției și a schimbării sociale în complicarea structurii societății, întărirea diferențierii acesteia, care este însoțită de creșterea proceselor de integrare care restabilesc unitatea organismului social la fiecare nouă etapă a dezvoltării sale. Progresul social este însoțit de complicarea societății, ducând la creșterea independenței cetățenilor, la creșterea libertății indivizilor, la o servire mai completă a intereselor acestora de către societate.

Emile Durkheim a considerat procesul de schimbare socială ca o tranziție de la solidaritatea mecanică, bazată pe subdezvoltarea și asemănarea indivizilor și a funcțiilor lor sociale, la solidaritatea organică, care decurge pe baza diviziunii muncii și diferențierii sociale, care duce la integrare. a oamenilor într-o singură societate și este cel mai înalt principiu moral al societății.

Karl Marx a considerat forțele productive ale societății ca fiind factorul determinant al schimbării sociale, a cărei creștere conduce la o schimbare a modului de producție, care, constituind baza dezvoltării întregii societăți, asigură o schimbare a nivelului social. -formarea economică. Pe de o parte, conform „înțelegerii materialiste a istoriei” a lui Marx, forțele productive se dezvoltă obiectiv și evolutiv, sporind puterea omului asupra naturii. Pe de altă parte, în cursul dezvoltării lor, se formează noi clase ale căror interese intră în conflict cu interesele claselor conducătoare, care determină natura relațiilor de producție existente. Astfel, se naște un conflict în cadrul modului de producție, format din unitatea forțelor productive și a relațiilor de producție. Progresul societății este posibil doar pe baza unei reînnoiri radicale a modului de producție, iar noi structuri economice și politice pot apărea doar ca urmare a unei revoluții sociale efectuate de noi clase împotriva celor dintâi, dominante. Prin urmare, revoluțiile sociale, după Marx, sunt locomotivele istoriei, asigurând reînnoirea și accelerarea dezvoltării societății. Lucrările lui Marx prezintă abordări evolutive și revoluționare ale analizei schimbării sociale.

Max Weber s-a opus ideii că științele sociale ar putea descoperi legile dezvoltării sociale într-un mod similar cu științele naturii. El credea, totuși, că este posibil să se facă generalizări care caracterizează schimbarea socială. Weber și-a văzut forța motrice în faptul că o persoană, bazându-se pe diverse valori religioase, politice, morale, creează anumite structuri sociale care facilitează dezvoltarea socială, așa cum sa întâmplat întotdeauna în Occident, sau împiedică această dezvoltare, pe care Weber o considera caracteristică ţările din Est.

Reprezentanții abordării evoluționiste au considerat că schemele lor sunt adevărate în raport cu toate societățile care trec (sau ar trebui să treacă) pe aceeași cale de la starea inițială, mai puțin dezvoltată, la una mai dezvoltată, modernă. Prin urmare, aceste teorii clasice sunt considerate teorii ale modernității, pentru care premisa este evidentă că în procesul schimbărilor sociale, standardele modernității vor fi mai devreme sau mai târziu acceptate de toate țările în curs de modernizare.

Conceptele evolutive ale schimbării sociale au jucat un rol pozitiv în înțelegerea diverselor cauze care determină dezvoltarea societății. În același timp, aceste concepte (cu posibila excepție a marxismului) nu au putut explica în mod adecvat crizele, mișcările înapoi și prăbușirea structurilor sociale. De asemenea, evoluționismul nu a reușit să explice procesele socialeși fenomene apărute într-o perioadă istorică comprimată (schimbarea guvernelor, creșterea criminalității, abateri în comportamentul indivizilor etc.), întrucât a pornit de la luarea în considerare a societății într-o perspectivă istorică largă.

Limitările evoluționismului clasic în secolul XX au fost depășite prin căutarea unor noi abordări ale schimbării sociale, printre care s-au numărat teoriile dezvoltării ciclice (O. Spengler, A. Toynbee) și teoria schimbării sociale de T. Parsons. În esență, au dezvoltat și îmbogățit ideile abordării evolutive a schimbării sociale, completându-le cu noi scheme analitice provenite din științe conexe și alte științe.

În teoriile dezvoltării ciclice, evoluția societății a fost văzută nu ca o mișcare rectilinie către o stare mai perfectă a societății, ci ca un fel de ciclu închis de ascensiune, înflorire și declin, repetându-se din nou după finalizarea sa. Conceptele ciclice ale dezvoltării societății iau în considerare schimbările sociale prin analogie cu un pendul, atunci când o societate dezechilibrată sub influența oricăror factori face mișcări oscilatorii dintr-un punct în altul, înghețând la mijloc și restabilindu-i astfel stabilitatea.

Această abordare în Rusia a fost dezvoltată de A. S. Akhiezer în conceptul de dinamică socio-culturală, în care istoria sa este prezentată ca o oscilație constantă a unei „societăți scindate” între polii a două idealuri opuse - veche (catedrală, liberală) și autoritar. (absolutist, totalitarist). Diviziunea dintre ele provoacă imposibilitatea medierii, dar stabilește o dezvoltare ciclică a inversiunii. În cursul fiecărui ciclu istoric, are loc o tranziție între cele două puncte extreme de inversare - de la idealul veche (sobornost) la autoritarism (absolutism) și inversarea inversă. Dezvoltarea este o căutare a unui compromis permanent între acești poli, mai reușiți - în perioada de dezvoltare a țării și mai puțin reușiți - în perioada catastrofelor.

Teoria schimbării sociale a lui T. Parsons se bazează pe teoria modelului mental al structurilor societății și a schimbării acestuia după principiul ierarhiei cibernetice a diverselor sisteme – organisme și personalități ca trepte ai unui grad de complexitate crescând. Schimbările cu adevărat profunde, potrivit lui Parsons, sunt cele care afectează sistemul cultural. Transformările economice și politice care nu afectează nivelul de cultură în societate, prin urmare, nu schimbă societatea însăși în nucleul ei.

Societatea ca sistem social are stabilitate, capacitatea de auto-reproducere, care se manifestă în stabilitatea principalelor sale elemente structurale (adaptare). Dacă echilibrul de forțe, elementele care mențin echilibrul, este perturbat, dar însăși configurația sistemului social în ansamblu, elementele sale structurale de bază rămân neschimbate, atunci echilibrul pierdut este rapid restabilit. Adică, schimbările rămân interne (de exemplu, creșterea influenței unui grup social, apariția unei noi componențe a organelor de stat etc.), iar sistemul, integrând noi formațiuni în sine, rămâne în general neschimbat.

Al doilea tip de schimbare socială este o schimbare a structurii, atunci când sistemul este incapabil să restabilească echilibrul din cauza presiunii puternice din interior și din exterior. Pentru a menține integritatea sistem social are loc o modificare a subsistemelor sociale și a elementelor lor structurale (roluri sociale, instituții, organizații). Mai general, Parsons reduce dezvoltarea societății la patru mecanisme de evoluție. Prima este diferențierea asociată cu complicarea structurii societății. Al doilea este adaptarea (elevarea adaptativă), care este înțeleasă ca un nou mod de relație cu mediul (de exemplu, noua tehnologie sau noi moduri de comunicare). Al treilea mecanism presupune o creștere a volumului de apartenență la societate (incluziune). Primele criterii de apartenență la societate (clasă, gen, etnie) își pierd sensul într-o societate în evoluție. A patra este generalizarea valorilor. Într-o societate în schimbare, valorile și normele sunt din ce în ce mai puțin acceptabile pentru diferite grupuri. Ideile despre drepturile universale ale omului și idealurile independente de tipul de sistem social (de exemplu, Declarația ONU privind drepturile omului, forțele internaționale etc.) încep să se răspândească din ce în ce mai larg în societate.

În sensul modern, schimbarea socială este văzută nu ca un proces natural-istoric, ci ca un proces socio-istoric în care „agentul social” sau „actorul” joacă un rol transformator activ. Această abordare este prezentată în lucrările lui A. Touraine, E. Giddens, P. Sztompka, M. Archer, V. A. Yadov și alții.

Noua paradigmă se bazează pe o idee diferită a științei sociologice decât cea clasică. Două componente majore schimbă radical viziunea asupra științei. De la etajul 2. În secolul al XX-lea, influența asupra rezultatului cunoașterii științifice a metodei, teoriei și, în plus, poziția activă a cercetătorului însuși, atitudinea sa morală, mintea sau prejudecățile sale este din ce în ce mai recunoscută. Ca urmare, cunoașterea științifică în forma sa clasică ca obiectiv necondiționat este pusă sub semnul întrebării.

E. Giddens prezintă cel mai clar această poziţie a „sociologiei nerigide” în raport cu schimbările sociale. El consideră că cercetătorul însuși ar trebui să fie suficient de flexibil, imparțial în raport cu abordările teoretice utilizate, iar în realitatea pe care o studiază este recunoscut rolul decisiv al subiectului social (indivizi, grupuri sociale, mișcări), care desfășoară activități sociale. schimbari in functie de interesele lor. Subiectul social, prin activitatea sa, adaptează structurile sociale la interesele grupurilor sociale, găsește compromisuri cu alți subiecți sociali sau intră în confruntare cu aceștia. El nu ni se pare la fel de dependent de factorii economici și socio-culturali impersonali, el interacționează activ cu aceștia.

E. Giddens, la fel ca alţi reprezentanţi ai paradigmei post-clasice, este critic la adresa evoluţioniştilor, susţinând că analogia dezvoltării sociale cu creşterea nivelului de adaptare a societăţii este cu greu potrivită. El consideră, de asemenea, îndoielnică ideea progresului ca ascensiune a societății în ceea ce privește complexitatea, diferențierea sistemelor sociale, așa cum s-a susținut de la Spencer la Parsons. El consideră schimbarea socială ca un proces multifactorial, care este influențat de schimbările de mediu, economie, cultură și instituții politice. În diferite episoade ale procesului socio-istoric, acești factori capătă semnificații diferite, care ar trebui să constituie obiectul principal al analizei sociologice a schimbărilor sociale.

Deși reprezentanții noii abordări înșiși își clasifică studiile drept o paradigmă post-clasică, post-modernistă, deoarece au adăugat o „abordare activă” criticii modernității și modernizării, de fapt ei continuă să folosească concepte moderniste. Acest lucru se exprimă prin faptul că se păstrează premisa originală a modernității cu privire la existența unei singure traiectorii de dezvoltare socială de la societățile tradiționale (patriarhale, nedezvoltate) la societățile moderne (liberale, dezvoltate).

Ca alternativă la conceptele clasice (moderniste) și post-clasice (post-moderniste) de schimbare socială, pe de o parte, conceptul de modernitate multiplă (modernitate multiplă) (Sh. Eisenstadt), care dezvoltă ideile unei civilizații. abordare, și conceptul de matrice instituțională (S. G. Kirdina).

Astfel, în secolul al XX-lea, oamenii de știință s-au îndepărtat de ideea de liniaritate a evoluției. LA sociologie modernă, schimbările evolutive sunt definite ca numeroase schimbări multidirecționale care sunt de natură cumulativă și reprezintă un proces de acumulare treptată a oricăror calități sau proprietăți, care implică schimbări în sistemul social.

Introducere ................................................. .............................................................. .............................3

Capitolul 1.

Definiție................... .............................. .............................. ...........patru

capitolul 2 Cauzele schimbării sociale ............................................................. ...........5

2.1 Mediul fizic ............................................................. ................ ... .......................5

2.2 Populația ................................................. ............................................................... ...........6

2.3 Conflicte asupra resurselor și valorilor ................................................ .... .7

2.4 Susținerea valorilor și normelor ................................................ .................... 8

2.5 Inovație ................................................. .......... ... ...................9

capitolul 3 Concepte de schimbare socială ............................................................. .10

3.1 Abordare evolutivă ................................................ ................ ....... ...........zece

3.2 Teorii ale modificărilor ciclice .......... ............................. ...... .....unsprezece

3.3 Teoria funcțională ............................................................. ........... ....... ............12

3.4 Teoria conflictului ............................................................. ............ .... ...................13

3.5 Conceptul de „ciocnire a civilizațiilor” ........................................ ...... 14

capitolul 4 Modernizare ................................................................. .............. . .......cinsprezece

capitolul 5 Modernizare și industrializare ............... 16

Capitolul 6 Globalizarea ................................................................. ................. . ......................17

6.1 Globalizarea producției .................................................. ................. ....17

6.2 Globalizarea culturii .................................................. ............ ..... ........optsprezece

6.3 Sociologia sistemului global.................................................. ...19

6.4 Globalizarea economiei ...................................................... ...... ..............douăzeci

Capitolul 7 Modificări informaționale ............................................................. ..........21

Capitolul 8 Mișcări sociale ................................................................. .............. .... ...24

8.1 Tipuri de mișcări sociale ................................................ ..............24

8.2 Revoluția socială .......... ............................. ....... . ..26

8.3 Cauzele mișcărilor sociale .................................................27

8.4 Teoria privării.............................................................. ..................................28

Concluzie.................................................................. ............................................... ........29

Bibliografie............................................................. . . ...........................treizeci

Introducere.

Viața socială este un proces continuu, de auto-înnoire, de reconstrucție, de schimbare. Sociologii definesc schimbările care apar în timp în cultură, structură și comportament social ca schimbare socială. Rolul schimbării sociale este văzut mai clar atunci când reflectăm asupra evenimentelor care au influențat viața țării noastre (Revoluția din octombrie 1917, a doua Razboi mondial, prăbușirea URSS) și ne dăm seama cât de departe sunt aceste evenimente de noi. În munca mea, am luat în considerare: diverse conflicte, mediul oamenilor, inovații, teorii ale schimbării, teoria conflictului și „ciocnirea civilizațiilor”, modernizarea societății. Toți acești factori sunt cauzele schimbărilor sociale din societate.

Scop: a dezvălui caracteristici generale schimbare sociala.

Pentru a atinge obiectivul, este necesar să rezolvați următoarele sarcini:

1. Studiați literatura relevantă.
2. Descrieți structura schimbării sociale.
3. Descrieți mecanismul schimbării sociale.

Caracteristicile generale ale schimbărilor sociale.

Capitolul 1. Definiție.

Schimbările sociale sunt rezultatele unor procese sociale în care diferențele dintre trecutul și prezentul obiectului corespunzător devin vizibile.

Schimbările sociale pun oamenii în fața unor situații noi, îi încurajează să dezvolte noi forme de activitate. Schimbările în comportamentul oamenilor, precum și în cultura și structura societății noastre, provoacă interacțiunea multor factori. Sociologii identifică o serie de factori deosebit de importanți, al căror impact variază în funcție de situație, timp și loc.

Capitolul 2. Cauzele schimbării sociale.

2.1 Mediul fizic.

Dacă mediul se schimbă din orice motiv, locuitorii acestuia, care au dezvoltat un anumit tip de adaptare la el, trebuie să răspundă la aceste schimbări în mod corespunzător; schimbări instituţionale, noi forme de organizare socială, noi invenţii tehnice. Seceta, inundațiile, epidemiile, cutremurele și alte forțe naturale îi obligă pe oameni să facă schimbări în stilul lor de viață. În plus, o persoană are și un impact semnificativ asupra mediului fizic. Depozitele de deșeuri periculoase, ploile acide, poluarea apei și a aerului, epuizarea resurselor de apă, eroziunea solului vegetal și „apariția” deșerților - toate acestea sunt rezultatul daunelor cauzate de oameni ecosistemului. În consecință, o persoană este conectată cu mediul printr-un lanț de schimbări reciproce complexe.

2.2 Populația.

Schimbările în mărimea, structura și distribuția populației afectează și cultura și structura socială a societății. De exemplu, generația baby boom a avut un impact semnificativ asupra gusturilor muzicale și climatului politic al societăților occidentale. „Îmbătrânirea” societății creează și probleme serioase cu locurile de muncă, deoarece numărul muncitorilor de vârstă mijlocie care caută promovări a crescut.

2.3 Conflicte legate de resurse și valori.

Conflictul este o formă de interacțiune între oameni în lupta pentru resurse sau valori. Interesele indivizilor și ale grupurilor se contrazic reciproc; scopurile lor sunt incompatibile. Deloc surprinzător, conflictul devine o sursă de schimbare socială. Pentru a-și atinge obiectivele în cursul unei astfel de lupte, membrii grupului trebuie să-și mobilizeze resursele și capacitățile. De exemplu, în timpul războiului, cetățenii sunt forțați să-și abandoneze modul obișnuit de viață, să îndure neplăcerile legii marțiale.

2.4 Susținerea valorilor și normelor.

Valorile și normele acceptate în societate acționează ca un fel de „cenzori”, permițând sau interzicând un fel de inovație. Ele pot acționa și ca „stimulatori”. Este interesant să comparăm dorința noastră de a accepta inovațiile tehnice cu rezistența noastră la schimbări în economie, religie sau modele familiale. Această contradicție culturală se reflectă în folosirea de către noi a termenului „inventator”. Pentru noi, un inventator este cineva care creează lucruri materiale noi, iar pe cineva care este autorul unor idei nemateriale îl numim adesea „revoluționar” sau „radical” - cuvinte al căror sens are o conotație negativă.

2.5 Inovare.

Inovațiile - atât descoperiri, cât și invenții - nu sunt acte unice, ci o succesiune cumulativă de cunoștințe în creștere transmise din generație în generație, plus o serie de elemente noi. Prin urmare, cu cât este mai mare numărul de elemente culturale pe care se pot baza inovațiile, cu atât este mai mare frecvența descoperirilor și invențiilor. Acest tip de dezvoltare se bazează pe principiul exponențial - pe măsură ce baza culturală se extinde, posibilitățile de noi invenții tind să crească exponențial.

Capitolul 3. Concepte de schimbare socială.

3.1 Abordare evolutivă.

Cele mai multe teorii sociologice din secolul al XIX-lea. au fost influențați de conceptul de progres social și de căutarea legilor care stau la baza evoluției. Potrivit darwiniștilor sociali precum Spencer, evoluția socială este analogă cu evoluția biologică și are ca rezultat faptul că lumea devine din ce în ce mai bună. În teoria sa despre evoluția unidirecțională, Spencer a susținut că schimbarea se transformă în mod constant
societate de la structuri omogene şi simple spre
din ce în ce mai diverse și interdependente. El a crezut
„lupta pentru existență” și „supraviețuirea celui mai apt
leneș” prin legile de bază ale naturii și a echivalat acest lucru
lupta pentru „libera concurență”. Cu condiția neintervenției
afară, mai ales din partea statului, cel mai „adaptabil”
indivizii „stăpâniți de sine” și instituțiile sociale vor supraviețui și
duce la prosperitate și „neadaptat” în timp
nu vor muri.

3.2 Teorii ale schimbărilor ciclice.

Teoreticienii ciclismului aderă la abordarea - conceptul de ascensiune și declin inevitabil al civilizațiilor. Ei nu caută să plaseze societățile într-o anumită ordine pe o scară istorică liniară. În schimb, ei compară societățile, încercând să găsească asemănări în etapele lor de creștere și declin. În general, se poate spune că susținătorii teoriei evoluționiste aderă la o viziune relativ optimistă asupra umanității, crezând că aceasta este în continuă dezvoltare, iar reprezentanții teoriilor schimbărilor ciclice sunt, într-un fel, pesimiști, deoarece prezic moartea oricărei civilizaţii. Civilizația se dezvoltă și înflorește atunci când factorii care i se opun nu sunt prea severi și când minoritatea creatoare (elita educată) este capabilă să ofere o respingere adecvată factorilor nefavorabili. În cazul în care minoritatea creatoare nu este capabilă să facă față forțelor opuse, se observă o scindare și dezintegrare a civilizației. În procesul dezintegrarii, minoritatea ia locul elitei conducătoare și își impune voința prin forță.

3.3 Teoria funcțională.

Conceptul de sistem este esențial pentru modelul structural și funcțional al societății. Un sistem este o serie de elemente sau componente care se află într-o relație mai mult sau mai puțin stabilă pentru o anumită perioadă de timp. Una dintre caracteristicile unui sistem este efortul său pentru echilibru. Chiar dacă forțele opuse nu sunt niciodată egale, finite sau constante, sistemul tinde să atingă un anumit tip de echilibru între aceste forțe. Deși factorul timp poate fi introdus în modelul de sistem. Sociologii americani care aderă la abordarea structural-funcțională subliniază dominația staticii asupra proceselor dinamice. Desigur, viața nu este statică: ceva se întâmplă tot timpul. Oamenii se nasc și mor, iar funcționarea structurilor instituționale contribuie la rezolvarea regulată a problemelor stringente în timp.

Sociologul William F. Ogborn a folosit modelul evolutiv pentru a dezvolta o abordare funcțională a schimbării sociale. El trasează o linie între cultura materială și cea nematerială și atribuie rolul de sursă de schimbare socială invențiilor din domeniul culturii materiale (unelte, arme și procese tehnologice). Cultura nematerială include valorile sociale, normele, credințele, precum și structurile sociale, inclusiv legea, religia și familia. Ogborn crede că impulsul pentru schimbarea socială vine din cultura materială. Cultura nematerială trebuie să se adapteze sau să răspundă la schimbările care au loc în cultura materială.

3.4 Teoria conflictului.

Teoreticienii conflictului cred că tensiunile dintre grupurile concurente sunt principala sursă a schimbării sociale. Definiția cea mai precisă a abordării conflictologice este cuprinsă în lucrările lui K. Marx, mai ales în conceptul său de dialectică. Dialectica descrie lumea în dinamică, o lume care este mai degrabă în proces de a deveni decât într-o stare de a fi. Conform teoriei materialismului dialectic, orice ordinea economică se dezvoltă până la o stare de maximă eficiență, pe parcursul întregului proces de dezvoltare, creând în profunzimile sale contradicții interne, sau slăbiciuni care contribuie la declinul acestui sistem. Conflictul de clasă este o sursă deosebit de puternică de schimbare, iar Marx l-a considerat cheia înțelegerii istoriei umane. Conflictul de clasă provine din lupta dintre membrii societății care dețin mijloacele de producție a bunurilor materiale și cei care nu le dețin. Potrivit lui Marx, orice schimbare este produsul unui conflict continuu de contrarii.

3.5 Conceptul de „ciocnire a civilizațiilor”.

Conceptul original a fost propus de S. Huntington, directorul Institutului John M. Olin pentru Studii Strategice de la Universitatea Harvard, în cartea The Clash of Civilizations and the Transformation of the World Order (1996).

Modelul civilizațional al lui Huntington reflectă conflictul întârziat dintre lumea occidentală și civilizațiile non-occidentale care câștigă vitalitate. Grupările majore de state nu mai sunt reductibile la cele trei blocuri ale epocii Războiului Rece; acum vorbim despre șapte sau opt civilizații majore ale lumii. În afara Occidentului, în special în Asia de Est, țările construiesc bogăție, creând baza pentru creșterea puterii militare și a influenței politice. Pe măsură ce puterea și încrederea lor în sine crește, ei își afirmă din ce în ce mai mult propriile valori culturale, respingându-le pe cele care le sunt „impuse” de Occident.

Descrierea muncii

Scop: dezvăluirea caracteristicilor generale ale schimbărilor sociale.
Pentru a atinge obiectivul, este necesar să rezolvați următoarele sarcini:
1. Studiați literatura relevantă.
2. Descrieți structura schimbării sociale.
3. Descrieți mecanismul schimbării sociale.

Conţinut

Introducere ................................................ . .................................................. 3
Capitolul 1.
Definiție................................................. ...............................................patru
capitolul 2
2.1 Mediul fizic.............................................................. .............................................5
2.2 Populația ................................................. .. ................................................6
2.3 Conflicte asupra resurselor și valorilor.................................................. ........................ .7
2.4 Susținerea valorilor și normelor.............................................. ..............8
2.5 Inovație ................................................. .......... .................9
Capitolul 3. Concepte de schimbare socială.................................................. ....10
3.1 Abordare evoluționistă................................................... ................ ...................zece
3.2 Teorii ale schimbărilor ciclice.................................................. .............. ....unsprezece
3.3 Teoria funcțională.............................................................. ................ ...................12
3.4 Teoria conflictului.............................................................. .............................................13
3.5 Conceptul de „ciocnire a civilizațiilor” ........................................ ......14
Capitolul 4. Modernizare.................................................. ...... ..........cincisprezece
Capitolul 5. Modernizare și industrializare...................16
Capitolul 6. Globalizarea.................................................. ...........................17
6.1 Globalizarea producției.................................................. ................. ....17
6.2 Globalizarea culturii.................................................. ............. .............optsprezece
6.3 Sociologia sistemului global.................................................. ...19
6.4 Globalizarea economiei.............................................................. ... ..............douăzeci
Capitolul 7 Schimbări de informații.............................................. ......21
Capitolul 8. Mișcările sociale.............................................. .. ..........24
8.1 Tipuri de mișcări sociale............................................. ..24
8.2 Revoluția socială.................................................. ............. ...26
8.3 Cauzele mișcărilor sociale............................................. ..27
8.4 Teoria privării.............................................................. .............................................28
Concluzie................................................. ...............................................29
Bibliografie................................................. . ............................treizeci

Sociologia a început cu o încercare de a dezlega „sensul” istoriei și de a stabili legile schimbării sociale. Fondatorii sociologiei O. Comte și G. Spencer și-au stabilit ca obiectiv să înțeleagă cum și de ce se schimbă societățile. Mulți sociologi contemporani continuă să fie fascinați de aceste mari întrebări. Principalele abordări sociologice ale studiului schimbării sociale pot fi grupate în patru mari categorii: evolutiv, ciclic, funcțional și conflictologic.

abordare evolutivă. Cele mai multe teorii sociologice din secolul al XIX-lea. au fost influențați de conceptul de progres social și de căutarea legilor care stau la baza evoluției. Potrivit darwiniștilor sociali precum Spencer, evoluția socială este analogă cu evoluția biologică și are ca rezultat faptul că lumea devine din ce în ce mai bună. În teoria sa despre evoluția unidirecțională, Spencer a susținut că schimbarea transformă în mod constant societatea de la structuri omogene și simple la structuri din ce în ce mai diverse și interdependente. El a considerat „lupta pentru existență” și „supraviețuirea celui mai potrivit” drept legile de bază ale naturii și a echivalat această luptă cu „libera concurență”. Cu condiția să nu existe interferențe externe, în special din partea statului, cei mai apți indivizi și instituții sociale vor supraviețui și vor prospera, în timp ce cei nepotriviți vor muri în timp.

Darwinismul social al lui Spencer reflecta societatea capitalistă a liberei concurențe. Acesta era un concept care era în conformitate cu politica de expansiune imperialistă și de colonizare justificată. Reprezentanții rasei albe și ai culturii lor au fost înălțați pe un piedestal ca cele mai înalte forme de civilizație. Alte popoare și culturi „au rămas în urmă” în dezvoltarea evolutivă, iar aceasta a fost considerată o justificare suficientă pentru faptul că europenii, ca cei mai „adaptați” ar trebui să triumfe în „lupta pentru existență”. Cu toate acestea, un astfel de etnocentrism nesăbuit și vulgar nu a rezistat controlului științific. În același timp, ideea de evoluție unidirecțională a fost testată și s-a dovedit că nu era sustenabilă. Antropologii au arătat că societățile non-occidentale, precum și multe națiuni europene, au trecut printr-o succesiune diferită de etape în dezvoltarea lor. Pe scurt, nu există unul, ci multe scenarii de schimbare socială. Cursul schimbărilor nu poate fi explicat prin influența neechivocă a legilor naturii și este imposibil să se evidențieze o singură structură fixă ​​de dezvoltare.

Deși teoria evoluționistă a fost discreditată de mult timp, ea a fost reînviată în ultimele decenii (vezi capitolul 2). Oamenii de știință moderni sunt de părere că evoluția nu este unidirecțională, ci merge în multe direcții. Ei recunosc că „schimbarea” nu implică neapărat „progres”, că ele au loc în moduri foarte diferite și merg în multe direcții diferite. Principalul reprezentant al abordării structural-funcționale, T. Parsons, a dezvoltat teoria „schimbării evolutive”. Respingând ideea că evoluția societății este un proces liniar continuu sau simplu, Parsons a emis ipoteza că societățile tind să devină din ce în ce mai diferențiate în structurile și funcțiile lor. Cu toate acestea, diferențierea în sine nu este suficientă, deoarece noile structuri trebuie să fie mai adaptate funcțional decât cele anterioare.

T. Parsons și R. Bella au considerat diferențierea societății drept cel mai important criteriu pentru evoluția acesteia. Potrivit lui Bell:

„Evoluția ar trebui definită ca un proces de creștere a diferențierii și a complexității organizării, care oferă organismului, sistemului social sau oricărei alte formațiuni luate în considerare o capacitate mai mare de adaptare la mediu, ceea ce le face într-un anumit sens mai autonome. în raport cu mediul lor decât erau strămoșii lor mai puțin complexi... Aceasta nu înseamnă că evoluția este inevitabilă sau mai mult forme simple trebuie inevitabil dispărea".(Bellah R. Evoluția religioasă//Revista sociologică americană. Chicago, 1964. Vol. 29 iunie. p. 358-374.)

De obicei, o astfel de diferențiere este interpretată în categorii evolutive mai largi ca dezvoltare progresivă, pornind de la tipul ideal de societate primitivă în care rolurile sunt distribuite și prescrise, iar diviziunea muncii are un caracter familial. Dezvoltarea societatii trece prin diferite stadii de specializare si diferentiere.

Parsons și Bella disting următoarele etape principale de diferențiere: societăți primitive, societăți arhaice, imperii istorice intermediare, societăți mamă (Israel și Grecia), societăți moderne timpurii și târzii. Problema etapelor este dezvoltată cel mai pe deplin de Bell în raport cu sfera religioasă. El a propus ca schemă de desfășurare a etapei o serie de cinci tipuri ideale, care pot fi considerate ca o expresie relativ stabilă de aproximativ același nivel de complexitate în ceea ce privește o combinație de diferite caracteristici. Aceste caracteristici sunt: ​​sisteme de simboluri religioase, activități religioase, instituții religioase și funcții sociale.

Sociologii G. Lensky și J. Lensky consideră, de asemenea, că schimbările în organizarea socială a societății nu aduc neapărat fericire sau satisfacție mai mare umanității. În opinia lor, evoluția societății depinde în primul rând de nivelul de dezvoltare a tehnologiei și de modul de producție economică. Aceste modificări afectează mai târziu alte aspecte. viata publica, inclusiv sistemul de stratificare, organizarea puterii și structurile familiale.

Potrivit lui Lenski. direcția principală de dezvoltare, vizibilă în toate societățile, este următoarea: societăți de vânători și culegători, societăți horticole primitive, societăți horticole mai dezvoltate, societăți agrare și industriale. Căile de evoluție mai specializate includ societățile pastorale și societățile „hibride”, cum ar fi societățile care își câștigă existența din pescuit și navigație.

Teorii ale schimbărilor ciclice. Teoriile evoluționiste, în special cele care aderă la conceptul de dezvoltare unidirecțională, descriu istoria ca un proces împărțit în trepte, caracterizat printr-o anumită direcție. Teoreticienii ciclismului aderă la o abordare diferită - conceptul de creștere și declin inevitabil al civilizațiilor. Ei nu caută să plaseze societățile într-o anumită ordine pe o scară istorică liniară. În schimb, ei compară societățile, încercând să găsească asemănări în etapele lor de creștere și declin. În general, se poate spune că susținătorii teoriei evoluționiste aderă la o viziune relativ optimistă asupra umanității, crezând că aceasta este în continuă dezvoltare, iar reprezentanții teoriilor schimbărilor ciclice sunt într-un fel pesimiști, deoarece prezic moartea. a oricărei civilizaţii.

În secolul 19 a crezut în evoluția și progresul omenirii. Cu toate acestea, Primul Război Mondial și crizele economice periodice i-au determinat pe unii savanți să se îndoiască de cursul progresiv al istoriei omenirii. Teoreticianul german Oswald Spengler (1880-1936), autorul cărții The Decline of Europe (1918) („Der Untergang des Abendlandes”), a susținut că cultura trece prin aceleași etape de dezvoltare și declin ca o persoană în viața sa: o perioadă de dezvoltare, urmată de maturitate, apoi declin și, în final, moarte. Pe baza unui studiu a opt tipuri de culturi, Spengler a afirmat că fiecare cultură există de aproximativ 1000 de ani. El credea că cultura occidentală s-a născut în jurul anului 900 și, prin urmare, sfârșitul ei era deja aproape (de aici și titlul cărții sale și interesul pe care l-a trezit).

Istoricul englez Arnold J. Toynbee a încercat, de asemenea, să fundamenteze existența tiparelor în creșterea și declinul civilizațiilor și să stabilească principiul care stă la baza schimbării acestora. La fel ca Spengler, el este convins că dezvoltarea majorității civilizațiilor urmează aceeași cale, deși nu le oferă civilizațiilor nici un interval de timp specific de la înflorire până la declin. Toynbee susține că civilizația apare ca răspuns la un fel de „provocare”. O astfel de provocare poate fi impactul forțelor naturale, cum ar fi un climat aspru, sau al factorilor umani, cum ar fi vecinii beligeranți. Civilizația se dezvoltă și înflorește atunci când factorii care i se opun nu sunt prea severi și când minoritatea creatoare (elita educată) este capabilă să ofere o respingere adecvată factorilor nefavorabili. În cazul în care minoritatea creatoare nu este capabilă să facă față forțelor opuse, se observă o scindare și dezintegrare a civilizației. În procesul dezintegrarii, minoritatea ia locul elitei conducătoare și își impune voința prin forță. Dezvoltarea scade constant pe măsură ce conflictele interne se intensifică. Cu toate acestea, un studiu atent al lucrărilor lui Toynbee arată că acesta se bazează în principal pe experiența elenistică și occidentală și ignoră istoria țărilor arabe, Egipt și China, unde se observă modele oarecum diferite de dezvoltare. Prin urmare, se poate spune că Toynbee își leagă în mod arbitrar teoria de istoria altor civilizații, mai degrabă decât să o derive din dovezile obținute în cursul cercetării științifice.

teoria functionala. Conceptul de sistem este esențial pentru modelul structural și funcțional al societății. Un sistem este o serie de elemente sau componente care se află într-o relație mai mult sau mai puțin stabilă pentru o anumită perioadă de timp. Una dintre caracteristicile unui sistem este efortul său pentru echilibru. Chiar dacă forțele opuse nu sunt niciodată egale, finite sau constante, sistemul tinde să atingă un anumit tip de echilibru între aceste forțe. Deși factorul timp poate fi introdus în modelul de sistem, sociologii americani care aderă la abordarea structural-funcțională subliniază dominația staticii asupra proceselor dinamice. Desigur, viața nu este statică: ceva se întâmplă tot timpul. Oamenii se nasc și mor, iar funcționarea structurilor instituționale contribuie la rezolvarea regulată a problemelor stringente în timp.

Susținătorii abordării structural-funcționale, cum ar fi Parsons, au inclus conceptul de evoluție în arsenalul lor. Astfel, au făcut o încercare de a extinde ideea de echilibru în așa fel încât să includă principiul nu numai al autoconservării, ci și al dezvoltării. Prin analogie cu un organism biologic, un grup social este descris ca existând într-o stare de echilibru dinamic sau mobil. Forțele de contracarare pătrund în sistemul echilibrat, îndeplinind funcția de noi stimulente. Un sistem social echilibrat se adaptează la astfel de influențe perturbatoare, introducându-le într-un sistem funcțional și stabilind un nou nivel de echilibru. Prin urmare, deși societatea se schimbă, ea rămâne stabilă prin noi forme de integrare socială.

Sociologul William F. Ogborn a folosit modelul evolutiv pentru a dezvolta o abordare funcțională a schimbării sociale. El trasează o linie între cultura materială și cea nematerială și atribuie rolul de sursă de schimbare socială invențiilor din domeniul culturii materiale (instrumente, arme și procese tehnologice). Cultura nematerială include valorile sociale, normele, credințele, precum și structurile sociale, inclusiv legea, religia și familia. Ogborn crede că impulsul pentru schimbarea socială vine din cultura materială. Cultura nematerială trebuie să se adapteze sau să răspundă la schimbările care au loc în cultura materială. Întrucât cultura nematerială trebuie să „atingă” în mod constant cultura materială, se formează un decalaj între cele două forme de cultură. Ogborn a definit un astfel de decalaj drept un decalaj cultural. În timp ce ideea de decalaj cultural este o observație importantă, ea simplifică prea mult problema. Niciun factor singur nu este capabil să explice schimbarea socială, deoarece în situații reale multe forțe se contopesc în interacțiune complexă între ele, iar interacțiunea este cea care conferă societății caracteristicile sale dinamice.

Viața socială este plină de situații în care ritmul schimbării în diferite segmente ale societății este inegal și are ca rezultat tulburări sociale. De exemplu, inventarea automobilului a adus o serie de schimbări. A dat naștere unor industrii secundare precum rafinăriile de petrol, fabricarea de anvelope și sticlă pentru automobile și industria gigantică a asigurărilor de accidente. A necesitat investiții masive în construcția de case unifamiliale și în construirea unui sistem extins de șosele de centură, prin care transportul să se poată muta din centrul orașului în zonele suburbane. Cu toate acestea, apariția automobilelor a dus și la otrăvire. mediu inconjurator gazele de eșapament și exodul în masă al oamenilor bogați din cartierele centrale ale orașului. Prin urmare, conform teoriei lui Ogborn, probleme sociale provin din „dezorganizarea socială” care apare atunci când instituțiile sociale rămân în urmă în urma schimbării tehnologiei.

Teoria conflictului. Teoreticienii conflictului cred că tensiunile dintre grupurile concurente sunt principala sursă a schimbării sociale. Definiția cea mai precisă a abordării conflictologice este cuprinsă în lucrările lui K. Marx, mai ales în conceptul său de dialectică. Dialectica descrie lumea în dinamică, o lume care este mai degrabă în proces de a deveni decât într-o stare de a fi. Conform teoriei materialismului dialectic, orice sistem economic se dezvoltă într-o stare de maximă eficiență, pe parcursul întregului proces de dezvoltare creând contradicții interne în profunzimea lui, sau slăbiciuni care contribuie la declinul acestui sistem. Conflictul de clasă este o sursă deosebit de puternică de schimbare, iar Marx l-a considerat cheia înțelegerii istoriei umane. Conflictul de clasă provine din lupta dintre membrii societății care dețin mijloacele de producție a bunurilor materiale și cei care nu le dețin. Potrivit lui Marx, orice schimbare este produsul unui conflict continuu de contrarii. Conflictul își are originea în contradicțiile care sunt inerente tuturor lucrurilor și proceselor. Orice dezvoltare – socială, economică sau umană – trece prin etapele rezolvării existente și apariției unor noi contradicții. Rezultatul ciocnirii dintre două forțe opuse nu este un compromis (atenuarea contradicțiilor dintre părți), ci un produs complet nou născut în luptă. Astfel, atât indivizii, cât și societățile se schimbă. Schimbarea este un proces dinamic de schimburi complexe între toate fațetele viata sociala. Potrivit lui Marx, „influențând lumea exterioară și schimbând-o, el [individuul] își schimbă simultan propria natură”.

Cu toate acestea, chiar și mulți adepți ai acestei teorii consideră opinia lui Marx că „toată istoria este istoria luptei de clasă” ca o simplificare excesivă. Ei sunt convinși că și alte tipuri de conflicte sunt la fel de importante, și în unele cazuri chiar mai importante. Vorbim despre conflicte între națiuni, grupuri etnice, religii și grupuri de interese economice diferite. Sociologul Ralf Dahrendorf susține:

Orice societate în orice moment al existenței sale suferă schimbări.

Orice societate, în orice moment al existenței sale, se confruntă cu conflicte.

Fiecare element al societății este implicat în schimbare.

Orice societate se bazează pe constrângerea unora dintre membrii săi de către alții.

Potrivit lui Dahrendorf, aceste prevederi se completează model functional care pune în prim plan integrarea şi aspectele structurale ale vieţii sociale.

Conceptul de „ciocnire a civilizațiilor”. Conceptul original a fost propus de S. Huntington, directorul Institutului John M. Olin pentru Studii Strategice de la Universitatea Harvard, în cartea sa The Clash of Civilizations and the Transformation of the World Order (1996).

Modelul civilizațional al lui Huntington reflectă conflictul întârziat dintre lumea occidentală și civilizațiile non-occidentale care câștigă vitalitate. Principalele grupări de state nu mai sunt reductibile la cele trei blocuri ale epocii Războiului Rece; acum vorbim despre șapte sau opt civilizații majore ale lumii. În afara Occidentului, în special în Asia de Est, țările construiesc bogăție, creând baza pentru creșterea puterii militare și a influenței politice. Pe măsură ce puterea și încrederea în sine cresc, ei își afirmă din ce în ce mai mult propriile valori culturale, respingându-le pe cele care le sunt „impuse” de Occident.

Huntington scrie că cele șase mari puteri - Statele Unite, Europa, China, Japonia, Rusia, India - aparțin a cinci civilizații radical diferite și, pe lângă acestea, există state islamice influente, locație strategică, populație mare și, uneori, rezerve de petrol. care le oferă posibilitatea de a avea un cuvânt de spus în politica mondială. În această lume nouă, politica regională se desfășoară la nivelul relațiilor etnice, iar politica globală la nivelul relațiilor dintre civilizații. Rivalitatea dintre superputeri face loc unei ciocniri de civilizații.

În această lume nouă, cele mai ample, grave și periculoase conflicte vor izbucni nu între clasele sociale, nu între bogați și săraci, nu între alte grupuri specifice economice, ci între popoare aparținând unor culturi diferite. Războaiele tribale și conflictele etnice vor avea loc în interiorul civilizațiilor, dar violența exercitată unul împotriva celuilalt de state și grupuri aparținând diferitelor civilizații va crește pe măsură ce aceste state și grupuri încep să găsească sprijinul „țărilor înrudite”. Prin urmare, ciocnirile violente ale civilizațiilor din Bosnia, din Caucaz, din Asia Centrală sau din Kashmir pot avea ca rezultat războaie mai mari. În timpul conflictului din Iugoslavia, Rusia a oferit sprijin diplomatic sârbilor, în timp ce Arabia Saudită, Turcia, Iran și Libia au oferit fonduri și arme bosniacilor. Astfel de acțiuni se bazează nu pe ideologie, nu pe politica puterii, nu pe interese economice, ci pe factorii de afinitate culturală. „Conflictele culturale”, a remarcat Vaclav Havel, „se înmulțesc și devin mai periculoase acum decât oricând în istorie”. Jacques Delors mai notează că „conflictele viitoare vor fi produsul unor factori culturali, nu economici sau ideologici”. Cele mai periculoase conflicte culturale vor izbucni de-a lungul liniilor de demarcație care delimitează civilizațiile, spune Huntington.

Conflictul intercivilizațional poate lua două forme. La nivel local, sau la nivel micro, conflictele de-a lungul liniei de demarcație vor izbucni între statele vecine care reprezintă civilizații diferite, grupuri care reprezintă civilizații diferite în cadrul aceluiași stat și grupuri care, ca în fosta Uniune Sovietică sau Iugoslavia, urmăresc să creeze noi state. .pe ruinele fostelor formaţiuni statale. Conflictele de-a lungul liniei de demarcație sunt deosebit de frecvente între lumea musulmană și cea nemusulmană. La nivel global, sau la nivel macro, apar conflicte între state conducătoare aparținând unor civilizații diferite. În centrul unor astfel de conflicte se află probleme clasice ale politicii internaționale, inclusiv următoarele:

Problema influenței asupra formării politicii globale și asupra activităților unor organizații internaționale precum ONU, FMI și Banca Mondială.

Problema puterii militare, manifestată în abordări contradictorii ale problemelor neproliferării armelor și controlului armelor, precum și în cursa înarmărilor.

Problema puterii economice și a bogăției, manifestată prin dezacorduri asupra comerțului, investițiilor etc.

Problema este umană; în special, vorbim despre încercările unui stat care reprezintă o civilizație de a-și proteja populația înrudită în cadrul unei alte civilizații, despre o atitudine discriminatorie față de reprezentanții unei alte civilizații, despre încercările de a-i expulza de pe teritoriul său.

Problema valorilor și culturii, conflicte asupra cărora apar atunci când un stat încearcă să promoveze sau să-și impună valorile unui popor aparținând unei alte civilizații.

Probleme teritoriale episodice, când statele conducătoare devin principalii participanți la conflictele de-a lungul liniei de demarcație.

Nu putem decât să fim de acord că de-a lungul istoriei omenirii aceste probleme au fost o sursă de conflicte. Cu toate acestea, diferențele culturale le pot exacerba atunci când comunități întregi sunt implicate în ele. state.(Huntington S. Ciocnirea civilizațiilor și transformarea ordinii mondiale//Noul val post-industrial în Occident. Antologie / Ed. V.L. Inozemtseva. pp. 531-556.)

Huntington atrage atenția asupra faptului că Occidentul se așteaptă la un fel de „reconquista spirituală” de la reprezentanții altor civilizații, în special ai islamului. Acum doar în Europa de Vest există 10 milioane de imigranți din civilizațiile arabo-musulmane, sud-asiatice, din Orientul Îndepărtat și african care amenință cultura civilizației occidentale. Prin urmare, Huntington face apel la întărirea unității Occidentului, la renașterea identității sale culturale.

Noțiuni de bază
Schimbări sociale, simboluri semnificative din punct de vedere social ale activității umane, proces social, forțe care acționează, forțe de reținere, forțe motrice ale schimbărilor sociale, instituții sociale, probleme sociale, contradicții sociale, surse de contradicții, conflict, niveluri de schimbări sociale, interes de proprietate, situație problematică , schimbari evolutive si revolutionare, schimbari spontane si constiente, schimbari pe termen scurt si lung, planificate si neplanificate.

Scopul informării
Prezentați procesele de dezvoltare ca un lanț de schimbări sociale continue care au loc în viața individului și societatea ca o integritate socială.

Recomandări
Prima întrebare. Vorbind despre teoria schimbării sociale, luați în considerare conceptul lui W. Moore, reprezentând schimbarea socială ca fiind cea mai importantă schimbare structuri sociale(modele actiune socialași integrarea socială), inclusiv consecințele și manifestările acestor schimbări în norme, valori, elemente culturale în simboluri. Pentru comparație, este util să luăm în considerare conceptul lui P. Sorokin, care reprezintă schimbările ca procese care se repetă în timp, în spațiu, în timp și spațiu în același timp, și nu doar tendințe de dezvoltare liniară.
A doua întrebare. Vorbind despre forțele active ale schimbării sociale, luați în considerare structura lor și oferiți o analiză semnificativă. Identificați diferențele dintre forțele de reținere și motrice ale schimbării sociale, corelați conceptele: schimbări conștiente și spontane. În studierea materialelor despre sursele și nivelurile schimbării sociale, luați în considerare diferiții factori care pot duce la schimbarea socială, atât spontană, cât și conștientă. Este de dorit să se ia în considerare nivelurile schimbărilor sociale sub formă de dihotomii: reactiv - proiectiv, spontan - conștient, intenționat - neintenționat, progresiv - regresiv, calitativ - cantitativ, voluntar - impus, pe termen lung - pe termen scurt, schimbări de diferite scări și niveluri de activitate.
A treia întrebare. Luați în considerare relația dintre conceptele de „procese sociale” și „schimbări sociale”, indică faptul că acestea din urmă reprezintă latura de conținut a proceselor sociale, exprimate în indicatori cantitativi și calitativi. Subliniați că în orice proces social este posibil să se identifice anumite schimbări sociale, ceea ce înseamnă că analiza proceselor sociale implică și o analiză a schimbărilor sociale care au loc în ele. Analizând procesele sociale ale societății moderne ruse, amintiți-vă procesele de stratificare, migrație a populației, diferențiere în funcție de venituri, educație etc. pe care le cunoașteți deja, indicați consecințele acestor procese, adică. arată natura schimbărilor sociale care au loc în societate.
Concluzii. Rezumând materialul prezentat, insistați asupra schimbărilor sociale care au loc în societatea rusă modernă și asupra consecințelor la care ar trebui să conducă.

1. Teorii ale schimbării sociale în sociologie
Cea mai importantă problemă a sociologiei este studiul schimbărilor sociale, a mecanismelor și direcțiilor acestora, i.e. dinamica dezvoltării societăţii.
Conceptul de „schimbare socială” înseamnă procesul de tranziție a sistemelor sociale, comunităților, instituțiilor și organizațiilor de la un stat la altul. Acesta este un proces îndelungat, în timpul căruia, ca urmare a interacțiunii diferiților factori sociali (economie, politică, cultură), apar schimbări calitative în societate.
Procesele sociale sunt o schimbare succesivă a stărilor, mișcarea elementelor unui sistem social sau a subsistemelor acestuia. Procesul are o ordine stabilă de interacțiune, de lungă durată și direcționată către una sau alta stare a sistemului social ca o parte din rezultatul său. Să o spunem astfel: realizările sau nerealizările sunt o caracteristică a eficacității procesului. Fiecare dintre ele are etape care diferă ca conținut.
Conceptul de „schimbare socială” se concretizează prin conceptul de „dezvoltare”.
Dezvoltarea este o schimbare ireversibilă, direcționată a obiectelor materiale și ideale, trecerea lor de la simplu la complex, de la inferior la superior.
În sociologie, există tipuri diferite schimbări și dezvoltare: evolutiv, revoluționar, progresiv, regresiv, imitativ și inovator.
Procesele evolutive sunt transformări lente, netede, cantitative ale obiectelor din societate.
Revoluționare sunt schimbări calitative relativ rapide, spasmodice.
În sociologia secolului al XIX-lea s-au format 2 tendințe în studiul dezvoltării sociale, în funcție de alegerea metodologiei de studiere a schimbărilor sociale: 1) evoluționismul social (H. Spencer, E. Durkheim, Fr. Tönnies, R. Aron). , A. Touraine și alții; 2) revoluționismul - în sociologia marxismului și neomarxismului (G. Marcuse, J. Habermas, R. Mills, E. Fromm, Bottommore).
În secolul 19 sub influența darwinismului în sociologie, evoluționismul a luat o poziție puternică – un sistem de vederi care recunoaște caracterul obiectiv al dezvoltării sociale. Ideea principală a evoluționismului în secolul al XIX-lea. constă în existenţa unor etape istorice societatea umana, evoluând de la simplu la diferențiat, de la tradițional (cu tehnologie manuală) la individual (cu tehnologie de mașină). Mișcarea de la omogenitate la mare diversitate, de la forme simple de organizare la cele complexe, este evoluție.
Evoluţionismul social este cel mai clar reprezentat în sociologia organică a lui G. Spencer. G. Spencer a văzut esenţa evoluţiei societăţii în complicarea formelor de viaţă socială, diferenţierea şi integrarea lor la un nou nivel de organizare.
Miezul schemei lui Spencer este ideea de diferențiere, care a fost înțeleasă ca împărțirea inevitabilă a funcției între părți ale sistemului și selecția celor mai stabile relații structurale. Evoluția oricărui sistem constă în creșterea și complicarea organizării acestuia. Dar, diferențierea este întotdeauna însoțită de integrare, pentru că. schimbările evolutive merg în direcția armonizării, conformării structurale și funcționale a tuturor elementelor sistemului. G. Spencer a legat evoluția societății de integrarea acesteia, prin adaptarea tuturor inovațiilor sistemului însuși.
Pentru E. Durkheim, conținutul evoluției este derivat din diviziunea muncii și se reduce la o tranziție de la solidaritatea mecanică bazată pe subdezvoltarea și asemănarea indivizilor și a funcțiilor acestora într-o societate arhaică a solidarității organice ia naștere pe baza diviziunii. a muncii şi a diferenţierii sociale în societatea modernă. Datorită celor din urmă, oamenii sunt interconectați pe o bază mai înaltă, sunt integrați într-un singur organism social, se formează un sentiment de solidaritate ca principiu moral cel mai înalt al societății, iar societatea se dezvoltă singură.
În cadrul evoluționismului social în secolele XIX - începutul secolului XX. o serie de teorii ale societăţii au apărut ca o mişcare de la simplu la complex. Unul dintre primii care a folosit o astfel de clasificare a fost clasicul sociologiei germane, pr. Tenis. În cartea sa „Comunitatea și societatea” el a distins dezvoltarea pe baza criteriilor tradiționale și societăţile moderne A. El a aplicat conceptul de „gemeinschaft” la comunitatea țărănească tradițională, iar conceptul de „gesellschaft” la societatea urbană industrială.
În centrul „gemeinshaft”-ului se află familia și comunitatea, cu specializări de muncă nedezvoltate, valori religioase și tradiții seculare.
În centrul „gesellschaft” - marile corporații cu roluri profesionale specializate, valori laice, urmărirea câștigului personal într-o societate bazată pe legi formale.

2. Concepte pentru dezvoltarea societăţii
În secolul XX în sociologie în concordanță cu opoziția societății tradiționale și moderne din anii 50-60. Sociologul francez R. Aron și economiștii americani W. Rostow și D. Galbraith au creat teoria societății industriale. La baza acestei teorii se află ideea evoluției societății de la o societate tradițională agrară înapoiată, cu o economie de subzistență și o ierarhie de clasă la o societate industrială cu un sistem complex de diviziune a muncii cu producție mecanizată și automatizată, cultură de masă.
Această teorie se bazează pe „determinismul tehnologic”, a cărui esență este că toată dezvoltarea și toate schimbările din societate se datorează revoluțiilor tehnologice cauzate de inovațiile tehnice și științifice în producție. Tulburările tehnologice presupun schimbări în economie, politică, cultură, dar aceste schimbări nu sunt însoțite de conflicte și revoluții sociale, ci sunt rezolvate prin reforme sociale.
În anii 70, teoria societății industriale se transformă în teoria „societății post-industriale”, creată de americanii D. Bell „societatea tehnotronică”, Zb. Brzezinski, „societatea informațională” de francezul J. Fourastier, O. Toffler „societatea superindustrială”.
Conform acestei teorii, se prezintă teza că societatea în dezvoltarea sa parcurge 3 etape: 1) preindustrială (agrară); 2) industrial; 3) post-industrial.
Prima etapă este dominată de Agriculturăși stat autoritar. La a doua etapă - industrie și democrație industrială, la a 3-a domină sectorul serviciilor și democrația meritocratică și monarhică.
Motivul principal al schimbării sociale în societatea preindustrială este puterea, în societatea industrială - banii, în societatea postindustrială - informația, cunoașterea.
În sociologie sfârşitul XIX-lea- secolele XX. Teoria schimbării revoluționare în societate a avut și ea o răspândire. Marxismul pornește din determinismul economic și consideră că schimbările nu în inginerie și tehnologie, ci în baza economică a societății, sunt factorul determinant al dezvoltării sociale. Potrivit lui Marx, dezvoltarea societății se desfășoară și ea liniar și trece prin 5 etape (formații). Trecerea de la o formație la alta superioară se realizează pe baza revoluțiilor. baza economica revoluții este conflictul dintre creșterea forțelor productive și relațiile de producție învechite.
K. Marx considera revoluțiile ca fiind „locomotive ale istoriei” care dărâmă barierele din calea dezvoltării sociale și servesc ca un stimulent puternic pentru schimbări pozitive în societate. Revoluția este moașa istoriei.
semn distinctiv Marxismul era dorința de a combina evoluția cu revoluția, adică. pentru a demonstra importanţa transformărilor revoluţionare pentru dezvoltarea progresivă a istoriei.
Deci, în teoriile evoluției sociale sunt identificați principalii factori ai schimbărilor sociale care duc la dezvoltarea societății - aceștia sunt cunoașterea, diferențierea socială, solidaritatea, progresul științific și tehnologic și forțele productive.

Teoriile civilizației
Totuși, evoluționismul, tradițional pentru sociologie, s-a dovedit a fi incapabil să explice cauzele crizelor și divizărilor în societăți, mișcările înapoi, regresul. Teoriile dezvoltării ciclice (N. Danilevsky, P. Sorokin, Oswald, Spengler, A. Toynbee) au încercat să explice aceste procese de dezvoltare neliniare în sociologie.În aceste teorii, dezvoltarea societății nu arată ca o mișcare liniară dinspre inferior. la trepte superioare, dar ca un fel de ciclu de ascensiune, înflorire și declin, repetându-se pe măsură ce se finalizează în toate societățile.Una dintre opțiunile pentru metodologia dezvoltării ciclice este teoria tipurilor cultural-istorice, al cărei fondator a fost N. . Ya. Danilevsky. În această teorie, accentul este pus pe dezvoltarea multiliniară a societății. Danilevsky a evidențiat 13 civilizații din istorie sau 13 tipuri cultural-istorice, care diferă în parametri religioși, culturali, politici și socio-economici.Fiecare „tip „ trece prin 4 etape de dezvoltare:
1) Stadiul I – „inconștient”, când popoarele sunt la nivelul „materialului etnografic”, adică. nu a intrat în contractul de închiriere istoric, nu s-a dezvoltat din punct de vedere socio-economic și cultural;
2) Perioada a II-a - formarea instituţiilor şi a reglementatorilor de stat-juridice, religioase, etnice, când are loc formarea de tip cultural-istoric;
3) Perioada a III-a - perioada de glorie a civilizației, când toate sistemele sociale de bază ale societății s-au format și funcționează pe deplin;
4) Perioada a IV-a - declinul și declinul civilizației.
În sociologia occidentală, modelul ciclic al dezvoltării istoriei a rezultat într-o paradigmă a tipurilor cultural-istorice, care a fost completată de teoriile lui Oswald Spengler și ale microistoricului englez A. Toynbee.
O. Spengler în cartea „Declinul Europei” a identificat 8 tipuri culturale și istorice de dezvoltare a lumii. Spengler numește prima etapă a ascensiunii societății „culturală”. Cultura este o etapă ascendentă de orice tip cultural-istoric, care se caracterizează prin evoluția „organică” a tuturor sferelor vieții oamenilor. A doua etapă – civilizația, se caracterizează prin evoluție „mecanică”, adică. ducând la „osificarea” principiilor creative în cultură și prăbușirea acesteia, O. Spengler a prezis moartea civilizației vest-europene.
Teoriile dezvoltării sociale ale lui A. Toynbee, prezentate în cartea „Comprehension of History”, se bazează pe doctrina civilizațiilor ca sisteme integrale în dezvoltarea istoriei. A. Toynbee în istoria societății identifică 6 tipuri principale culturale și istorice:
1) egiptean, andin; 2) sumerian, indian, shan, maya; 3) babilonian, hitit, elinist; 4) rusă, occidentală, arabo-musulmană, Orientul Îndepărtat-japonez; 5) civilizații înghețate (eschimoși, otomani, spartani); 6) civilizații nedezvoltate (Far Eastern Christian, Far Western Christian.
Potrivit lui A. Toynbee, rolul decisiv în dezvoltarea civilizației revine „răspunsului” popoarelor la „provocarea” care le-a fost aruncată din afară – de împrejurările istorice.
O serie de răspunsuri consistente la provocări succesive asigură dezvoltarea popoarelor. Pe măsură ce civilizația crește, intensitatea provocărilor de la Mediul extern se îndreaptă către apeluri din sistem intern sau personalitate.
Principalul criteriu de creștere este o mișcare progresivă spre autodeterminare. Conceptul de tipuri cultural-istorice a lui P. Sorokin provine din existența suprasistemelor socio-culturale în istoria societății. P. Sorokin a identificat 3 tipuri de supersisteme culturale:
1) spiritualist, în care realitatea suprasensibilă și adevărul sunt în primul rând;
2) senzaționalistă, în care sensibilitatea, senzația este recunoscută ca sursă și măsură a tuturor lucrurilor;
3) supersistem idealist - bazat pe sinteza intuiției, rațiunii și senzualității.
P. Sorokin este autorul conceptului de „dinamică socioculturală”. P. Sorokin conectează principalele motive ale schimbărilor în schimbările socio-culturale cu o schimbare a viziunii dominante asupra lumii. Principiile de bază ale percepției realității determinate de aceasta își epuizează treptat posibilitățile și sunt înlocuite de una dintre celelalte două viziuni alternative asupra lumii. În consecință, se schimbă și tipurile de suprasisteme socio-culturale.
Totuși, spre deosebire de O. Spengler și A. Toynbee, P. Sorokin a permis progresul în dezvoltarea socială și a remarcat că în secolul al XX-lea. există un proces de dezvoltare a civilizației mondiale care unește întreaga omenire. Această idee a lui P. Sorokin a pus bazele dezvoltării în anii 60-70. Teoria „convergenței” secolului XX (J. Galbraith, J. Tinbergen) și Clubul de la Roma. (G. Kahn, A. Pechgey, J. Forrester, D. Bell, D. Meadows).
„Convergența” se bazează pe ideea de apropiere a țărilor și popoarelor sub influența globalizării proceselor sociale și culturale din lumea modernăşi internaţionalizarea economică şi activitate politică pe pământ.
Principala forță motrice din spatele apropierii lumii este revoluția științifică și tehnologică, care a dat naștere „societății informaționale”, care a contribuit la formarea „conștiinței planetare”, un mod de viață. Unitatea planetară generală, valoarea socio-culturală a lumii sunt principalele caracteristici esențiale ale dezvoltării moderne a lumii. Astfel, revoluția științifică și tehnologică stă la baza tuturor schimbărilor structurale din societatea modernă. Revoluția științifică și tehnologică va contribui la formarea unei singure civilizații globale.
O abordare deosebită a studiului dezvoltării sociale a apărut în teoria schimbării sociale de către sociologul american T. Parsons. Abordarea sistemelor Parsons, esența dezvoltării se reduce la o abatere de la starea normală a societății. Orice schimbare în societate cauzată de dezvoltarea producției, a pieței, a statului, grupuri sociale duce la o schimbare a echilibrului structurilor sistemului. Dacă sistemul este capabil să se adapteze la condițiile schimbate, atunci va integra aceste noi formațiuni în sine, rămânând în general stabil și neschimbat.
Dacă presiunea internă și externă a modificărilor asupra sistemului este puternică, atunci acesta își pierde echilibrul. Are loc o transformare a elementelor sale structurale importante (roluri sociale, instituții, organizații). Subsisteme întregi - economie, politică, cultură - sunt în curs de modernizare.
T. Parsons introduce conceptul de universale evolutive, i.e. astfel de structuri, a căror apariție indică apariția unei stări calitative noi a sistemului. Inițial, în sistemul social se formează 4 universale:
1) sistem de comunicare; 2) sistemul de rudenie; 3) religie; 4) tehnologie.
În dezvoltarea ulterioară a sistemului, în el se formează astfel de universalități precum structura de stratificare, birocrația, banii și piața, statul și democrația.
În consecință, T. Parsons a împărțit dezvoltarea societății în 3 etape:
1) tradițional; 2) intermediar; 3) societatea modernă.
Abordarea sistematică a lui Parsons face posibil să vedem ce fenomene, procese de schimbare în societate, duc la restructurarea ei structurală, care sunt consecințele acestor schimbări.
Așadar, orice sistem social este unic în felul său și, în anumite limite, conservator, inerțial datorită faptului că anumite inovații care îl pot stabiliza și întări în viitor (aceasta afectează întotdeauna interesele oamenilor) la început pot supăra echilibrul elementelor cu consecinţe imprevizibile.
Stabilitatea este o astfel de stare a unui sistem social în care este capabil să funcționeze și să se schimbe, menținând în același timp stabilitatea structurii și funcționează la interacțiuni puternice din exterior. Instabilitate - o situație în care impactul (intern și extern) depășește unele valori critice și, în același timp, sunt necesare acțiuni extraordinare pentru a salva sistemul. Criterii de echilibru de stabilitate: menținerea statutului optim al principalelor grupuri sociale, rentabilitatea economică și eficiența producției, menținerea potențialului uman (sănătate, educație, calificări etc.)
Experiența socială a secolului XX. mărturisește importanța mai mare a proceselor evolutive spontane decât reglementate, „revoluționare”, dar ele vor interacționa mereu. Dacă societatea este un organism integral cu un număr mare de grade de libertate, ea se poate schimba numai în cursul evoluției interne.

Întrebări pentru autocontrol
1. Extindeți conceptul de „proces social” și evidențiați principalele tipuri de procese sociale.
2. Care este diferența dintre progres și regres, revoluție și reformă?
3. Diluează conceptele de „formație” și „civilizație”.
4. Numiți autorii teoriei convergenței.
5. Ce este un „tip cultural-istoric”?

Literatură
1. Sociologie americană. M., 1970.
3. Akhiezer A.S. Rusia: critica experienței istorice. M., 1999.
4. Irkhin V.A. Introducere în filosofia istoriei. M., 1998.
5. Durkheim E. Definiţia muncii sociale. Metoda sociologiei. M., 1991.
6. Societatea și omul: căi de autodeterminare. Sankt Petersburg, 1994.
7. Sociologie și probleme ale dezvoltării sociale. M., 1978.
8. Soares K.S. Societatea în proces de schimbare. // cercetare sociologică, 1991, №2.
9. Sorokin P.A. Omul, civilizația, societatea. M., 1992.
10. Toynbee A. J. Înțelegerea istoriei. M., 1991.
11. Forrester J. Dinamica lumii. M., 1978.

Concepte de schimbare socială

În sociologia modernă, se disting următoarele concepte de schimbare socială:

Teorii ale dezvoltării evolutive a societăţii (evoluţionismul social).

Teorii ale dezvoltării revoluţionare a societăţii (revoluţionismul social).

Teorii ciclice (teorii ale tipurilor cultural-istorice).

Evoluționismul social este o încercare de înțelegere globală a procesului istoric ca parte a unui proces general, infinit de divers și activ al evoluției cosmosului, a sistemului solar și a Pământului. Unul dintre primii teoreticieni ai evoluționismului social a fost sociologul englez Herbert Spencer. Sociologia lui Spencer a realizat ideea de bază a evoluționismului social în secolul al XIX-lea. - ideea existenței unor etape istorice ale societății umane, dezvoltându-se de la simplu la complex, de la tradițional la rațional, de la neluminat la iluminat, de la o societate cu tehnologie manuală la o societate cu tehnologie mașină, de la integrat indistinct la integrat strict .

În cadrul evoluționismului social, au apărut o serie de teorii care și-au propus ca obiectiv reflectarea mișcării înainte a societății pe baza unei comparații a stării sale trecute și prezente. Prima încercare de a crea o astfel de teorie a fost făcută de F. Tönnies. El distinge între conceptele de „comunitate” (gemeinshaft) și „societate” (gesellschaft).

Comunitate (Gamescape)

Oamenii trăiesc în conformitate cu principiul comunal și cu valorile lumești.

Accentul este pus pe vamă.

Presupune specializare limitată și nedezvoltată.

Pe baza valorilor religioase.

Familia și comunitatea sunt în centrul.

„societate” (gesellschaft).

Bazat pe urmărirea câștigului personal.

Importanța principală este acordată legilor formale.

Apar roluri profesionale specializate.

Pe baza valorilor seculare.

Se bazează pe mari forme corporative și asociative de asociere a oamenilor.

În concordanță cu evoluționismul social, bazat pe opoziția societăților tradiționale și moderne, teoria societății industriale s-a format în anii 1950 și 1960 (R. Aron, W. Rostow). Teoria societății industriale descrie dezvoltarea progresivă a societății ca o tranziție de la o societate agrară (tradițională) înapoiată, dominată de o economie de subzistență și o ierarhie de clasă la o societate industrială avansată. Societatea industrială se caracterizează prin:

un sistem dezvoltat și complex de diviziune a muncii în societate în ansamblu, cu specializare în domenii specifice de producție și management;

producția în masă de bunuri pentru o piață largă;

mecanizarea si automatizarea productiei si managementului;

revoluție științifică și tehnologică.

Din punctul de vedere al acestei teorii, principalele caracteristici ale industriei pe scară largă determină forma comportamentului oamenilor nu numai în sfera organizării și conducerii producției, ci în toate celelalte sfere ale vieții sociale.

În anii 1960, teoria societății industriale a fost dezvoltată în teoria societății post-industriale. D. Bella. Din punctul lui de vedere, societatea parcurge următoarele etape în dezvoltarea sa:

societatea preindustrială;

societate industrială;

societate postindustrială.

Principalele caracteristici ale societăților identificate de D. Bell.

Criterii

preindustriale

Criterii

preindustriale

Industrial

post-industrial

Domeniul principal de activitate

Agricultură

Industrie

Sectorul serviciilor

Cel mai influent grup social

proprietari de pământ, preoți

Industriași, bancheri

Oameni de știință, consultanți

Forme specifice de organizare socială

Biserica, armata

Corporații, bănci

universități

stratificare sociala

Moșii, caste, sclavie

Grupuri profesionale

Statutul social al unui individ este determinat

bani

Cunoştinţe

Teorii ciclice

Alături de teoriile care recunosc posibilitatea dezvoltării progresive a societății, există și teorii care o neagă. Acestea sunt așa-numitele teorii ciclice(N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Teoriile ciclice neagă posibilitatea dezvoltării progresive fără sfârșit, se concentrează pe dezvoltarea multiliniară și multidirecțională a societății și culturii. În cadrul acestor teorii se evidențiază anumite tipuri de sisteme culturale și sociale, se subliniază originalitatea lor, iar în unele cazuri este propusă ideea de izolare, localitate a culturilor și civilizațiilor.

Teoria tipurilor cultural-istoriceN. Danilevskiîmparte toate popoarele în istorice și non-istorice . popoare neistorice - acestea sunt ramuri fără fund în dezvoltarea societății, nu sunt capabili să-și decidă propria soartă, prin urmare, nu sunt capabili să-și elaboreze propriile tipuri culturale și istorice.

N. Danilevsky are 13 tipuri culturale și istorice create de popoare istorice:

egiptean, 8. indian,

chineză, 9. iraniană,

Asiro-babilonian (semitic vechi), 10. ebraică,

greacă, 11. romano-germanică

Roman, 12. Peruan,

nou semitic (arabă), 13. european,

slavă.

Tipurile cultural-istorice diferă prin combinarea a patru elemente principale din ele:

religios

politic,

cultural,

economic.

Multe tipuri sunt monobazice, adică un element predomină în ele: în european - religios, în greacă - cultural, în romano-germanic - economic. Și numai tipul slav cu ortodoxia, identitatea culturală, autocrația și comunitatea țărănească este sortit să devină un tip de patru bază. Potrivit lui N. Danilevsky, civilizația occidentală a trecut de stadiul prosperității, în timp ce viitorul aparține tipului slav.

Fiecare tip cultural-istoric, dacă nu moare de moarte violentă, trece prin patru faze ale dezvoltării sale:

perioada inconstienta, când popoarele nu au intrat încă în arena istorică şi sunt sub formă de „material etnografic.

Perioada formării statului, formarea instituțiilor sociale de bază și a reglementatorilor sociali.

Ziua de glorie.

Perioada de declin.

De A. Toynbee istoria lumii este reproducerea și moartea civilizațiilor care sunt incompatibile regional între ele. Atunci când se explică motivele formării și dezvoltării civilizațiilor, rolul decisiv revine „răspunsului” popoarelor la „provocarea” pe care o pun împrejurările. Pe măsură ce creșteți, sunt din ce în ce mai puține provocări care vin din mediul extern și apar tot mai multe provocări care se nasc în interiorul sistemului de operare sau personalității. Principalul criteriu de creștere este o mișcare progresivă spre autodeterminare.

Teoria tipurilor cultural-istorice este utilizată în studiul unicității și interacțiunilor culturilor locale.

Teoria modernizării

Modernizare- aceasta este trecerea de la societatea preindustrială la cea industrială, sau capitalistă, realizată prin reforme complexe întinse în timp. Ea implică o schimbare fundamentală a instituțiilor sociale și a modului de viață al oamenilor, acoperind toate sferele societății. Esența modernizării este asociată cu răspândirea în întreaga lume a valorilor și realizărilor unei societăți industriale - raționalism, prudență, urbanizare, industrializare.

Industrializare - crearea de producție de mașini la scară largă.

Urbanizarea este migrația oamenilor către orașe și răspândirea valorilor urbane ale vieții la toate segmentele populației.

Există două tipuri de modernizare.

1. Modernizare organică este un moment al dezvoltării proprii a ţării şi pregătit de întregul curs al evoluţiei anterioare. De exemplu, tranziția Angliei de la feudalism la capitalism ca urmare a revoluției industriale din secolul al XVIII-lea. O astfel de modernizare nu începe cu economie, ci cu cultură și o schimbare a conștiinței publice. Capitalismul apare ca o consecință naturală a schimbărilor în modul de viață, tradiții, viziune asupra lumii și orientări ale oamenilor.

2. Modernizare anorganică este un răspuns la o provocare externă din partea țărilor mai dezvoltate. Este o formă de dezvoltare de recuperare întreprinsă de guvern pentru a depăși înapoierea istorică și a evita dependența de străinătate. Rusia, care, inclusiv ca urmare a invaziei tătaro-mongole, a fost aruncată înapoi în dezvoltarea sa cu câteva secole în urmă, a încercat în repetate rânduri să ajungă din urmă cu țările avansate. Reformele petrine, modernizarea stalinistă din anii 1930, perestroika din anii 1980 și reformele economice ulterioare au urmărit tocmai acest scop.

Modernizarea anorganică presupune ca o țară să ajungă din urmă cu țările mai avansate și să împrumute de la acestea tehnologii avansate. Modernizarea se realizează prin achiziționarea de echipamente și brevete străine, împrumut de tehnologie străină, invitarea specialiștilor, studii în străinătate și investiții. Au loc schimbări corespunzătoare în sfera socială și politică: sistemul de management se schimbă dramatic, se introduc noi structuri de putere, se reconstruiește constituția țării pentru a se potrivi omologilor străini.

Modernizarea anorganică nu începe cu cultură, ci cu economie și politică. Modernizarea organică merge „de jos”, iar anorganică „de sus”. Principiile „modernității” nu au timp să acopere marea majoritate a populației și, prin urmare, nu primesc un sprijin social puternic. Ei iau în stăpânire doar mințile celei mai pregătite părți a societății. Acest tip de modernizare este prezent în societățile post-sovietice.

W. Rostow este optimist cu privire la perspectivele de modernizare a societăților tradiționale. El este încrezător că fragmentele raționale (comunicații, schimbul de mărfuri, creșterea cunoștințelor, universalizarea relațiilor), căpătând treptat un punct de sprijin, vor crea un sistem social modernizat mai mult sau mai puțin organic. Japoniei i-au trebuit 20 de ani pentru a ajunge din urmă și a depăși SUA, de unde a împrumutat tehnologie și finanțare. Pe Pe termen scurt modernizarea anorganică a fost înlocuită cu cea organică.

Sociologul american M. Levy în conceptul de „modernizare în urmărire” sau „modernizare întârziată” atrage atenția asupra faptului că societățile patriarhale, tentate de realizările celor industriale, își aduc elementele în atuul lor. Invazia modelelor industriale gata făcute („modernizate”) explodează structura unei societăți patriarhale, dar nu o transformă într-una industrială. „Modernizarea” nu are loc simultan în toate sectoarele vieții publice. Inovație tehnologică în absența unei culturi raționale relaţiile de muncăși democrația parlamentară sunt inutile, provocând tensiune și haos. Instituțiile sociale separate, acționând ca moderne, „industriale”, în realitate continuă să funcționeze ca cele tradiționale. Există un „cvasi” efect: un cvasi-parlament, un cvasi-partid, o cvasi-piață. Iraționalitatea, paradoxitatea, spontaneitatea, după G. Almond, devin trăsături caracteristice unei societăți care se formează ca urmare a ciocnirii culturilor occidentale (raționale) și locale (tradiționale). Toate aceste aspecte sunt importante în analiza proceselor de transformare din Ucraina. De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că:

- „modernizare întârziată» poate pune societatea în dependență externă;

upgrade-ul poate avea succes cu o creștere bruscă a dimensiunii clasei de mijloc, mobilitatea socială ridicată a acesteia;

succesul modernizării depinde de eforturile organizatorice ale guvernului central, de capacitatea acestuia de a localiza și bloca conflictele sociale.

modernizarea de succes necesită un sprijin social larg, mobilizarea potențialului social, capacitatea de a prezice beneficiile din acesta și autoritatea unui lider.

Bibliografie

1. Miroshnichenko I.V. Sociologie. M: A-Prior, 2009. - 128 p.

2. Erasov B.S. Studii socio-culturale / Ed. a III-a, add. și refăcut. Moscova: Aspect Press, 2000.

3. Korotaev A.V. evolutia sociala. M .: „Literatura orientală”, 2003.

4. Ingold T. Evoluția și viața socială. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.

5. Borodkin L.I. Bifurcații în procesele de evoluție a naturii și a societății: general și special în evaluarea lui I. Prigozhin // Buletin informativ al Asociației „Istorie și computer”, nr. 29, 2002.

14.4. Conceptul de progres social.

progres social- un proces dirijat care aduce constant sistemul din ce în ce mai aproape de o stare mai preferabilă, mai bună (după majoritatea cercetătorilor, de realizarea anumitor valori etice: fericire, libertate, prosperitate, cunoaștere).

Ideea de progres constă în trăsătura fundamentală a existenței umane - contradicția dintre realitate și dorințe, viață și vise. Conceptul de progres atenuează tensiunea rezultată, dând naștere speranței pentru o lume mai bună în viitor și asigurând că sosirea ei este garantată sau cel puțin posibilă („Lumea de astăzi crede în progres, pentru că singura alternativă va fi disperarea universală” ( S. Pollard) ).

Interpretarea modernă a progresului social se bazează pe mai multe idei fundamentale: 1) despre timpul ireversibil, care curge liniar și care asigură continuitatea trecutului, prezentului și viitorului (progresul este o diferență apreciată pozitiv între trecut și prezent); 2) despre mișcarea dirijată, în care nu se repetă nicio etapă; 3) despre procesul cumulativ, procedând fie în ordine crescătoare, pas cu pas, fie într-un mod revoluționar; 4) despre diferența dintre etapele tipice, necesare, prin care trece procesul; 5) despre cauzele endogene care determină auto-mișcarea (autodezvoltarea) procesului; 6) privind recunoașterea naturii inevitabile, necesare, naturale a procesului, care nu poate fi oprită sau respinsă; 7) despre îmbunătățire, îmbunătățire, reflectând faptul că fiecare etapă ulterioară este mai bună decât cea anterioară.

Punctul culminant al progresului trebuie să fie realizarea deplină a unor astfel de valori precum fericirea, abundența, libertatea, dreptatea, egalitatea. Rezultă că progresul este o categorie de valoare. Și fiecare epocă istorică o evaluează pe baza înțelegerii valorilor (în secolul al XIX-lea, industrializarea, urbanizarea, modernizarea erau criteriile progresului; la începutul secolului XXI, ele nu mai sunt considerate astfel).

În secolul al XX-lea procesele sociale au fost extrem de contradictorii, evaluarea lor de către cercetători și opinia publică a fost ambivalentă (atât pozitivă, cât și negativă). În cele din urmă, acest lucru a dus la o criză a ideii de progres social.

Manifestări ale crizei ideii de progres: 1) ideea de progres a fost înlocuită de răspândirea misticismului, răzvrătire împotriva rațiunii și științei, pesimism general sub formă de degenerare, distrugere și declin; 2) ideea necesității unei creșteri economice și tehnologice constante a fost înlocuită cu ideea limitelor de creștere; 3) credința în rațiune și știință a fost înlocuită cu credința în rolul dominant al emoțiilor, intuiția, subconștientul și inconștientul, afirmarea iraționalismului; 4) afirmația despre importanța, cea mai înaltă valoare a vieții pe pământ a fost înlocuită de un sentiment de lipsă de sens, anomie și alienare; 5) prăbușirea ideilor de utopism (lovitura finală adusă gândirii utopice a fost dată de căderea sistemului comunist); 6) laitmotivul sfârşitului XX - începutul secolului XXI. ideea de criză s-a răspândit. În același timp, oamenii tind să vadă criza socială ca fiind cronică, generală și nu prevăd slăbirea ei în viitor.

Cu toate acestea, nu toți cercetătorii sunt atât de pesimiști. Potrivit lui P. Sztompka, în societatea modernă există oportunități și condiții reale pentru asigurarea progresului social astăzi și în viitorul apropiat. Există toate premisele necesare pentru aceasta: 1) prezența în societate a unor persoane creative, independente, adecvat conștiente de realitatea figurilor; 2) structuri sociale bogate și flexibile; 3) condiții naturale favorabile și percepute activ; 4) o tradiție îndelungată și respectată; 5) o viziune optimistă, pe termen lung asupra viitorului și a planificării acestuia.

14.3. Modernizare.

Modernizarea (la propriu - modernizare) este unul dintre modelele de dezvoltare istorică care caracterizează modernitatea, care corespundea stării societății în perioada cuprinsă între iluminismul secolului al XVII-lea și până la mijlocul secolului al XX-lea. Modernitatea se caracterizează printr-o viziune rațională a problemelor sociale și dorința de a construi structuri sociale în conformitate cu principiile științifice și urmând legile logicii. Modernul poate fi interpretat ca credință în fapte evidente și cunoștințe solide. În același timp, modernizarea ca proces presupune o tranziție revoluționară de la o societate preindustrială la una industrială (capitalistă), realizată printr-o schimbare radicală a instituțiilor sociale și a modului de viață al oamenilor.

Una dintre cele mai importante trăsături distinctive ale modernismului este raționalitatea, ceea ce sugerează că în societatea modernă (modernistă), acțiunile sunt supuse logicii și ordinii, ele sunt determinate de gândirea logică, în timp ce în societățile tradiționale din trecut (3.3) au fost determinate. prin ce și cum s-a făcut întotdeauna.

Primele teorii ale modernizării au fost create la mijlocul secolului al XX-lea. în condiţiile prăbuşirii imperiilor coloniale europene şi apariţiei un numar mare noi state independente din Asia, Africa și America Latină, care s-au confruntat cu problema alegerii căilor de dezvoltare ulterioară. Teoriile și programele de modernizare, concepute pentru a asigura o tranziție accelerată de la tradițional la modern, au fost propuse de oamenii de știință și politicieni din Statele Unite și Europa de Vest ca alternativă la alegerea comunistă venită din URSS. În perioada anilor 1950 - 1990. au apărut o serie de teorii care evaluează diferit esența, direcția și consecințele modernizării. Să ne uităm la câteva dintre aceste teorii.

Teoriile liniare (unidirecționale) au apărut în cadrul evoluționismului și funcționalismului structural în anii 1950 și 1960. (W. Rostow, M. Levy, S. Aizenshtadt și alții). Ideile lor principale sunt: ​​1) modernizarea este un proces revoluționar asociat cu transformări radicale și cuprinzătoare ale modelelor de existență și activitate umană în trecerea de la tradițional la modern; 2) modernizarea provoacă schimbări în aproape toate domeniile societății, dând naștere proceselor de diferențiere structurală și funcțională, industrializare, urbanizare, comercializare, mobilitate socială, secularizare, identificare națională, răspândirea mass-media, alfabetizare și educație, formarea instituțiile politice moderne, creșterea participării politice; 4) procesul de modernizare este integrarea organică a schimbărilor în sistemul social (de îndată ce se face o schimbare într-una din sferele societății, aceasta determină inevitabil schimbări adecvate în alte domenii); 6) modernizarea este un proces global, care este asigurat de răspândirea ideilor, instituțiilor și tehnologiilor moderne din Europa de Vest în întreaga lume (toate societățile pot fi, parcă, distribuite de-a lungul unei axe care merge de la tradiție la modernitate); 7) modernizarea este un proces evolutiv care presupune anumite etape (faze) prin care trebuie să treacă toate societăţile; 8) procesul de modernizare presupune unificarea, convergenţa treptată a comunităţilor; 9) este un proces ireversibil și progresiv.

Teoriile modernizării parțiale (parțiale) (M. Levy, D. Rüschemeyer din anii 1960) s-au bazat pe ideea modernizării ca o tranziție lungă de la societățile „relativ nemodernizate” la societăți „relativ modernizate”. Spre deosebire de modelul liniar, ideea modernizării parțiale a făcut un pas de la o viziune unidirecțională a procesului istoric spre posibilitatea unei dinamici multiliniare. Esența modelului parțial a fost recunoașterea posibilității ca unele societăți să se „blocheze” în stadiul modernizării „parțiale”, ceea ce, potrivit lui D. Rüschemeyer, a fost un proces de schimbare socială care a dus la instituționalizarea în aceeași societate. a formelor sociale relativ modernizate şi a structurilor mai puţin modernizate. Astfel, această teorie sugera posibilitatea existenței unei alte căi (ramuri), deși inferioare, de la tradițional la modern.

Teoriile multiliniare care au apărut în anii 1970 și 1980 au devenit o dezvoltare logică a ideilor de modernizare parțială și s-au bazat pe critica evoluționismului și funcționalismului. Reprezentanții lor cei mai proeminenți - E. Tiriakyan, P. Sztompka, R. Robertson, W. Beck, A. Touraine, S. Huntington au prezentat următoarele prevederi: 1) nu există un model unic de modernizare ca mișcare către instituțiile occidentale și valori - există propriile lor căi de dezvoltare originale (modele naționale de modernizare cu tentă socio-culturală locală); 2) prezența unei tradiții socio-culturale (originalitate) în perioada de tranziție la modernizare nu este un obstacol, ci un stimulent, un factor suplimentar de dezvoltare; 3) modernizarea este determinată atât de factori interni, cât și externi (acesta este un proces endogen-exogen); 4) este determinată în mare măsură nu de legile anonime ale evoluției, ci de acțiunile factorilor sociali (indivizi și grupuri) care au capacitatea de a asigura creșterea sau transformarea situației prin intervenție volitivă; 5) modernizarea are loc pe un context istoric specific, există o relație între eficacitatea modernizării și armonia dintre valorile și prioritățile culturale, politice, economice și resursele disponibile; 6) modernizarea nu este întotdeauna un singur proces - în condițiile transformării, există posibilitatea unui comportament diferit al segmentelor unei anumite societăți; 7) modernizarea nu este întotdeauna un proces continuu, ea poate trece prin perioade de cădere și creștere, se poate dezvolta ciclic.

Teoria actorului a omului de știință finlandez T. Piirainen, creată de el în anii 1990, combină ideea de modernizare cu o abordare a activității (actorului). Cercetătorul, bazându-se pe experiența istorică a reformării Rusiei în anii 1990, ajunge la concluzia că transformările sociale (modernizarea) sunt în mare măsură determinate de viața de zi cu zi. oameni normali care aleg anumite strategii de viață care le permit să facă față dificultăților perioadei de tranziție. Compararea strategiilor diferitelor familii face posibilă imaginarea contururilor unei noi ordini sociale, a rezultatelor colective ale acțiunilor individuale ale actorilor.

La sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI. ideea de modernizare a suferit schimbări semnificative, au apărut teorii alternative, în special postmodernismul și globalizarea (16.1).