Formații pe scurt. Teoria formării socio-economice

Dicționarele definesc o formațiune socio-economică ca un tip de societate definit istoric, bazat pe un anumit mod de producție. Modul de producție este unul dintre conceptele centrale în sociologia marxistă, care caracterizează un anumit nivel de dezvoltare a întregului complex de relații sociale. Karl Marx și-a dezvoltat ideea principală a dezvoltării naturale-istorice a societății prin izolarea de diverse sfere viata publica sfera economică și acordându-i o importanță deosebită - ca principală, determinând într-o oarecare măsură pe toate celelalte, și dintre toate tipurile de relații sociale, a acordat o atenție prioritară relațiilor de producție - cele în care oamenii intră nu numai în ceea ce privește producția. a bunurilor materiale, dar si despre distributia si consumul acestora.

Logica aici este destul de simplă și convingătoare: factorul principal și determinant în viața oricărei societăți este dobândirea de mijloace de subzistență, fără de care nu se pot dezvolta pur și simplu alte relații între oameni - nici spirituale, nici etice, nici politice - pentru că fără asta înseamnă că nu vor fi oameni. Și pentru a obține mijloace de subzistență (pentru a le produce), oamenii trebuie să se unească, să coopereze, să se alăture pentru activități comuneîn anumite relaţii, care se numesc producţie

Conform schemei analitice a lui Marx, modul de producție include următoarele componente. Forțele productive care formează miezul sferei economice sunt o denumire generalizată pentru legătura oamenilor cu mijloacele de producție, adică cu totalitatea resurselor materiale care se află în lucru: materii prime, unelte, utilaje, unelte, clădiri. și structurile utilizate în producția de mărfuri. Acasă parte integrantă forțele productive sunt, desigur, oamenii înșiși cu cunoștințele, abilitățile și abilitățile lor, care le permit să utilizeze mijloacele de producție din obiectele mediului. lumea naturala produce articole concepute direct pentru a satisface nevoile umane - proprii sau ale altora.

Forțele productive sunt partea cea mai flexibilă, mobilă și în continuă dezvoltare a acestei unități. Acest lucru este de înțeles: cunoștințele și abilitățile oamenilor sunt în continuă creștere, apar noi descoperiri și invenții, îmbunătățind, la rândul lor, instrumentele de muncă. Relațiile de producție sunt mai inerte, inactive, lente în schimbare, dar ele sunt cele care formează învelișul, mediul nutritiv în care se dezvoltă forțele productive. Unitatea inseparabilă a forțelor productive și a relațiilor de producție se numește bază, deoarece servește ca un fel de fundație, suport pentru existența societății.

O suprastructură crește pe fundația bazei. Este totalitatea tuturor celorlalte relații sociale „rămase minus producția”, conținând multe instituții diferite, cum ar fi statul, familia, religia sau diferitele tipuri de ideologii care există în societate. Principalul specific al poziției marxiste este afirmația că natura suprastructurii este determinată de natura bazei. Pe măsură ce natura bazei (natura profundă a relațiilor de producție) se schimbă, la fel se schimbă și natura suprastructurii. Pentru că, de exemplu, structura politică a unei societăți feudale diferă de structura politică a unui stat capitalist, deoarece viața economică a acestor două societăți este esențial diferită și necesită metode diferite de influență a statului asupra economiei, sisteme legislative diferite, convingeri ideologice. , etc.

O etapă definită istoric în dezvoltarea unei societăți date, care se caracterizează printr-un mod specific de producție (inclusiv suprastructura corespunzătoare), se numește formație socio-economică. Schimbarea modurilor de producție și trecerea de la o formațiune socio-economică la alta este cauzată de antagonismul dintre relațiile de producție învechite și forțele productive în continuă dezvoltare, care se înghesuie în aceste cadre vechi și o rup ca un pui crescut. sparge coaja în interiorul căreia s-a dezvoltat.

Modelul de bază și suprastructură a dat viață multor învățături, variind de la romantismul secolului al XVIII-lea până la analiza structurii familiei în societatea modernă. Forma predominantă pe care au luat-o aceste învățături a fost de caracter teoretic de clasă. Adică, relațiile de producție din bază au fost văzute ca relații între clasele sociale (să zicem, între muncitori și capitaliști), și, prin urmare, afirmația că baza determină suprastructura înseamnă că natura suprastructurii este în mare măsură determinată de interesele economice. a clasei sociale dominante. Un astfel de accent pe clase, așa cum spunea, „a înlăturat” problema acțiunii impersonale a legilor economice.

Metafora bazei și suprastructurii și structura socio-economică pe care o definesc s-au dovedit a fi un instrument analitic fructuos. Dar a generat și o mare controversă atât în ​​interiorul, cât și în afara marxismului. Unul dintre punctele problemei este definirea relațiilor industriale. Deoarece nucleul lor este proprietatea asupra mijloacelor de producție, ele trebuie să includă inevitabil definiții legale, iar acest model le definește ca fiind suprastructurale. Din această cauză, separarea analitică a bazei și a suprastructurii pare dificilă.

Un subiect important de controversă în jurul modelului de bază și de suprastructură a fost punctul de vedere conform căruia baza determină în mod rigid suprastructura. O serie de critici susțin că acest model implică determinism economic. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că K. Marx și F. Engels înșiși nu au aderat niciodată la o astfel de doctrină. În primul rând, au înțeles că multe elemente ale suprastructurii pot fi relativ autonome față de bază și au propriile legi de dezvoltare. În al doilea rând, au susținut că suprastructura nu numai că interacționează cu baza, ci o influențează și destul de activ.

Așadar, perioada istorică de dezvoltare a unei anumite societăți, în care domină acest mod de producție, se numește formare socio-economică. Introducerea acestui concept în analiza sociologică a periodizării societăților prezintă o serie de avantaje.

♦ Abordarea formaţională face posibilă distingerea unei perioade de dezvoltare a societăţii de alta după criterii destul de clare.

♦ Folosind abordarea formațională, se pot găsi trăsături esențiale comune în viața diferitelor societăți (țări și popoare) care se află în același stadiu de dezvoltare, chiar și în diferite perioade istorice, și invers, pentru a găsi explicații pentru diferențele de dezvoltare a două societăți care coexistă în aceeași perioadă, dar având niveluri diferite de dezvoltare din cauza diferențelor în modurile de producție.

♦ Abordarea formațională ne permite să considerăm societatea ca un singur organism social, adică să analizăm toate fenomenele sociale pe baza modului de producție în unitate și interacțiune organică.

♦ Abordarea formaţională face posibilă reducerea aspiraţiilor şi acţiunilor indivizilor la acţiunile unor mase mari de oameni.

Pe baza abordării formaționale, întreaga istorie umană este împărțită în cinci formațiuni socio-economice. Cu toate acestea, înainte de a trece la examinarea lor directă, ar trebui să acordați atenție caracteristicilor coloanei vertebrale care determină parametrii fiecăreia dintre formațiuni.

Prima dintre acestea se referă la structura muncii așa cum este definită de Marx în Capitalul. Conform teoriei valorii muncii, scopul oricărui sistem economic este crearea de valori de utilizare, adică de lucruri utile. Cu toate acestea, în multe economii (în special în cele capitaliste), oamenii produc lucruri nu atât pentru uzul propriu, cât în ​​schimbul altor bunuri. Toate mărfurile sunt produse de muncă și, în cele din urmă, timpul de muncă implicat în producția lor determină valoarea schimbului.

Timp de lucru Lucrătorul poate fi împărțit condiționat în două perioade. În timpul primei, el produce mărfuri a căror valoare este egală cu valoarea existenței sale - aceasta este muncă necesară. „A doua perioadă de muncă este aceea în care muncitorul lucrează deja dincolo de limitele muncii necesare, deși îl costă forță de muncă, cheltuirea forței de muncă, însă, nu formează nicio valoare pentru muncitor. Formează plusvaloare.” Să presupunem că ziua de lucru este de zece ore. Pe parcursul unei părți a acestuia - să zicem opt ore - muncitorul va produce mărfuri, a căror valoare este egală cu costul existenței sale (subzistența). În cele două ore rămase, muncitorul va crea plusvaloare, care este însușită de proprietarul mijloacelor de producție. Și aceasta este a doua trăsătură de formare a sistemului a formațiunii socio-economice.

Lucrătorul însuși poate fi proprietarul, dar cu cât societatea este mai dezvoltată, cu atât este mai puțin probabilă; în majoritatea formațiunilor socio-economice cunoscute de noi, mijloacele de producție sunt deținute nu de cel care lucrează direct cu ajutorul lor, ci de altcineva – proprietar de sclavi, feudal, capitalist. Trebuie menționat că plusvaloarea stă la baza, în primul rând, a proprietății private și, în al doilea rând, a relațiilor de piață.

Astfel, putem evidenția caracteristicile formatoare de sistem ale formațiunilor socio-economice care ne interesează.

Primul dintre acestea este raportul dintre forța de muncă necesară și surplusul, cel mai tipic pentru această formațiune. Acest raport depinde în mod decisiv de nivelul de dezvoltare al forţelor productive, şi mai ales de factorii tehnologici. Cu cât nivelul de dezvoltare al forțelor productive este mai scăzut, cu atât mai mult gravitație specifică forța de muncă necesară în volumul total al oricărui produs produs; și invers, pe măsură ce forțele productive se îmbunătățesc, ponderea surplusului de produs crește constant.

A doua caracteristică de formare a sistemului este natura proprietății asupra mijloacelor de producție, care este dominantă într-o societate dată. Acum, pe baza acestor criterii, vom încerca să trecem în revistă pe scurt toate cele cinci formațiuni.

Sistem comunal primitiv (sau societate primitivă). Cu o formatiune socio-economica data, modul de productie se caracterizeaza printr-un nivel extrem de scazut de dezvoltare a fortelor productive. Toată munca este necesară; surplusul de muncă este zero. Aproximativ, asta înseamnă că tot ceea ce se produce (mai exact, minat) se consumă fără urmă, nu se formează surplus, ceea ce înseamnă că nu există nicio modalitate de a face economii sau de a efectua tranzacții de schimb. Așadar, formația comunală primitivă se caracterizează prin relații de producție practic elementare bazate pe proprietatea publică, sau mai bine zis comunală, asupra mijloacelor de producție. Proprietatea privată pur și simplu nu poate apărea aici din cauza absenței aproape totale a unui produs excedentar: tot ceea ce este produs (mai precis, minat) este consumat fără urmă și orice încercare de a lua, de a însuși ceva obținut de mâinile altora va pur și simplu. duce la moartea celui care o are.ia.

Din aceleași motive, aici nu există producție de mărfuri (nu există nimic de pus la schimb). Este clar că unei astfel de baze îi corespunde o suprastructură extrem de subdezvoltată; pur și simplu nu pot exista oameni care și-ar putea permite să se angajeze profesional în administrație, știință, rituri religioase etc.

Suficient punct important- soarta captivilor care sunt capturați în timpul ciocnirilor dintre triburile în război: fie sunt uciși, fie mâncați, fie acceptați în trib. Nu are sens să-i forțezi să muncească: vor folosi tot ce produc fără urmă.

Sclavie (formație de sclavie). Doar dezvoltarea forțelor productive la un asemenea nivel care provoacă apariția unui produs excedentar, chiar și într-o cantitate nesemnificativă, schimbă radical soarta captivilor menționați mai sus. Acum devine profitabil să-i transformi în sclavi, deoarece întregul surplus de produse produse prin munca lor merge la dispoziția nedivizată a proprietarului. Și cu cât posedă mai mulți sclavi, cu atât cantitatea de bogăție materială este mai mare în mâinile sale. În plus, apariția aceluiași surplus de produs creează premisele materiale pentru apariția statului, precum și - pentru o anumită parte a populației - activități religioase profesionale, știință și artă. Adică există o suprastructură ca atare.

Deci sclavia este instituție sociala definită ca o formă de proprietate care conferă unei persoane dreptul de a deține o altă persoană. Astfel, principalul obiect al proprietății aici este oamenii, care acționează nu numai ca element personal, ci și ca element material al forțelor productive. Cu alte cuvinte, ca orice alt mijloc de producție, un sclav este un lucru cu care proprietarul său este liber să facă orice dorește - să cumpere, să vândă, să schimbe, să doneze, să arunce etc.

Munca de sclav a existat într-o varietate de condiții sociale, de la lumea antică până la coloniile Indiilor de Vest și plantațiile din statele sudice ale Americii de Nord. Surplusul de muncă aici nu mai este egal cu zero: sclavul produce produse într-o cantitate care depășește cu puțin costul propriei sale subzistențe. În același timp, din punct de vedere al eficienței producției, atunci când se folosește munca sclavă, apare întotdeauna întreaga linie Probleme.

1. Sistemul sclavagist al cazărmilor nu este întotdeauna capabil să se reproducă singur, iar sclavii trebuie obținuti fie prin cumpărare în piețele de sclavi, fie prin cucerire; prin urmare, sistemele sclavagiste au avut adesea tendința de a suferi deficite severe de forță de muncă.

2. Sclavii necesită o supraveghere semnificativă a „puterii” din cauza amenințării cu rebeliunile lor.

3. Este dificil să forțați sclavii să îndeplinească sarcini de muncă care necesită calificări fără stimulente suplimentare. Prezența acestor probleme sugerează că sclavia nu poate oferi o bază adecvată pentru o creștere economică susținută. În ceea ce privește suprastructura, trăsătura ei caracteristică este excluderea aproape completă a sclavilor din toate formele de viață politică, ideologică și multe alte forme de viață spirituală, deoarece sclavul este considerat una dintre varietățile de vite de lucru sau un „instrument vorbitor”.

Feudalism (formație feudală). Cercetătorii americani J. Prauer și S. Eisenstadt enumeră cinci caracteristici comune celor mai dezvoltate societăți feudale:

1) relaţii de tip domn-vasal;

2) o formă personalizată de guvernare care este eficientă la nivel local mai degrabă decât la nivel național și care are un nivel relativ scăzut de separare a funcțiilor;

3) proprietatea pământului bazată pe acordarea de moșii feudale (fiefe) în schimbul serviciului, în primul rând militar;

4) existenţa armatelor private;

5) anumite drepturi ale proprietarilor în raport cu iobagii.

Aceste trăsături caracterizează economic şi sistem politic, care era cel mai adesea descentralizat (sau slab centralizat) și depindea de un sistem ierarhic de legături personale în cadrul nobilimii, în ciuda principiului formal al unei singure linii de autoritarism care se întoarce la rege. Aceasta asigura apărarea colectivă și menținerea ordinii. Baza economică era organizarea locală a producției, când țărănimea dependentă livra surplusul de care aveau nevoie proprietarii de pământ pentru a-și îndeplini funcțiile politice.

Obiectul principal de proprietate în formația socio-economică feudală este pământul. Prin urmare, lupta de clasă dintre proprietari și țărani se concentrează în primul rând pe dimensiunea unităților de producție atribuite chiriașilor, condițiile contractului de închiriere, precum și controlul asupra principalelor mijloace de producție, cum ar fi pășunile, sisteme de drenaj, mori. Prin urmare, abordările marxiste moderne susțin că, deoarece țăranul arendaș are un anumit grad de control asupra producției (de exemplu, deținerea dreptului cutumiar), sunt necesare „măsuri non-economice” pentru a asigura proprietarilor de pământ controlul asupra țărănimii și asupra produselor lor. muncă. Aceste măsuri reprezintă forme de bază ale dominației politice și economice. Trebuie remarcat că, spre deosebire de capitalism, unde muncitorii sunt lipsiți de orice control asupra mijloacelor de producție, feudalismul permite iobagilor să dețină în mod destul de eficient unele dintre aceste mijloace, asigurându-se în schimb cu însuşirea surplusului de muncă sub formă de chirie.

Capitalism (formație capitalistă). Acest tip de organizare economică în forma sa ideală poate fi definit pe scurt prin prezența următoarelor caracteristici:

1) proprietatea privată și controlul asupra instrumentului economic de producție, adică a capitalului;

2) activarea activității economice pentru profit;

3) structura pietei care reglementeaza aceasta activitate;

4) însuşirea profitului de către proprietarii de capital (supus impozitării de către stat);

5) asigurarea procesului de muncă cu muncitori care acționează ca agenți liberi ai producției.

Din punct de vedere istoric, capitalismul s-a dezvoltat și a crescut până la o poziție dominantă în viața economică, simultan cu dezvoltarea industrializării. Cu toate acestea, unele dintre trăsăturile sale pot fi găsite în sectorul comercial al economiei europene preindustriale - și de-a lungul întregii perioade medievale. Nu ne vom opri aici în detaliu asupra caracteristicilor acestei formațiuni socio-economice, întrucât în sociologie modernă viziunea societății capitaliste ca fiind identică cu societatea industrială este larg răspândită. Mai mult considerație detaliată o vom transfera (precum și chestiunea legitimității unei astfel de identificări) într-unul din capitolele următoare.

Cea mai importantă caracteristică mod de producție capitalist: dezvoltarea forțelor productive atinge un astfel de nivel cantitativ și calitativ care face posibilă creșterea ponderii surplusului de muncă la o mărime care depășește ponderea muncii necesare (aici se exprimă sub formă de salarii). Potrivit unor rapoarte, într-o firmă modernă de înaltă tehnologie, angajatul mediu lucrează pentru el însuși (adică produce un produs care merită salariul) timp de cincisprezece minute dintr-o zi de lucru de opt ore. Acest lucru indică o abordare a unei situații în care întregul produs devine excedent, transformând ponderea muncii necesare la zero. Astfel, logica teoriei valorii muncii aduce tendința de dezvoltare istorică generală aproape de ideea de comunism.

Această logică este următoarea. Formația capitalistă, după ce a dezvoltat producția de masă, crește enorm volumul total al producției și, în același timp, asigură o creștere a ponderii surplusului de produs, care la început devine comparabilă cu ponderea produsului necesar, apoi începe să crească rapid. depășește-o. Prin urmare, înainte de a trece la considerarea conceptului de a cincea formațiune socio-economică, să ne oprim asupra tendinței generale de modificare a raportului acestor cote în tranziția de la o formațiune la alta. Grafic, această tendință este reprezentată condiționat în diagramă (Fig. 18).

Acest proces începe, după cum ne amintim, cu faptul că în comunitatea primitivă este necesar întregul produs produs, pur și simplu nu există surplus. Trecerea la sclavie înseamnă apariția unei anumite cote din surplusul de produs și, în același timp, o creștere a volumului total de produse produse în societate. Tendința continuă cu fiecare tranziție ulterioară, iar capitalismul modern (dacă mai poate fi numit capitalism în sensul strict al cuvântului), așa cum am văzut în capitolul anterior, atinge un raport al cotelor produsului necesar și excedent de 1 la 30. Dacă extrapolăm această tendință în viitor, atunci concluzia despre dispariția completă a produsului necesar este inevitabilă - întregul produs va fi excedent, la fel cum în comunitatea primitivă era necesar întregul produs. Aceasta este calitatea principală a formațiunii ipotetice a cincea. Deja suntem obișnuiți să-i spunem comunist, dar nu toată lumea o reprezintă trăsături de caracter, rezultând logic din extrapolarea descrisă mai sus. Ce înseamnă dispariția cotei necesare a produsului în conformitate cu prevederile teoriei valorii muncii?

Își găsește expresia în următoarele calități sistemice ale noii formațiuni.

1. Producția încetează să mai aibă caracter de marfă, devine direct socială.

2. Aceasta duce la dispariția proprietății private, care devine și publică (și nu doar comunală, ca în formația primitivă).

3. Dacă ținem cont de faptul că ponderea necesară a produsului în capitalism era exprimată în salarii, atunci dispare și el. Consumul în această formație este organizat în așa fel încât orice membru al societății să primească din stocurile publice tot ceea ce are nevoie pentru o viață plină. Cu alte cuvinte, legătura dintre măsura muncii și măsura consumului dispare.

Orez. 18. Tendințe în raportul dintre produsul necesar și excedentul

Comunismul (formația comunistă). Fiind mai mult o doctrină decât o practică, conceptul de formațiune comunistă se referă la astfel de viitoare societăți în care nu vor exista:

1) proprietate privată;

2) clasele sociale;

3) diviziunea forțată a muncii („înrobirea omului”);

4) relaţiile marfă-bani.

Caracteristica formațiunii a cincea rezultă direct din proprietățile enumerate mai sus. K. Marx a susținut că societățile comuniste se vor forma treptat – după transformarea revoluționară a societăților capitaliste. El a remarcat, de asemenea, că aceste patru proprietăți de bază ale formei a cincea într-o anumită formă (deși foarte primitivă) sunt, de asemenea, caracteristice societăților tribale primitive - o condiție pe care a considerat-o drept comunism primitiv. Construcția logică a comunismului „autentic”, așa cum am spus deja, este derivată de Marx și adepții săi ca o extrapolare directă din tendințele dezvoltării anterioare progresive a formațiunilor socio-economice. Nu întâmplător începutul creării sistemului comunist este privit ca sfârșitul preistoriei. societatea umanași începutul adevăratei sale istorii.

Există îndoieli serioase că aceste idei au fost puse în practică în societățile contemporane. Majoritatea fostelor țări „comuniste” au păstrat atât o anumită cantitate de proprietate privată, cât și o diviziune a muncii impusă pe scară largă, precum și un sistem de clasă bazat pe privilegii birocratice. Dezvoltarea actuală a societăților care se autointitulau comuniste a dat naștere unor discuții între teoreticienii comuniști, dintre care unii sunt de părere că o anumită cantitate de proprietate privată și un anumit nivel de diviziune a muncii par inevitabile în comunism.

Deci, care este esența progresivă a acestui proces istoric de schimbare succesivă a formațiunilor socio-economice?

Primul criteriu al progresului, după cum remarcă clasicii marxismului, este o creștere consistentă a gradului de libertate1 al muncii vii în trecerea de la o formație la alta. Într-adevăr, dacă acordăm atenție obiectului principal al proprietății private, vom vedea că sub sclavie este oamenii, sub feudalism este pământ, sub capitalism este capital (acționând în cele mai diverse forme). Iobagul este cu adevărat mai liber decât orice sclav. Muncitorul este în general o persoană liberă din punct de vedere juridic, iar fără această libertate dezvoltarea capitalismului este în general imposibilă.

Al doilea criteriu de progres în trecerea de la o formație la alta este, după cum am văzut, o creștere consistentă (și semnificativă) a ponderii surplusului de muncă în volumul total al muncii sociale.

În ciuda prezenței unui număr de neajunsuri ale abordării formaționale (dintre care multe provin, mai degrabă, din dogmatizarea fanatică, absolutizarea unor prevederi ale marxismului de către susținătorii săi cei mai ortodocși și ideologici), ea poate fi destul de fructuoasă în analiza periodizarea dezvoltării istorice a societății umane, în care nu avem încă de când să fim convinși pe parcursul prezentării ulterioare.

Formarea socio-economică- conceptul central al teoriei marxiste a societății sau materialismului istoric: „... o societate care se află într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, o societate cu un caracter distinctiv aparte”. Prin conceptul de O.E.F. au fost fixate ideile despre societate ca un anumit sistem și, în același timp, au fost evidențiate principalele perioade ale dezvoltării sale istorice.

Se credea că orice fenomen social poate fi înțeles corect doar în raport cu O.E.F. particular al cărui element sau produs este. Însuși termenul „formație” a fost împrumutat de Marx din geologie.

Teoria finalizată O.E.F. Marx nu a formulat, totuși, dacă rezumăm diferitele sale afirmații, putem concluziona că Marx a evidențiat trei epoci sau formațiuni ale istoriei lumii după criteriul relațiilor dominante de producție (forme de proprietate): 1) formarea primară (pre-arhaică). societăți de clasă); 2) formarea socială secundară sau „economică” bazată pe proprietatea privată și schimbul de mărfuri și care include modurile de producție asiatice, antice, feudale și capitaliste; 3) formaţia comunistă.

Marx a acordat atenția principală formațiunii „economice”, iar în cadrul acesteia – sistemului burghez. În același timp, relațiile sociale au fost reduse la economice („bază”), iar istoria lumii a fost privită ca o mișcare prin revoluții sociale către o fază prestabilită - comunismul.

Termenul O.E.F. introdus de Plehanov și Lenin. Lenin, în ansamblu, urmând logica conceptului lui Marx, l-a simplificat și restrâns foarte mult, identificând O.E.F. cu modul de producţie şi reducându-l la un sistem de relaţii de producţie. Canonizarea conceptului de O.E.F. sub forma așa-numitului „din cinci membri” a fost realizat de Stalin în „ curs scurt istoria Partidului Comunist al Bolşevicilor din întreaga Uniune". Reprezentanţii materialismului istoric credeau că conceptul de O.E.F. ne permite să observăm repetarea în istorie şi prin aceasta să dăm o analiză strict ştiinţifică a acesteia. Odată cu apariţia comunismului, legea schimbării formaţiunilor încetează. să funcționeze.

Ca urmare a transformării ipotezei lui Marx într-o dogmă infailibilă, reducționismul formațional a fost instituit în știința socială sovietică, adică. reducerea întregii diversități a lumii oamenilor doar la caracteristici formaționale, care s-a exprimat în absolutizarea rolului comunului în istorie, analiza tuturor legăturilor sociale de-a lungul liniei bază-suprastructură, ignorând începutul uman al istoriei și libera alegere a oamenilor. În forma sa stabilită, conceptul de O.E.F. împreună cu ideea de progres liniar care l-a dat naștere, aparține deja istoriei gândirii sociale.

Cu toate acestea, depășirea dogmei formaționale nu înseamnă refuzul de a ridica și rezolva probleme tipologie socială. Tipurile de societate și natura acesteia, în funcție de sarcinile de rezolvat, pot fi distinse după diverse criterii, inclusiv socio-economice.

În același timp, este important de reținut gradul ridicat de abstractizare al unor astfel de construcții teoretice, natura lor schematică, inadmisibilitatea ontologizării lor, identificarea directă cu realitatea, precum și utilizarea lor pentru construirea previziunilor sociale, dezvoltarea tacticilor politice specifice. Dacă acest lucru nu este luat în considerare, atunci rezultatul, după cum arată experiența, sunt deformări sociale și catastrofe.

Tipuri de formațiuni socio-economice:

1. Sistem comunal primitiv (comunismul primitiv) . Nivelul de dezvoltare economică este extrem de scăzut, instrumentele folosite sunt primitive, deci nu există posibilitatea producerii unui produs excedentar. Nu există diviziune de clasă. Mijloacele de producție sunt în proprietate publică. Munca este universală, proprietatea este doar colectivă.

2. Mod asiatic de producție (alte nume - societate politică, sistem stat-comunal). În etapele ulterioare ale existenței societății primitive, nivelul producției a făcut posibilă crearea unui produs excedentar. Comunități unite în formațiuni mari cu control centralizat.

Dintre aceștia a apărut treptat o clasă de oameni, ocupați exclusiv cu management. Această clasă s-a izolat treptat, a acumulat privilegii și beneficii materiale în mâinile sale, ceea ce a dus la apariția proprietății private, a inegalității proprietăților și a dus la trecerea la sclavie. Aparatul administrativ a căpătat un caracter din ce în ce mai complex, transformându-se treptat în stat.

Existența modului de producție asiatic ca formațiune separată nu este universal recunoscută și a fost un subiect de discuție de-a lungul istoriei; în lucrările lui Marx și Engels, nici el nu este menționat peste tot.

3.Robie . Există proprietate privată asupra mijloacelor de producție. O clasă separată de sclavi este angajată în muncă directă - persoane private de libertate, deținute de proprietari de sclavi și considerate „unelte vorbitoare”. Sclavii muncesc, dar nu dețin mijloacele de producție. Proprietarii de sclavi organizează producția și își însușesc rezultatele muncii sclavilor.

4.Feudalism . În societate se remarcă clase de feudali - proprietari de pământ - și țărani dependenți, care sunt dependenți personal de feudali. Productia (in principal agricola) se realizeaza prin munca taranilor dependenti exploatati de domnii feudali. Societatea feudală se caracterizează printr-un tip de guvernare monarhic și o structură de clasă socială.

5. Capitalism . Există un drept general de proprietate privată asupra mijloacelor de producție. Se evidențiază clasele de capitaliști - proprietarii mijloacelor de producție - și muncitorii (proletarii) care nu dețin mijloacele de producție și muncesc pentru capitaliști pe salariu. Capitaliştii organizează producţia şi îşi însuşesc surplusul produs de muncitori. O societate capitalistă poate avea diverse forme de guvernare, dar cele mai caracteristice ale acesteia sunt diversele variații ale democrației, când puterea aparține reprezentanților aleși ai societății (parlament, președinte).

Principalul mecanism care încurajează munca este constrângerea economică - muncitorul nu are posibilitatea de a-și asigura viața în alt mod decât prin primirea de salarii pentru munca prestată.

6. Comunism . Structura teoretică (nu a existat niciodată în practică) a societății, care ar trebui să înlocuiască capitalismul. În comunism, toate mijloacele de producție sunt în proprietate publică, proprietatea privată a mijloacelor de producție este complet eliminată. Munca este universală, nu există diviziune de clasă. Se presupune că o persoană lucrează în mod conștient, străduindu-se să aducă cele mai mari beneficii societății și neavând nevoie de stimulente externe, cum ar fi constrângerea economică.

În același timp, societatea oferă orice beneficii disponibile fiecărei persoane. Astfel, se realizează principiul „Fiecărui după capacitatea lui, fiecăruia după nevoile lui!”. Relațiile marfă-bani sunt desființate. Ideologia comunismului încurajează colectivismul și presupune recunoașterea voluntară de către fiecare membru al societății a priorității intereselor publice față de cele personale. Puterea este exercitată de întreaga societate în ansamblu, pe baza autoguvernării.

Ca formațiune socio-economică, este considerată trecerea de la capitalism la comunism socialism, în care are loc socializarea mijloacelor de producție, dar se păstrează relațiile marfă-bani, constrângerea economică la muncă și o serie de alte trăsături caracteristice unei societăți capitaliste. În socialism se pune în aplicare principiul: „De la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după munca lui”.

Dezvoltarea opiniilor lui Karl Marx asupra formațiunilor istorice

Marx însuși, în scrierile sale ulterioare, a considerat trei noi „moduri de producție”: „asiatic”, „vechi” și „germanic”. Cu toate acestea, această dezvoltare a opiniilor lui Marx a fost ulterior ignorată în URSS, unde a fost recunoscută oficial doar o singură versiune ortodoxă a materialismului istoric, conform căreia „cinci formațiuni socio-economice sunt cunoscute istoriei: comunală primitivă, sclavagist, feudal, capitalist. și comunistă”.

La aceasta trebuie adăugat că în prefața uneia dintre principalele sale lucrări timpurii pe această temă: „Despre critica economiei politice”, Marx a menționat modul de producție „vechi” (precum și „asiatic”), în timp ce în alte lucrări el (precum și Engels) a scris despre existența în antichitate a unui „mod de producție deținător de sclavi”.

Istoricul antichității M. Finley a subliniat acest fapt ca pe una dintre dovezile studiului slab de către Marx și Engels a problemelor funcționării societăților antice și a altor societăți antice. Un alt exemplu: Marx însuși a descoperit că comunitatea a apărut printre germani abia în secolul I, iar până la sfârșitul secolului al IV-lea a dispărut complet din ei, dar, în ciuda acestui fapt, a continuat să afirme că comunitatea de pretutindeni în Europa a fost păstrată. din timpurile primitive.

Teoria formațiunilor socio-economice este piatra de temelie a înțelegerii materialiste a istoriei. Relațiile materiale sunt folosite ca relații de bază secundare în această teorie, iar în cadrul acestora, în primul rând, relațiile economice și de producție. Toată diversitatea societăților, în ciuda diferențelor evidente dintre ele, aparțin aceluiași stadiu de dezvoltare istorică dacă au același tip de relații de producție ca bază economică. Ca urmare, toată diversitatea și multitudinea sistemelor sociale din istorie a fost redusă la mai multe tipuri de bază, aceste tipuri fiind numite „formațiuni socio-economice”. Marx în „Capital” a analizat legile formării și dezvoltării formațiunii capitaliste, a arătat caracterul ei istoric venind, inevitabilitatea unei noi formațiuni - cea comunistă. Termenul „formație” a fost preluat din geologie, în geologie „formație” înseamnă - stratificarea depozitelor geologice dintr-o anumită perioadă. Marx folosește termenii „formație”, „formație socio-economică”, „formație economică”, „formație socială” în sens identic. Lenin, pe de altă parte, a caracterizat formarea ca un singur organism social integral. Formarea nu este un agregat de indivizi, nu este un ansamblu mecanic de fenomene sociale disparate, este un sistem social integral, a cărui componentă trebuie considerată nu izolat, ci în legătură cu alte fenomene sociale, cu societatea în ansamblu.

La baza fiecărei formațiuni se află anumite forțe productive (adică obiecte de muncă, mijloace de producție și muncă), natura și nivelul lor. În ceea ce privește baza formării, așa sunt relațiile de producție - acestea sunt relațiile care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale. În condițiile unei societăți de clasă, relațiile economice dintre clase devin esența și nucleul relațiilor de producție. În această bază, întreaga clădire a formațiunii crește.

Se pot distinge următoarele elemente ale formării ca organism viu integral:

Relaţiile de producţie determină suprastructura care se ridică deasupra lor. Suprastructura este un ansamblu de vederi politice, juridice, morale, artistice, filozofice, religioase despre societate și despre relațiile și instituțiile corespunzătoare. În raport cu suprastructura, relațiile de producție acționează ca bază economică, legea de bază a dezvoltării formaționale este legea interacțiunii dintre bază și suprastructură. Această lege determină rolul întregului sistem de relații economice, principala influență a proprietății asupra mijloacelor de producție în raport cu ideile politice și juridice, instituțiile, relațiile sociale (ideologice, morale, religioase, spirituale). Există o interdependență totală între bază și suprastructură.Baza este întotdeauna primară, suprastructura este secundară, dar la rândul său afectează baza, se dezvoltă relativ independent. Potrivit lui Marx, impactul bazei asupra suprastructurii nu este fatal, nici mecanicist, nici lipsit de ambiguitate în diverse conditii. Suprastructura induce baza dezvoltării sale.

Componența formației include forme etnice ale comunității de oameni (clan, trib, naționalitate, națiune). Aceste forme sunt determinate de modul de producție, natura relațiilor de producție și stadiul de dezvoltare a forțelor productive.

Și, în sfârșit, este tipul și forma familiei.

Ele sunt, de asemenea, predeterminate în fiecare etapă de ambele părți ale modului de producție.

O problemă importantă este problema regularităților, a tendințelor generale în dezvoltarea unei societăți istorice concrete. Teoreticienii formării cred că:

• 1. Că formațiunile se dezvoltă independent.
• 2. Există continuitate în dezvoltarea lor, continuitate bazată pe baza tehnică și tehnologică și relații de proprietate.
• 3. Regularitatea este completitudinea dezvoltării formațiunii. Marx credea că nicio formațiune nu piere înainte ca toate forțele productive pentru care ea oferă suficient spațiu nu sunt rupte.
• 4. Mișcarea și dezvoltarea formațiunilor se realizează treptat de la o stare mai puțin perfectă la una mai perfectă.
• 5. Țările cu un nivel înalt de formare joacă un rol principal în dezvoltare, ele au impact asupra celor mai puțin dezvoltate.

De obicei, se disting următoarele tipuri de formațiuni socio-economice: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste (cuprinde două faze - socialismul și comunismul).

Pentru a caracteriza și compara diverse tipuri de formațiuni socio-economice, le analizăm din punctul de vedere al tipurilor de relații de producție. Dovgel E.S. identifică două tipuri fundamental diferite:

• 1) cele în care oamenii sunt forțați să muncească cu forța sau economic, în timp ce rezultatele muncii sunt înstrăinate de acestea;
• 2) acelea în care oamenii lucrează de bunăvoie, participă cu interes și justificare la distribuirea rezultatelor muncii.

Repartizarea produsului social sub relaţiile sclavagiste, feudale şi capitaliste se realizează după primul tip, sub relaţii socialiste şi comuniste - după al doilea tip. (În relațiile sociale comunale primitive, distribuția se realizează la întâmplare și este greu de identificat orice tip). În același timp, Dovgel E.S. consideră că atât „capitaliștii”, cât și „comuniștii” trebuie să afirme: capitalismul din țările dezvoltate economic de astăzi este doar cuvinte tradiționale și „tablete în creier”, ca un tribut adus istoriei trecute iremediabil, în esență, relații social-producție de înaltă nivelurile de dezvoltare (socialistă și comunistă) sunt deja foarte frecvente în țările cu cel mai înalt nivel de eficiență a producției și de viață a oamenilor (SUA, Finlanda, Țările de Jos, Elveția, Irlanda, Germania, Canada, Franța, Japonia etc.). Definiția unei țări ca țară socialistă a fost aplicată în mod nerezonabil URSS. Dovgel E.S. Teoria formațiunilor socio-economice și convergența ideologiilor în economie. „Organizare și management”, revista internațională științifică și practică, 2002, nr.3, p. 145. Autorul acestei lucrări este și el de acord cu această poziție.

Printre principalele deficiențe ale abordării formaționale poate fi numită o subestimare a capacității societății capitaliste de a se schimba independent, o subestimare a „dezvoltării” sistemului capitalist, aceasta este subestimarea de către Marx a unicității capitalismului într-o serie de situații socio- formaţiuni economice. Marx creează teoria formațiunilor, considerându-le ca stadii ale dezvoltării sociale, iar în prefața Criticii economiei politice, el scrie: „Preistoria societății umane se încheie cu formarea economică burgheză”. Marx a stabilit o interdependență obiectivă între nivelul de dezvoltare și starea societății, o schimbare a tipurilor argumentului său economic, a arătat el. istoria lumii ca o schimbare dialectică a structurilor sociale, ea a oarecum simplificat cursul istoriei lumii. Aceasta a fost o descoperire în istoria civilizației umane. Tranziția de la o formațiune la alta a avut loc odată cu el prin revoluție, dezavantajul schemei marxiste este ideea aceluiași tip de soartă istorică a capitalismului și a formațiunilor precapitaliste. Atât Marx, cât și Engels, realizând perfect și dezvăluind în mod repetat diferențele calitative profunde dintre capitalism și feudalism, subliniază cu o constanță surprinzătoare uniformitatea, aceeași ordine a formațiunilor capitaliste și feudale, subordonarea lor față de aceeași lege istorică generală. Ei au indicat contradicții de același tip între forțele productive și relațiile de producție, ici și colo au fixat incapacitatea de a le face față, ici și colo au fixat moartea ca formă de trecere a societății la o altă etapă superioară de dezvoltare. Schimbarea formațiunilor lui Marx amintește de schimbarea generațiilor umane, mai mult de o generație nu are voie să trăiască două vieți, așa că formațiunile vin, înfloresc, mor. Această dialectică nu privește comunismul, ea aparține unei alte epoci istorice. Marx și Engels nu au permis ideea că capitalismul ar putea descoperi căi fundamental noi de a-și rezolva contradicțiile, ar putea alege o formă cu totul nouă de mișcare istorică.

Niciunul dintre punctele teoretice de bază de mai sus care stau la baza teoriei formațiunilor nu este acum incontestabil. Teoria formațiunilor socio-economice nu se bazează doar pe concluziile teoretice de la mijlocul secolului al XIX-lea, ci din această cauză nu poate explica multe dintre contradicțiile apărute: existența, alături de zonele de dezvoltare progresivă (ascendente). , de zone de înapoiere, stagnare și fundături; transformarea statului într-o formă sau alta într-un factor important în relațiile sociale de producție; modificarea si modificarea claselor; apariția unei noi ierarhii a valorilor cu prioritate valorilor umane universale față de cele de clasă.

În încheierea analizei teoriei formațiunilor socio-economice, trebuie remarcat că Marx nu a susținut că teoria sa a fost făcută globală, la care este supusă întreaga dezvoltare a societății pe întreaga planetă. „Globalizarea” opiniilor sale s-a produs mai târziu, datorită interpreților marxismului.

Neajunsurile identificate în abordarea formațională sunt luate în considerare într-o oarecare măsură de abordarea civilizațională. A fost dezvoltat în lucrările lui N. Ya. Danilevsky, O. Spengler și mai târziu A. Toynbee. Ei au prezentat ideea unei structuri civilizaționale a vieții sociale. Potrivit acestora, baza vieții sociale este alcătuită din mai mult sau mai puțin izolate unele de altele „tipuri cultural-istorice” (Danilevsky) sau „civilizații” (Spengler, Toynbee), care trec printr-o serie de etape succesive în dezvoltarea lor. : naștere, înflorire, îmbătrânire, declin.

Toate aceste concepte sunt caracterizate de trăsături precum: respingerea schemei eurocentrice, uniline, a progresului societății; concluzia despre existența multor culturi și civilizații, care se caracterizează prin localitate și calitate diferită; afirmaţie despre importanţa egală a tuturor culturilor în procesul istoric. Abordarea civilizațională ajută să vedem în istorie, fără a renunța la unele opțiuni ca neîndeplinirea criteriilor unei culturi. Dar abordarea civilizațională a înțelegerii procesului istoric nu este lipsită de unele neajunsuri. În special, nu ia în considerare legătura dintre diferite civilizații și nu explică fenomenul de repetiție.

formarea publică.
- 25.12.11 -

Formarea socială este un concept fundamental al economiei politice a lui Marx, fundamental important pentru luarea în considerare a diverselor probleme de construire și dezvoltare a societății. Nu a fost dezvăluit de K. Marx, iar ceea ce a indicat a fost ulterior distorsionat Economia politică sovietică.
Există încă mai multe concepții greșite în discuțiile despre formarea socială în afara filosofiei dialectice la ora actuală. Și nu există deloc concluzii instrumentale, aplicate și practice în științe pe această temă.
Mai mult, esența filozofică a fost eliminată din conceptul de formare socială.
Acum, în legătură cu excluderea economiei politice din cursuri de pregatire Sociologia examinează stângace formarea socială a universităților, adăugând la conceptul acestei categorii, pe lângă o serie de concepții greșite sovietice, problema relației dintre nominalism și realism.
Și în ultima filozofie, nu numai că a fost restaurată esența dialectică (filosofică) a formațiunii sociale, ci și conceptul ei a fost dezvăluit dialectic.
ÎN Cea mai recentă filozofie dată o definiţie dialectică a formării sociale, semnificativă în dialectică filozofia spirituluiși acum folosit nu numai ca un concept de fond, ci și ca o imagine stabilă pentru înțelegerea și proiectarea atât a unei anumite societăți, cât și a dezvoltării istorice a comunității umane în general.
Conceptul dialectic al unei formațiuni sociale, ca reflectând aspectele sociale, se referă la filosofia socială a filosofiei moderne, în care a primit o explicație a specificului ei și a dobândit o poziționare specifică în studiul societății și al dezvoltării ei, în primul rând modernizarea.

A. După cum știți, termenul „formație socială” a fost folosit pentru prima dată de K. Marx în lucrarea sa „Al optsprezecelea brumaire al lui Louis Bonaparte”. Acolo a scris: „Dar de îndată ce o nouă formațiune socială s-a conturat, uriașii antediluvieni au dispărut și odată cu ei toată antichitatea romană care a înviat din morți - toți acești Brutus, Gracchi, Publicoli, tribuni, senatori și Cezar însuși”. Această nouă formație socială este definită de K. Marx în mod specific în Prefața lucrării „Despre critica economiei politice”, și anume ca formarea economică socială.
Însuși termenul „formare” (de la lat. formatio - formație, tip) a fost împrumutat de K. Marx din geologie, ca desemnând complexe de roci caracterizate prin formarea articulațiilor și fiind în Scoarta terestrași având trăsături comune, în primul rând datorită asemănării compoziției și proceselor de formare a acestora (este interesant faptul că la mijlocul secolului al XX-lea momentul formării rocilor a fost în sfârșit exclus din conceptul de formațiune geologică; aceasta este un punct important care subliniază irelevanța unei formațiuni sociale în timp).
Totuşi, K. Marx, din anumite motive, nu a dat o definiţie precisă a formaţiei sociale.
În plus, K. Marx a identificat doar două formațiuni sociale. Acest lucru reiese clar din textul contururilor răspunsului său la scrisoarea lui V. Zasulich: după Marx, esența este formarea socială primară sau arhaică și formarea socială secundară sau economică, care se termină cu capitalismul.
Comunismul, așa cum credeau oamenii de știință din URSS, este o formațiune socială ulterioară, pe care unii cercetători sovietici au definit-o ca terțiară sau comunistă. Dar K. Marx însuși nu are un astfel de raționament. (Ele puteau fi realizate și chiar folosite în mod formal, dar în același timp era necesar să le înțelegem sensul, să le dezvăluie și să stipuleze aplicarea lor. Și oamenii de știință sovietici ar fi trebuit să se gândească la asta - la urma urmei, K. Marx nu putea uita de comunism! Dar introducând pentru definițiile nefondate ale lui Marx, oamenii de știință sovietici ar fi trebuit să se gândească la eroarea propriilor cercetări...)

Astfel, sunt determinate cel puțin următoarele prevederi (importante pentru prezentarea de față, și pentru economia politică, și pentru teoria economică și pentru designul social).
În primul rând, K. Marx nu a dat o definiție a formării sociale și a acelor stări istorice ale societății pe care le-a identificat, ceea ce a condus apoi la distorsiuni ale prevederilor teoretice ale învățăturii sale, incl. legate de dezvoltarea societăţii.
El a precizat doar că o formațiune socială este ceva comun societăților sau o stare socială generală condiționată istoric, deși aceasta este o prevedere parțială, dar totuși fundamental importantă, care duce la înțelegerea esenței unei formațiuni sociale.
În același timp, trebuie remarcat separat încă o dată că o formațiune socială nu este o societate, așa cum s-a subliniat adesea în literatura științifică sovietică (și nu un organism socio-istoric).
În al doilea rând, K. Marx a identificat doar două formațiuni sociale (și comunismul/socialismul ca componentă a unei alte formațiuni sociale anume).
În al treilea rând, K. Marx a schițat cele asiatice, antice, feudale și burgheze metode de producție pentru formarea economică socială. Și întrebarea nu este atât de mult că „formația socială asiatică” corespunzătoare nu apare în economia politică, ci mai degrabă că întrebarea de importanță fundamentală indicată de această teză marxistă nu a fost deloc luată în considerare. Totul s-a încheiat cu faptul că V.G.Plehanov, într-una dintre lucrările sale, a rezolvat paradoxul amplasării sau urmăririi modurilor de producție asiatice, antice, feudale și burgheze în așa fel încât a declarat societățile corespunzătoare primele două dintre ele nu secvențiale, ci paralele, crescute din societatea primitivă, dar dezvoltate în condiții climatice diferite. (El și-a bazat raționamentul pe faptul că proprietățile mediului geografic determină dezvoltarea forte productive, care, la rândul lor, determină dezvoltarea relațiilor economice și, în urma acestora, a relațiilor sociale.) Dar, în același timp, s-a pierdut o prevedere foarte importantă în ceea ce privește definirea ca mod de producție, al cărui concept s-a dovedit și la să fie incorectă în economia politică sovietică (după cum a subliniat, de exemplu, Prof. V.T.Kondrashov), și formarea socială în sine, al cărei concept, prin urmare, nu a fost niciodată dezvăluit în URSS.
În al patrulea rând, epocile economice sunt caracterizate în sensul Prefaței la lucrarea „Despre critica economiei politice” prin moduri specifice de producție (în același timp, după Marx, „modul de producție al vieții materiale determină socialul, procesele politice și spirituale ale vieții în general”). Rezultă că există atâtea epoci de formare economică socială câte moduri de producție (de bază „economice”) corespunzătoare.

B. Fundamental pentru istoria cunoașterii categoriei „formație socială” este introducerea lui V.G. sfârşitul XIX-lea V. termenul de „formare socio-economică”. Și deși a folosit această expresie în sensul obișnuit: relații socio-economice stabilite istoric în societate - în URSS a jucat un rol important în denaturarea moștenirii științifice a lui Marx.

V. V. I. Lenin a folosit și termenul de „formație socio-economică”, poate sub influența ideilor lui Plehanov.
IN SI. Lenin a scris, de exemplu, următoarele: „Cum Darwin a pus capăt concepției despre speciile de animale și plante ca neînrudite, aleatorii, „create de Dumnezeu” și neschimbabile și, pentru prima dată, a pus biologia pe o bază complet științifică, stabilind variabilitatea speciilor și continuitatea dintre ele, - așa că Marx a pus capăt viziunii societății ca un agregat mecanic de indivizi, permițând tot felul de schimbări la voința autorităților (sau, oricum, la voința societății și guvernului), apărute și schimbându-se întâmplător, și a pus pentru prima dată sociologia pe o bază științifică, stabilind conceptul de formațiune socio-economică ca un set de date ale relațiilor de producție, stabilind că dezvoltarea unor astfel de formațiuni este o proces natural-istoric" [ Lenin V.I. PSS. T. 1. S. 139].
Și deși V.I. Lenin a remarcat de multe ori că conceptul de bază este o „formație socială” (vezi, de exemplu, [Ibid., p. 137]), și că baza economică este dominantă (vezi, de exemplu, [Ibid., p. 135] ]), însă, mai târziu, în economia politică sovietică, totul s-a rezumat la o repetare necugetă a termenului de „formație socio-economică”.
(Totodată, au revenit în liniște părerile criticate de V.I. Lenin asupra societății și regulilor, care permit tot felul de schimbări la voința autorităților etc., după care înțelegerea economiei și a societății s-a dovedit a fi redusă. numai formelor exterioare, iar dezvoltarea lor - directivelor, adică (adică baza economică a făcut loc lozincilor ideologice și opiniilor funcționarilor, ceea ce a dus la denaturarea marxismului și, poate, a devenit unul dintre principalele motive ale prăbușirii URSS. Și apoi unii foști economiști politici și predicatori ai marxismului au început în general să predea economia și economia burgheză...)

D. În economia politică sovietică, toate vicisitudinile menționate mai sus (absența definiției lui Marx a formării sociale, denaturarea categoriei „mod de producție”, introducerea formală de către V.G. Plehanov a termenului de „formație socio-economică”, eliminarea ideilor lui Lenin despre formarea socială etc.) sunt formate negative pe baza cunoașterii nu numai a categoriei de „formare socială”, ci și a dezvoltării societății.
În primul rând, dacă în marxism au fost definite două formațiuni sociale și epoci progresive ale uneia dintre ele (mai mult, K. Marx nu a indicat că le-a enumerat pe toate), atunci în economia politică sovietică au fost difuzate informații despre cinci formațiuni socio-economice, și înțeles într-un număr de cazuri fiecare ca o societate, și nu ca o categorie specifică a economiei politice marxiste.
În al doilea rând, o anumită formațiune socială terțiară era înțeleasă ca o formațiune socială comunistă.
În al treilea rând, esența filosofică a fost eliminată din conceptul de formare socială, deoarece filosofia sovietică era dogmatizată și nu era capabilă să evalueze categorii atât de mari.
În al patrulea rând, formația socio-economică a fost înțeleasă ca o societate, căreia i s-a acordat atenție abia în anii 90, adică, de fapt, în științele din URSS a existat o substituție de concepte.
În al cincilea rând, diferența dintre formațiunile sociale specifice și formarea socială în general nu a fost definită în economia politică sovietică.
În al șaselea rând, formațiunea socială în sine a fost înțeleasă ca o formațiune socio-economică, în ciuda explicațiilor lui V.I. Lenin, iar această denaturare și lipsă de considerație față de gândurile lui Lenin a condus la alte negative, de exemplu, la
- de multe ori o formațiune socială era înțeleasă ca o combinație a celor mai multe aspecte comune societate într-un anumit stadiu de dezvoltare,
- schimbarea formatiilor socio-economice, datorita restrictiilor indicate, era deja inteleasa doar ca un proces care se desfasoara in cadrul unui anumit organism socio-istoric, care, la rândul său, a dus la formarea unui număr de grupuri de negative și distorsiuni ale conceptului de formare socială (vezi mai jos).
Si etc.
Astfel, a fost distorsionată categoria „formației sociale”, care este fundamental importantă pentru dezvoltarea societății, în primul rând a statului socialist, ceea ce în multe privințe nu a permis determinarea liniilor directoare și a căilor de dezvoltare a URSS.

E. În noțiunile post-sovietice, se crede că doctrina formațiunilor socio-economice din URSS nu a fost dezvoltată și a dobândit multe erori și distorsiuni (vezi, de exemplu, http://scepsis.ru/library/id_120.html ). De exemplu, se susține că în materialismul istoric nu au fost identificate și dezvoltate teoretic semnificațiile principale ale categoriei „societate”, ceea ce a înlocuit adesea conceptul de formare socială. Dar, în același timp, se ajunge la o concluzie paradoxală că absența conceptului de... un organism socio-istoric în aparatul categorial al teoriei marxiste a istoriei ar fi interferat cu înțelegerea categoriei de formare socioeconomică (deși K. Marx era angajat în economia politică și nu avea nevoie de termenul de „organism socio-istoric”, iar termenul de „formație socio-economică” a fost introdus în general de Plehanov după Marx...).
Și în ideile post-sovietice pe tema formării sociale, s-a format un set de noi negative și distorsiuni ale conceptului de formare socială. De exemplu, s-a susținut că fiecare formațiune socio-economică specifică reprezintă un anumit tip de societate, evidențiat pe baza structurii socio-economice. De aici a rezultat concluzia că orice formațiune socio-economică specifică apare sub două forme: a) un tip specific de societate și b) o societate de acest tip în general.
Astfel, conceptul de formațiune socială a fost înlocuit cu o înțelegere a categoriei unei formațiuni socio-economice specifice. Și datorită acestei „interpretări” formațiunilor socio-economice, a) a apărut o negare a realității formațiunilor sociale (deși au existat rezerve cu privire la existența unor organisme socio-istorice specifice) și b) problema relației dintre nominalism și realism pentru conceptul de formare socială.

E. Aceste și alte probleme au fost dezvoltate în ideile sociologiei moderne, ceea ce se explică prin îndepărtarea acesteia de temele contradicțiilor de clasă și a altor contradicții sociale, de problema proprietății și influența ei asupra distribuției etc.
Sociologia modernă indică faptul că emascularea științifică a ideilor lui Marx a început încă din anii 1920 și 30, iar învățătura sa a fost distorsionată, simplificată și în cele din urmă vulgarizată din cauza cunoașterii slabe a surselor marxiste (vezi, de exemplu, http://www.gumer. info/bibliotek_Buks/Sociolog/dobr/05.php).
Cu toate acestea, de către sociologii moderni înșiși, o formațiune socială este înțeleasă ca... un organism socio-istoric în curs de dezvoltare (adică, nu după Marx), care are legi speciale de apariție, funcționare, dezvoltare și transformare într-un alt organism socio-istoric, mai complex. organism istoric, şi în acelaşi timp după se subliniază că fiecare organism socio-istoric are propriul său mod special de producţie etc., care maschează oarecum distorsiunea gândirii lui Marx.
Ca urmare, în sociologia modernă, în primul rând, există două concluzii care se exclud reciproc: una este că o formațiune socio-economică este o societate care se află într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, iar cealaltă este că o formațiune socio-economică specifică în forma sa pură, t .e. ca organism socio-istoric special, poate exista doar în teorie. Pentru a rezolva acest incident, trebuie să înțelegem categoria „formație socio-economică” în două sensuri care pot fi jucate în anumite cazuri, i.e. bogat definiție științifică nu în sociologie.
Astfel, legarea unei formațiuni sociale din sociologia modernă de un organism socio-istoric se realizează nu în mod obiectiv, ci formal, ceea ce se datorează parțial faptului că clasicii marxism-leninismului au motivat acest lucru, folosind termenii corespunzători, deși au efectuat o analiză politică și economică specifică, care de obicei nu o menționează de sociologi. De exemplu, V.I. Lenin a scris: „Fiecare astfel sistemul de relaţii industriale este, conform teoriei lui Marx, un organism social special care are legi speciale de origine, funcționare și trecere la o formă superioară, transformare într-un alt organism social ”(sublinierea noastră în cursive. - PRIM.) [Lenin V.I. PSS. - T. 1. S. 429], însă, din citatele lui V.I. Lenin nu rezultă că acesta a identificat formația socială și organismul socio-istoric, de altfel, ținând cont de o serie de definiții ale lui Marx, diferența lor este evidentă, , este clar ce este un organism socio-istoric în marxism-leninism.
Și se poate spune cu certitudine că sociologia modernă nu definește o formațiune socială, ci altceva – burgheză, caracteristică doar sociologiei.

G. Toate definițiile științifice ale unei formațiuni sociale în afara filozofiei dialectice - sovietice, post-sovietice și sociologice - au avut o contradicție insolubilă, incl. nominalist și realist și, prin urmare, s-a dovedit a fi insuportabil. Numai K. Marx, fără a da o definiție a formării sociale, nu a avut raționament eronat...
Totuși, încercările de a înțelege formarea socială în afara filosofiei dialectice au scos totuși la iveală unele poziții care sunt de înțeles în sine și, pornind de la acestea, se poate trece la definirea formației sociale.
Poate fi ilustrat clar pe baza concluziilor lui V.I. Lenin. Dacă folosim comparații de V.I. Lenin, care a scris că Marx, în timp ce explica „structura și dezvoltarea unei anumite formațiuni sociale exclusiv prin relații de producție, totuși, peste tot și în mod constant a urmărit suprastructurile corespunzătoare acestor relații de producție, a îmbrăcat scheletul cu carne și oase” [2]. Lenin V.I. PSS. - V. 1. P. 138-139], atunci structura economică * a societății este un schelet, iar formația socială este un schelet, în carne și oase, sau un organism integral, dar impersonal, un organism în general, ceva fiziologic. comun tuturor oamenilor, dar un organism socio-istoric specific, deoarece sociologia a fost deja menționată, este o societate specifică, care este o unitate de dezvoltare istorică și este înțeleasă în comparația de mai sus ca un întreg ca o persoană specifică - un bărbat sau o femeie - cu propriile caracteristici, gânduri, boli etc.
Definiția foarte dialectică a unei formațiuni sociale poate fi dată după ce o serie de secțiuni sunt prezentate pe site ontologie dialectică, deoarece această definiție folosește termeni hegelieni care sunt mistici pentru științe, care ar trebui dezvăluiți. În plus, la definirea unei formațiuni sociale, va fi necesar să explicăm de ce K. Marx nu a dat o definiție a acesteia și nu a indicat nici o formațiune socială terțiară, nici o formațiune socială comunistă, iar pentru aceasta este necesar să se citeze prevederile relevante ale filozofiei sociale a filosofiei moderne.Deci definirea unei formațiuni sociale, care este cunoaștere esențială, se va putea da numai la o anumită etapă a prezentării materialelor de ultimă filozofie, deoarece cunoștințele științifice existente. pur și simplu nu este suficient pentru asta.

La sfârșitul articolului, subliniem că conceptul de „formare socială” este important nu numai pentru definirea unui număr de categorii de bază, de exemplu, „ ordinea economică».
Conceptul de formare socială este fundamental important pentru înțelegerea evoluției societății, pentru implementarea cercetării sociale, în primul rând pentru teoretizările modernizării, pentru a planifica și implementa dezvoltarea societății, în primul rând, pentru a face upgrade.

* După cum a subliniat însuși K. Marx în Prefața lucrării „Despre critica economiei politice”, totalitatea relațiilor de producție constituie structura economică a societății, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică și politică și la care anumite formele de conștiință socială corespund [ Marx K., Engels F. op. - Ed. a II-a. - M. T. 13. S. 6-7].

[„Formarea socio-economică” și „ formaţiuni publice poziționare completă” și „Capital”].

(materialismul istoric), reflectând legile dezvoltării istorice a societății, ascendent de la primitivul simplu forme sociale dezvoltare la un tip de societate mai progresiv, definit istoric. Acest concept reflectă și el actiune sociala categorii şi legi ale dialecticii, care marchează trecerea firească şi inevitabilă a omenirii de la „tărâmul necesităţii la cel al libertăţii” – la comunism. Categoria de formare socio-economică a fost dezvoltată de Marx în primele versiuni ale Capitalului: „Despre critica economiei politice”. și în „Manuscrisele economice și filosofice 1857 - 1859”. Este prezentat în cea mai dezvoltată formă în Capitală.

Gânditorul credea că toate societățile, în ciuda specificului lor (pe care Marx nu l-a negat niciodată), trec prin aceleași etape sau stadii de dezvoltare socială - socio-economice formațiuni. Mai mult, fiecare formațiune socio-economică este un organism social special care se deosebește de alte organisme (formațiuni) sociale. În total, el distinge cinci astfel de formațiuni: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste; pe care Marx timpuriu le reduce la trei: publică (fără proprietate privată), proprietate privată și din nou publică, dar mai mult nivel inalt dezvoltare sociala. Marx credea că factorii determinanți în dezvoltarea socială sunt relațiile economice, modul de producție, în conformitate cu care a numit formațiuni. Gânditorul a devenit fondatorul abordării formaționale în filosofia socială, care credea că există modele sociale comune în dezvoltarea diferitelor societăți.

Formarea socio-economică constă din baza economică a societății și suprastructura, interconectate și interacționând între ele. Principalul lucru în această interacțiune este baza economică, dezvoltare economică societate.

Baza economică a societății - elementul definitoriu al formaţiei socio-economice, care este interacţiunea forţelor productive ale societăţii şi relaţiile de producţie.

Forțele productive ale societății - forțe cu ajutorul cărora se desfășoară procesul de producție, constând dintr-o persoană ca principală forță productivă și mijloace de producție (cladiri, materii prime, mașini și mecanisme, tehnologii de producție etc.).

relațiilor industriale - relațiile dintre oameni care apar în procesul de producție, asociate cu locul și rolul lor în procesul de producție, relația de proprietate asupra mijloacelor de producție, relația cu produsul de producție. De regulă, cel care deține mijloacele de producție joacă un rol decisiv în producție, restul sunt nevoiți să-și vândă puterea de muncă. Se formează unitatea concretă a forţelor productive ale societăţii şi relaţiile de producţie modul de productie, determinarea bazei economice a societăţii şi a întregii formaţiuni socio-economice în ansamblu.

Ridicarea deasupra bazei economice suprastructură, reprezentând un sistem de relații sociale ideologice, exprimate în formele conștiinței sociale, în vederi, teorii ale iluziilor, sentimente ale diferitelor grupuri sociale și ale societății în ansamblu. Cele mai semnificative elemente ale suprastructurii sunt dreptul, politica, morala, arta, religia, știința și filosofia. Suprastructura este determinată de bază, dar poate avea un efect invers asupra bazei. Trecerea de la o formațiune socio-economică la alta este legată, în primul rând, de dezvoltarea sferei economice, de dialectica interacțiunii forțelor productive și a relațiilor de producție.

În această interacțiune, forțele productive sunt un conținut în curs de dezvoltare dinamic, iar relațiile de producție sunt o formă care permite forțelor productive să existe și să se dezvolte. La o anumită etapă, dezvoltarea forțelor productive intră în conflict cu vechile relații de producție, apoi vine momentul unei revoluții sociale, care se realizează ca urmare a luptei de clasă. Odată cu înlocuirea vechilor relații de producție cu altele noi, se schimbă modul de producție și baza economică a societății. Odată cu schimbarea bazei economice se modifică și suprastructura, prin urmare, are loc o tranziție de la o formațiune socio-economică la alta.

Concepte formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale.

În filosofia socială, există multe concepte despre dezvoltarea societății. Cu toate acestea, principalele sunt conceptele formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale. Conceptul formațional, dezvoltat de marxism, consideră că există modele generale de dezvoltare pentru toate societățile, indiferent de specificul lor. Conceptul central al acestei abordări este formarea socio-economică.

Conceptul civilizațional al dezvoltării sociale neagă modelele generale de dezvoltare ale societăţilor. Abordarea civilizațională este reprezentată cel mai pe deplin în conceptul lui A. Toynbee.

Civilizaţie, conform lui Toynbee, este o comunitate stabilă de oameni uniți prin tradiții spirituale, un mod de viață similar, granițe geografice, istorice. Istoria este un proces neliniar. Acesta este procesul nașterii, vieții, morții civilizațiilor neînrudite. Toynbee împarte toate civilizațiile în principale (sumeriană, babiloniană, minoică, elenă - greacă, chineză, hindusă, islamică, creștină) și locale (americană, germanică, rusă etc.). Principalele civilizații lasă o amprentă strălucitoare în istoria omenirii, influențează indirect (mai ales religios) alte civilizații. Civilizațiile locale, de regulă, sunt închise în cadrul național. Fiecare civilizație se dezvoltă istoric în conformitate cu forţe motrice poveștile, principalele fiind provocarea și răspunsul.

Apel - un concept care reflectă amenințările care vin asupra civilizației din exterior (poziție geografică nefavorabilă, în urmă cu alte civilizații, agresiune, războaie, schimbări climatice etc.) și care necesită un răspuns adecvat, fără de care civilizația poate muri.

Răspuns - un concept care reflectă un răspuns adecvat al unui organism civilizațional la o provocare, adică transformarea, modernizarea civilizației pentru a supraviețui și dezvoltare ulterioară. Un rol important în căutarea și implementarea unui răspuns adecvat îl joacă activitățile oamenilor talentați aleși de Dumnezeu, minoritatea creativă, elita societății. Ea conduce majoritatea inertă, care uneori „stinge” energia minorității. Civilizația, ca orice alt organism viu, trece prin următoarele cicluri ale vieții: naștere, creștere, destrămare, dezintegrare, urmată de moarte și dispariție completă. Atâta timp cât civilizația este plină de forță, atâta timp cât minoritatea creativă este capabilă să conducă societatea, să răspundă în mod adecvat provocărilor care apar, ea se dezvoltă. Cu epuizare vitalitate orice provocare poate duce la prăbușirea și moartea civilizației.

Strâns legat de abordarea civilizațională abordare culturală, dezvoltat de N.Ya. Danilevsky și O. Spengler. Conceptul central al acestei abordări este cultura, interpretată ca un anumit sens interior, un anumit scop al vieții unei anumite societăți. Cultura este un factor de formare a sistemului în formarea integrității socio-culturale, numit tip cultural-istoric N. Ya. Danilevsky. Ca un organism viu, fiecare societate (de tip cultural-istoric) trece prin următoarele etape de dezvoltare: naștere și creștere, înflorire și fructificare, ofilire și moarte. civilizatie - treapta cea mai înaltă dezvoltarea culturii, perioada de înflorire și fructificare.

O. Spengler identifică și organisme culturale individuale. Aceasta înseamnă că nu există o singură cultură universală și nu poate fi. O. Spengler distinge culturile care și-au încheiat ciclul de dezvoltare, culturi care au murit înainte de timp și devin culturi. Fiecare „organism” cultural, conform lui Spengler, este măsurat în avans pentru o anumită perioadă (aproximativ un mileniu), în funcție de ciclu de viață. Murind, cultura renaște în civilizație (extensiune moartă și „intelect fără suflet”, formație sterilă, osificată, mecanică), care marchează bătrânețea și boala culturii.