Les quatre nobles vérités du bouddhisme. Enseignements de Bouddha : les quatre nobles vérités

4.2. "Quatre nobles vérités» bouddhisme

Qui suis je? Pourquoi est-ce que je vis ? Pourquoi suis-je né ? Comment est né ce monde ? Quel est le sens de la vie ?

Face à de telles réflexions, une personne commence à chercher des réponses dans les concepts existants d'amélioration de soi. Toutes les directions donnent certaines interprétations et recommandations sur la façon d'obtenir des réponses à ces questions et de résoudre les doutes et les recherches internes: quelqu'un conseille de croire, quelqu'un de servir, quelqu'un d'étudier ou de comprendre, d'accumuler de l'expérience.

Dans cet article, nous examinerons l'un des concepts de développement personnel, qui a été formulé il y a 2500 ans par le Bouddha Shakyamuni à Sarnath et s'appelait "Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Sentier". Le Bouddha a suggéré de ne pas prendre ce qu'il a entendu sur la foi, mais par la réflexion, l'analyse et la pratique pour tester ces concepts pour expérience personnelle. On peut même dire : les redécouvrir, les vivre et les ressentir, afin que la connaissance formelle de ce qui est entendu se transforme en véritable compréhension et trouve une application dans la partie pratique de la vie.

penser à vie humaine, on remarque qu'il se compose de différents événements : à la fois joyeux et tristes, à la fois heureux et tristes. L'expression que la vie est une souffrance (ou une série d'épreuves) signifie que il y a des imperfections dans notre vie, impermanence, évolutivité, c'est-à-dire il y a quelque chose qui nous fait mal. Quelqu'un dira que c'est la norme, c'est naturel : noir et blanc, sautes d'humeur, réactions émotionnelles, imprévisibilité constante du lendemain. Cependant, du point de vue développement spirituel, un être humain est intelligent, capable de prendre une décision de manière indépendante et de savoir ce qui l'attend dans le futur, à la fois dans cette vie et dans le futur.

en cours d'analyse les raisons se passe dans la vie, nous découvrons que c'est d'abord nos envies dont nous ne pourrons jamais pleinement nous rendre compte. Il y a cette sagesse : "Les désirs ne peuvent être satisfaits, ils sont infinis". Ce pour quoi nous nous efforçons soit ne nous apporte pas du tout le bonheur, la joie et la satisfaction attendus, soit « devient rapidement ennuyeux », soit reste insatisfait. Et - le plus triste - quoi que nous réalisions, nous le perdrons tôt ou tard.

Ce concept devient évident pour tout le monde dès qu'une personne se rend compte qu'elle est mortelle. Cela se produit souvent lorsqu'une personne est gravement malade ou subit une sorte de stress intense, ou simplement vieillit.

Du point de vue de l'auto-amélioration spirituelle, la vie humaine ne doit pas osciller constamment entre désir, satiété ou déception, ne devrait pas être aussi instable que ce monde matériel. Et une personne doit apprendre à cesser de s'identifier à l'accumulation de "je veux" sans fin.

Quel désir est le plus inhérent aux gens? Désir de plaisir. Quoi qu'une personne fasse, quoi qu'elle recherche, le but de toutes ses actions revient au même - obtenir du plaisir, du plaisir. L'état de jouissance constante s'appelle le bonheur. L'homme consacre sa vie à la poursuite de ce bonheur. Cependant, comme nous le savons, dans notre monde (le monde du samsara), il n'y a rien de permanent. Afin d'atténuer en quelque sorte l'amertume de la déception, la douleur de la perte, une personne commence à se fixer de nouveaux objectifs, dont l'essence est toujours la même - le désir de recevoir du plaisir, le désir de remplir sa vie au maximum avec "agréable" et une tentative de se protéger de "désagréable".

Quatre nobles vérités du bouddhisme

Nous nous efforçons de répéter et de renforcer les sensations agréables, malgré le fait que ce n'est pas toujours réalisable, et de nous débarrasser des sensations désagréables, ce qui est aussi parfois très problématique. Ainsi, l'attachement à ce que nous appelons "bon" et le rejet de ce que nous appelons "mauvais" surgissent.

Attachement (envie) fait référence à l'un des trois poisons qui enchaînent une personne à une suite continue de naissances et de décès : Roue de la Renaissance. Ces poisons sont l'avidité, l'ignorance et la haine. Ils empoisonnent notre conscience, nous ne sommes donc pas capables de voir la vérité. Le problème d'une personne est qu'elle est tellement absorbée par la satisfaction de ses désirs illusoires quotidiens, tellement embourbée dans ses affaires quotidiennes sans valeur, qu'elle considère à tort comme quelque chose d'incroyablement important, qu'elle perd son temps dans une précieuse incarnation en vain.

Le seul désir qui n'apporte pas de souffrance, ne provoque pas de réponse qui nous lie à ce monde, va au-delà du monde matériel - c'est le désir de libération complète.

Une autre cause de souffrance est les réactions karmiques, c'est-à-dire le résultat de nos actions passées. On pense que pour chaque action que nous accomplissons, nous recevons tôt ou tard une réponse : soit dans cette vie, soit après avoir acquis un corps dans une vie future. L'acquisition d'un nouveau corps s'appelle la réincarnation.

La théorie bouddhiste de la réincarnation est différente de celle de l'hindouisme. Du point de vue de l'hindouisme, il y a une série de "naissances" et de "morts", c'est-à-dire qu'un être/âme vient dans ce monde, y reste pendant un certain temps, puis s'en va. Selon les enseignements bouddhistes (directions Theravada ou Hinayana), la réincarnation peut être expliquée par l'exemple suivant : les lunettes du kaléidoscope sont toujours les mêmes - elles ne viennent de nulle part et ne disparaissent nulle part, cependant, à chaque tour du kaléidoscope, une nouvelle image apparaît. Ces morceaux de verre sont les ensembles d'éléments à partir desquels l'individu est formé. Ils s'effritent et se replient à chaque tournant du kaléidoscope du monde samsarique.

En résumant ce qui précède, nous pouvons dire que le résultat de nos actes inconvenants et de nos désirs passionnés sera la dégradation, entraînant l'incarnation dans un être avec un niveau de développement inférieur.

Est-il possible de contrôler les désirs et les attachements ? Oui, il est possible d'éteindre le feu des désirs en éradiquant les attachements et en atteignant l'état de libération (nirvana, samadhi, non-dualité). Il est impossible de décrire l'état de nirvana car, premièrement, c'est quelque chose de complètement opposé à dukkha (souffrance), mais ce n'est pas un paradis généralement accepté pour une âme particulière. Et, deuxièmement, le nirvana implique la cessation de tout ce qui est connu dans le monde du samsara. C'est-à-dire que ce n'est même pas l'opposé du samsara (en tant qu'opposition du bien et du mal), mais quelque chose de complètement différent.

À cet égard, certaines personnes peuvent considérer le nirvana comme quelque chose de négatif, car il nie tout ce qui est si cher au cœur de la majorité des habitants de ce monde. Mais l'Enseignement du Bouddha affirme qu'une personne qui a déjà atteint le nirvana au cours de sa vie se débarrasse des illusions et des perturbations mentales et de la souffrance qui y est associée. Il apprend la vérité et est libéré de tout ce qui l'oppressait auparavant : de l'angoisse et de l'angoisse, des complexes et des obsessions, des désirs égoïstes, de la haine, de la complaisance et de l'orgueil, d'un sens écrasant du devoir. Il est libéré du désir de recevoir quelque chose, il n'accumule rien - ni physique ni spirituel - car il comprend que tout ce que le samsara peut nous offrir n'est que tromperie et illusion ; ne lutte pas pour la soi-disant réalisation de soi associée à l'absence de son propre "moi". Il ne regrette pas le passé, n'espère pas l'avenir, vit un jour. Il ne pense pas à lui-même, il est plein d'amour universel, de compassion, de gentillesse et de tolérance.

Celui qui n'a pas éradiqué les aspirations égoïstes en lui-même n'est pas capable d'atteindre l'état susmentionné. En conséquence, celui qui l'a atteint est un être indépendant et libre. Mais ce n'est pas tout - il est capable de voir les besoins des autres, de partager la douleur de quelqu'un d'autre, d'aider les autres à vivre et de ne pas se soucier uniquement de son propre bien-être.

Ainsi, nous avons analysé trois des quatre vérités.

À savoir:

• Première vérité - dukkha : "La vie est souffrance."
• Deuxième vérité - Samudaya : "Source de souffrance."
• Troisième vérité– nirodha : « La cessation de la souffrance ».

La quatrième noble vérité montre la voie pour mettre fin aux souffrances et aux difficultés de cette vie et est présentée comme le chemin octuple (arya ashtanga marga).

• Quatrième vérité– marga : « Le chemin menant à la cessation de la souffrance.

L'Octuple Sentier du Bouddha

Ce chemin se compose de huit parties et le mot est utilisé avant le nom de chaque partie. "samiak". Habituellement, il est traduit par "correct", mais dans cette veine, il n'est pas entièrement correct et incomplet. Une traduction plus proche serait des mots tels que : propre, complet, exhaustif, holistique, complet, parfait.

Samyak Drishti, vision parfaite.

Cette partie signifie l'étape de la première perspicacité et expérience spirituelles. À personnes différentes cette première expérience spirituelle peut se réaliser de plusieurs façons. Pour certains, le chemin de la vision commence à la suite d'une tragédie personnelle, d'une perte ou d'un malheur. Toute vie est détruite et sur ces ruines, une personne commence à poser des questions sur le sens et le but de l'être, commence à approfondir la vie et à y réfléchir. Pour certains, cette étape peut être la conséquence d'une expérience mystique spontanée. Pour d'autres personnes, cela peut se produire d'une manière complètement différente - à la suite d'une pratique persistante et régulière de la méditation. Lorsqu'une personne calme systématiquement son esprit, la conscience devient claire, il y a moins de pensées ou elles ne surgissent pas du tout. Enfin, elle peut provenir - du moins pour certains - de la plénitude de expérience de la vie, surtout quand une personne vieillit et gagne en maturité et en sagesse.

Qu'est-ce qu'une vision parfaite ? On peut dire que c'est une vision de la nature de l'être. C'est d'abord une vision de notre véritable état à l'heure actuelle : l'état d'attachement à l'être conditionné, symbolisé par la roue du samsara. C'est aussi une vision de notre état potentiel : l'état futur d'illumination, symbolisé par le Bouddha, le mandala des cinq bouddhas et la terre pure (un monde où l'amélioration de soi passe avant tout). Et enfin, c'est la vision du chemin menant du premier état au second.

Samyak sankalpa - intention parfaite, sentiment.

La plupart des pratiquants, après avoir acquis la première perspicacité et l'avoir développée pendant un certain temps, se retrouvent dans une situation difficile : ils comprennent la vérité avec raison, ils peuvent en parler, donner des conférences, écrire des livres, et pourtant ils ne sont pas capables de la mettre en pratique. pratique. Il peut y avoir un sentiment : "Je le sais bien, je le vois clairement, mais je ne peux pas le mettre en pratique." S'étant levé de quelques centimètres, il tombe immédiatement en panne, et il semble que la panne l'ait jeté sur plusieurs kilomètres.

On peut dire qu'on sait quelque chose, mais on ne le sait qu'avec raison, cette connaissance est théorique. Tant que le cœur reste distant, tant que nous ne ressentons pas ce que nous comprenons, c'est-à-dire tant que nos sentiments ne participent pas au processus, il n'y a pas de vie spirituelle, peu importe l'activité de notre cerveau, peu importe à quel point notre potentiel intellectuel est grand.

Le sentiment parfait reflète l'introduction d'une vision parfaite dans notre nature émotionnelle et son changement fondamental ultérieur. Cela signifie surmonter consciemment émotions négatives telles que la luxure, la colère et la cruauté et la culture de qualités positives telles que le don, l'amour, la compassion, la joie, le calme, la confiance et la dévotion. Notez que la plupart de ces sentiments sont sociaux : ils affectent les autres et surviennent au cours des relations interpersonnelles. C'est pourquoi il est si important que dans la société dans laquelle nous nous trouvons, nous cultivions constamment le bon esprit.

Samyak vacha est un discours parfait.

Dans ce cas, on parle de plusieurs niveaux de communication successifs : sincérité, convivialité, utilité et capacité à aboutir à un accord. Tout d'abord, la parole parfaite et la communication parfaite se distinguent par la véracité. En règle générale, nous aimons nous écarter légèrement de la vérité : ajouter des détails supplémentaires, exagérer, minimiser, embellir. Savons-nous vraiment ce que nous pensons et ressentons ? La plupart d'entre nous vivons dans un état de confusion mentale et de chaos. A l'occasion, on peut répéter ce qu'on a entendu ou lu, on peut le reproduire si nécessaire. Cependant, nous ne comprenons pas ce que nous disons. Si nous voulons dire la vérité dans un sens plus complet, nous devons clarifier nos pensées. Nous devons rester attentifs et savoir ce que nous avons à l'intérieur, quels sont nos motifs et nos motivations. Dire la vérité, c'est être nous-mêmes : c'est-à-dire exprimer par la parole ce que nous sommes vraiment, ce que nous savons vraiment de nous-mêmes.

Il est également important, lorsque l'on parle avec une personne, de l'élever à un nouveau niveau d'être et de conscience, et non de l'abaisser, c'est l'utilité de la parole. Il faut essayer de voir le bon, lumineux, côté positif les choses plutôt que de se focaliser sur le négatif.

La parole parfaite favorise la concorde, l'harmonie et l'unité. C'est une aide mutuelle basée sur la sincérité mutuelle, la conscience de la vie et des besoins de chacun et conduisant à l'autodétermination mutuelle. Lorsque la parole parfaite atteint l'harmonie, l'unité et le dépassement, elle atteint simultanément son apogée - le silence.

Poche Samyak - action parfaite.

Selon l'enseignement du Bouddha, tel qu'il est préservé dans la tradition de toute école, la justesse ou l'injustice d'une action, sa perfection ou son imperfection, est déterminée par l'état d'esprit dans lequel elle a été accomplie. Autrement dit, le critère moral est important. Mener une vie morale signifie agir à partir de ce que vous avez de mieux : à partir de la connaissance ou de la perspicacité la plus profonde, de l'amour le plus désintéressé et de la compassion la plus sensible. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas seulement d'une action externe, il est également cohérent avec la vision et le sentiment parfaits (l'intention).
Une action parfaite est aussi une action holistique, c'est-à-dire une action à laquelle une personne participe complètement. La plupart du temps, seule une partie de nous participe à l'action. Parfois, nous sommes complètement immergés dans quelque chose. Chaque goutte de notre énergie, de nos efforts, de notre zèle, de notre intérêt est investie dans ce moment. Dans ces moments-là, nous apprenons que nous sommes capables de nous donner complètement et complètement à l'action. À de tels moments, nous éprouvons de la satisfaction et de la paix.

Samyak adsiva est le mode de vie parfait.

Cette section traite principalement de la façon dont vous gagnez votre vie. Il y a beaucoup de paroles du Bouddha dans les textes sur la manière parfaite de gagner sa vie. Ces explications portent tout d'abord sur l'abstention de certaines professions (par exemple, le commerce d'êtres vivants, ainsi que celles liées à la viande et à diverses drogues, la fabrication d'armes, la divination et la divination). Il est recommandé de gagner suffisamment d'argent pour une vie très modeste et de consacrer le reste du temps au développement personnel, à la pratique spirituelle et à la diffusion des connaissances.

Samyak Vyayama est un effort parfait.

La vie spirituelle est une vie active, mais pas un passe-temps oisif. C'est un chemin difficile et rude. L'effort parfait réside dans le travail incessant sur soi. Une personne se met au travail avec enthousiasme, mais très souvent cette activité devient vite ennuyeuse. L'enthousiasme s'évapore comme s'il n'avait jamais existé. Cela se produit parce que les forces internes d'inertie qui nous retiennent et nous tirent vers le bas sont extrêmement fortes. Cela vaut même pour solutions simples comment se lever tôt le matin pour pratiquer. Au début, nous pouvons prendre une telle décision, et nous réussirons plusieurs fois. Mais au bout d'un moment, une tentation apparaît et un conflit spirituel surgit : se lever ou rester dans un lit chaud. Dans la plupart des cas, nous perdons, car les forces d'inertie sont très importantes. Par conséquent, il est très important de se comprendre, de découvrir ce qu'est l'esprit et ce qu'il contient, comment il fonctionne. Cela demande beaucoup d'honnêteté, au moins envers vous-même. Pour que des pensées malhabiles qui ne sont pas encore apparues pénètrent dans l'esprit et ne s'en emparent pas, il faut être vigilant par rapport aux sens et à l'esprit, c'est-à-dire « garder les portes des sens ». Les pensées nous prennent généralement par surprise - nous ne remarquons même pas comment elles viennent. Nous n'avons pas le temps de revenir à nos sens, et ils sont déjà au centre même de l'esprit.

Il est recommandé de prévenir et d'éliminer les états d'esprit négatifs et d'en développer de bons, puis de conserver les états supérieurs que nous avons développés. Il est très facile de se replier : si vous arrêtez de pratiquer pendant quelques jours, vous pouvez vous retrouver au même endroit d'où nous sommes partis il y a quelques mois. Si vous faites des efforts, une étape est finalement atteinte, à partir de laquelle il n'est plus possible de reculer.

Samyak smriti - conscience parfaite.

Notre esprit est très facilement renversé et égaré. Nous sommes facilement distraits car notre concentration est très faible. La faiblesse de notre concentration est due au fait que nous n'avons pas d'objectif principal qui resterait inchangé dans la tourmente de toutes les affaires diverses. Nous passons constamment d'un sujet à l'autre, d'un désir à l'autre. La pleine conscience (concentration) est un état de pleine conscience, de non-distraction, de constance. Il faut apprendre à regarder, à voir et à être conscient, et à travers cela devenir extrêmement réceptif (c'est la conscience des choses). Au fur et à mesure que nous devenons plus conscients de notre vie émotionnelle, nous remarquons que les maladroits États émotionnels ceux associés à la peur, la luxure, la haine commencent à reculer, tandis que les états émotionnels habiles associés à l'amour, la paix, la compassion, la joie deviennent plus purs. Si une personne colérique et colérique commence à prendre conscience de ses sens, après un certain temps de pratique, elle prend conscience de sa colère avant de se mettre en colère.

Si nous entendons une question inattendue, « À quoi pensez-vous maintenant ? », nous sommes souvent obligés de répondre que nous-mêmes ne savons pas. C'est parce que souvent nous ne pensons pas vraiment et laissons simplement les pensées couler dans nos esprits. À la suite de la prise de conscience, l'esprit devient silencieux. Lorsque toutes les pensées disparaissent, ne laissant qu'une conscience pure et claire, la véritable méditation commence.

Samyak Samadhi.

Le mot samadhi signifie un état de ferme stabilité et d'immobilité. C'est un séjour stable non seulement de l'esprit, mais de tout notre être. Ce mot peut également être interprété comme la concentration et la concentration de l'esprit. Cependant, c'est bien plus qu'une bonne concentration. C'est le point culminant de tout le processus de changement d'un état non éclairé à un état éclairé. C'est le remplissage complet de tous les aspects de notre être avec une vision parfaite. A ce stade, un niveau supérieur d'être et de conscience est atteint.

Après avoir soigneusement examiné tous les éléments de l'Octuple Sentier, nous pouvons comprendre qu'une personne qui s'est engagée sur la voie de l'amélioration de soi agit différemment d'une personne qui s'est abandonnée au cycle du samsara. Son quotidien, ses sensations, sa perception se transforment, son attitude envers ses tâches de vie et les êtres vivants qui l'entourent change.

Il est également important de se rappeler que le chemin est un processus cumulatif : nous suivons constamment toutes les étapes de l'octuple chemin. Nous développons une vision parfaite, quelque chose s'ouvre en nous et cela affecte nos sentiments, les transforme et développe des facettes parfaites. La vision parfaite se manifeste dans notre discours, l'affectant pour qu'il devienne parfait. Nos actions sont également affectées. Nous changeons dans tous les sens, et ce processus se poursuit.

Les adeptes de différentes écoles et directions spirituelles pratiquent la pratique de l'enseignement à leur manière, mais ils sont tous d'accord sur les quatre nobles vérités formulées et sur les parties de l'Octuple Sentier. La vie se terminera de la même manière pour tous - le sacrement de la mort. Le Bouddha a dit que celui qui, avant la mort, a réussi à vaincre les trois poisons - la passion, la colère et l'ignorance - ne devrait avoir peur ni de ce moment ni de ce qui l'attend. Une telle personne ne souffrira plus. Son esprit passera à plus haut niveau existence.

Grâce à l'étude et à la pratique de ces instructions profondes, il est important d'acquérir l'expérience d'une perception claire et non duelle, d'apprendre à maintenir cet état et d'utiliser votre énergie, votre temps et votre vie à des fins raisonnables. Le caractère raisonnable est déterminé par chacun indépendamment, mais les exemples d'enseignants du passé nous montrent l'altruisme, l'abnégation et la compassion pour les autres : moins éclairés et réalisés.

Après tout, le plus grand bonheur est lorsque les êtres vivants environnants acquièrent la paix, l'harmonie, une certaine réalisation et compréhension, cessent de se limiter à leur corps, à la matérialité environnante, à la soif, à la dépendance et à la douleur. Ils deviennent libres et heureux, ce qui leur permet de transmettre davantage ces connaissances et cette expérience. Ainsi, améliorer, harmoniser et guérir la société et le monde entier qui l'entoure.

Livres d'occasion :
Kornienko A.V. "Bouddhisme"
Sangharakshita "Le Noble Sentier Octuple du Bouddha"

Il y a environ 2 500 ans, l'une des plus grandes expériences spirituelles connues de l'humanité a commencé. Le prince indien Siddhartha a atteint un état spécial, l'Illumination, et a formé l'une des plus anciennes religions du monde - le bouddhisme.

Un peu sur Bouddha

Les légendes sur les débuts du prince Siddhartha sont bien connues. Il grandit dans le luxe, ne connaissant ni les épreuves ni les soucis, jusqu'au jour où un accident le contraint à affronter de simples souffrances humaines : la maladie, la vieillesse et la mort. À ce moment-là, Siddhartha réalisa à quel point ce que les gens appellent le « bonheur » est illusoire et impermanent. Il a entrepris un long voyage solitaire pour trouver un moyen de sortir les gens de leur misère.

Les informations sur la vie de cette personne reposent principalement sur de nombreuses légendes et il existe très peu d'informations précises. Mais pour les adeptes modernes du bouddhisme, l'héritage spirituel de Gautama est beaucoup plus important. Dans l'enseignement qu'il a créé, les lois de l'existence terrestre ont été expliquées et la possibilité d'atteindre l'Illumination a été affirmée. Ses points principaux se trouvent dans le "Dharmachakra Launch Sutra" - une source qui révèle en détail quelles sont les 4 principales vérités du bouddhisme, formées par Gautama.

L'un des sutras dit que dans toute l'histoire de l'humanité, environ 1000 bouddhas (c'est-à-dire ceux qui ont atteint l'illumination) apparaîtront sur Terre. Mais Shakyamuni n'était pas le premier et avait trois prédécesseurs. On pense qu'un nouveau Bouddha apparaîtra au moment où l'enseignement formé par le précédent commencera à décliner. Mais tous doivent accomplir douze exploits spéciaux, comme Gautama l'a fait en son temps.

L'émergence de la doctrine des 4 nobles vérités

Les 4 Nobles Vérités du bouddhisme sont détaillées dans le Sutra de lancement de la Roue du Dharma, qui a été traduit dans de nombreuses langues et est bien connu aujourd'hui. Selon les biographies survivantes de Shakyamuni, il a donné les premiers sermons 7 semaines après les Lumières à ses compagnons ascétiques. Selon la légende, ils ont vu Gautama assis sous un arbre entouré d'une lueur brillante. C'est alors que les dispositions de l'enseignement ont été exprimées pour la première fois, qui reconnaissaient traditionnellement comme le principal bouddhisme ancien et moderne - 4 nobles vérités et le chemin octuple.

Les vérités du bouddhisme en bref

Les 4 Nobles Vérités du bouddhisme peuvent se résumer en quelques thèses. La vie humaine (plus précisément, la chaîne des incarnations successives, Samsara) souffre. La raison en est toutes sortes de désirs. La souffrance peut être arrêtée pour toujours, et à la place un état spécial est atteint - le nirvana. Pour ce faire, il existe une voie spécifique, qui s'appelle Ainsi, les 4 vérités du bouddhisme peuvent être brièvement présentées comme un enseignement sur la souffrance, ses origines et les moyens de la surmonter.

Première noble vérité

La première affirmation est la vérité sur dukkha. Du sanskrit, ce terme est généralement traduit par "souffrance", "anxiété", "insatisfaction". Mais il y a une opinion qu'une telle désignation n'est pas tout à fait correcte, et le mot «dukkha» signifie en fait l'ensemble des désirs, des dépendances, qui, selon les sensations, sont toujours douloureuses.

Révélant les 4 nobles vérités du bouddhisme, Shakyamuni a soutenu que toute la vie passe dans l'anxiété et l'insatisfaction, et c'est l'état habituel d'une personne. « 4 grands courants de souffrance » traversent le destin de chacun des peuples : à la naissance, pendant la maladie, dans la vieillesse, au moment de la mort.

Dans ses sermons, le Bouddha a également distingué "3 grandes souffrances". La raison de la première d'entre elles est le changement. La seconde est la souffrance qui aggrave les autres. Le troisième est fédérateur. Parlant du concept de "souffrance", il convient de souligner que du point de vue du bouddhisme, il comprend toutes les expériences et émotions d'une personne, même celles qui, selon l'opinion généralement acceptée, correspondent à l'idée de bonheur au maximum.

Deuxième noble vérité

Les 4 vérités du bouddhisme dans leur deuxième position racontent l'origine de dukkha. Le Bouddha a appelé la cause de l'apparition de la souffrance "désir insatiable", en d'autres termes, désir. Ce sont eux qui font qu'une personne reste dans le cycle du samsara. Et comme vous le savez, la sortie de la chaîne de la renaissance - L'objectif principal Bouddhisme.

En règle générale, après la réalisation du prochain désir d'une personne, un sentiment de paix se manifeste pendant une courte période. Mais bientôt un nouveau besoin apparaît, qui devient une cause de préoccupation constante, et ainsi de suite à l'infini. Ainsi, la souffrance n'a qu'une seule source - les désirs qui surgissent tout le temps.

Le désir de satisfaire les désirs et les besoins est étroitement lié à un concept aussi important dans la philosophie indienne que le karma. C'est une collection de pensées et d'actions réelles d'une personne. Le karma est quelque chose comme le résultat d'aspirations, mais c'est aussi la cause de nouvelles actions futures. C'est sur ce mécanisme que repose le cycle du samsara.

Les 4 vérités du bouddhisme aident également à expliquer la cause du mauvais karma. Pour cela, 5 émotions ont été distinguées : l'attachement, la colère, la jalousie, l'orgueil et l'ignorance. L'attachement et la haine causés par une incompréhension de la vraie nature des phénomènes (c'est-à-dire une perception déformée de la réalité) sont la principale raison de la répétition de la souffrance pour de nombreuses renaissances.

La Troisième Noble Vérité

Connu comme "la vérité de la cessation de dukkha" et rapproche de la compréhension des Lumières. Dans le bouddhisme, on croit qu'un état au-delà de la souffrance, complètement libéré des désirs et des attachements, pourrait bien être atteint. Cela peut se faire par intention consciente, en utilisant les techniques décrites en détail dans la dernière partie de l'enseignement.

Les faits de l'interprétation particulière de la troisième noble vérité sont connus à partir de la biographie du Bouddha. Les moines qui se joignaient à ses pérégrinations comprenaient souvent cette position comme un renoncement complet à tous les désirs, même vitaux. Ils pratiquaient la suppression de tous leurs besoins physiques et se livraient à l'auto-torture. Cependant, Shakyamuni lui-même, à un certain stade de sa vie, a refusé une telle incarnation "extrême" de la troisième vérité. Révélant en détail les 4 vérités du bouddhisme, il a soutenu que l'objectif principal est de s'en tenir à la "voie du milieu", mais pas de supprimer absolument tous les désirs.

Quatrième Noble Vérité

Savoir ce que sont les 4 Vérités du Bouddhisme serait incomplet sans une compréhension de la Voie du Milieu. La dernière, quatrième position est consacrée à la pratique conduisant à la cessation de dukkha. C'est elle qui révèle l'essence de la doctrine de l'Octuple (ou Moyen) Sentier, qui dans le bouddhisme est compris comme le seul moyen de se débarrasser de la souffrance. Et la tristesse, la colère et le désespoir seront inévitablement générés par tous les états d'esprit, à l'exception d'un seul - l'Illumination.

Suivre la Voie du Milieu est compris comme un équilibre parfait entre les composants physiques et spirituels. existence humaine. Le plaisir, la dépendance excessive et l'attachement à quelque chose est un extrême, ainsi que l'ascétisme qui lui est opposé.

En fait, les moyens proposés par le Bouddha sont absolument universels. La principale est la méditation. D'autres méthodes visent à utiliser toutes les capacités sans exception. corps humain et l'esprit. Ils sont accessibles à tous, quelles que soient leurs capacités physiques et intellectuelles. Une grande partie de la pratique et de la prédication du Bouddha était consacrée au développement de ces méthodes.

Éclaircissement

L'illumination est l'objectif le plus élevé du développement spirituel reconnu par le bouddhisme. Les 4 nobles vérités et les 8 étapes de la Voie du Milieu sont une sorte de base théorique et pratique pour atteindre cet état. On croit que cela n'a rien à voir avec tout ce qui est disponible personne ordinaire sensations. Les textes bouddhiques parlent des Lumières de manière assez générale, dans le langage des métaphores et à l'aide de Mais il n'est pas possible de l'exprimer concrètement à travers les concepts usuels.

Dans la tradition bouddhiste, l'illumination correspond au terme « bodhi », qui signifie littéralement « éveil ». On pense que le potentiel d'aller au-delà de la perception habituelle de la réalité réside dans chaque personne. Une fois l'illumination acquise, il est impossible de la perdre.

Rejet et critique de la doctrine

Les 4 vérités fondamentales du bouddhisme sont un enseignement commun à toutes ses écoles. Dans le même temps, un certain nombre de courants Mahayana (Skt. "Great Vehicle" - l'une des deux plus grandes directions avec Hinayana) adhèrent au "Heart Sutra". Comme vous le savez, elle nie les 4 nobles vérités du bouddhisme. Brièvement, cela peut s'exprimer de la manière suivante: il n'y a pas de souffrance, ce qui signifie qu'il n'y a pas de raison à cela, pas de cessation et pas de moyen pour cela.

Le Heart Sutra est vénéré dans le bouddhisme Mahayana comme l'une des principales sources. Il contient une description des enseignements d'Avalokiteshvara, un bodhisattva (c'est-à-dire celui qui a pris la décision de devenir illuminé pour le bien de tous les êtres vivants). Le Heart Sutra concerne généralement l'idée de se débarrasser des illusions.

Selon Avalokiteshvara, les principes de base, qui incluent les 4 nobles vérités, ne font qu'essayer d'expliquer la réalité. Et le concept de la souffrance et de son dépassement n'est que l'un d'entre eux. Le Heart Sutra appelle à comprendre et à accepter les choses telles qu'elles sont réellement. Un vrai bodhisattva ne peut pas percevoir la réalité de manière déformée, par conséquent, il ne considère pas l'idée de souffrance comme vraie.

Selon certains experts modernes sur les 4 vérités du bouddhisme, il s'agit d'un "additif" tardif dans la version ancienne de l'histoire de la vie de Siddhartha Gautama. Dans leurs hypothèses, ils s'appuient principalement sur les résultats de l'étude de nombreux textes anciens. Il existe une version selon laquelle non seulement la doctrine des nobles vérités, mais aussi plusieurs autres concepts traditionnellement associés à Shakyamuni ne sont pas directement liés à sa vie et n'ont été formés par ses disciples que des siècles plus tard.

1. La noble vérité de la souffrance
2. La noble vérité de l'origine des causes de la souffrance
3. La noble vérité de la possibilité de mettre fin à la souffrance et ses causes
4. La noble vérité du chemin qui mène à la fin de la souffrance

14e Dalaï Lama (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motifs d'amour et de compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences dans le domaine de la philosophie, l'objectif sous-jacent d'amélioration est plus ou moins le même. Chaque religion a ses propres méthodes spéciales. Bien que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent à mesure que le monde se rapproche de plus en plus grâce à une meilleure communication qui nous fournit bonnes opportunités apprendre les uns des autres. Je pense que c'est très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses pratiques au profit de l'humanité, en particulier dans les domaines de l'éducation et de la santé. Les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup ici. En même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et des modes de raisonnement philosophique dont les chrétiens pourraient s'inspirer. techniques utiles amélioration. À Inde ancienne Les bouddhistes et les hindous ont emprunté de nombreuses positions les uns aux autres.

Étant donné que ces systèmes sont fondamentalement les mêmes pour le bénéfice de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela aidera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Je vais donc parler un peu des idées bouddhiques.

La racine de la doctrine bouddhique se trouve dans les quatre nobles vérités : la souffrance réelle, ses causes, la suppression de celle-ci et le chemin qui y mène. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'effets et de causes : la souffrance et ses causes, la cessation de la souffrance et les voies de sa réalisation. La souffrance est comme une maladie. Les conditions externes et internes qui causent la douleur sont les causes de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments qui guérissent les maux sont les bons moyens.

Les raisons de considérer les effets (la souffrance et sa suppression) avant les causes (les sources de la souffrance et les voies) sont les suivantes : il faut d'abord établir la maladie, le vrai tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors plus de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre les maladies. Par conséquent, la seconde des quatre vérités sont les causes ou les sources de la souffrance.

Il ne suffira pas non plus d'établir les causes de la maladie, vous devez déterminer s'il est possible de guérir la maladie. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable a été identifiée, ses causes établies, il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont des remèdes à la maladie. Il faut être sûr des chemins qui mèneront à un état de libération de la souffrance.

Le plus important est d'établir immédiatement la souffrance. En général, il existe trois types de souffrance : la souffrance de la douleur, la souffrance du changement et la souffrance complexe et envahissante. Souffrir de douleur est ce que nous prenons habituellement pour un tourment corporel ou mental, par exemple, mal de tête. Le désir d'être libéré de ce type de souffrance est caractéristique non seulement des personnes, mais aussi des animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de ces souffrances, comme prendre médicaments, s'habiller vêtements chauds, élimination de la source de la maladie.

Le deuxième niveau, la souffrance du changement, est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais il faut y regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est habituellement considéré comme un plaisir : acheter une nouvelle voiture. Lorsque vous l'achetez, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais au fur et à mesure que vous l'utilisez, des problèmes surviennent. Si les causes du plaisir étaient internes, alors plus vous utilisez la cause de la satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela ne se produit pas. Au fur et à mesure que vous vous y habituez, vous commencez à ressentir du mécontentement. Par conséquent, l'essence de la souffrance se manifeste également dans la souffrance du changement.

Le troisième niveau de souffrance sert de base aux deux premiers. Il représente nos propres complexes mentaux et physiques pollués. C'est ce qu'on appelle la souffrance complexe et omniprésente, car elle imprègne et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance présente et provoque également des souffrances futures. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que d'arrêter la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, non seulement il n'y a pas de sentiments qui seraient identifiés à la souffrance, mais il n'y a pas non plus de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance ? De quoi dépend-il ? Parmi celles-ci, les sources karmiques et les émotions perturbatrices sont la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma ou l'action consiste en des actes corporels, verbaux et mentaux. Du point de vue de la réalité ou de l'essence présente, les actes sont de trois sortes : vertueux, non vertueux et indifférents. Les actions vertueuses sont celles qui entraînent des conséquences agréables ou bonnes. Les actes non vertueux sont ceux qui causent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions perturbatrices sont la souillure, le désir et la haine. Ils éclaboussent et de nombreux autres types d'émotions perturbatrices, telles que l'envie et l'aversion. Afin d'arrêter les actions karmiques, ces passions perturbatrices, qui agissent comme une cause, doivent être arrêtées. Si nous comparons le karma et les émotions violentes, alors raison principale la souffrance sera la dernière.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, vous touchez déjà la troisième noble vérité, la vraie cessation. Si les émotions perturbatrices étaient dans la nature même de l'esprit, elles ne pourraient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, alors nous ressentirions le besoin de haine pendant longtemps, mais cela ne se produit manifestement pas. Il en est de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit, ou de la conscience, n'est pas contaminée par les souillures. Les souillures sont amovibles, propres à être éliminées du sol, de l'esprit.

Il est clair que une bonne relation le contraire de mauvais. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas se produire simultanément chez la même personne. Tant que vous ressentirez de la colère envers un objet, vous ne pourrez pas ressentir l'amour au même moment. Inversement, tant que vous éprouvez de l'amour, vous ne pouvez pas ressentir de colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, à mesure que vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblit et s'affaiblit. C'est pourquoi, en pratiquant et en multipliant la compassion et l'amour - bon côté l'esprit, vous éradiquerez automatiquement l'autre côté de celui-ci.

Ainsi, il est établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est une juste cessation. C'est la libération finale - c'est le véritable salut qui apaise le monde. C'est la troisième des quatre nobles vérités.

Quel chemin devez-vous emprunter pour parvenir à cette cessation ? Puisque les défauts sont principalement dus aux actions de l'esprit, l'antidote doit également être mental. En effet, il faut connaître l'existence ultime de tous les phénomènes, mais le plus important est de connaître l'état final de l'esprit.

Vous devez d'abord réaliser à nouveau, directement et parfaitement, la nature non-duelle et absolue de l'esprit, exactement telle qu'elle est. C'est la façon de voir. Puis, au niveau suivant, cette perception devient ordinaire. C'est déjà le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre une double stabilité méditative, qui est l'unité de la tranquillité et de la perspicacité particulière. Parlant en de façon générale, cela doit être fait afin d'avoir une conscience sage et puissante, pour laquelle il faut avant tout développer la stabilité de la conscience, appelée calme.

Ce sont les niveaux de la voie - la quatrième noble vérité, requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières nobles vérités, à savoir : la souffrance et ses causes.

Les quatre vérités sont la structure centrale de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question: Au moins extérieurement, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie, ce qui implique que le désir est bon.

Réponse: Il existe deux types de désir : l'un est dépourvu de raison et mêlé de passions violentes, le second est celui où l'on regarde le bien comme étant le bien et on essaie de l'atteindre. Le dernier type de désir est correct compte tenu du fait que tout être vivant est impliqué dans une activité. Par exemple, croire que le progrès matériel, basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.

Les enseignements du Bouddha ont reçu la forme des Quatre Nobles Vérités.

"Première Noble Vérité déclare que la principale caractéristique de l'existence humaine est duhkha, c'est-à-dire la souffrance et la frustration. La déception est enracinée dans notre refus de reconnaître le fait évident que tout ce qui nous entoure n'est pas éternel, tout est transitoire. "Tout va et vient" - a dit le Bouddha, et l'idée que la fluidité et la variabilité sont les propriétés fondamentales de la nature est le fondement de son enseignement. Selon les bouddhistes, la souffrance survient si nous résistons au flux de la vie et essayons de garder certaines formes stables, qui, qu'il s'agisse de choses, de phénomènes, de personnes ou de pensées, sont encore maya. Le principe d'impermanence est également incarné dans l'idée qu'il n'y a pas d'ego spécial, pas de "je" spécial, qui serait le sujet constant de nos impressions changeantes. Les bouddhistes croient que notre croyance en l'existence d'un soi individuel séparé est une autre illusion, une autre forme de maya, un concept intellectuel dépourvu de lien avec la réalité. Si nous adhérons à de tels points de vue, ainsi qu'à toute autre catégorie de pensée stable, nous éprouverons inévitablement de la déception.

Deuxième Noble Vérité explique la cause de la souffrance, en l'appelant trishna, c'est-à-dire « s'accrocher », « attachement ». C'est un attachement insensé à la vie qui jaillit de l'ignorance, appelé avidya par les bouddhistes. En raison de notre ignorance, nous essayons de diviser le monde que nous percevons en parties séparées et indépendantes et d'incarner ainsi les formes fluides de la réalité dans des catégories fixes de pensée. Tant que nous pensons ainsi, nous serons déçus après déceptions. En essayant d'établir des relations avec des choses qui nous semblent solides et permanentes, mais qui sont en réalité transitoires et changeantes, nous tombons dans un cercle vicieux dans lequel toute action crée une action supplémentaire, et la réponse à toute question soulève de nouvelles questions. Dans le bouddhisme, ce cercle vicieux est connu sous le nom de samsara, le cycle de la naissance et de la mort. force motrice qui est le karma, une chaîne sans fin de cause à effet.

Selon la Troisième Noble Vérité, vous pouvez arrêter la souffrance et la déception. Vous pouvez sortir du cercle vicieux du samsara, vous libérer des liens du karma et atteindre l'état de libération complète - le nirvana. Dans cet état, il n'y a plus de fausses idées sur un "je" séparé et la sensation constante et unique est l'expérience de l'unité de tout ce qui existe. Le nirvana correspond au moksha hindou et ne peut être décrit plus en détail, car cet état de conscience se situe en dehors du domaine des concepts intellectuels. Atteindre le nirvana signifie s'éveiller, c'est-à-dire devenir un bouddha.

Quatrième Noble Vérité indique un moyen de se débarrasser de la souffrance, appelant à suivre l'octuple chemin de l'amélioration de soi, qui mène à la bouddhéité. Comme nous l'avons déjà mentionné, les deux premières étapes de ce chemin concernent la vision juste et la vraie connaissance, c'est-à-dire une juste compréhension de la vie humaine. Quatre autres étapes ont à voir avec la bonne action. Ils contiennent une description des règles qu'un bouddhiste doit suivre - les règles de la Voie du Milieu, qui se situent à égale distance des extrêmes opposés. Les deux dernières étapes conduisent à la prise de conscience juste et bonne méditation, à une perception mystique directe de la réalité, qui est le but ultime et le plus élevé du Chemin.

Le Bouddha considérait ses enseignements non pas comme un système philosophique cohérent, mais comme un moyen d'atteindre l'illumination.

Ses déclarations sur ce monde ont un seul but - souligner l'impermanence de tout ce qui existe. Il a mis en garde ses disciples contre le fait d'honorer aveuglément toute autorité, y compris lui-même, disant qu'il ne pouvait que montrer le chemin vers la bouddhéité et qu'il appartenait à chacun de suivre ce chemin avec ses propres efforts.

Les dernières paroles du Bouddha sur son lit de mort caractérisent l'ensemble de sa vision du monde et de son enseignement. Avant de quitter ce monde, il disait : « La décomposition est le lot de toutes les choses qui se composent. Être persistant."

Pendant plusieurs siècles après la mort du Bouddha, les principales figures de l'église bouddhiste se sont réunies à plusieurs reprises lors des Grands Conseils, où les dispositions de l'enseignement du Bouddha ont été lues à haute voix et les divergences dans leur interprétation ont été éliminées. Au quatrième concile, tenu au 1er siècle. n.m. e. sur l'île de Ceylan (Sri Lanka), l'enseignement, transmis oralement depuis cinq siècles, a d'abord été écrit. Il s'appelait le canon pali parce que les bouddhistes utilisaient alors la langue pali et devinrent le pilier du bouddhisme hinayana orthodoxe. D'autre part, le Mahayana est basé sur un certain nombre de soi-disant sutras, une quantité considérable d'écrits écrits en sanskrit un ou deux siècles plus tard, qui exposent les enseignements du Bouddha de manière plus détaillée et détaillée que le canon pali.

L'école Mahayana s'appelle le Grand Véhicule du Bouddhisme, car elle offre à ses adeptes une grande variété de méthodes, des moyens parfaits, pour atteindre la bouddhéité - la bouddhéité. Ces moyens comprennent, d'une part, la foi religieuse dans les enseignements du fondateur du bouddhisme et, d'autre part, des systèmes philosophiques très développés, dont les idées sont très proches des catégories du savoir scientifique moderne.

Fridtjof Capra, Le Tao de la physique : racines communes de la physique moderne et du mysticisme oriental, M., Sofia, 2008, p. 109-111.