40 INNENPOLITIK RUSSLANDS WÄHREND DER REGIERUNG VON ALEXANDER II. Eine natürliche Fortsetzung der Abschaffung der Leibeigenschaft in Russland war die Transformation in anderen Lebensbereichen des Landes. Im Jahr 1864 wurde die Semstwo-Reform durchgeführt, die das System der Kommunalverwaltung veränderte. In den Provinzen und

Der Einfluss der Pskower Traditionen und die Nähe der Stadt zum Westen waren jedoch so groß, dass im Laufe der Zeit die Manieren der Nachkommen der Moskauer, die sich in Pskow niederließen, allmählich „pskowisiert“ wurden. Das Pskower Volk zeigte Ende des 16. und im gesamten 17. Jahrhundert einen etwas anderen Geist als den üblichen Moskauer. Sie waren gegenüber den Behörden unabhängiger.

Mit der Erhebung Daniels in den Rang eines Metropoliten von Moskau konnte man erwarten, dass sich der Josephismus endgültig in Moskau durchsetzen würde. Und tatsächlich eliminierte Daniel bald seine Hauptgegner. Als für die eine oder andere wichtige Position in der Kirchenverwaltung eine Stelle frei wurde, ernannte Daniel einen Josephiten. Es muss zugegeben werden, dass er wusste, wie man qualifizierte Assistenten auswählt, und einige seiner Anstellungen waren recht erfolgreich. Es war Daniel, der Macarius 1526 zum Erzbischof von Nowgorod erhob. Macarius erwies sich als einer der aufgeklärten russischen Geistlichen und sollte in der ersten Hälfte der Herrschaft Iwans des Schrecklichen eine wichtige Rolle spielen. Daniel unterstützte Basilius‘ Autokratie auf verschiedene Weise und stärkte die Unterordnung der russischen Kirche unter die Autorität des Großherzogs. Im Gegenzug war Wassili III. gezwungen, auf seine Ansprüche auf Kirchenland zu verzichten.
Da Kirchenland nicht der Beschlagnahmung in den örtlichen Fonds unterlag, hatte Wassili III. keine andere Wahl, als einen Teil des staatlichen (schwarzen) Landes an die Stände zurückzugeben, obwohl er jede Gelegenheit nutzte, um den staatlichen Landfonds durch Annexion zu erweitern, was auch der Fall war Fall mit Pskow und Rjasan. Bis 1523 gelang es Wassili auch, das Sewersker Land zu annektieren. Zwei Sewersker Fürsten, Nachkommen ehemaliger Feinde von Wassili II. – Wassili Schemjatschich Nowgorod-Sewerski und Wassili Starodubski, Enkel von Iwan Moschajski – erkannten im Jahr 1500 die Herrschaft von Iwan III. an und wurden als Apanagefürsten im Sewersker Land zurückgelassen. Sie hassten einander und planten gegeneinander. Wassili Starodubski starb um 1518 und sein Erbe fiel an Moskau. Im Jahr 1523 berief Großherzog Wassili III. Fürst Wassili Schemjatschich zur Erklärung nach Moskau, da er einer geheimen Beziehung zu König Sigismund verdächtigt wurde. Shemyachich hatte Angst, in Moskau zu erscheinen, aber Metropolit Daniel bürgte für seine Sicherheit, indem er einen Eid auf die Ikone der Muttergottes schwor. 41 [Schmakin, S. 135]. Zunächst wurde Shemyachich in Moskau gut aufgenommen, aber bald verhaftet und eingesperrt. Dort starb er sechs Jahre später und sein Erbe wurde in die Moskauer Ländereien einbezogen. 42 [Solowjew, Geschichte, 5, 387-389].
Daniil verteidigte Shemyachich nicht, was viele Russen empörte, insbesondere diejenigen, die den Geboten von Nil Sorsky folgten. Großherzog Wassili war jedoch mit Daniels Taten bzw. dem Fehlen jeglicher Taten zufrieden. Bald half Daniil Vasily bei seinen Familienangelegenheiten. Wie bereits erwähnt, war Wassili über die Unfruchtbarkeit seiner Frau Solomonia (geb. Saburova) verärgert. Solomonia war eine freundliche und tugendhafte Frau, und Vasily war mit allem zufrieden, außer mit dem Mangel an Erben. Für Wassili III. war dies nicht nur eine Familienangelegenheit, sondern auch eine Staatsangelegenheit. Wenn er kinderlos gestorben wäre, wäre sein Bruder Juri sein Nachfolger geworden, und Wassili traute Juri nicht; genauer gesagt, er verachtete es.
Führende Moskauer Bojaren unterstützten, geleitet von staatlichen Erwägungen, die Entscheidung Wassili III., sich von Solomonia scheiden zu lassen und erneut zu heiraten. Die ganze Angelegenheit hing nun vom Metropoliten ab, ohne dessen Erlaubnis Wassili III. den Scheidungsprozess nicht einleiten konnte. Scheidung in so ein Fall widersprach den Geboten und Bräuchen des Evangeliums der griechisch-orthodoxen Kirche. Zunächst zögerte Daniel, einer Scheidung zuzustimmen. Wahrscheinlich unter dem Einfluss von Maximus dem Griechen riet er Basileios III., sich mit den östlichen Patriarchen und den Mönchen des Berges Athos zu beraten. Dies geschah, aber Vasily erhielt keine positive Antwort. 43 [Schmakin, S. 137]. Dann gab Daniel schließlich die Erlaubnis zur Scheidung. Am 28. November 1525 wurde Solomonia trotz ihrer Proteste unter dem Namen Sophia als Nonne geweiht und in das Fürbittekloster in Susdal geschickt. Bald darauf segnete Daniel Wassilis zweite Ehe mit der jungen Prinzessin Elena Glinskaya und hielt den Gottesdienst am Hochzeitstag, dem 21. Januar 1526, selbst ab.
Daniels Mitschuld an der Scheidung und Wiederverheiratung von Wassili III. löste bei vielen prominenten Russen Empörung aus, insbesondere bei Gegnern von Wassili III. und dem Josephitentum. In einer der Ausgaben der Pskower Chronik wird Wassilis zweite Ehe als Ehebruch bezeichnet. 44 [PSRL, 4, 295]. Dies war auch die Meinung von Vassian Patrikeev. Maxim der Grieche glaubte auch, dass Scheidung und neue Ehe aus kirchlicher Sicht illegal seien. Einige Bojaren, darunter Fürst Semyon Fedorovich Kurbsky und Ivan Nikitich Bersen-Beklemishev (die beim Großherzog lange Zeit in Ungnade gefallen waren), kritisierten sowohl den Metropoliten als auch den Großherzog scharf. 45 [Schmakin, S. 140].
Die meisten derjenigen, die sich der Scheidung und Wiederverheiratung von Wassili widersetzten, wurden auf die eine oder andere Weise unter verschiedenen Vorwänden bestraft. Fürst Kurbsky geriet in Ungnade und starb 1527 in Ungnade. Bersen-Beklemishev wurde der Beleidigung des Großfürsten beschuldigt und im Februar 1525 zusammen mit seinem Freund in Gewahrsam genommen und gefoltert. Bersen wurde zum Tode verurteilt und sein Freund, der Angestellte, wurde dazu verurteilt, dass ihm die Zunge herausgeschnitten wurde. 46 [Die Ermittlungsakte zu Bersen ist nur teilweise bekannt. Es ist veröffentlicht in AAE, 1, 141-145; siehe: Zhmakin, ss. 172-173]. Bersen war ein Freund von Maxim dem Griechen und besuchte ihn oft. Dieser Umstand wurde während des Prozesses gegen Bersen aufgedeckt, und Maxim wurde vorgeladen, vor einem Sonderrat auszusagen, der vom Großherzog selbst geleitet wurde und dem nicht nur Bischöfe und Mönche, sondern auch Bojaren angehörten.
Die religiösen und politischen Ansichten Maxims des Griechen werden in einem weiteren Band erörtert. Hier wäre es nützlich, ein paar Worte über seine Position in Russland vor 1525 zu sagen. Einmal wurde er nach Moskau eingeladen mit dem Vorschlag, Interpretationen von Psalmen und einigen anderen griechischen Werken zu übersetzen und die Häresie von zu widerlegen die Judaisten. Maxim glaubte, dass seine Mission nur vorübergehend war. Das Problem war, dass er, als er den Berg Athos verließ, weder Slawisch (das von den Russen in ihren Kirchenbüchern verwendet wurde) noch Russisch beherrschte. Er machte sich sofort daran, beide Sprachen zu lernen. Da er ein guter Linguist war (er beherrschte perfekt Griechisch und Latein), war diese Aufgabe nicht allzu schwierig, aber natürlich brauchte sie Zeit. Zwei russische Wissenschaftler, darunter Dmitry Gerasimov, wurden mit der Arbeit mit Maxim beauftragt. Sie konnten kein Griechisch; Daher war Maxim gezwungen, den griechischen Originaltext ins Lateinische zu übersetzen, während Gerasimov und sein Kollege ihn bereits ins Russische übersetzten. Später konnte Maxim bereits selbständig direkt aus dem Griechischen ins Russische übersetzen. Natürlich waren Übersetzungsfehler unvermeidlich, und am Ende wurden diese Fehler zum Grund für die Angriffe der Josephiten auf ihn.
Maxim wurde von Metropolit Varlaam mit großem Respekt empfangen. Unter dem Einfluss von Varlaam behandelte ihn auch Wassili III. zunächst positiv; Der Grieche galt als bedeutender Reformator, Wissenschaftler und talentierter Mensch, der dem Herrscher und Metropoliten Ratschläge zum Aufbau eines idealen Staates und einer idealen Gesellschaft geben sollte. Maxims spirituelle und ethische Ansichten zum Christentum stimmten mit den Ansichten der Transwolga-Ältesten überein (wir sollten nicht vergessen, dass die Wurzeln der Spiritualität von Nil Sorsky auch auf die Weisheit der gelehrten Mönche des Berges Athos zurückgingen). Anhänger nicht habgieriger Menschen wie Varlaam und Vassian Patrikeev konnten Maximus besser verstehen und schätzen als die Josephiten. Daher ist es ganz natürlich, dass Vassian Patrikeev und seine Freunde enge Freunde mit Maxim wurden und begannen, ihn oft zu besuchen. Die meisten Gespräche von Maxim mit Gästen waren religiöser Natur, aber manchmal, insbesondere in Gesprächen mit dem in Ungnade gefallenen Bojaren Bersen-Beklemishev, wurden auch politische Themen angesprochen. Maxim selbst war bereit, diejenigen, die sich gegen das Recht der Klöster auf Landbesitz aussprachen, voll und ganz zu unterstützen.
Sobald Varlaam vom Moskauer Thron entfernt wurde und Daniel Metropolit wurde, verloren Gegner des Klosterbesitzes ihren Einfluss am großherzoglichen Hof. Zunächst war Daniel gegenüber Maxim tolerant und respektierte seine Gelehrsamkeit, aber bald änderte sich seine Einstellung, und nach dem Prozess gegen Bersen beschloss er, es auch mit Maxim aufzunehmen.
Auf dem Konzil von 1525 wurde Maxim vorgeworfen, die russischen Kirchenbücher scharf kritisiert, die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel gelobt und einige dogmatische Fehler begangen zu haben. 47 [Schmakin, ss. 173-181]. Der letzte Vorwurf entstand aufgrund der Tatsache, dass Maxim beim Schreiben auf Slawisch manchmal Fehler machte und missverstanden wurde. Was die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel angeht, verbarg Maxim nie seine Meinung, dass der Metropolit von Moskau einen Segen vom Patriarchen brauchte. Maxim betrachtete sich als Mitglied der griechischen Kirche und war den Autoritäten der russischen Kirche nicht untergeordnet. Maxim wurde schwer bestraft. Er wurde im Wolotsk-Kloster „zur Reue und Korrektur“ inhaftiert; es war ihm verboten, irgendjemanden zu unterrichten, irgendetwas zu schreiben oder mit irgendjemandem zu korrespondieren.
Im Gefängnis erlitt Maxim schwere körperliche und geistige Leiden. Trotz des harten Regimes gelang es ihm, mehrere Briefe zu schreiben, in denen er sich verteidigte und die Mängel der russischen Kirchenhierarchie scharf angriff. Daniel erfuhr davon und 1531 erschien Maxim erneut vor Gericht. Diesmal waren einige der Vorwürfe gegen ihn politischer Natur. Aufgrund seiner Freundschaft mit dem zu diesem Zeitpunkt (1530) bereits verstorbenen türkischen Gesandten, dem griechischen Skinder, wurde Maxim vorgeworfen, mit den Türken zu sympathisieren. Darüber hinaus wurde Maxim der Gotteslästerung und Verfälschung der Heiligen Schrift für schuldig befunden und ihm auf dieser Grundlage der Empfang der Heiligen Kommunion verboten, was für ihn ein schwerer Schlag war. Er wurde von Wolok in das Otroch-Kloster in Twer überführt. Der Bischof von Twer war zuvor Mönch des Wolotsk-Klosters gewesen, und Daniel konnte sicher sein, dass Maxim keine Gunst erwiesen werden würde. 48 [ebd., ss. 185-196].
Nachdem der Rat von 1531 über das Schicksal von Maxim entschieden hatte, befasste er sich mit den „sogenannten“ Verbrechen von Vassian Patrikeev. Metropolit Daniel warf ihm insbesondere vor, den Lehren vorchristlicher griechischer Philosophen wie Aristoteles und Platon zu folgen. Daniels Zorn wurde auch durch Vassians hitzige Polemik mit den Josephiten über die Frage des Klosterlandes geweckt. Darüber hinaus äußerte Vassian Zweifel an der geplanten Heiligsprechung von Metropolit Jona und Macarius von Kalyazin, die jeweils 1547 offiziell heiliggesprochen werden sollten. In einer Reihe seiner Schriften äußerte Vassian bestimmte unorthodoxe Ansichten, insbesondere zur göttlichen Natur des Körpers von Kalyazin Christus. Dies ermöglichte es Daniel, Vassian zum Anhänger der Häresie von Eutyches und Dioscorus, also zum Monophysiten und Manichäisten, zu erklären. 49 [ebd., ss. 196-232]. Der Rat erkannte Vassian als Ketzer an und verurteilte ihn zu einer Haftstrafe im Kloster Wolotsk. Dort wurde der Sträfling in dieselbe Gefängniszelle geworfen, die zuvor Maxim der Grieche bewohnt hatte, der sich nun in Twer aufhielt. Vassian war auf unbestimmte Zeit in einem Kloster eingesperrt, sein Todesdatum ist uns unbekannt. Dies geschah wahrscheinlich um 1532. Der berühmte Gegner von Iwan dem Schrecklichen, Andrei Michailowitsch Kurbski, sagt, dass Wassian auf Befehl von Wassili III. von den Wolotsker Mönchen „bald verhungert“ wurde. 50 [Kurbsky (Hrsg. Ustrjalow) p. 5]. Kurbsky mag sich in Bezug auf die Todesursachen von Vassian geirrt haben, aber die Tatsache, dass Vassian „kurz“ nach seiner Ankunft in Wolok starb, scheint plausibel.
Die Wiederverheiratung von Wassili III. brachte viele religiöse, politische, dynastische und psychologische Veränderungen mit sich. Aus religiöser und politischer Sicht brach Wassili mit vielen ihm nahestehenden Menschen. Unter diesen Menschen befanden sich, wie wir wissen, die spirituelle Koryphäe des orthodoxen Christentums Maxim der Grieche und der Sucher der religiösen Wahrheit Vassian Patrikeev. Die Bojarenduma unterstützte jedoch, wie die Mehrheit der Bojaren im Allgemeinen, weiterhin die allgemeine Politik von Wassili III. Die Position des Bojarenrates blieb dieselbe. Der Onkel der neuen Großherzogin Elena – Fürst Michail Lwowitsch Glinski – wurde von Wassili bald vergeben, kehrte zurück und wurde zu einer wichtigen Persönlichkeit am Hofe des Großherzogs. In der Duma belegte Glinsky nach Fürst Welski und Fürst Schujski den dritten Platz.
Im Jahr 1526 versuchte der Westen erneut, Moskau mit Litauen zu versöhnen. Ein Gesandter Kaiser Karls V. reiste nach Moskau, begleitet von Baron Herberstein als Vertreter seines Bruders, König Ferdinand. Auch der Papst schickte seinen Legaten. Diesmal war die westliche Vermittlung im Moskau-Litauen-Konflikt teilweise erfolgreich und der Waffenstillstand wurde um weitere sechs Jahre verlängert, sofern Smolensk unter der Herrschaft Moskaus blieb. 51 [Sammlung, 35, 727-731].
Die Krimtataren überfielen mehrmals die Moskauer Grenzregionen, wurden jedoch jedes Mal zurückgeschlagen. Es gelang ihnen jedoch, Moskau viel Ärger zu bereiten. Die Position Moskaus gegenüber dem Kasaner Khanat wurde durch den Bau einer neuen russischen Festung erheblich gestärkt – etwa auf halber Strecke zwischen Nischni Nowgorod und Kasan am rechten Ufer der Wolga an der Mündung der Sura, einem Nebenfluss der Wolga (1522). . Diese Festung, bekannt als Vasilsursk (zu Ehren von Vasily), 52 [PSRL, 13, 43-44], diente als Außenposten in weiteren russischen Feldzügen gegen Kasan. Im Jahr 1532 einigte sich das kasanische Volk darauf, dass Wassili III. einen neuen Khan wählen würde, vorausgesetzt, es wäre nicht Schah Ali. Wassili schickte Shah-Alis Bruder, den Kasimov-Prinzen Yan-Ali (Enalei), nach Kasan. Damit wurde die Oberhoheit der Moskauer über Kasan wiederhergestellt. 53 [Velyaminov-Zernov, 1, 268-271].
Aus dynastischer Sicht löste die zweite Ehe von Wassili III. das Problem der Thronfolge. Am 25. August 1530 gebar Großherzogin Elena ihren ersten Sohn, der auf den Namen Ivan getauft wurde; er wird der zukünftige Zar der Rus werden – Iwan der Schreckliche. Drei Jahre später wurde ein weiterer Prinz geboren – Yuri. Die Geburt von Ivan stärkte Vasilys Geist erheblich und gab ihm Selbstvertrauen bei der Lösung familiärer und politischer Probleme. Jetzt hat er seiner Heirat zugestimmt jüngerer Bruder, Prinz Andrei Staritsky, mit Prinzessin Euphrosyne Khovanskaya, die sich als sehr ehrgeizige Frau herausstellte. (Die Chowanski-Fürsten waren Nachkommen von Gediminas). Die Hochzeit von Andrei und Euphrosyne fand am 22. Februar 1533 statt.
Für Wassili war die Geburt eines Sohnes entgegen der Meinung derjenigen, die seine zweite Ehe kritisierten, ein Zeichen der Barmherzigkeit des Herrn, was ihn im Umgang mit seinen Gegnern mutiger machte. Im Jahr 1531 vernichtete er gnadenlos sowohl Vassian Patrikeev als auch Maxim den Griechen.
Zum Zeitpunkt seiner Wiederverheiratung war Wassili III. siebenundvierzig Jahre alt und seine Braut Elena war ein junges Mädchen. Aller Wahrscheinlichkeit nach war Vasily leidenschaftlich in sie verliebt; Neben ihr fühlte er sich jünger und strebte danach, es mit seiner Frau aufzunehmen. Elena verbrachte ihre Jugend in Litauen und nahm viele Konzepte und Bräuche der westlichen Zivilisation und des westlichen Lebensstils auf. Wassili III. begann, einige westliche Bräuche zu befolgen. Er begann, sich den Bart zu rasieren, was einer langjährigen Moskauer Tradition widersprach. 54 [Karamzin, Geschichte, 7, 141]. Für einen modernen Leser mag dies wie eine unbedeutende Tatsache erscheinen, aber angesichts des extremen Konservatismus der Moskauer Lebensweise im 16. Jahrhundert hatte sie symbolische Bedeutung. Wir sollten diesen Petrus nicht vergessen Das Große begannÄra seiner grundlegenden Reformen begann damit, dass er 1698 begann, den russischen Adligen persönlich die Bärte zu schneiden.
Wassili III. kommunizierte gern mit westlichen Menschen, insbesondere mit Ärzten und Ingenieuren. Die Lebensweise im Westen war eng mit der Religion verbunden. Für die Russen dieser Zeit – und nicht nur für sie – war die Religion der Kern der Kultur. Vassian erlag, gelehrt durch die bittere Erfahrung von Maximus dem Griechen, weitgehend dem westlichen Einfluss. Während der Zeit von Basil III. hörte die Macht der römisch-katholischen Kirche in Europa auf, monolithisch zu sein, und der Protestantismus erhob ihr Haupt. Der Meister des Deutschen Ordens wurde Lutheraner und gründete 1525 einen neuen säkularen Staat – Preußen. Der neue protestantische Staat versuchte, Einfluss auf die Beziehungen zwischen Moskau und Polen zu nehmen, und so beeinflussten die religiösen Veränderungen in Preußen in gewisser Weise die internationale Politik. 55 [Siehe: Forstreuter, S. 101-115]. Allerdings hatte der Protestantismus in Russland eine Zeit lang keine große Bedeutung – der römische Katholizismus blieb das Symbol des Westens. Während der Herrschaft von Wassili III. hoffte der Papst, Russland zum „römischen Glauben“ zu bekehren. 56. Er war enttäuscht, aber es besteht kein Zweifel daran, dass Wassili und einige Russen aus seinem Kreis die westliche Lehre in der Form, in der sie von den Katholiken präsentiert wurde, positiv wahrnahmen, obwohl sie nicht bereit waren, zum Katholizismus zu konvertieren.
Wassilis Lieblingsarzt war ein Deutscher aus Lübeck, Nikolai Bulev. In russischen Quellen wird er „Nikolai Nemchin“ oder „Nikolai Latinets“ (d. h. römisch-katholisch) genannt. Nikolai verbrachte viele Jahre in Russland und beherrschte hervorragend die russische Sprache. 57 [Siehe: Malinin, S. 256-266]. Er war ein Mann von lebhaftem Geist und interessierte sich nicht nur für Medizin, sondern auch für Astronomie und Astrologie. Was die Religion betrifft, befürwortete er eine Union zwischen der Ost- und der Westkirche. Er äußerte seine Ansichten in Briefen an viele einflussreiche Russen und in Gesprächen mit Bojaren und Geistlichen. Zu seinen Bewunderern gehörte der lateinischsprachige Bojar Fjodor Karpow, den wir (im Hinblick auf die Geschichte des russischen Geisteslebens des 19. Jahrhunderts) als den russischen „Verwestler“ des 16. Jahrhunderts bezeichnen können. 58 [V.F. Rzhiga, „Westlicher Bojar des 16. Jahrhunderts (F.I. Karpov)“, RANION, 4 (1929), 39-50]. Kurz gesagt, Nikolai Bulev wurde zu einer beliebten Persönlichkeit der russischen intellektuellen Elite zur Zeit Wassilis III. Wir können die Meinung von Nikolai Bulev praktisch nur anhand der Aussagen seiner Gegner beurteilen – Maxim des Griechen und Filofey aus Pskow.
Am 21. September 1533 pilgerte Wassili III. zusammen mit seiner Frau Elena und zwei Kindern zum Sergius-Dreifaltigkeitskloster. Von dort ging Vasily nach Volok, um zu jagen, wurde aber bald krank. Seine Krankheit begann mit einem Abszess am linken Oberschenkel, der bald besorgniserregend zu wachsen begann und eine Entzündung verursachte. Zunächst verlangte Vasily, dass seine Krankheit und Blutvergiftung geheim gehalten werden. Er rief nur seine Ärzte und mehrere Bojaren nach Wolok. Als Nikolai Bulev ankam, sagte Wassili zu ihm: „Bruder Nikolai! Du weißt um meine große Barmherzigkeit dir gegenüber. Können Sie irgendetwas tun, Medikamente, um meine Krankheit zu lindern?“ Der Arzt antwortete: „Sir, ich weiß um Ihre Barmherzigkeit mir gegenüber. Wenn es möglich wäre, würde ich meinen eigenen Körper verkrüppeln, um dir zu helfen, aber ich kenne keine Medizin für dich außer der Hilfe des Herrn.“
Angesichts des drohenden Todes bewies Wassili III. große Standhaftigkeit. Er sagte zu seinen Mitmenschen: „Brüder! Nikolai hatte Recht, als er meine Krankheit als unheilbar bezeichnete. Jetzt muss ich darüber nachdenken, wie ich meine Seele retten kann. Vor seinem Tod wollte Wassili III. seinem Sohn Iwan den Thron sichern und die Mönchsgelübde ablegen. Er wurde nach Moskau transportiert, wo sich seine Frau und seine Kinder, seine Brüder, Metropolit Daniel und viele Bojaren vor der Tür des Großherzogs versammelten. Daniil und die obersten Bojaren waren sich einig darin, Iwan als Thronfolger anzuerkennen und verpflichteten sich, ihn zum neuen Großherzog auszurufen, sobald Wassili III. starb. Der Wunsch von Wassili III., vor seinem Tod Mönch zu werden, löste jedoch bei vielen Proteste aus. Diese verwirrende Situation wurde von Metropolit Daniel gelöst und Vasily, der sich in einem halb bewusstlosen Zustand befand, wurde zum Mönch geweiht. Er starb am 3. Dezember 1533 59 [PSRL, 6, 267-276; Solowjew, Geschichte, 5, 395-404].
So wurde der dreijährige Junge Ivan zum Herrscher von ganz Russland. Bis zu seiner Volljährigkeit sollte das Land von einer Regentschaft regiert werden, die aus Großherzogin Elena, Metropolit Daniel und führenden Bojaren bestand. Diese Herrschaft könnte erfolgreich sein, wenn die Regenten zustimmten und kooperierten. Doch die Einigung hielt nicht lange, dann kam es zu Zwietracht, die sich nicht nur schmerzlich auf den Jungen Ivan, sondern auch auf die Stabilität auswirken sollte Tolles Russland.

Die Vereinigung des Großrusslands und der Aufstieg der Autorität des Großfürsten von Moskau unter Iwan III. und Wassili III. führten, wie bereits erwähnt, zu tiefgreifenden Veränderungen in der russischen Regierung und Verwaltung sowie zur Gründung eines Adelsstandes Klasse, die zum Eckpfeiler der russischen Armee wurde. Neue Beziehungen zwischen dem Großherzog und seinen Untertanen sowie die veränderte internationale Position Moskaus trugen zur Bildung neuer Vorstellungen über die Natur der Macht des Großherzogs – also einer neuen Ideologie – bei. Wie wir wissen, nahm Iwan III. in der zweiten Hälfte seiner Regierungszeit offiziell den Titel „Souverän von ganz Russland“ an. Wassili III. behielt diesen Titel. Jeder von ihnen verwendete von Zeit zu Zeit den Titel „Zar“, der 1547 von Wassili III.s Sohn, Iwan IV. dem Schrecklichen, offiziell eingeführt wurde.
Drei miteinander verbundene Elemente bildeten den Inhalt des Konzepts der Macht des Großherzogs. An erster Stelle steht die traditionelle Idee (die nun eines neuen semantischen Inhalts bedarf) der Übertragung großherzoglicher Macht vom Vater auf den Sohn, also das Prinzip der Patrilinea (Thronfolge). Zweitens befreite sich Moskau von der Oberhoheit der mongolischen Khane; Damit wurde der Großherzog ein unabhängiger Herrscher oder, um die slawische Übersetzung des byzantinischen Kaisertitels zu verwenden, ein Autokrat. Hier haben wir das Prinzip der nationalen Unabhängigkeit. Drittens wurde das Byzantinische Reich 1453 von den osmanischen Türken zerstört. Dies führte zu erheblichen Veränderungen in der Stellung der Großen Russisch-Orthodoxen Kirche sowie in der Stellung des Großherzogs als orthodoxer christlicher Herrscher. Diese Veränderungen hatten großen Einfluss auf die religiösen Aspekte der Macht der Moskauer Herrscher.
Obwohl sich Iwan III. durch ein äußerst ausgeprägtes Selbstwertgefühl und Großmachtambitionen auszeichnete, zog er es, wie wir wissen, vor, bei allen seinen Unternehmungen vorsichtig zu handeln. Er mochte keinen übermäßigen Pomp oder eine wortreiche Verherrlichung seiner Macht. Sein Hauptgedanke, den er in seiner Antwort an den deutschen Gesandten im Jahr 1489 zum Ausdruck brachte, war, dass die Hauptquelle der großherzoglichen Macht „die Gnade Gottes“ sei. „Wir brauchen keine Belohnungen von anderen.“ Seine Heirat mit Sophia Paleologus ermöglichte es Iwan III., Anspruch auf den Thron von Konstantinopel zu erheben, doch er legte darauf nie große Bedeutung; Ihm ging es nur darum, den Moskauer Thron zu erhöhen. Er war sich jedoch bewusst, dass ihm der Untergang der byzantinischen Monarchie bestimmte Verantwortlichkeiten und Pflichten auferlegte und ihm auch bestimmte Rechte einräumte, insbesondere in Bezug auf die Verwaltung des Russischen Reiches Orthodoxe Kirche. Unter diesem Gesichtspunkt ist seine Rolle bei der Ordination des Metropoliten Simon im Jahr 1494 bedeutsam. Es ist kein Zufall, dass er Ende der 1490er Jahre stattfand. Der byzantinische Doppeladler erschien auf dem Moskauer Staatswappen. IN letzten Jahren Während der Herrschaft von Iwan III. schmückten ein Doppeladler und ein Reiter mit Speer die großherzoglichen Siegel. Unter Wassili III. begann man, auf der einen Seite des Siegels einen Doppeladler und auf der anderen einen Reiter darzustellen. 60 [Bazilevich, sie. 87-88. Die erste uns bekannte Erwähnung eines Doppeladlers auf einem großherzoglichen Siegel stammt aus dem Jahr 1497. Siehe auch: Essays, 2, S. 331. Zu den archäologischen Grundlagen dieses Emblems siehe: Kondakov, Essays and Notes on the History of Medieval Art and Culture (Prag, 1929), se. 115-119. Mi: A.V. Soloviev, „Les Emblemes heraldiques de Byzance et les Slaves“, SK, 7 (1935), 119-164].
Neue Vorstellungen über die Würde souveräner Macht kamen in der Krönungszeremonie des Enkels von Iwan III., Dmitri, im Jahr 1498 deutlicher zum Ausdruck. Der Einfluss byzantinischer Vorbilder auf diese Zeremonie ist offensichtlich. Das Ritual von Dmitrys Hochzeit mit dem großen Herrscher ähnelte jedoch eher der Thronbesteigung des byzantinischen „Cäsar“ (kaisar, auf Slawisch „Cäsar“) als der Krönung des Kaisers. 61 [Savva, sie. 118-128. Im Byzantinischen Reich war die Bezeichnung „Cäsar“ mit dem zweitwichtigsten Amtsrang verbunden. Der byzantinische Kaiser war als Basileus Autocrator bekannt. Die Russen übersetzten Basileus normalerweise als „König“ und Autokrator als „Autokrat“, wobei letzterer Begriff eine wörtliche Übersetzung von Autokrator ins Slawische ist. Es sollte beachtet werden, dass Dmitri als Großfürst und nicht als Zar gekrönt wurde, aber das Wort „Königreich“ wurde während der Zeremonie in der Bedeutung „Herrschaft“ verwendet.
Die Zeremonie zur Inthronisierung von Dmitri bestand aus folgenden wichtigen Momenten: der Segen des Metropoliten; Die Erwähnung der Grundsätze der Thronfolge und des Dienstalters durch Iwan III.; feierliches Wort des Metropoliten; die Übergabe der Insignien an Iwan III. durch den Metropoliten und die Übergabe der Insignien durch Iwan an Dmitri; Anweisung von Dmitry durch den Metropoliten; und die Anweisungen von Ivan III. Iwans letztes Wort ist in der Chronik wie folgt festgehalten: „Enkel Dmitri! Ich habe dir Gunst gewährt und dich mit einem großen Fürstentum gesegnet; und habe Furcht in deinem Herzen, liebe die Wahrheit, die Barmherzigkeit und das gerechte Urteil und kümmere dich aus tiefstem Herzen um die gesamte orthodoxe Christenheit“ 62 [PSRL, 6, 242]. Hier werden die Liebe zur Gerechtigkeit und die Sorge um die griechisch-orthodoxe Kirche (und das Volk) als Hauptmerkmale des idealen russischen Herrschers hervorgehoben. Zu Beginn der Rede wird ein persönlicher Punkt betont: Er, Iwan III., ist es, der Dmitri die große Herrschaft verleiht. Wahrscheinlich konnte Iwan III. nicht klar zwischen seiner Macht und seiner Person unterscheiden, oder vielmehr war er davon überzeugt, dass die Staatsmacht und er selbst ein Ganzes seien. Diese Verwirrung hatte schwerwiegende Folgen. Es wurde kein Unterschied zwischen der Pflicht eines Herrschers und der Laune einer Person festgestellt. Wir wissen, dass Iwan III. kurz darauf Dmitri absetzte und stattdessen Wassili für die große Herrschaft „segnete“. Hier zeigte sich deutlich ein Schwachpunkt in den neuen Vorstellungen über die Macht des Souveräns von ganz Russland. Die Folgen dieses Fehlers waren während der Regierungszeit des Sohnes und Enkels von Iwan III. zu spüren.
Selbst für einen so großen und umsichtigen Herrscher wie Iwan III. war es psychologisch selbstverständlich, keinen Unterschied zwischen der Macht des Souveräns und der Macht einer Person (des Trägers souveräner Macht) zu machen. Ivan wurde wahrscheinlich von Anklängen byzantinischer politischer Ideen in Russland beeinflusst. Laut dem Diakon Agapetus aus dem 6. Jahrhundert ist „der Kaiser zwar körperlich wie alle anderen Menschen, aber in seiner Macht gleicht er Gott.“ Es kann davon ausgegangen werden, dass die Lehren von Agapetus einen Eindruck auf Iwan III. hinterlassen haben, als er (oder jemand, der ihm vorlas) diese Aussage entweder in der Liste der slawischen „Biene“ oder in der Liste der Laurentianischen Chronik entdeckte (das Zitat lautet dort im Zusammenhang mit dem Tod des Fürsten Andrei Bogolyubsky gegeben). 63 [PSRL, 1, Tabelle 2 (2. Aufl., 1927), Band 370. Das Zitat hier ist anonym, kann aber von den Lesern auf den heiligen Paulus zurückgeführt werden (das Zitat von ihm geht dem Zitat aus Agapetus voraus). Zu „Biene“ siehe: Kiewer Rus. Vergleiche: Shevchenko, ss. 142-144].
Die Idee der göttlichen Natur des Herrschers erfuhr während der Regierungszeit von Wassili III. eine bedeutende Entwicklung. Herberstein bemerkte, dass Russen, wenn sie nach einer obskuren oder zweifelhaften Angelegenheit gefragt wurden, normalerweise antworteten: „Gott und der Großherzog wissen es.“ Während der Verhaftung in Nowgorod auf Befehl von Wassili III. wurde den Pskowitern mitgeteilt, dass sie von „Gott und dem Großfürsten“ entführt worden seien.
Es war während der Herrschaft von Wassili III detaillierte Theorienüber den hohen Ursprung souveräner Macht, vor allem von religiösen Schriftstellern. Joseph Sanin, der mit Wassili III. über die Häresie der Judenmacher korrespondierte, hat ihn möglicherweise auf den Standpunkt von Agapetus aufmerksam gemacht. 64 [Aufklärer, S. 547; Josephs Briefe an Basil III. siehe: AFED, ss. 513-520; Waldenberg, Altrussische Lehren, S. 197-220, und „Unterweisung“; Schewtschenko, SS. 156-159]. Nicht weniger wichtig waren die Schriften des ehemaligen Metropoliten von Kiew, Spiridon, sowie die Schriften des Abtes Philotheus aus Pskow.
Tverich Spiridon wurde in den Rang eines Metropoliten der Rus erhoben und um 1480 vom Patriarchen von Konstantinopel nach Kiew geschickt. Großfürst Kasimir erkannte ihn nicht und nahm ihn in Gewahrsam. Gerüchte verbreiteten sich, dass Spiridon die türkischen Behörden bestochen hatte, um seine Ernennung zu ermöglichen. Später gelang Spiridon die Flucht nach Moskau, doch selbst dort wurde er nicht erkannt. Unter dem Namen Savva ließ er sich im Ferapontov-Kloster in der Region Beloozero im Norden Russlands nieder. Spiridon war Gebildete Person und der Autor mehrerer Briefe und religiöser Abhandlungen.65 [Macarius, 9, 63-68]. In einem seiner Werke versuchte er, den russischen Staat im Kontext der Weltgeschichte zu betrachten. Darin (verfasst zu Beginn der Regierungszeit von Wassili III.) verteidigte er die Idee, dass Rurik, der Vorfahre der großen russischen Fürsten, in Preußen lebte und ein Nachkomme des römischen Kaisers Augustus war, dessen Bruder Preußen angeblich im Land regierte , das ihm zu Ehren Preußen genannt wurde. Spiridon sagte auch, dass die Krone (normalerweise „Mütze“ genannt) und der Rest der Insignien der großen Fürsten vom griechischen Kaiser Konstantin Monomach an Fürst Wladimir Monomach von Kiew geschickt wurden. 66 [Für den Text von Spiridons Botschaft siehe: Dmitrieva, ss. 159-170]. Spiridon war wahrscheinlich mit den Legenden über Rurik vertraut, die höchstwahrscheinlich aus Nowgorod stammten, sowie mit Legenden über den Ursprung russischer Insignien, die offenbar zur Zeit der Olelkowitsch in Kiew kursierten. Auf jeden Fall sind Spiridons Annahmen historische Fiktion und keine pragmatische Geschichte. In gewisser Weise haben sie jedoch Geschichte geschrieben, da sie die politischen Theorien Moskaus beeinflussten.
Es scheint, dass Herberstein mit dem Kern von Spiridons Aussagen vertraut war. Er sagte, dass der Hut, der zum russischen Ornat gehörte, ursprünglich von Wladimir Monomach getragen wurde. 67 [Herberstein-Malein, S. 32]. Er behauptete auch, dass Rurik und seine Brüder nach Angaben der Russen von den Römern abstammen. 68 [Herberstein-Bakus, S. 4]. In den 1540er Jahren Spiridons Botschaft wurde umgeschrieben und unter dem Titel „Die Geschichte der Fürsten von Wladimir“ populär gemacht. 69 [Die Legende der Fürsten von Wladimir: Dmitrieva, ss. 171-178]. Diese „Geschichte“ spielte eine wichtige Rolle in der Ideologie des Moskauer Königreichs unter Iwan dem Schrecklichen.
Wie wir wissen, wurde die Theorie des Dritten Roms von Philotheus, dem Abt des Eleasarowski-Klosters in Pskow, in seinem Brief an Wassili III. (1510) formuliert. Philotheus sagte: „Zwei Roms sind gefallen, ein drittes steht, aber ein viertes wird nicht existieren.“ 70 [Malinin, Anhang, S. 55]. Philotheus erklärte, dass sich nach dem Fall des ersten Roms das Zentrum des wahren Christentums in das zweite Rom (Konstantinopel) verlagerte; und nach der Einnahme Konstantinopels durch die Türken – zum dritten Rom – Moskau.
In der Neuzeit wurde die Theorie von Philotheus grob und falsch interpretiert. Sein Wesen reduzierte sich auf die imperialen Ansprüche Moskaus, seinen Wunsch, über die ganze Welt zu herrschen. Philotheus hatte etwas ganz anderes im Sinn. Er gab seiner Theorie eine eschatologische Bedeutung. Seit der Zerstörung der ersten beiden Roms blieb Moskau der einzige Zufluchtsort des orthodoxen Christentums und der Großfürst von Moskau blieb der einzige orthodoxe Herrscher der Welt. Dadurch wurden ihm neue Aufgaben und Verantwortlichkeiten übertragen. Er sollte die letzte Zuflucht der orthodoxen christlichen Kirche schützen und Russland zu einer wahrhaft christlichen Macht machen. 71 [Zum Dritten Rom siehe: N. Schaeder, Moskau das Dritte Rom (Hamburg, 1929); Medlin, Moskau und Ost-Rom; O. Okhloblin, Moskau Theorie III Rom im XVI-XVII Jahrhundert. (München, 1951); Archimandrit Konstantin [K. Zaitsev], „Das Wunder der russischen Geschichte, 1. Die Entstehung des orthodoxen Königreichs“, Orthodox Path (1951), S. 108-126; EIN V. Soloviev, „Holy Rus“, SRAOX, 1, (1927), 77-113; idem, „Helles Russland-Heiliges Russland“, Festschrift für D. Cyzcvskyj (Berlin, 1954), S. 282-289; Uljanow, „Der Filofey-Komplex“; Cherniavsky, „Heiliges Russland“]. In diesem Geisteszustand empfingen Wassili III. und Metropolit Varlaam 1518 Maxim den Griechen. Doch Maxim glaubte an ein zweites Rom, nicht an Moskau, und geriet bald in Ungnade. Ein neues Experiment zur Schaffung eines orthodoxen christlichen Königreichs wurde in den späten 1540er und 1550er Jahren von Iwan IV. dem Schrecklichen und Metropolit Macarius durchgeführt. Die Formel von Philotheus war bei der Krönungszeremonie von Iwan IV. deutlich zu hören.
Auf jeden Fall bereitete sich Russland während der Herrschaft von Wassili III. ideologisch darauf vor, ein Königreich zu werden.

In der westlichen Rus dauerte das mongolische Joch etwa ein Jahrhundert und fiel um 1350 – also hundert Jahre früher, als es in der östlichen Rus zu Ende ging. Die mongolische Herrschaft in Westrussland wurde durch die Herrschaft Polens und des Großfürstentums Litauen ersetzt.
Polen erlangte zunächst nur die Kontrolle über den westlichsten Teil der Ukraine und eroberte 1349 Ostgalizien. Der Rest der Ukraine und ganz Weißrussland erkannten die Oberhoheit des Großfürsten von Litauen an, der als Großfürst von Litauen, Russland und Samogitien bezeichnet wurde.1 [Zemaitija (auf Russisch; auf Polnisch Zmudz) ist der Name des Nordwestens Teil des litauischen Territoriums, der Streit, der lange Zeit zwischen dem Deutschen Orden und Litauen ausgetragen wurde. Schließlich trat es 1411 dem Großfürstentum Litauen bei.
Obwohl Westrussland dadurch eine neue Machtinstitution erhielt, lebte das russische Volk innerhalb der Grenzen des Großherzogtums Litauen noch einige Zeit nach den Ideen und Vorschriften der Kiewer Zeit. Erst nach und nach veränderten neue Muster die politischen, religiösen, sozialen und wirtschaftlichen Lebensweisen sowohl in Weißrussland als auch in der Ukraine.
Das Zusammenspiel alter russischer Traditionen und neuer Institutionen, die sich an polnischen Vorbildern orientieren, zwingt Historiker und Soziologen dazu, sich ernsthaft mit der Geschichte Westrusslands im 14., 15. und 16. Jahrhundert zu beschäftigen. Lange Zeit war es den Forschern nicht möglich, sich ein vollständiges Bild des historischen Bildes der Ereignisse in diesen Ländern Osteuropas zu machen, die jahrhundertelang als Grenze zwischen dem römisch-katholischen Westen und dem griechisch-orthodoxen Osten sowie zwischen dem Westen dienten Slawen und Ostslawen– aufgrund eines verwirrenden nationalen und religiösen Hintergrunds.
Die Untersuchung dieses Problems aus historischer Sicht wird durch die Tatsache erschwert, dass sich die Macht in diesem Gebiet vom Mittelalter über die Neuzeit bis zur Gegenwart ständig verändert hat. Während der Kiewer Zeit waren westrussische Länder und Fürstentümer Teil der Russischen Föderation, deren Zentrum Kiew war. 2 [Zur Russischen Föderation der Kiewer Zeit siehe: Kiewer Rus]. Dann kamen die Mongolen und nach ihnen die Litauer und Polen.3 [Siehe: Mongolen und Rus‘]. Wir wissen, dass Iwan III. Anspruch auf die westrussischen Ländereien mit der Begründung erhob, dass dies das Erbe seiner Vorfahren, der Kiewer Rurikovichs, sei. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts nutzte Polen die „Zeit der Unruhen“ und sicherte sich scheinbar die Position des unangefochtenen Herrschers über die gesamte westliche Rus. Der ukrainische Aufstand von 1648 untergrub die Stärke des polnischen Staates erheblich und endete mit der Vereinigung großer Teile der Ukraine mit Moskau. Als Folge der Teilungen Polens in den Jahren 1772–1795. Das Russische Reich erhielt ganz Weißrussland und den Rest der Ukraine, mit Ausnahme von Ostgalizien, das an Österreich fiel. Nach der Russischen Revolution von 1917 und der neuen „Zeit der Unruhen“ in Russland gelang es dem wiedererstandenen Polen, die Hälfte von Weißrussland zurückzugeben Westukraine. Nach dem Zweiten Weltkrieg kamen Weißrussland und die Ukraine wieder zusammen Tolles Russland im Sowjetstaat. Auch Litauen wurde innerhalb seiner ethnischen Grenzen eine Sowjetrepublik.
Aus diesem kurzen Rückblick auf die politischen Schicksale der westlichen Rus wird deutlich, dass ihre Geschichte eng mit der Entwicklung dreier Staaten verknüpft ist: Rus, Polen und Litauen. Auf westrussischem Territorium selbst entstanden zwei moderne ostslawische Nationen – Weißrussen und Ukrainer.
Es ist ganz natürlich, dass Forscher aller oben genannten Völker und Staaten die westliche Rus in der litauischen Zeit auf der Grundlage des nationalen historischen Interesses jedes einzelnen von ihnen untersuchten. Aus der Sicht eines russischen Historikers ist der Hauptgegenstand der Untersuchung des Großherzogtums Litauen nicht so sehr die Geschichte Litauens selbst, sondern die Stellung der Russen im Großherzogtum, ihre Beteiligung an der Staatspolitik und der Einfluss von Litauische Verwaltung und polnische Institutionen darüber.
Die Russen wurden gesetzlich als eines der beiden Hauptvölker des Großherzogtums anerkannt, das andere waren natürlich die Litauer. In der Krevo-Erklärung der Union des Großfürstentums Litauen mit Polen im Jahr 1385 verkündete König Jagiello (auf Polnisch „Jagiello“) seine Absicht, „seine litauischen und russischen Länder“ (terras suas) für immer der polnischen Krone zu „annektieren“ (applicare). Litauen und Russland). 4 .
Das Zweite Statut Litauens von 1566 (Abschnitt III, Artikel 9) sah vor, dass der Großherzog nur einheimische Litauer und Russen (gemeinsam „Litauen und Rus“ genannt; einzeln „Litvins und Rusyns“) in Verwaltungspositionen ernennen sollte, was jedoch nicht der Fall war das Recht, Ausländern hohe Positionen anzuvertrauen.
Vor der Vereinigung Polens und Litauens Russischer Einfluss im Großfürstentum Litauen wuchs schnell. Viele litauische Fürsten und Adlige gaben das Heidentum auf und konvertierten zum russischen Glauben (griechische Orthodoxie). Russische Managementmethoden sowie russische Rechtskonzepte wurden für das gesamte Großherzogtum als verbindlich anerkannt. Russisches Handwerk und Arbeitsmethoden Landwirtschaft im Rahmen alter Traditionen entwickelt. Russisch wurde zur Sprache der großherzoglichen Kanzlei sowie vieler führender litauischer Fürsten und Adliger, von denen viele russische Frauen hatten. Es war auch die Sprache der Verwaltung und der Gerichtsverfahren im gesamten Großherzogtum.
Es ist anzumerken, dass die litauische Sprache im 13. und 14. Jahrhundert im Bereich des geistigen Lebens, der Regierung, der Verwaltung und der Gesetzgebung seltener verwendet wurde als die russische. Erst im Jahr 1387 wurde das Christentum (in Form des römischen Katholizismus) zur Staatsreligion Litauens. Davor, nämlich bis zum 16. Jahrhundert, gab es in Litauen keine Schriftsprache. Es ist ganz natürlich, dass die Litauer gezwungen waren, die russische Sprache und Schrift zu verwenden (wie sie später Latein und Polnisch verwendeten).
Nach der Vereinigung Litauens und Polens und der Konvertierung der Litauer zum römischen Katholizismus begannen einige litauische Adlige und gebildete Menschen, sich über die Verbreitung der russischen Sprache in Litauen zu ärgern. Der litauische Autor Michalon Litvin aus dem 16. Jahrhundert, der auf Latein schrieb, bemerkte irritiert: „Wir (Litauer) lernen die russische Sprache, was uns nicht zu Tapferkeit ermutigt, da der russische Dialekt für uns Litauer fremd ist und vom Italienischen abstammt.“ Blut." . Michalon Lytvyn glaubte, dass das litauische Volk in der Römerzeit entstanden sei und von einer Gruppe Römer abstamme. Diese Legende entstand im 15. Jahrhundert. Es gibt mehrere Versionen davon. Einem Bericht zufolge wurden mehrere Schiffe mit den Legionären von Julius Cäsar durch einen Sturm von der Nordsee an die Südküste der Ostsee getragen; Sie landeten an der Mündung des Flusses Neman, wo sie sich niederließen und die Vorfahren der Litauer wurden. Einer anderen Version zufolge wurde die römische Siedlung an der Mündung des Neman vom „römischen Fürsten Polemon“ gegründet, der mit seiner Familie und seinem Gefolge vor dem Zorn des Kaisers Nero floh 5 [Lappo, Westrussland, S. 122,126].
Andererseits riet der polnische Schriftsteller Matvey Stryjkowski, ein Zeitgenosse Michalon Litvins, den Litauern, die Russen nicht zu vernachlässigen. Er betonte, dass die Russen ursprünglich auf dem Gebiet gelebt hätten, das heute vom Großherzogtum Litauen besetzt sei, und bezweifelte, dass die Litauer ohne die Hilfe der Russen und ihrer Sprache in der Lage wären, Gerichtsverfahren durchzuführen. 6 [ebd., S. 122].
Nach der Vereinigung Litauens und Polens (1385) wurde der römische Katholizismus zur Staatsreligion Litauens erklärt, und danach begann die schrittweise Polonisierung der litauischen Aristokratie. Den griechisch-orthodoxen Fürsten und Bojaren wurde zunächst der Zugang zur großfürstlichen Regierung und Verwaltung verwehrt, und selbst als die Persönlichkeitsrechte der griechisch-orthodoxen Fürsten und Bojaren anerkannt wurden, kam es zu deren Verletzung politische Rechte ah weiter, wenn auch in leicht abgeänderter Form. Allerdings waren die russischen Traditionen nicht leicht auszurotten. Obwohl Latein und das Russische in den Beziehungen des Großherzogtums zum Westen ablöste, wurden Staatspapiere und amtliche Dokumente, etwa Dekrete, auf Russisch verfasst. Gerichtsverfahren wurden auch auf Russisch geführt.
Als die Gesetze des Großherzogtums in Kraft traten, wurden die litauischen Gesetze (die ersten wurden 1529 erlassen) in russischer Sprache verfasst. Viele ihrer Bestimmungen basierten auf den Traditionen des russischen Rechts der Kiewer Zeit. Bemerkenswert ist, dass die erste russische Druckerei 1525 in Wilna gegründet wurde, also fast drei Jahrzehnte bevor in Moskau mit dem Buchdruck begonnen wurde.
Die Verhandlungen zwischen Litauen und Moskau wurden stets auf Russisch geführt. Die westrussische Sprache des 15. und 16. Jahrhunderts bildete die Grundlage des Weißrussischen und Ukrainische Sprachen. Trotz gewisser Unterschiede zwischen der westrussischen und der ostrussischen (großrussischen) Sprache, beispielsweise im Wortschatz, hatten beide Seiten jedoch keine Schwierigkeiten, sich gegenseitig zu verstehen.

Ein wichtiger Punkt ist die zahlenmäßige Zusammensetzung der russischen Bevölkerung und ihr proportionales Verhältnis zur Gesamtbevölkerung des Großfürstentums Litauen. Leider sind die uns vorliegenden statistischen Daten unvollständig. Die meisten davon stammen aus dem ausgehenden 16. und 17. Jahrhundert und vermitteln kein ausreichendes Bild. Aber als Grundlage für die Bestimmung der ungefähren Zusammensetzung der Bevölkerung in den russischen Regionen des Großfürstentums Litauen und Polen im 14. Jahrhundert und zu Beginn des 15. Jahrhunderts haben wir eine Liste der Auferlegung der Regionen Westrusslands. , das sogenannte Tem (von „Dunkelheit“) durch mongolische Steuern. Die meisten dieser Gebiete wurden ursprünglich im 13. Jahrhundert definiert, dann wurde ihnen im späten 14. und frühen 15. Jahrhundert ein kleiner Teil hinzugefügt. Sie decken nicht den westlichen Teil Weißrusslands ab. 7 [Siehe: „Mongolen und Rus“, Karte 5]. Ein weiterer möglicher Blickwinkel ist eine Analyse der zahlenmäßigen Stärke der litauischen Armee und eine Einschätzung ihrer Größe im Verhältnis zur Bevölkerung des Großherzogtums.
Bei der Diskussion des Bevölkerungsproblems müssen wir die territorialen Veränderungen des frühen 16. Jahrhunderts berücksichtigen. Nach dem Vertrag von 1503 überließ das Großherzogtum Litauen die Gebiete Tschernigow-Sewersk Moskau und nach dem Vertrag von 1522 Smolensk. Bei den weiteren Berechnungen gehen wir von der Zusammensetzung der Bevölkerung in der Zeit nach 1522 aus.
Lassen Sie uns nun die drei oben genannten Berechnungsgrundlagen analysieren.
(1) Bevölkerung basierend auf Volkszählungen und Katastern des späten 16. Jahrhunderts (diese beziehen sich auf Galizien und die 1569 an Polen eingegliederten russischen Gebiete 8):
Galizien 573.000
Wolyn und Podolien 392.000
Kiew und Braslaw 545.000
1 510 000
Laut dem ukrainischen Historiker O. Baranovich sind die Berechnungen für Wolhynien und Podolien ungenau, da im Jahr 1629 allein in Wolhynien etwa 655.000 Menschen lebten. 9 [Doroshenko (Nr. 8, oben)].
(2) Bevölkerung basierend auf der Anzahl der mongolischen Themen (200.000 Menschen pro Dunkelheit 10 [Siehe: Mongolen und Rus]):
Galizien: 3 Dunkelheit 600.000
Volyn: 3 Dunkelheit 600.000
Podolien: 2 Dunkelheit 400.000
Kiew: 1 Dunkelheit 200.000
1 800 000
Was Weißrussland betrifft, so finden wir in der Themenliste eine Dunkelheit in Polozk (und Witebsk) – 200.000 Menschen.
(3) Zahlen, die auf der Grundlage des litauischen Kavallerie-Armeeregisters von 1528 11 erhalten werden können [RIB, 33, Spalte 2-231; Korzon, 1, 340-341]. Dieses Register gilt für die litauischen und die meisten russischen Länder des Großfürstentums; Galizien ist darin nicht enthalten. Kiew und Braslav werden im Register nicht erwähnt. Allgemeine Zusammensetzung Die mobilisierte Kavallerie des Großherzogtums belief sich auf etwa 20.000 Reiter. Damals rekrutierte sich ein Reiter aus zehn „Diensten“. Somit lässt sich berechnen, dass es zu dieser Zeit im Großfürstentum Litauen etwa 200.000 Dienste gab.
Leider wissen wir nicht, wie viele Häuser die durchschnittliche Leistung umfasste. Tatsächlich sind die Servicegrößen verschiedene Regionen abwechslungsreich. Wenn wir davon ausgehen, dass ein Dienst durchschnittlich drei Häuser (Haushalte) hatte und dass ein Haus (Haushalt) durchschnittlich sechs Personen hatte, dann würden 200.000 Dienste 600.000 Häusern (Haushalten) entsprechen, was eine Bevölkerungszahl von 3.600.000 ergibt. Dazu sollten wir hinzufügen die Bevölkerung der Regionen Kiew und Braslaw (nicht im Register enthalten). Somit betrug die Gesamtbevölkerung des Großherzogtums etwa 4.000.000 Menschen.
Die Verteilung der Zahlen nach Regionen und Bezirken zeigt, dass die litauischen Gebiete des Großherzogtums im Jahr 1528 etwa die Hälfte der Gesamtzahl der Reiter stellten. Auf dieser Grundlage kann jedoch nicht der Schluss gezogen werden, dass in Litauen selbst genauso viele Menschen lebten wie in den russischen Regionen des Großherzogtums. Erstens waren die Regionen Kiew und Braslaw, wie bereits erwähnt, nicht verpflichtet, Reiter zur regulären litauischen Armee zu entsenden. Es ist wahrscheinlich, dass Rekruten aus diesen Regionen die Südgrenze vor tatarischen Angriffen verteidigten. Es ist möglich, dass nur ein Teil des russischen Kontingents in Wolhynien zur regulären Armee geschickt wurde und der größte Teil davon auch zum Schutz der südlichen Gebiete eingesetzt wurde.
Zweitens rekrutierten Litauen und Samogitien in der Regel mehr Reiter als die russischen Regionen des Großfürstentums. Litauen war im 14. Jahrhundert der Eckpfeiler der militärischen Organisation des Großherzogtums und blieb dies auch im 15. und 16. Jahrhundert. Die Großfürsten betrachteten das litauische Kontingent als den treuesten Teil ihrer Armee und mobilisierten es zuerst.
Nach allem, was gesagt wurde, können wir davon ausgehen, dass das Verhältnis der russischen Bevölkerung des Großherzogtums Litauen zur Gesamtzahl der dort lebenden Menschen deutlich höher war, als es anhand des Heeresregisters von 1528 berechnet werden kann. Unter der Annahme, dass die Gesamtbevölkerung etwa 4.000.000 betrug, können wir davon ausgehen, dass in den russischen Regionen (ohne Galizien, das zu Polen gehörte) etwa 3.000.000 Menschen und in Litauen etwa 1.000.000 Menschen lebten. Dies entspricht einem Verhältnis von 3:1. Zwischen 1450 und 1500 Die Russen im Großherzogtum Litauen waren aller Wahrscheinlichkeit nach sogar noch zahlreicher.

Was die politische und administrative Aufteilung der russischen Ländereien im Großherzogtum Litauen betrifft, so wurde die alte Struktur der russischen Fürstentümer infolge der Folgen der Mongoleninvasion und der Expansion Litauens und Polens im späten 13. und 14. Jahrhundert nach und nach zerstört . Obwohl jedes der russischen Länder zunächst seine Unabhängigkeit behielt, verloren die Fürsten, die dem Haus Rurik angehörten, nach und nach ihre souveränen Rechte und wurden durch die Nachkommen von Gediminas – Vasallen des Großherzogs von Litauen – ersetzt. Ruriks Nachkommen – diejenigen, die ihre Rechte nicht vollständig verloren hatten – blieben in bestimmten Regionen des Landes lokale Würdenträger. Es ist jedoch anzumerken, dass viele der neuen Fürsten litauischer Herkunft (Gediminovics) die russische Kultur akzeptierten und sich zum russischen Glauben bekannten. Einige von ihnen, wie die Olelkovichs aus Kiew, wurden zu prominenten Verfechtern der russischen Nationalbewegung.
Bis zum Ende des 15. Jahrhunderts gelang es dem Großherzog, die Macht zu eliminieren Apanage-Prinzen in großen Besitztümern (alte russische „Länder“) und ersetzen lokale Herrscher durch ihre Gouverneure, die von ihnen im Einvernehmen mit der „Pany Rada“ (Adligenrat) ernannt werden. Dies war ein Aspekt der allmählichen Umwandlung der ursprünglichen freien Föderation von „Ländern“ unter der Oberhoheit des Großherzogs von Litauen in eine aristokratische Monarchie, die auf der starren Aufteilung der Gesellschaft in drei Stände (stany, „Schichten“) – den Adel – beruhte , Städter und Bauern.
Die Bildung einer Adelsklasse mit gleichen Rechten und Privilegien im ganzen Land, ähnlich den polnischen Gesetzen, führte zu einer schrittweisen Neuordnung der Kommunalverwaltung. Innerhalb des Adels selbst gab es eine Interessenteilung zwischen der höchsten Adelsgruppe und den kleinen Landadligen. Die erste Gruppe bestand aus einigen alten Fürstenfamilien sowie solchen ohne den Titel „pans“ (Adlige), einige waren russischer Herkunft. Mitglieder dieser Gruppe besaßen große Ländereien, bekleideten die wichtigsten Positionen in der Regierung und waren Mitglieder des Adelsrates. Diejenigen, die dem Kleinadel (szlachta) angehörten, schlossen sich nach und nach vor Ort durch örtliche Versammlungen zusammen und sicherten sich schließlich eine nationale Vertretung im Sejm.
Am Ende des 14. und im Laufe des 15. Jahrhunderts verließen viele russische oder pro-russische litauische Fürsten und Adlige Litauen in Richtung Moskau und traten in die Dienste des Großfürsten von Moskau. Die Gründe für den Austritt waren unterschiedlich. Einige waren empört über die Verletzung der politischen Rechte der Griechisch-Orthodoxen. Andere waren unzufrieden mit der Tatsache, dass Regierung und Verwaltung hauptsächlich aus litauischen Adligen bestanden und dass die Macht im litauischen Staat nach und nach in den Händen des Großherzogs konzentriert wurde, wobei er den Interessen des Kleinadels in russischen Ländern den Vorzug gab schränkte die Macht der örtlichen Fürsten ein. Wieder andere verließen Litauen aus Erbfeindschaft oder aus anderen persönlichen Gründen. 12 [Siehe: Backus, Motives of West Russian Nobles, S. 107-110].

Zum Zeitpunkt seiner Gründung, am Ende des 13. und im 14. Jahrhundert, war das Großfürstentum Litauen eine Konföderation litauischer und russischer Länder und Fürstentümer, die unter der Oberhoheit des Großherzogs vereint waren. Jedes der Länder bildete eine unabhängige gesellschaftspolitische Einheit. Im Laufe des 15. Jahrhunderts versuchten die Großherzöge, die Macht der Zentralregierung über alle Gebiete des Großherzogtums zu stärken.
Allerdings war es lange Zeit schwierig, den Widerstand der Kommunen zu überwinden, die ihre früheren Rechte wahren wollten. Jede Region genoss eine weitgehende Autonomie, die durch ein besonderes Privileg (Brief) des Großherzogs gewährleistet wurde. In dem Privileg, das dem Witebsker Land im Jahr 1561 erteilt wurde, schwor der Großherzog einen Eid, die Bewohner dieser Region nicht zu zwingen, in eine andere Region des Großherzogtums umzusiedeln (im Gegensatz zur Moskauer Politik); keine indigenen Soldaten zum Garnisonsdienst in ein anderes Land zu schicken; und keinen Bürger von Witebsk (Einwohner des Gebietes Witebsk) zur Verhandlung nach Litauen vorzuladen. Ähnliche Zertifikate wurden für die Gebiete Polozk, Smolensk (neun Jahre vor seiner Einnahme durch Moskau), Kiew und Wolyn ausgestellt.13 [Lyubavsky, Essay, S. 86-87]. In vielen Fällen wurden die Angelegenheiten jedes dieser Ländereien von den Einheimischen besprochen und geführt – den Adligen, die Land besaßen, und denen, die in Großstädten lebten. In Wolhynien trafen sich ständig örtliche Adelsversammlungen.
Der Prozess der Stärkung der Macht der Zentralregierung über die autonomen Gebiete war, wie in Moskau, durch militärische und finanzielle Erwägungen des Großherzogs und des Adelsrates motiviert. Im 14. und frühen 15. Jahrhundert stellte der Deutsche Orden eine Gefahr für das Großherzogtum Litauen dar. Ende des 15. Jahrhunderts erhob der Großfürst von Moskau Anspruch auf die westrussischen Ländereien und betrachtete sie als sein volles Erbe. Während des gesamten 15. und 16. Jahrhunderts wurde das Großfürstentum Litauen sowie Moskau ständig von den Tataren angegriffen, und im 16. und 17. Jahrhundert waren sowohl Westrussland als auch Polen gezwungen, den Vormarsch der osmanischen Türken abzuwehren. Erforderlich beste Organisation ökonomische Resourcen Ländern und einem effizienteren Managementsystem, damit der litauische Staat die ständig aufkommenden Schwierigkeiten bewältigen kann.
Eine der ersten Aufgaben des Großherzogs bestand darin, die Teile des Territoriums in Ordnung zu bringen, über die er direkte Macht hatte, also die Gospodar-Länder. Die Hauptbevölkerung dieser Gebiete waren die Bauern des Souveräns, aber ein Teil des Landes des Souveräns wurde an den „souveränen Adel“ übertragen, d. Ihre Stellung ähnelte der der Gutsbesitzer in Moskau, und der Begriff „Nachlass“ selbst wurde in westrussischen Dokumenten häufig verwendet. Auch die Bewohner kleiner Städte auf dem Gebiet des Herrschers unterstanden der direkten Autorität des Großherzogs.