Privind lumea din jur, orice persoană, chiar fără a fi filozof, își formează propria opinie despre evenimentele care au loc în jurul său, gândește și reflectă, studiază și evaluează... Mă întreb cu ce se deosebește viziunea asupra lumii de filozofie în general, cum aproape sunt aceste concepte? Să încercăm să clarificăm această problemă.

Definiție

perspectiva- un sistem integral de opinii ale unei persoane asupra lumii și a locului individului în ea, care generalizează la maximum ideile și opiniile despre mediu.

Filozofie- un fel de viziune asupra lumii care studiază problemele fundamentale ale ființei din poziții științifice și teoretice.

Comparaţie

De ceva timp a existat discordie în înțelegerea conexiunii dintre filozofie și viziunea asupra lumii, relația lor. Se credea că acestea sunt sinonime, adică concepte absolut identice. Filosofia, numită și metafizică, pretindea a fi percepută ca o viziune asupra lumii în totalitatea ei, un fel de cheie universală pentru studiul ființei. Dar mai târziu a devenit clar că filosofia nu este capabilă să fie o „știință a științelor”, deoarece nu poate sintetiza toate cunoștințele științifice existente. Răspunde doar la întrebări fundamentale, reflectă asupra locului unei persoane în lume, a sensului vieții sale.

Viziunea asupra lumii include multe concepte, cum ar fi opinii și credințe, evaluări și atitudini, norme și idealuri. Filosofia își ocupă, de asemenea, nișa în ea, deoarece este un sistem de vederi asupra lumii și a locului individului în ea. Filosofia este o formă specială, un fel de viziune asupra lumii. Din punct de vedere istoric, a apărut mult mai târziu decât alte concepte de bază de viziune asupra lumii - mit și religie.

Viziunea asupra lumii acoperă toate tipurile de conștiință socială, multe științe iau parte la formarea acesteia. Filosofia joacă, de asemenea, un rol important în acest proces; de fapt, este un fel de nucleu al oricărei viziuni asupra lumii.

Viziunea asupra lumii constă în cunoștințe sistematizate, generalizează experiența practică, personală, de viață. Dar, spre deosebire de filozofie, ea nu este exclusiv teoretică. Putem spune că viziunea asupra lumii reprezintă toate punctele de vedere și ideile unei persoane, bazate nu numai pe cunoștințe teoretice, ci și pe experienta personala pe care individul le-a experimentat. Prin experiență, vederile devin credințe care se apropie de credință. Mulți filozofi ruși au numit viziunea asupra lumii „simțul vieții”, „filozofie practică”. Viziunea asupra lumii este strâns împletită cu fundalul teoretic și cu viața de zi cu zi.

Viziunea asupra lumii se formează cel mai adesea spontan, spontan, sub influența diferitelor ciocniri ale vieții, factori care nu sunt întotdeauna interconectați. Filosofia este un sistem teoretic coerent. Filosofia este un instrument bazat științific care permite unei persoane să găsească cea mai bună opțiune pentru a-și atinge scopul. Se pare că împinge subiectul să evalueze corectitudinea credințelor deja stabilite, să le abordeze critic, reverificându-le atitudinile de viață și corelându-le cu tipare care există de mulți ani, valori universale, viziuni asupra lumii, tipare de comportament. Filosofia nu permite viziunii asupra lumii să devină unilaterală, alunecând într-o singură extremă.

Site-ul constatărilor

1. Viziunea asupra lumii include și filozofia. Orice filozofie poate fi considerată o viziune asupra lumii bazată pe raționalitate și consistență, deoarece este un sistem de vederi asupra lumii și a locului individului în ea. Și aici este conceptul perspectiva concept mult mai larg filozofie.
2. Viziunea asupra lumii este strâns legată de atitudinea practică a unei persoane față de lume, iar filosofia este baza teoretică pe care se bazează opiniile și ideile individului.
3. Elementul personal în viziunea asupra lumii este mai pronunțat decât în ​​filozofie: aceste două concepte diferă prin nivelul de generalizare.
4. Viziunea asupra lumii poate fi destul de haotică, formându-se adesea spontan. Filosofia se bazează în primul rând pe intelect și rațiune, aduce o bază teoretică credințelor, dezvăluind tipare, luând în considerare în mod rezonabil problemele viziunii asupra lumii și oferind soluții universale care au fost testate de zeci de ani.
5. Filosofia este cel mai recent tip de viziune asupra lumii în termeni istorici.
6. Orice filozofie, spre deosebire de o viziune asupra lumii, necesită o justificare obligatorie.

Introducere

Pe baza naturii problemelor rezolvate în filozofie, ei spun că de-a lungul istoriei omenirii, aceasta a îndeplinit și îndeplinește acum două funcții deosebit de importante pentru fiecare persoană: în primul rând, ideologică, manifestată prin faptul că rezultatul oricărei filosofări este o conștientizare a fundamentelor vieții umane, a scopului și a sensului acesteia; și, în al doilea rând, metodologic, constând în faptul că filosofii au identificat fundamentele și normele unuia dintre principalele tipuri de activitate – cognitivă.

Filosofia este cunoașterea viziunii asupra lumii. Aceasta este diferența ei specifică. În general, filosofia și viziunea asupra lumii nu coincid complet. Conceptul de „viziune asupra lumii” este mai larg decât conceptul de „filozofie”. Filosofia este doar unul dintre tipurile istorice de viziune asupra lumii, care a fost precedată și dezvoltată inițial în paralel - tipuri mitologice și religioase de viziune asupra lumii.

Relevanța acestui subiect constă în faptul că filozofia este cel mai inalt nivelși un fel de viziune asupra lumii, caracterizată prin raționalitate, consistență, logică și formalizare teoretică.

Filosofia ca viziune asupra lumii a trecut prin trei etape principale ale evoluției sale: cosmocentrismul, teocentrismul, antropocentrismul.

Cosmocentrismul este o viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie a fost caracteristic Indiei antice, Chinei antice, altor țări din Est, precum și Grecia antică).

Teocentrismul este un tip de viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea a tot ceea ce există prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (era comună în Europa medievală).

Antropocentrismul este un tip de viziune filozofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, timpurile moderne și moderne, școlile filosofice moderne).

Scopul acestei lucrări este de a studia și analiza specificul viziunii filozofice asupra lumii. Pe baza acestui obiectiv, mi-am propus următoarele sarcini:

Definiți conceptul de viziune asupra lumii;

Pentru a desemna legătura dintre viziunea asupra lumii cu filozofia;

Luați în considerare și analizați elementele structurale ale viziunii asupra lumii;

Să studieze și să analizeze principalele forme de viziune asupra lumii;

Determinați specificul viziunii filozofice asupra lumii.

1. Conceptul de viziune asupra lumii și legătura sa cu filosofia

O persoană trăiește, înțelegându-se pe sine și realitatea înconjurătoare. El cunoaște și evaluează lumea, dezvoltând o atitudine conștientă față de ea, își determină capacitățile și locul în lume, își creează propriile programe de acțiune.

Originea filozofiei ca activitate intelectuală deosebită și formă de cunoaștere datează de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VI-lea. î.Hr e. Acest eveniment are loc istoric independent și simultan în trei regiuni ale Pământului - India, China și Grecia Antică, iar tradițiile filozofice care își au originea în cele trei centre culturale numite s-au dovedit a fi extrem de importante.

Filosofia compensează baza teoretica viziunea asupra lumii, sau nucleul ei teoretic, în jurul căruia s-a format un fel de nor spiritual de vederi cotidiene generalizate asupra înțelepciunii lumești, care constituie un nivel vital al viziunii asupra lumii.

Totuși, asta nu înseamnă deloc că orice viziune asupra lumii este și o filozofie. Conceptul de „viziune asupra lumii” este mai larg decât conceptul de „filozofie”. Aceasta înseamnă că primul îl include pe al doilea. Așa cum conceptul de „fruct” implică, de exemplu, nu doar un măr, ci și o peră, cireșă etc., tot așa și conceptul de „viziune asupra lumii” nu poate fi redus doar la filozofie. Include și alte tipuri de viziune asupra lumii - mitologică, artistică, religioasă etc.

Filosofia este o astfel de formă de conștiință socială și individuală, care este în mod constant fundamentată teoretic, are un grad mai mare de științialitate decât doar o viziune asupra lumii, să zicem, la nivelul cotidian al bunului simț, care este prezentă la o persoană care uneori nici măcar nu știe. cum sa scrii sau sa citesti...

În general, viziunea asupra lumii ar putea fi definită astfel: este un sistem generalizat de vederi ale unei persoane (și ale societății) asupra lumii ca întreg, asupra propriului loc în ea, înțelegerea și evaluarea de către o persoană a sensului său. viața și activitatea, soarta omenirii; un ansamblu de orientări generalizate științifice, filozofice, socio-politice, juridice, morale, religioase, valorice estetice, credințe, convingeri și idealuri ale oamenilor. .

În funcție de modul în care se rezolvă problema relației dintre spirit și materie, viziunea asupra lumii poate fi idealistă sau materialistă, religioasă sau atee. .

Materialismul este o viziune filozofică care recunoaște substanța, baza esențială a ființei, materia. Potrivit materialismului, lumea este o materie în mișcare. Principiul spiritual, conștiința, este o proprietate a materiei înalt organizate - creierul.

Idealismul este o viziune filozofică asupra lumii, conform căreia adevărata ființă nu aparține materiei, ci principiului spiritual - rațiunea, voința. Materialul și spiritualul sunt în mod coetern o singură ființă. În afara acestui principiu, nu putem înțelege sensul existenței, principiile sale de reglementare, oportunitatea obiectivă și armonia în univers. Numai în cadrul materialismului, în principiu, nu putem răspunde la întrebarea: cine în univers modelează atât de înțelept totul și totul și îndeplinește o funcție de reglementare.

Materialismul este incompatibil cu recunoașterea oportunității obiective în lume, iar acesta este un fapt incontestabil în ființa ființelor.

Din punct de vedere moral și psihologic, viziunea asupra lumii poate fi caracterizată ca fiind optimistă sau pesimistă.

În practica comunicării, în literatură, conceptul de viziune asupra lumii este folosit și într-un sens mai restrâns, de exemplu, se spune: „viziune filozofică asupra lumii”, „viziune politică” sau „viziune artistică asupra lumii”, sau chiar într-un sens și mai restrâns - „viziune medicală asupra lumii”, „viziune fizică asupra lumii” etc. .

Deci, un sistem generalizat de idei despre lume și despre sine, orientări valorice și motive volitive, care determină poziția de viață a subiectului, se numește viziune asupra lumii.

Viziunea asupra lumii și filozofia sunt rezultatul reflecției lumii, dar profunzimea acestei reflecție poate fi diferită. Primul tip elementar de reflecție apare la nivelul senzațiilor. În raport cu viziunea asupra lumii, este asociată cu viziunea asupra lumii sau viziunea asupra lumii. Aici sunt fixate doar manifestări separate, externe ale ființei, lumea fenomenelor, și nu entități.

Următoarele niveluri cele mai profunde de reflecție în acest sens sunt percepția lumii și reprezentarea lumii. Aici este deja creată o imagine integrală a lumii, este indicată interconectarea proceselor și fenomenelor, identitatea și diferența lor sunt fixate. Totuși, la acest nivel, viziunea asupra lumii este limitată mai mult de experiența senzorială decât de gândirea rațională, aici sentimentele și rațiunea încă prevalează asupra rațiunii. Și numai atunci când reflecția are loc prin intermediul conceptelor, se formează o viziune asupra lumii care poate dezvălui tiparele și esența fenomenelor și proceselor.

Reflecția conceptuală este cel mai profund nivel de reflecție asociat gândirii abstracte și cunoștințelor teoretice. Viziunea asupra lumii la acest nivel poate fi numită viziune asupra lumii. Asta reprezintă filosofia.

Astfel, filosofia este cel mai înalt nivel și tip de viziune asupra lumii, este o viziune asupra lumii formalizată teoretic, sistem-rațional. Ea este, prin însăși esența sa, menită să dezvăluie sensul rațional și legile universale ale existenței și dezvoltării lumii și a omului. .

Să remarcăm încă unul - aspectul istoric al distincției dintre filozofie și viziunea asupra lumii. Vorbim despre faptul că filosofia este cel mai recent tip de viziune asupra lumii în termeni istorici, care a apărut după mit și religie.

În acest sens, trebuie spus că societatea s-a descurcat deja și, în general, se poate lipsi de o filozofie bazată pe rațiune și gândire, dar atunci locul ei este înlocuit automat de o viziune asupra lumii reprezentând fie o viziune mitologică, fie o viziune religioasă bazată pe credinta in fenomene supranaturale.puterea. Istoria oferă cele mai convingătoare dovezi în acest sens.

Definiția finală a relației dintre filozofie și viziunea asupra lumii poate fi formulată astfel: filosofia este un sistem de idei fundamentale ca parte a viziunii despre lume a unei persoane și a societății [6, p.10].

2. Elemente structurale ale viziunii asupra lumii

O viziune asupra lumii există sub forma unui sistem de orientări valorice, idealuri, credințe și convingeri, precum și a unui mod de viață al unei persoane și al societății (ca formă de realizare a esenței spirituale a unei viziuni asupra lumii). Și toate acestea sunt în unitate organică - până la urmă, judecăm viziunea asupra lumii a unei persoane după faptele sale. .

Orientările valorice înseamnă un sistem de bunuri materiale și spirituale pe care o persoană și societatea le recunosc ca o forță dominantă asupra lor înșiși, care determină gândurile, acțiunile și relațiile oamenilor. Această orientare se exprimă și în atitudinea practică a oamenilor față de aceste valori. A determina nucleul real al orientărilor valorice la o persoană, a-și dezvălui adevăratul nucleu spiritual înseamnă a învăța ceva esențial despre el, după care multe dintre gândurile, actele comportamentale și acțiunile sale devin clare. În același timp, orientările valorice se formează la o persoană în copilăria timpurie și chiar și atunci se fac simțite în comportamentul individului. Nu există și nu a existat niciodată o persoană al cărei suflet să nu fie umplut cu anumite orientări valorice construite ierarhic.

Fiecare obiect, fiecare eveniment, totul în general are o valoare obiectivă sau, dacă vrei, sens, semnificație, valoare pozitivă sau negativă. În același timp, valorile sunt inegale: ele au, de asemenea, obiectiv o măsură diferită de semnificație pentru noi. Evaluăm lucrurile, evenimentele din punct de vedere pur emoțional, religios, moral, estetic, științific, filozofic, pragmatic. Aici putem spune, de exemplu, că lucrurile, ca și oamenii, pot fi pur și simplu plăcute.

Un alt nivel de evaluare a ceea ce percepem ca fiind sublim, intim, sacru. Sufletul nostru are proprietăți atât înnăscute, cât și educate, capacitatea de a fi îndemnat la acțiune cu privire la o anumită valoare, care este exprimată în experiența corespunzătoare. Fiecare persoană are un mod unic de a se raporta la valori de un fel sau altul, care este esența orientării sale valorice. Acest lucru se manifestă și la nivelul pozițiilor viziunii asupra lumii, unde vorbim de atitudinea față de artă, religie, față de alegerea predilecțiilor filozofice și, mai ales, a orientărilor morale. Deci, pentru o persoană profund credincioasă, forța determinantă în viața sa spirituală este religia, adică. acele valori cele mai înalte și ultime pe care le recunoaște deasupra lui și mai presus de sine și atitudinea practică în care devine față de aceste valori.

Rețineți că adevărata esență a unei persoane este determinată nu de calitățile sale individuale și uneori de acțiuni aleatorii, ci de interesele predominante și de interesele valorice. Viața societății depinde în mare măsură de viziunea dominantă asupra lumii, de ce credințe și idealuri profesează partea educată a societății, pe care le consideră a fi cea mai înaltă valoare pe scara întregii ierarhii a valorilor.

Problema valorilor ca parte a viziunii asupra lumii este strâns legată de fenomene ale spiritului precum credința, idealurile și credințele. Credința, bazată pe nevoia morală profundă a sufletului, însuflețită cu grație de „suflarea caldă a sentimentelor”, este unul dintre fundamentele de bază ale lumii spirituale a omului și a omenirii. Se poate ca o persoană de-a lungul vieții să nu fi crezut în nimic? Acest lucru nu poate fi: deși o credință adormită, există cu siguranță în suflet chiar și o astfel de persoană despre care se spune că este un Toma necredincios.

Credința este un fenomen al conștiinței care are puterea inamovibilității și o mare semnificație vitală: o persoană nu poate trăi deloc fără credință.

Mintea noastră, potrivit lui B. Pascal, cu toată puterea imperiozității ei cere credință de la o persoană: mintea știe că în afara ei există un abis, inaccesibil, dar ceva în ea este cuprins de puterea intuiției, pe în care credința crește. Un act de credință este un sentiment supraconștient, o senzație, un fel de „clarviziune” interioară, care este într-o oarecare măsură caracteristică fiecărei persoane, în special naturii artistice cu o minte orientată filozofic. .

În plus, o persoană are o necesitate morală sau, mai precis, morală și psihologică a credinței: fără ea, precum și fără cunoștințe bazate pe dovezi, este imposibil de trăit nu numai spiritual, ci practic. Da, și nimeni nu trăiește - nici cel mai notoriu pesimist, nici militantul ateu. În același timp, nu se poate opune rațiunii și credinței sau credinței și cunoașterii ca ceva „incompatibil”. Înțelepciunea antică spune: „Nu doar cum, ci și ceea ce credem, exprimă esența lumii spirituale a omului”. De exemplu, credința în virtute se bazează pe sentimentul necesității ei, pe sentimentul că se contopește într-una cu sinele meu cel mai interior, care este educat moral și absolut necesar din punct de vedere social.

Mai mult, nu se poate identifica credința în general cu credința religioasă. Orice ateu este și plin de credință – în sine, în credințele sale, în cei dragi, în faptul că lumea este „materie în mișcare, dată nouă în senzații”. La urma urmei, nimeni nu a dovedit vreodată acest lucru și nimeni nu va putea vreodată să demonstreze asta, poți doar să crezi în asta. Este imposibil să considerăm exhaustiv predarea fizicii despre materie: este doar o fațetă sau o porțiune de cunoaștere și nu o imagine întreagă a tot ceea ce există. Sau să luăm un alt exemplu. Am crezut în viitorul luminos al comunismului. Dar aceasta este cunoaștere științifică? Desigur că nu. Aceasta este credința reală, în plus, oarbă. Am crezut într-un „conducător strălucit și profesor al tuturor popoarelor”. Ce este aceasta, dacă nu mitologie, o religie ateă? Aici doar icoanele sunt diferite, iar credința este reală, furios de rea: aceasta este religia idolatriei.

În conceptul cel mai normal de credință religioasă propriu-zisă stă în faptul că, spune G. Hegel, nu este vorba doar despre cunoașterea despre Dumnezeu, despre atitudinea noastră și atitudinea lumii față de el, precum și despre incoruptibilitatea sufletului nostru; această cunoaștere nu este o simplă cunoaștere istorică sau intelectuală: inima este interesată de ea, ea are o influență asupra sentimentelor noastre și asupra hotărârii voinței noastre, parțial pentru că prin ea îndatoririle și legile noastre capătă o forță mai mare, fiind prezentate nouă ca legile lui Dumnezeu, parțial pentru că ideea înălțimii și bunătății lui Dumnezeu față de noi ne umple inimile de admirație și sentimente de smerenie și recunoștință. Astfel, credința religioasă ridică morala și motivele ei la o nouă înălțime, mai sublimă. Impulsurile religioase sunt pline de sentimente subtile, care într-un credincios adevărat capătă tonuri mai blânde de umanitate și bunătate. Așa că, mulțumită acesteia, frumoasa fantezie și puterea răpitoare a artei spirituale (în primul rând muzică, voce, pictură, pictură cu icoane), mintea rece, așa cum spunea, se topește în razele soarelui de har divin, care aduce pace și bucurie. de a fi.

Vorbind despre religie ca formă de conștiință socială, ele înseamnă conceptele despre Dumnezeu și nemurire și ceea ce este legat de aceste concepte, deoarece ele constituie convingerea tuturor popoarelor lumii, le influențează gândurile și faptele; toate acestea înalță și înnobilează spiritul neamului, trezind în sufletul său (uneori adormit) sentimente de demnitate, nepermițând poporului să fie umilit și umilit.

Idealurile sunt o componentă importantă a viziunii asupra lumii. O persoană din viața sa, în modelarea sa constantă a viitorului, nu se poate descurca fără să lupte pentru ideal. O persoană simte nevoia să inventeze idealuri: fără ele nu există niciunul persoana rezonabila, nicio societate; fără ele, omenirea nu ar putea exista.

Multe minți mari s-au gândit la ce este „ideal”? .

ESTE. Turgheniev credea: „Păcatul este cel care trăiește fără un ideal!” Având în vedere tocmai idealul, K. Marx a scris că ideile care iau stăpânire pe gândirea noastră, ne subjug convingerile și la care rațiunea ne înlănțuiește conștiința: acestea sunt legături de care nu se poate elibera fără să-și rupă inima. În orice moment, a susținut R. Rolland, au existat oameni care și-au dat viața pentru idealurile lor. Potrivit lui Seneca, atunci când o persoană nu știe spre ce dig se îndreaptă, nici un vânt nu îi va fi favorabil. L.N. a gândit la fel. Tolstoi: idealul este o stea călăuzitoare; fără ea nu există direcție fermă și nu există direcție, nu există viață.

Aruncând o privire retrospectivă asupra istoriei, ne vom convinge că oamenii s-au hotărât asupra faptelor cele mai grandioase, dacă înainte, chiar și în depărtare, un ideal scânteia ca o stea călăuzitoare.

Idealurile sunt un vis al celei mai perfecte structuri a societății, în care totul este „drept”, și al unei personalități dezvoltate armonios și al relațiilor interpersonale rezonabile și al moralității și frumuseții și al realizării depline a potențialului propriu pentru beneficiul omenirii. Idealurile, de regulă, sunt îndreptate către viitor, dar se întâmplă să se regăsească și în trecut (amintim Renașterea). Ceea ce este adevărat în aceste idealuri este păstrat în viziunea asupra lumii și în cele din urmă realizat în practică, în viață, iar idealurile neadevărate, precum utopia, vor fi mai devreme sau mai târziu aruncate.

Credințele sunt un fel de cupolă de aur a templului viziunii asupra lumii. Credințele sunt un sistem ferm compus de vederi care sunt ferm înrădăcinate în sufletul nostru, nu numai în sfera conștiinței, ci și mai profund - în subconștient, în sfera intuiției, dens colorată de sentimentele noastre. Viziunea asupra lumii crește odată cu lumea sentimentelor și a formelor de comportament, conturează personalitatea, dând certitudine calitativă lumii sale spirituale. În sfera credințelor, o înțelegere este imposibilă - nu pot exista două principii necondiționate de persuasiune în sufletul aceleiași persoane întregi și principiale. Descriind natura credințelor, S.N. Bulgakov a scris: „Un pas intermediar extrem de important între credință și cunoaștere este așa-numita convingere. Convingerea este subiectiv cea mai valoroasă parte a opiniilor noastre pentru noi, dar, în același timp, cineva poate fi convins doar în ceea ce nu are. caracterul indiscutabilității logice, dar în mai mare sau mai puțin susținut de credință. Nu se poate convinge, de exemplu, că astăzi este cutare și cutare număr "..

Credințele formează nucleul viziunii asupra lumii și nucleul spiritual al personalității. O persoană fără convingeri profunde nu este încă o persoană în sensul înalt al cuvântului; este ca un actor rău care joacă rolurile care i se impun și în cele din urmă își pierde propriul sine.Se știe că este convingerea ideologică care permite unei persoane într-un moment de pericol de moarte să depășească cel mai puternic instinct de autoconservare, să-și sacrifice viaţă şi săvârşi fapte eroice. Istoria este o mărturie a faptului că multe mari adevăruri și principii ale dreptății sociale sunt „plătite” cu sângele apărătorilor lor convinși care au mers la rug, la spânzurătoare, au lucrat silnic, au murit în exil.

Credințele se nasc și se dezvoltă în cursul formării noastre, în comuniune cu natura, în comuniune cu comorile culturii. Și după voința noastră (oricât de puternică ar fi) este imposibil să le schimbăm: este ceva înrădăcinat în adâncul sufletului nostru. Cu toate acestea, convingerile noastre se pot schimba, și chiar într-un mod semnificativ, în perioadele în care are loc o schimbare a paradigmei cunoașterii și o reevaluare radicală a tuturor valorilor, i.e. în perioadele critice din viața societății, precum și în dezvoltarea individuală.

În consecință, credințele nu numai că se nasc, ci și renasc. Există o mulțime de exemple în acest sens. Schimbările de convingeri nu pot fi condamnate dacă au motive întemeiate. Este permis unui bărbat matur să-și schimbe convingerile cu privire la acest eveniment sau acel fapt, fie ca urmare a unui nou studiu mai amănunțit al acestora, fie ca urmare a unei schimbări semnificative care a avut loc în aceste fapte. înșiși. Vorbind despre asta în relație cu el însuși, F.M. Dostoievski a susținut că i-a fost foarte greu să spună povestea renașterii credințelor sale. Lev Shestov scrie despre asta bine. Potrivit lui, istoria renașterii credințelor este, în primul rând, istoria nașterii lor. Convingerile se nasc a doua oara intr-o persoana sub ochii lui la varsta cand are suficienta experienta si observatie pentru a urma in mod constient acest mare si profund mister al sufletului sau.

Dar nu ar fi fost cel mai priceput psiholog dacă un astfel de proces ar fi putut trece neobservat de el. Dar nu ar fi scriitor dacă nu și-ar împărtăși observațiile cu oamenii. Din convingerile trecute ale lui Dostoievski, din ceea ce a crezut în tinerețe, când a intrat în cercul lui V.G. Belinsky, nu a mai rămas nicio urmă. De obicei, oamenii consideră idolii învinși ca fiind zei, iar templele abandonate sunt temple. Dostoievski nu numai că a ars-o, ci a călcat în pământ tot ceea ce s-a închinat cândva. Nu numai că a urât credința lui anterioară, ci și-a disprețuit-o. Există puține astfel de exemple în istoria literaturii. Cel mai nou timp, pe lângă Dostoievski, nu poate decât să-l numească pe F. Nietzsche. Ruptura lui cu idealurile și profesorii tinereții a fost nu mai puțin ascuțită și furtunoasă și, în același timp, dureroasă. Dostoievski vorbește despre renașterea convingerilor sale, iar Nietzsche vorbește despre o reevaluare a tuturor valorilor. În esență, ambele expresii sunt doar cuvinte diferite pentru a se referi la același proces. Pentru a înțelege esența reală și vitalitatea principiilor viziunii asupra lumii în activitatea umană, este necesar să evidențiem nu numai aspectele teoretice ale viziunii asupra lumii, ci și să ne adâncim în profunzimile experiențelor emoționale ale acestor principii ale unei persoane. Apoi sunt dezvăluite motive puternice, forțe motrice în viața unei persoane, în lanțul actelor și acțiunilor sale comportamentale. Trebuie remarcat faptul că viziunea asupra lumii trebuie considerată din punctul de vedere al adevărului ei, mai precis, măsura adevărului ei. Doar convingerile adevărate pot servi drept principiu efectiv al vieții unei persoane. Convingerea unei persoane este rea dacă este falsă.

Acestea sunt componentele viziunii asupra lumii, al cărei nucleu teoretic este sistemul de cunoaștere filozofică.

3. Forme de viziune asupra lumii

În istoria omenirii, există trei forme principale de viziune asupra lumii: .

Mitologie;

Religie;

Filozofie.

Primul tip general de viziune asupra lumii poate fi identificat ca mitologie - un mod de a înțelege realitatea naturală și socială. Este general acceptat că gândirea mitologică este inerentă numai omului primitiv, dar acesta din urmă cercetare psihologică ne permit să tragem concluzii despre prezența gândirii mitologice în cea mai dezvoltată societate tehnologică a timpului nostru.

Viziunea mitologică asupra lumii se caracterizează printr-o înțelegere emoțională și simbolică a lumii înconjurătoare, un grad scăzut de izolare a propriei personalități a unei persoane de societate. Gândirea mitologică presupune o evaluare morală a evenimentului mitologic, pur și simplu îl folosește ca un dat, în imaginea căruia evenimentele se desfășoară în viitor. Mitologia nu este critică, ci credința.

Aceste trăsături ale mitologiei ca tip de viziune asupra lumii îi determină funcțiile: cognitive, educaționale, de prognoză și modelare, precum și de evaluare a lumii. Criteriul pentru o astfel de evaluare este respectarea tradiției, regula acceptată, deoarece prin aceasta se stabilește și se menține armonia între natură și societate, om și mediu.

În concluzie, trăsăturile viziunii mitologice asupra lumii pot fi concentrate în următoarele puncte:

1. Viziunea mitologică asupra lumii se baza pe inseparabilitatea omului și a naturii, era sincretică.

Obiectele neînsuflețite, forțele naturii au fost animate și considerate ca existente cu adevărat. Sirene, vrăjitoare, sirene, nimfe - toate erau creaturi reale pentru o persoană din acea vreme. Au completat lumea omului primitiv și au personificat forțe care au depășit capacitățile omului, care, cu ajutorul magiei, ar fi putut și ar fi trebuit să fie câștigate de partea lor.

2. Conștiința mitologică diferă de natura științifică și filozofică a viziunii asupra lumii. Diferența este următoarea:

a) Conștiința mitologică percepe lumea personal, trece prin ea însăși, identificându-se cu mediul. Conștiința științifică consideră lumea ca pe ceva exterior, impersonal, opus, ca obiect de analiză;

b) Conștiința mitologică nu analizează evenimentele și nu trage concluzii teoretice, ci construiește o lume figurativă, percepe evenimentele ca date și, în cel mai bun caz, le repovesti;

c) Conștiința mitologică percepe evenimentele ca pe un fapt incontestabil, ale cărui cauze sunt ascunse, dar nu sunt căutate;

d) Conștiința mitologică reflectă lumea nu într-un sistem de concepte, ci într-o formă figurativă și simbolică. Simbolismul miturilor este definirea conținutului ființei, a sensului și a valorii sale. O mare parte în mitologie este ocupată de ritualuri, ritualuri. Cu ajutorul simbolismului, ritului și ritualurilor, conștiința mitologică a stabilit un tipar natural. Ritualul este expresia legii, iar participarea la ritual este participarea personală la ordinea mondială obișnuită. Simbolismul și imaginea din mitologie, conținutul său bogat, a fost moștenit de cultura viitoare. Creativitatea artistică, poezia, filosofia timpurie includ o mulțime de mituri și conținutul simbolic și mitologic opere de artă le dă nuanţe filozofice. Viziunea mitologică asupra lumii a fost combinată organic cu formele timpurii religioase, politeiste de viziune asupra lumii (animism, totemism, fetișism etc.), prin urmare este mai corect să numim acest tip de viziune asupra lumii - mitologic-religios sau religios-mitologic. [8, p.19].

Orientarea principală în stadiul religios-mitologic al ființei a fost urmărirea tradițiilor seculare, o dată pentru totdeauna reguli stabilite: subordonarea celui mai tânăr față de cel bătrân; individ - gen; slab puternic; un membru obișnuit al grupului - către autoritate, către lider. Eforturile omului au avut ca scop „a nu ieși din haita”, „să fie ca toți ceilalți”. Primele noțiuni religioase naive au fost cea mai bună modalitate de a ilumina această ordine stabilită timp de secole. Dar viața nu a stat pe loc, iar dezvoltarea istorică ulterioară se caracterizează prin maturizarea conștiinței individuale, formarea omului ca sine, ca personalitate.

Acest proces a fost însoțit de schimbări colosale în toate sferele vieții și, mai ales, în viața spirituală și socială. Dezarmonia creștea atât în ​​lumea interioară a omului, cât și între lume și om: forțele naturii rămâneau încă necunoscute, realitățile sociale s-au complicat - sclavie, oprimare, stratificare în cadrul grupurilor, dușmănie între triburi etc. Și omul a început să pună întrebări: cui și ce să se supună? Cui îi încredințezi viața? Există puteri superioare celor umane și cum ar trebui să le tratăm? - o persoană era în căutarea armoniei cu lumea, avea nevoie de noi linii directoare și forțe suplimentare pentru a fluidiza viața. Religiile monoteiste au devenit o astfel de forță suplimentară, cu un Dumnezeu nou, unic, omnipotent și înțelept.

Spre deosebire de politeismul mitologic, monoteismul (iudaism, creștinism, islam) plasează deja o persoană în relație cu lumea, cu Dumnezeu, ca fiind separată de aceasta, realități transcendentale (depășite dincolo de înțelegerea senzorială) ale ființei - nu fiind pământească, ci superioară, cerească. , stabilind întreaga ierarhie și armonie mondială, în care omul ocupa un loc subordonat, secundar după Dumnezeu (creat).

Dumnezeu și omul în monoteism încep să se opună unul altuia ca sfere diferite ale ființei.

Și aceste sfere sunt evaluate diferit: cel mai înalt - cel mai jos, beatitudine - suferință, adevăratul ceresc - cel neadevărat pământesc, harul - păcătos. Acest dualism al ființei (împărțindu-l în două sfere) exprima într-adevăr dizarmonia omului cu realitatea din jurul său. Această reprezentare pune o persoană în fața unei dileme: cum să depășești acest decalaj? Ca urmare, se formează o nouă viziune asupra lumii - un sistem de dogme (asezări de nezdruncinat) unite în cadrul fiecărei religii, în frunte cu Absolutul - Dumnezeu. Se formează un sistem de prescripții de viață, dat ca o revelație a lui Dumnezeu aleșilor, profeților. În iudaism, acesta este Moise, în creștinism, Iisus Hristos și apostolii, în islam, Mohammed (Mohammed). Sistemul de dogme este deja pregătit și imuabil; nu necesită ca o persoană să se îndoiască de corectitudinea lui și nu necesită dezvoltarea propriilor idei despre valori. Un singur lucru se așteaptă de la o persoană de aici - credința necondiționată atât în ​​prescripțiile în sine (dogme și porunci), cât și în cel în numele căruia sunt transmise lumii, oamenilor.

Funcția principală a viziunii religioase asupra lumii este cea psihologică și pacificatoare. Pedagog și filozof francez al secolului al XVIII-lea. Voltaire a scris că, dacă nu ar exista religie, aceasta ar trebui creată special, deoarece, în primul rând, religia învață pe om răbdarea, modestia, smerenia și speranța. [8, p.20].

Credința religioasă este chemată să dea credinciosului stabilitate vieții, îndreaptă către acele așezări pe care omului nu le poate decât să le placă: respectul pentru tradiții, încredere în lupta cu greutățile vieții, curaj în fața morții, speranță pentru mântuirea sufletului, etc.

Viziunea religioasă asupra lumii se bazează nu pe conștiința teoretică, nu pe criticitatea acesteia, ci pe elemente emoționale, senzuale și adesea inconștiente (intuitive). psihicul uman: Dumnezeu este cuprins de inimă, mistic, direct. În acest sens, religia „învinge” în comparație cu viziunea științifică sau filozofică asupra lumii și cu atitudinea față de aceasta, deoarece din punct de vedere psihologic ea mai aproape de om decât filosofia cu criticitatea ei, deoarece se bazează pe mecanisme mai simple (neechivoce) și mai scurte în timp, mai înțelese pentru ca omul să stăpânească lumea și să interacționeze cu el.

În majoritatea religiilor și confesiunilor (direcțiile religioase), viziunea religioasă asupra lumii este întărită de cult, ceremonial, exprimat în acte de cult. Unele confesiuni aranjează acest lucru foarte magnific și solemn, ceea ce are, de asemenea, un efect destul de puternic asupra senzualului, sfera emoțională. În plus, religia include și o structură materializată - biserica, care nu numai că unește credincioșii în jurul doctrinei și își îndeplinește funcția de mijlocire de a lega pe Dumnezeu de omul, dar are multe alte funcții care s-au dezvoltat în funcție de condițiile istorice pentru formarea unei religie anume.

Există multe religii și tendințe religioase în lumea modernă. Cele mai mari dintre ele - creștinismul, islamul și budismul au primit statutul de religii mondiale, dar nici nu sunt omogene în sine. Există o serie de religii care nu aparțin lumii, dar nu sunt mai puțin influente în culturile lor: de exemplu, iudaismul, hinduismul, șintoismul etc. Modernitatea formează noi religii și secte care atrag în special tinerii, de regulă, cei care sunt dezamăgiţi de valorile tradiţionale existente . Dar noul nu este întotdeauna mai bun decât vechiul. În spatele fațadei magnifice și a literaturii sofisticate se află adesea interesul comercial al „noilor profeți” și conținutul inuman al „noilor revelații”, ritualuri și ceremonii care zombifică mintea și schilod sufletul. [8, p.21].

Deci, cu dezvoltarea forme sociale viața în viziunea asupra lumii crește treptat atenția asupra problemelor spirituale. Oamenii încep să fie interesați nu numai de lume, de natura în sine, ci și de chestiunile legate de relațiile umane, problemele binelui și răului, dreptatea, moartea și nemurirea omului, a lui. valorile morale.

O încercare de a înțelege aceste probleme este asociată cu ideea unor puteri supranaturale superioare, care sunt personificate în imaginile zeilor. Așa se dezvoltă religia - un tip de viziune asupra lumii condiționată din punct de vedere istoric, social și psihologic, care se bazează pe recunoașterea existenței, alături de existența pământească, naturală și socială a celeilalte lumi, care este cea mai înaltă ca semnificație pentru viață. oamenii, nu numai pentru că determină existența lor pământească individuală, ci și datorită faptului că în această ființă veșnică superioară toate problemele pământești vor fi în cele din urmă rezolvate.

În justificarea ei, religia nu se bazează pe cunoaștere și argumente, ci pe credința în supranatural, i.e. asupra percepţiei necritice a dogmelor religioase. Cel mai înalt principiu al viziunii religioase asupra lumii este întruchipat în ideea lui Dumnezeu, percepută simultan ca un ideal moral și un garant al dreptății pentru toți credincioșii.

Pe măsură ce procesul istoric se dezvoltă, ritmul dezvoltării sociale crește, producția materială progresează rapid, țesutul social al societății este stratificat și toate relațiile sociale devin mai complexe. O persoană nu mai este mulțumită nici de imaginea emoțională și simbolică a lumii pe care o oferă mitologia, nici de credința necritică a religiei. Acum are nevoie de o idee nouă, generalizată și de lume, încearcă să găsească acel principiu universal care unește tot ce există, face lumea întreagă în toate manifestările ei concrete. Se străduiește să gândească independent, liber și fără teamă, revizuind ideile, tradițiile și normele consacrate. Acest lucru necesită un nou nivel de conștiință socială - o atitudine teoretică față de realitate.

Filosofia devine un nou tip istoric de viziune asupra lumii, care în loc de o imagine mitologică și religioasă a lumii oferă o explicație logică științifică și teoretică a realității și fundamentează în mod rațional sistemul de valori spirituale umane.

Faptul că apariția filozofiei a fost un fenomen natural este dovedit de faptul că această viziune asupra lumii s-a dezvoltat între anii 800 și 200 î.Hr. în diferite centre de civilizație - China, India, Iran, Palestina și Grecia.

Filosofia ca știință cu subiectul, specificul și funcțiile sale dezvoltate treptat.

În filosofie, au fost identificate devreme două seturi principale de probleme, care au determinat direcția cercetării filozofice. Unul dintre ele oferă o imagine generalizată a lumii, studiază fiind obiectiv, celălalt dezvoltă o idee despre o persoană, destinul său, sensul vieții și valorile sale. Aceste complexe de probleme vor sta la baza reflecțiilor filozofice în viitor, ele vor determina sensul orientat spre valoare al filosofiei și vor determina importanța ei de durată pentru dezvoltarea societății, concentrând alte probleme în jurul lor.

Spre deosebire de mitologie și religie, filosofia se bazează pe gândirea teoretică și logică a omului despre lume. Ea înlocuiește mitologia și religia ca o singură cunoaștere cumulativă bazată pe un fundament diferit.

Filosofia nu este o credință necondiționată, ci o reflecție; filozofia nu este un punct, nu o stabilire dogmatică, ci întotdeauna o întrebare. Baza reflecției filozofice este o înțelegere critică a ideilor deja stabilite despre lume.

Filosofia este o reflecție, ceea ce înseamnă că nu se ocupă de subiectul însuși al ființei, ci de gândul de a fi, de o anumită conștiință a ființei deja stabilită. Filosofia este o analiză a ideilor noastre despre ființă, prin urmare gradul de abstractizare a acesteia este extrem de ridicat. Reflecția este o privire în interior, o privire în tine. Potrivit lui N. Berdyaev, viziunea filozofică asupra lumii nu este rezultatul curiozității inactive a oamenilor care nu sunt angajați în nicio activitate, ci rodul unor reflecții dificile și lungi. [8, p.23].

Filosofia a exprimat nevoia emergentă de a înțelege cu ajutorul rațiunii (adică rațional) în concepte, în acele probleme apărute în cursul procesului istoric, prin urmare, o trăsătură distinctivă a viziunii filozofice asupra lumii este reflectarea lumii într-un sistem. a conceptelor. În plus, viziunea filozofică asupra lumii, în contrast cu cea mitologică și religioasă, operează mai mult fapte științifice, se bazează mai mult pe datele științelor specifice.

Viziunea mitologică și religioasă asupra lumii este o conștiință de grup, colectivă. Filosofia apare atunci când este nevoie de înțelegere individuală, personală.

Fiecare concept filozofic este pur individual. Filosofia orientează întotdeauna o persoană către o analiză independentă a anumitor probleme.

Scopul filosofiei teoretice, prezentate în istoria sa, este extinderea câmpului informațional pentru astfel de activități. Persoana însăși are întotdeauna dreptul de a-și dezvolta propria poziție, dar pe baza cunoștințelor filozofice, aceasta va fi mai ponderală și semnificativă.

Filosofia și religia sunt apropiate din mai multe motive:

Sunt apropiați în ceea ce privește reflecția. Ambele au ca scop căutarea sensului de a fi, exprimând nevoia de armonizare a relațiilor.

Sunt apropiate în formă de reflexie. Ambele sunt atitudinea spirituală a unei persoane față de realitate, exprimată în cea mai generală formă, absolută, pentru că atât Dumnezeu, cât și filosofia sunt absolute certe.

Ele sunt, de asemenea, apropiate prin faptul că sunt forme valorice ale activității spirituale (nu adevărul științific cunoștințe concrete este scopul lor și formarea unui concept de viață spirituală în conformitate cu liniile directoare ale vieții care sunt importante pentru o persoană).

Și totuși, acestea sunt diferite forme de activitate spirituală. Diferențele lor stau atât în ​​subiect, cât și în felul în care o persoană reflectă lumea:

Filosofia ca reflecție, ca reflecție, pornește în pozițiile sale din realitatea naturală a ființei, a ființei în sine, având unele motive interne, proprii de dezvoltare. Religia se concentrează pe supranatural, pe cealaltă lume, pe ființa transcendentală, doar pe transcendență.

Dumnezeu pentru filozofie este conceptul de ființă, care necesită și analiza lui, ca orice alt concept, prin urmare, filosofia religiei poate fi atribuită disciplinelor filozofice. Pentru viziunea religioasă asupra lumii, Dumnezeu nu este un concept, ci un obiect real, concret de închinare și credință.

Filosofia încearcă să-și fundamenteze conceptele printr-un sistem de concepte susținute de logica cunoașterii științifice.

Ea își extrage materialul din zone diferite această activitate, încercând să le înțeleagă în limbajul propriu specific, cu ajutorul rațiunii, logica analizei filosofice. Prezentarea rațională se aplică și conceptelor filozofice iraționale (inclusiv religioase).

Religia este o sferă de sentimente, misticism, admirație. O stare psihologică specială a unei persoane este asociată cu religia: o stare de extaz, detașare de lumea exterioară, o anumită pierdere a sinelui, scufundare într-o lume în care sine însuși înseamnă puțin. Filosofia acționează ca o cultură conștientă de sine care îi definește în mod critic sensul, esența și scopul.

Religia orientează o persoană spre credința necondiționată („Cred, chiar dacă este absurd” – Tertulian). Filosofia îndreaptă spre rațiune, spre îndoială, spre propria sa poziție, și nu numai către poziția, deși recunoscută, a autorităților.

Religia pretinde adevărul absolut prin Dumnezeu. Filosofia abordează această problemă „mai modest”, mai sceptic și oferă o alegere de poziții.

Religia vorbește despre mântuirea sufletului în altă lume. Filosofia orientează omul spre perfecţionarea sufletului, spre „lucrarea sufletului”, şi deci spre mântuirea lui, în existenţa pământească, prin activitatea creatoare lumească.

Religia, deși postulează liberul arbitru al unei persoane, o limitează totuși la cadrul relației cu Dumnezeu, prin urmare, într-un fel sau altul, în conștiința religioasă există un element de frică, de subordonare. Filosofia se bazează în întregime pe libertatea persoanei umane. Filosofia însăși este posibilă numai pe baza libertății de gândire.

Concluzie

Rezumând cele de mai sus, aș dori să remarc că în această lucrare sarcina nu a fost pusă să slăbească sau să slăbească conștiința religioasă și să „pufească”, exalta – filozofic. Se pare că aici este mai corect să lăsăm în urmă filosofia și religia (urmând exemplul conceptului medieval de „adevăr dublu”), fiecare – propriul mod de a înțelege adevărul.

Rezumând materialul de mai sus și, de asemenea, ținând cont de ultimă oră cunoștințe filozofice, se pot distinge următoarele trăsături ale viziunii filozofice asupra lumii:

Se construiește pe baza cunoașterii raționale consistente despre lume: pe analiza logică a faptelor, pe generalizări, concluzii și dovezi, care în învățăturile filozofice timpurii încep să înlocuiască ficțiunea mitologică.

În ea, lumea găsește din nou unitatea ca „lumea vieții omului”.

Se dezvoltă singur și creează condițiile prealabile pentru dezvoltarea cunoștințelor științifice.

Viziunea filozofică asupra lumii este baza pentru activitati practice umanitate și pentru existența culturii în sensul larg al cuvântului (ca varietate de forme de activitate umană și rezultatele acesteia).

Este singura formă de viziune asupra lumii capabilă să rezolve problemele supraviețuirii umane.

Integritatea spiritualității umane își găsește desăvârșirea în viziunea asupra lumii. Filosofia ca o viziune asupra lumii unică este treaba nu numai a tuturor persoană gânditoare, dar și a întregii omeniri, care, ca un individ, nu a trăit niciodată și nu poate trăi numai prin judecăți pur logice, ci își desfășoară viața spirituală în toată plinătatea colorată și integritatea diverselor sale momente.

Lista literaturii folosite

1. P.V. Alekseev, A.V. Panin. Filosofie: manual. - Ed. a 3-a, revizuită. si suplimentare - M.: TK Velby, Editura Prospekt, 2006. - 608 p.

2. Spune ale celor mari. M.: „Gândirea”, 1993, - 244 p.

3. Istoria filozofiei în rezumat. M.: „Gândirea”, 2004. - 155p.

4. A.F. Malyshevsky. Introducere în Filosofie: Proc. indemnizatie. / Ed. A.F. Malyshevsky. –M.: Iluminismul, 2005, - 256s.

5. N.N. Smirnova. Note de curs despre filozofie; Sankt Petersburg: Alpha Publishing Company LLC, 2000.

6. A.G. Spirkin - Filosofie: un manual. – M.: Gardariki, 2007.- 816s.

7. Cursuri seminar de filosofie: Manual. / Ed. K.M. Nikonov. - M.: Şcoala superioară, 2001. - 297p.

8. E.M. Udovicenko. Filosofie: note de curs și glosar de termeni. Tutorial. - Magnitogorsk: MSTU, 2004. - 197 p.

9. Filosofie. Manual. / Sub redacția generală a G.V. Andreichenko, V.D. Gracev - Stavropol: Editura SGU, 2001. - 245 p.

10. Filosofie: Manual / Ed. prof. V.N. Lavrinenko. - Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M.: Jurist. 2004.

11. Filosofia în întrebări și răspunsuri. Manual pentru universități / Ed. prof. A EI. Nesmeyanov. – M.: Gardariki, 2000. – 351 p.

12. Dicţionar filosofic: ed. a III-a, corectat. - Minsk: Casa de carte. 2003.

13. Frolov I.T. Introducere în filosofie: un manual pentru instituțiile de învățământ superior: la ora 14.00 / Sub îndrumarea de. ACEASTA. Frolova. M.: DROFA, 2004.

14. A. Yakushev. Filosofie: note de curs. Tutorial. - M.: Prior-izdat, 2009. - 224 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Viziunea filozofică asupra lumii, trăsăturile sale. Tipuri istorice de perspectivă filozofică.

viziunea filozofică asupra lumii este nivelul teoretic al viziunii asupra lumii, este cel mai sistematizat, maxim raţionalizat viziunea asupra lumii.

Filosofia generalizează realizările științei și culturii, ale întregii istorii umane, vorbind în formă perspectiva teoretică, mai mare în raport cu mitologia și religia ca tipuri istorice de viziune asupra lumii, precedând filozofia. Rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii în filozofie a avut loc dintr-un unghi diferit decât în ​​mitologie și religie, și anume din punctul de vedere al evaluarea raţională, din punctul de vedere al rațiunii, nu al credinței.

Cuvântul „filozofie” este de origine greacă și este format din două părți. „Filuya” este tradus ca „dragoste”, „sophia” - ca „înțelepciune”. Astfel, filosofia înseamnă literalmente dragostea de înțelepciune. Pentru prima dată, cuvintele „filozofie” și „filosof” au început să folosească faimosul grec Pitagora, care a trăit în secolul VI. î.Hr. Înaintea lui, savanții greci se numeau „sophos”, care înseamnă „înțelept”, adică se considerau înțelepți. Pitagora, într-o conversație cu regele Leont, a rostit cuvintele care mai târziu au devenit înaripate: „Nu sunt un înțelept, ci doar un filozof”. Această zicală la prima vedere pare ciudată și chiar lipsită de sens, deoarece conceptele de „înțelept” și „filosof” par a fi sinonime. De fapt, ei concluzionează complet concepte diferite. „Sophos” (adică înțelept) - cel care deține înțelepciunea, are adevărul complet, știe totul. „Philo-sophos” (adică iubitor de înțelepciune) - cel care nu deține înțelepciunea, dar se străduiește pentru ea, nu cunoaște întregul adevăr, dar vrea să afle. Pitagora credea că o persoană nu poate cunoaște totul și nu poate poseda adevărul complet, dar se poate strădui pentru aceasta - cu alte cuvinte, o persoană nu poate fi un înțelept, ci un iubitor de înțelepciune - un filozof.

În India antică, școlile filozofice erau numite „darshans” (de la darsh ​​​​- a vedea; darshana însemna „viziunea înțelepciunii”). În China antică, s-a acordat mare atenție și înțelepciunii, cunoașterii; ar trebui să stea la baza guvernării țării, să beneficieze poporul.

Astfel, însuși conceptul de „filozofie” conține ideea că adevărul suprem sau cunoașterea absolută este de neatins, că nu există răspunsuri la întrebările eterne și nu vor exista. Prin urmare, este inutil să te angajezi în filozofie? Pitagora, numindu-se filozof, nu a considerat deloc căutarea înțelepciunii o chestiune lipsită de sens. Cuvintele sale celebre conțin afirmația că o persoană nu numai că poate, dar trebuie să fie un iubitor de înțelepciune.

Începând să luăm în considerare etapele istorice ale dezvoltării filozofiei, este necesar să clarificăm următoarele concepte.

Doctrină filozofică este un sistem de anumite vederi, conectate logic între ele. Întrucât cutare sau cutare doctrină, creată de un filosof individual, își găsește succesorii, se formează școli filozofice.

Școli filozofice este un ansamblu de învățături filozofice unite de niște principii de bază, ideologice. Totalitatea diferitelor modificări ale acelorași principii ideologice dezvoltate de școli diferite, adesea concurente, este de obicei numită curente.

Direcții filozofice- sunt cele mai mari și mai semnificative formațiuni din procesul istoric și filosofic (învățături, școli), care au prevederi fundamentale comune și permit dezacorduri individuale private.

Filosofia ca viziune asupra lumii a trecut prin trei etape principale ale evoluției sale:

Cosmocentrism;

teocentrism;

Antropocentrismul.

Cosmocentrismul- o viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul, și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie a fost caracteristic Indiei antice, Chinei antice, altor țări din Orient, precum și Greciei antice).

Teocentrismul- un tip de viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea a tot ceea ce există prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (era comună în Europa medievală).

Antropocentrismul este un tip de viziune filozofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, timpurile moderne și moderne, școlile filosofice moderne).

Subiectul de filozofie. Din punct de vedere istoric, subiectul filosofiei s-a schimbat, care a fost determinat de transformările sociale, de viața spirituală, de nivelul cunoștințelor științifice, inclusiv filozofice. În prezent, filosofia este doctrina principiilor universale ale ființei și cunoașterii, esența omului și atitudinea lui față de lumea din jurul lui, cu alte cuvinte - știința legilor universale

Este important să înțelegem că o viziune asupra lumii este o formare complexă, sintetică, integrală a conștiinței sociale și individuale și se dezvoltă istoric. Prezența proporțională a diverselor componente în ea - cunoștințe, credințe, credințe, dispoziții, aspirații, speranțe, valori, norme, idealuri etc. - este esențială pentru caracterizarea viziunii asupra lumii. Orice viziune asupra lumii este rezultatul reflectării lumii, dar profunzimea reflectării lumii poate fi diferită. Prin urmare, viziunea asupra lumii are diferite niveluri - viziune asupra lumii, viziune asupra lumii, viziune asupra lumii.

perspectiva este un set de vederi, aprecieri, principii care determina cel mai general idee despre lume, viziune generală, înțelegere a lumii și a locului omului în ea. Viziunea asupra lumii determină nu numai ideile despre lume, ci și pozițiile de viață, programele de acțiune, direcția acțiunilor, comportamentul oamenilor. Omenirea în procesul de dezvoltare a dezvoltat diferite tipuri istorice de viziune asupra lumii, așa că este necesar să se determine locul filosofiei printre alte tipuri socio-istorice de viziune asupra lumii.

Dar este imposibil să pornești pe calea filozofiei fără a avea o definiție preliminară, „funcțională”, a filosofiei. În sensul cel mai general, filosofia este un tip special de activitate teoretică, al cărui subiect sunt formele universale de interacțiune dintre om și lume. mediul, cu alte cuvinte, știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii.

Viziunea filozofică asupra lumii este o sinteză a celor mai generale opinii despre natură, societate și om. Filosofia nu se oprește însă aici. Filosofia, de regulă, din punct de vedere istoric nu a fost înțeleasă ca o colecție de cunoștințe gata făcute odată pentru totdeauna, ci ca o străduință pentru tot adevărul mai profund. Cu fiecare nouă eră, se deschid noi abordări și soluții la „întrebările eterne” și se pun noi probleme.

Definirea subiectului filozofiei , ca studiu al celor mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii, este necesar să înțelegem ce explorează filosofia:

1. Studiul celor mai generale întrebări despre ființă. În același timp, problema ființei în sine este înțeleasă într-un sens universal. Ființa și neființa; fiind material și ideal; ființă a naturii, a societății și a omului. Doctrina filosofică a ființei se numește ontologie (din grecescul ontos - ființă și logos - învățătură).

2. Analiza celor mai generale întrebări de cunoaștere. Cunoaștem sau nu cunoaștem lumea; care sunt posibilitățile, metodele și scopurile cunoașterii; care este esența cunoașterii în sine și ce este adevărul; care este subiectul și obiectul cunoașterii etc. În același timp, filosofia nu este interesată de metodele specifice de cunoaștere (fizice, chimice, biologice etc.), deși, în majoritatea cazurilor, nu le ignoră. Doctrina filozofică a cunoașterii a fost numită epistemologie (din greacă gnosis - cunoaștere, cunoaștere și logos - învățătură).

3. Studiul celor mai frecvente probleme ale funcționării și dezvoltării societății. Formal, această problemă, desigur, își găsește locul în doctrina ființei. Dar, deoarece societatea are influența principală asupra dezvoltării individului, formează calitățile sociale ale unei persoane, această problemă ar trebui evidențiată într-o secțiune separată. Ramura filosofiei care studiază viața socială se numește filozofie socială.

4. Studiul celor mai frecvente și esențiale probleme ale omului. Această secțiune pare să fie, de asemenea, una dintre cele mai importante pentru filozofie, deoarece persoana este punctul de plecare și de sfârșit al filosofării. Nu este un spirit abstract care creează și acționează, ci o persoană. Filosofia omului se numește antropologie filozofică.

În acest fel: Filosofia poate fi definită ca doctrina principiilor generale ale ființei, cunoașterii și relațiilor dintre om și lume.

Structura cunoștințelor filozofice.

Cunoștințele filozofice se dezvoltă, devin mai complexe și se diferențiază. Ca disciplină teoretică, filosofia are o serie de secțiuni. În mod tradițional, filosofia include ontologia (din greacă ontos - ființă, logos - învățătură) - doctrina ființei, epistemologia (din greacă gnoză - cunoaștere, logos - învățătură) - doctrina cunoașterii, axiologia (din greacă axios - valoare și logos -). doctrina) - doctrina valorilor. Uneori disting filosofia socială și filosofia istoriei, precum și antropologia filozofică (din greacă. Antropos - om și logos - doctrină) - doctrina omului.

Pe fondul unor forme spontane (de zi cu zi și de altă natură) de înțelegere a lumii, filozofia a apărut ca o doctrină special dezvoltată a înțelepciunii. Gândirea filozofică și-a ales ca ghid nu mituri (mituri) sau credință naivă (religie), nu opinii populare sau explicații supranaturale, ci gândire liberă, critică despre lume și viața umană bazată pe principiile rațiunii.

Viziunea asupra lumii mit religie

Oamenii au creat deja idei despre lumea care îi înconjoară și despre forțele care guvernează atât lumea, cât și omul. Existența acestor opinii și idei este evidențiată de rămășițele materiale ale culturilor antice, descoperiri arheologice. Cele mai vechi monumente scrise din regiunile Orientului Mijlociu nu reprezintă sisteme filozofice integrale cu un aparat conceptual precis: nu există nici problema existenței și existenței lumii, nici onestitatea în problema posibilității unei persoane de a cunoaște lumea. .

Mitul este una dintre formele de exprimare de către o persoană a atitudinii sale reale față de lume în stadiul inițial și înțelegerea mediată a relațiilor sociale de o anumită integritate. Acesta este primul răspuns (deși fantastic) la întrebări despre originea lumii, despre sensul ordinii naturale. De asemenea, definește scopul și conținutul existenței umane individuale. Imaginea mitică a lumii este strâns legată de ideile religioase, conține o serie de elemente iraționale, se distinge prin antropomorfism și personifică forțele naturii. Cu toate acestea, conține și suma cunoștințelor despre natură și societatea umană, dobândite pe baza unor secole de experiență.

Celebrul etnograf englez B. Malinovsky a remarcat că mitul, așa cum a existat în comunitatea primitivă, adică în forma sa primordială vie, nu este o poveste care este spusă, ci o realitate care este trăită. Acesta nu este un exercițiu intelectual sau creație artistică, dar ghid practic la acţiunile colectivului primitiv. Mitul servește la justificarea anumitor atitudini sociale, la sancționarea unui anumit tip de credință și comportament. În perioada de dominare a gândirii mitologice, nu a fost nevoie să se obțină cunoștințe speciale.

Astfel, mitul nu este forma originală de cunoaștere, ci un tip special de viziune asupra lumii, o idee sincretică figurativă specifică a fenomenelor naturale și a vieții colective. În mit, ca cea mai timpurie formă de cultură umană, au fost combinate rudimentele cunoașterii, credințele religioase, evaluarea morală, estetică și emoțională a situației. Dacă, în raport cu mit, se poate vorbi de cunoaștere, atunci cuvântul „cogniție” are aici sensul nu al dobândirii tradiționale a cunoștințelor, ci al unei viziuni asupra lumii, al empatiei senzuale.

Era imposibil pentru un om primitiv să-și stabilească cunoștințele și să se convingă de ignoranța sa. Pentru el, cunoașterea nu exista ca ceva obiectiv, independent de lumea lui interioară.

În conștiința primitivă, ceea ce este gândit trebuie să coincidă cu ceea ce este trăit, acționând cu ceea ce acționează. În mitologie, o persoană se dizolvă în natură, se contopește cu ea ca particulă inseparabilă.

Forma mitologică este inerentă în:

Sincretismul – nu există distincții clare între fenomenele materiale și cele spirituale;

Antropomorfism - identificarea forțelor naturale cu forțele umane, spiritualizarea lor;

Politeism (politeism) - fiecare un fenomen natural are propria sa rațiune - este Dumnezeu. Zeii au trasaturi umane, vicii, dar sunt nemuritori.

Formarea lumii a fost înțeleasă în mitologie ca creație sau ca o dezvoltare treptată dintr-o stare primitivă fără formă, ca ordonare, transformare din haos în spațiu, ca creație prin depășirea forțelor demonice.

Principiul principal al rezolvării problemelor de viziune asupra lumii în mitologie a fost genetic. Explicațiile despre începutul lumii, originea fenomenelor naturale și sociale s-au rezumat la o poveste despre cine a născut pe cine. În celebra „Teogonie” a lui Hesiod și în „Iliada” și „Odiseea” de Homer – cea mai completă colecție de mituri grecești antice – procesul de creare a lumii a fost prezentat astfel. La început, a existat doar un haos etern, nemărginit, întunecat. În ea se afla sursa vieții lumii. Totul a apărut din haosul nemărginit - întreaga lume și zeii nemuritori. Din Haos a venit zeița Pământ - Gaia. Din Haos, izvorul vieții, a apărut și o dragoste puternică, atot-revitalizatoare, Eros.

Boundless Chaos a dat naștere Întunericului - Erebus și a Nopții întunecate - Nyukta. Și din Noapte și Întuneric a venit Lumina veșnică - Eter și Ziua strălucitoare veselă - Hemera. Lumina s-a răspândit în întreaga lume, iar noaptea și ziua au început să se înlocuiască. Pământul puternic și fertil a dat naștere cerului albastru nemărginit - Uranus, iar Cerul s-a răspândit peste Pământ. Munții înalți, născuți din Pământ, s-au înălțat cu mândrie la el, iar Marea veșnic zgomotoasă s-a răspândit larg. Cerul, Munții și Marea se nasc din mama Pământ, nu au tată. Istoria ulterioară a creării lumii este legată de căsătoria dintre Pământ și Uranus - Rai și descendenții lor. O schemă similară este prezentă în mitologia altor popoare ale lumii. De exemplu, ne putem familiariza cu aceleași idei ale evreilor antici din Biblie - Cartea Genezei.

Mitul combină de obicei două aspecte - diacronic (o poveste despre trecut) și sincronic (o explicație a prezentului și viitorului). Astfel, cu ajutorul mitului, trecutul era legat de viitor, iar acest lucru asigura legătura spirituală a generațiilor. Conținutul mitului i se părea omului primitiv a fi extrem de real, demn de încredere absolută.

Mitologia a jucat un rol imens în viața oamenilor primele etape dezvoltarea lor. Miturile, așa cum am menționat mai devreme, au afirmat sistemul de valori acceptat într-o societate dată, au susținut și sancționat anumite norme de comportament. Și în acest sens au fost stabilizatori importanți ai vieții sociale. Acest lucru nu epuizează rolul stabilizator al mitologiei. Semnificația principală a miturilor este că ele au stabilit armonia între lume și om, natură și societate, societate și individ, și au asigurat astfel armonia interioară a vieții umane.

Semnificația practică a mitologiei în viziunea asupra lumii nu a fost pierdută în prezent. Atât Marx, Engels și Lenin, cât și susținătorii unor opinii opuse - Nietzsche, Freud, Fromm, Camus, Schubart, au recurs la imaginile mitologiei, în principal grecești, romane și puțin germanice antice. Baza mitologică evidențiază primul tip istoric de viziune asupra lumii, păstrată acum doar ca una auxiliară.

Într-un stadiu incipient al istoriei umane, mitologia nu era singura formă ideologică. Religia a existat și în această perioadă. Aproape de viziunea mitologică asupra lumii, deși diferită de aceasta, era viziunea religioasă asupra lumii, care s-a dezvoltat din adâncurile conștiinței sociale încă nedisecate, nediferențiate. Ca și mitologia, religia face apel la fantezie și sentimente. Totuși, spre deosebire de mit, religia nu „amestecă” pământul și sacru, ci în cel mai profund și ireversibil mod le separă în doi poli opusi. Forța atotputernică creatoare - Dumnezeu - stă deasupra naturii și în afara naturii. Existența lui Dumnezeu este trăită de om ca o revelație. Ca revelație, unei persoane i se dă să știe că sufletul său este nemuritor, viața veșnică și o întâlnire cu Dumnezeu îl așteaptă dincolo de mormânt.

Pentru religie, lumea are un sens rezonabil și un scop. Începutul spiritual al lumii, centrul ei, un punct de referință specific între relativitatea și fluiditatea diversității lumii este Dumnezeu. Dumnezeu dă întregime și unitate întregii lumi. Ea conduce cursul istoriei lumii și stabilește sancțiunea morală a acțiunilor umane. Și, în sfârșit, în fața lui Dumnezeu, lumea are o „autoritate superioară”, o sursă de putere și ajutor, dând persoanei posibilitatea de a fi auzită și înțeleasă.

Religia, conștiința religioasă, atitudinea religioasă față de lume nu au rămas vitale. De-a lungul istoriei omenirii, ei, ca și alte formațiuni culturale, s-au dezvoltat, au dobândit forme diverse în Orient și Occident, în diferite epoci istorice. Dar toți au fost uniți de faptul că în centrul oricărei viziuni religioase asupra lumii se află căutarea valorilor superioare, calea adevărată viața și faptul că atât aceste valori, cât și calea vieții care duce la ele sunt transferate într-un tărâm transcendent, de altă lume, nu în viața pământească, ci în viața „eternă”. Toate faptele și faptele unei persoane și chiar gândurile sale sunt evaluate, aprobate sau condamnate după cel mai înalt criteriu absolut.

În primul rând, trebuie menționat că reprezentările întruchipate în mituri erau strâns împletite cu ritualuri și serveau drept obiect de credință. În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia. Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm fără echivoc că sunt inseparabile. Mitologia există separat de religie ca o formă independentă, relativ independentă de conștiință socială. Dar în primele etape ale dezvoltării societății, mitologia și religia formau un singur întreg. Din punct de vedere al conținutului, adică din punctul de vedere al construcțiilor viziunii asupra lumii, mitologia și religia sunt inseparabile. Nu se poate spune că unele mituri sunt „religioase” iar altele sunt „mitologice”. Cu toate acestea, religia are specificul ei. Iar acest specific nu constă într-un tip special de construcții de viziune asupra lumii (de exemplu, cele în care predomină împărțirea lumii în natural și supranatural) și nu într-o relație specială cu aceste construcții de viziune asupra lumii (atitudinea de credință). Împărțirea lumii în două niveluri este inerentă mitologiei într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, iar atitudinea de credință este, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței mitologice. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică sistemul de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut.

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile viziunii asupra lumii devin baza pentru reglementarea formală și reglementarea, eficientizarea și păstrarea moravurilor, obiceiurilor și tradițiilor. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare aparte, asociind prezența lor cu sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, trecătoare din punct de vedere istoric ale ființei sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În limbajul filozofic, religia este chemată să „rădăcineze” o persoană în transcendent. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoașterea și, prin urmare, stabilitatea existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile lumești.

Dupa cum societatea umana, a apărut de către o persoană anumite tipare, îmbunătățirea aparatului cognitiv, posibilitatea unei noi forme de stăpânire a problemelor de viziune asupra lumii. Această formă nu este doar spirituală și practică, ci și teoretică. Logosul, mintea, vine să înlocuiască imaginea și simbolul. Filosofia se naște ca o încercare de a rezolva principalele probleme de viziune asupra lumii prin intermediul rațiunii, adică gândirea bazată pe concepte și judecăți care sunt conectate între ele în conformitate cu anumite legi logice. Spre deosebire de viziunea religioasă asupra lumii, cu atenția sa predominantă acordată relației omului cu forțele și ființele superioare, filosofia a scos în prim-plan aspectele intelectuale ale viziunii asupra lumii, reflectând nevoia crescândă a societății de a înțelege lumea și omul din punctul de vedere al cunoașterii. . Inițial, ea a intrat în arena istorică ca o căutare a înțelepciunii lumești.

Filosofia a moștenit din mitologie și religie caracterul lor ideologic, schemele lor ideologice, adică întregul set de întrebări despre originea lumii în ansamblu, despre structura ei, despre originea omului și poziția sa în lume etc. De asemenea, a moștenit întregul volum de cunoștințe pozitive, pe care omenirea le-a acumulat de-a lungul a mii de ani. Totuși, rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii în filosofia emergentă a avut loc dintr-un unghi diferit, și anume din punctul de vedere al evaluării raționale, din punctul de vedere al rațiunii. Prin urmare, putem spune că filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Filosofia este o viziune asupra lumii, un sistem de viziuni teoretice generale asupra lumii în ansamblu, locul unei persoane în ea, o înțelegere a diferitelor forme ale relației unei persoane cu lumea, o persoană cu o persoană. Filosofia este nivel teoretic viziunea asupra lumii. În consecință, viziunea asupra lumii în filozofie apare sub forma cunoașterii și are un caracter sistematizat, ordonat. Și acest moment reunește în esență filozofia și știința.

Viziunea filozofică asupra lumii

Filosofia se naște ca o încercare de a rezolva principalele probleme de viziune asupra lumii prin intermediul rațiunii, adică. gândire bazată pe concepte și judecăți care sunt legate între ele după anumite legi logice. Spre deosebire de viziunea religioasă asupra lumii, cu atenția sa predominantă acordată relației omului cu forțele și ființele superioare, filosofia a scos în prim-plan aspectele intelectuale ale viziunii asupra lumii, reflectând nevoia crescândă a societății de a înțelege lumea și omul din punctul de vedere al cunoașterii. .

Apariția filozofiei a însemnat apariția unei atitudini spirituale deosebite - căutarea armoniei cunoștințelor despre lume cu experienta de viata oamenii, cu credințele, idealurile, speranțele lor.

Filosofia a moștenit din mitologie și religie caracterul lor ideologic, adică. întregul set de întrebări despre originea lumii în ansamblu, despre structura ei, despre originea omului și poziția sa în lume etc. Ea a moștenit, de asemenea, întregul volum de cunoștințe pozitive pe care umanitatea le-a acumulat de-a lungul mileniilor. Totuși, rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii în filosofia emergentă a avut loc dintr-un unghi diferit, și anume din punctul de vedere al evaluării raționale, din punctul de vedere al rațiunii. Prin urmare, putem spune că filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic.

Filozofie este un tip special, științific-teoretic de viziune asupra lumii. Reprezintă cel mai înalt stadiu și tip de viziune asupra lumii, caracterizat prin raționalitate, consistență, logică și formalizare teoretică.

Diferențele dintre viziunea filozofică asupra lumii și cea religioasă și mitologică:

̶ viziunea filozofică asupra lumii se bazează pe cunoaștere (și nu pe credință sau ficțiune);

̶ viziunea filozofică asupra lumii este reflexivă (există o inversare a gândirii spre sine);

̶ viziunea filozofică este logică (are unitate și sistem intern);

̶ perspectiva filozofică se bazează pe concepte și categorii clare.

Principalele etape ale evoluției filozofiei ca viziune asupra lumii:

- Cosmocentrismul- aceasta este o viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie a fost caracteristic Indiei antice, Chinei antice, altor țări din Orient, precum și Greciei antice).

- Teocentrismul- Acesta este un tip de viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea a tot ceea ce există prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (era comună în Europa medievală).

- antropocentrismul- un tip de viziune filosofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, Epoca Modernă și Contemporană, școlile filozofice moderne).

Din punct de vedere istoric, apare o formă a naturii teoretice a înțelegerii lumii, simbolul este înlocuit cu Logos – inteligenta. Filosofia se naște ca o încercare de a rezolva principalele probleme de viziune asupra lumii prin intermediul rațiunii, adică. gândire bazată pe concepteși judecăți, comunicând între ele conform anumitor legi logice. Spre deosebire de religie, filosofia a scos în prim plan aspectele intelectuale ale viziunii asupra lumii, reflectând nevoia crescândă a societății de a înțelege lumea și omul din punctul de vedere al cunoașterii și al raționalității. Inițial, ea a acționat în arena istorică ca o căutare a înțelepciunii lumești.

Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic, este una dintre formele culturii umane. Prin urmare, viziunea asupra lumii în filozofie apare sub forma cunoașterii și este sistematizată, ordonată. Și acest moment reunește în esență filozofia și știința. Începutul filozofiei este începutul științei în general. Acest lucru este confirmat de istorie. Filosofia este mama științei. Primii naturaliști au fost în același timp și filozofi. Filosofia este adusă mai aproape de știință prin dorința de a se baza pe metode teoretice de cercetare, de a folosi instrumente logice pentru a-și fundamenta pozițiile, de a dezvolta principii și prevederi de încredere, general valabile.

Istoria arată că forma teoretică de fundamentare a realității, domeniul cunoașterii, se formează tocmai în cadrul filozofiei. Dar pe măsură ce materialul empiric s-a acumulat și metodele de cercetare științifică s-au îmbunătățit, formele de asimilare teoretică a realității s-au diferențiat. Uneori, acest proces este descris ca o ramificare de la filosofia științelor specifice. În cultura europeană, acest proces a avut loc în două etape principale, care au o anumită legătură indirectă între ele.

Primul stagiu asociat cu diferențierea formei teoretice a dezvoltării realității în cultura greacă antică. Această perioadă a fost înregistrată cel mai clar în sistemul lui Aristotel (secolul al IV-lea î.Hr.).

Faza a doua- secolele XVI-XVII, când știința se formează ca instituție socială independentă. De atunci, științele private stăpânesc anumite domenii ale naturii și societății. În același timp, se bazează pe metode experimentale (empirice) de cercetare. Filosofia, bazată pe cunoașterea științifică concretă, își vede sarcina în sinteza diferitelor cunoștințe umane, în formarea unui tablou științific unitar al lumii.

Astfel, după formarea unor ramuri independente ale cunoașterii științifice - matematică, fizică, biologie, chimie etc. - filosofia și-a pierdut funcția de a fi singura formă de explorare teoretică a realității. Dar în aceste condiții, specificul filosofiei ca formă de cunoaștere teoretică universală a fost mai clar dezvăluit. Filosofia este o formă de cunoaștere a celor mai generale, sau mai degrabă, universale fundamente ale ființei.

Generalizarea filozofică are un potențial mult mai larg decât orice altă generalizare specifică. Științele, prin însăși natura lor, trebuie să provină din experiența vieții de zi cu zi și din experimente speciale. Experiența are limitele ei. Iar gândirea filozofică este inerentă luării în considerare a lumii dincolo de limitele experienței umane. Nicio experiență nu ne permite să înțelegem lumea ca fiind integrală, nemărginită în spațiu și atemporală, infinit superioară forțelor umane, independentă de individ și umanitate în ansamblu. realitatea obiectivă cu care oamenii trebuie să socotească constant. O înțelegere holistică a lumii oferă un sprijin specific pentru o viziune asupra lumii cercetare științifică, le permite să avanseze, să pozeze corect și să-și rezolve problemele. Prin urmare, o trăsătură caracteristică a modului filosofic de a stăpâni realitatea este universalism. De-a lungul istoriei culturii, filosofia a pretins că dezvoltă cunoștințe universale sau principii universale ale vieții spirituale și morale. Și aceasta și-a găsit expresia în imagini ale filozofiei precum „mama științelor”, „știința științelor”, „regina științelor”.