Der biologische Machtbegriff. Konzepte politischer Macht

Der biologische Machtbegriff.  Konzepte politischer Macht
Der biologische Machtbegriff. Konzepte politischer Macht

Einen Konflikt zu lösen bedeutet, ihn zu beenden, indem man in einem Verhandlungsprozess eine Einigung erzielt. Zwischen den Konfliktparteien werden neue Gleichgewichtsverhältnisse hergestellt.

Konfliktlösungsmöglichkeiten:

    eine Seite gewinntüber den anderen (Entscheidung aus einer Position der Stärke);

    gegenseitige Niederlage(Kompromittierung, Bestechung, Wenden an Dritte, Anwendung von Regeln oder Gesetzen);

    Win-Win

(Konsensfindung oder integrative Interaktion).

Methoden zur Lösung politischer Konflikte: "Vermeidung" von Konflikten; Leugnung oder Ersatz des Konflikts; Konfrontationsmethode; Methode des Aufschiebens; Versöhnung der Parteien auf der Grundlage der Konvergenz ihrer Positionen und Interessen durch einen Vermittler, Schiedsverfahren; Verhandlung.

In letzter Zeit konzentrieren sich Konfliktologen auf Methoden der Konfliktprävention. Das Konzept, sie zu verwalten, wird gebildet. Effektive Politik ist der Einsatz von Macht, um Konflikte zu verhindern, zu mildern und zu lösen.

Dieses Thema spiegelt sich gut in den meisten bisher in unserem Land veröffentlichten Lehrbüchern zur Politikwissenschaft wider, insbesondere in D.P. Zerkina, in "Political Science" hrsg. DS Klementiev, „Political Science“ von R. T. Mukhaev und einige andere. Der Inhalt der Begriffe "politische Kultur", "politischer Prozess" und "politischer Konflikt" hängt weitgehend von weltanschaulichen Positionen und ideologischen Orientierungen ab, daher ist es für einen tieferen Einblick in das Wesen des Problems notwendig, auf spezielle Veröffentlichungen zu verweisen zu einigen Fragen der vergleichenden und angewandten Politikwissenschaft. Das Studium dieses Themas beinhaltet das Verständnis solcher Schlüsselkategorien wie „homogene“ und fragmentierte“ Kulturtypen (in der Form) sowie traditionell, "parokial", liberal-individualistisch und andere (nach Inhalt), Vertikale Und horizontal, westlich Und nicht-westlich Arten politischer Prozesse, politischer Konflikt, politische Krise, Kompromiss, Konsens, ethnopolitischer Konflikt, nationale Identität, Nationalismus, Chauvinismus.

Kontrollfragen

    Wie verbunden politische Kultur der Gesellschaft mit seiner allgemeinen Kultur? Welche Rolle spielt hier die Tradition, insbesondere die religiöse Tradition? Sind Projekte zur Umstrukturierung der politischen Kultur der Gesellschaft aus Sicht der einzigartigen spirituellen Kultur der Volksgruppe destruktiv?

    Ist der Hauptinhalt des modernen politischen und kulturellen Prozesses der Übergang von traditionellen zu modernistischen Typen politischer Kultur? Kennen Sie umgekehrte Prozesse? Welche Rolle spielt der religiöse und kulturelle Fundamentalismus in der modernen Geschichte?

    Passen Sie die Rolle an Material Und moralische Faktoren(Ermutigung oder Bestrafung) im Prozess der politischen Sozialisation der Jugend. Wie konstruktiv ist die Idee von Ernesto Che Guevara über die Schädlichkeit des Systems materieller Anreize in einem ideokratischen Staat? Begründen Sie Ihren Standpunkt.

    Ist aus Ihrer Sicht Theorie der politischen Modernisierung Manifestation Ethnozentrismus(oder genauer Eurozentrismus)? Warum? Was sind aus Ihrer Sicht die Kosten des Prozesses der politischen und kulturellen Modernisierung?

    Beschreiben Sie die Erfahrungen des Sozialismus in der UdSSR und anderen Ländern im Bereich des kulturellen Aufbaus. Was sind die Erfolge und Misserfolge dieser „Kulturrevolution“?

    Können Sie die wichtigsten identifizieren Subkulturen, in die die politische Kultur zerfällt Russische Gesellschaft? Durch welche Merkmale zeichnen sie sich aus?

    Was ist die Essenz Konflikt? Welche Arten und Arten von Konflikten kennen Sie? Was ist die Besonderheit des politischen Konflikts?

    Können Konflikte vermieden werden? Was sind seine Quellen, Objekte? Welche gesellschaftlichen Kräfte können Teil der Beteiligten eines politischen Konflikts sein?

    Nennen Sie die Ihnen bekannten Stadien der Konfliktreifung (Entwicklungsstadien).

    Denken Sie über die Merkmale politischer Konflikte in Russland nach: ihre Ursachen, Wege, sie unter modernen Bedingungen zu lösen.

    Gibt es Möglichkeiten, Konflikte zu reduzieren? Wenn „ja“, welche sind das? Was Kompromiss Und Konsens? Nennen Sie Beispiele aus der Praxis des politischen Lebens unseres Landes.

    Was sind die Ursachen, Besonderheiten und Komplexitäten interethnischer, interethnischer Konflikte? Nennen Sie die konfliktauslösenden Faktoren in interethnischen Beziehungen.

Vortrag Nummer 13. MACHT UND SEINE TRÄGER

THEORIE DER MACHT

Die Grundlage der Politik ist Macht, sie wird repräsentiert durch den Staat, seine Institutionen und Ressourcen. Macht trägt zur effektiven Befriedigung nationaler, Gruppen- und privater Interessen bei. Macht ist ihrem Wesen nach ein soziales Phänomen, da sie in der Gesellschaft entsteht. Eine Gesellschaft ohne Macht ist Chaos, Desorganisation, Selbstzerstörung sozialer Bindungen. Die soziale Funktion der Macht besteht darin, die Integrität der Gesellschaft zu gewährleisten und die verschiedenen Interessen und Beziehungen zwischen den Menschen zu rationalisieren.

    Verhaltensansatz

Macht ist eine besondere Entität, die von einem Individuum getragen wird und sich in lokalisierter Energie ausdrückt, die andere Menschen gehorchen lässt. Die Natur der Macht erklärt sich aus den biologischen und mentalen Eigenschaften einer Person - ihres Trägers.

1.1. Theologischer Machtbegriff:

Jede Staatsmacht ist von Gott, Monarchen sind die Vollstrecker des göttlichen Willens. Das Bedürfnis nach Macht entspringt der natürlichen Sündhaftigkeit des Menschen.

1.2. Der biologische Machtbegriff:

Macht ist ein Mechanismus zur Eindämmung menschlicher Aggressivität, eingebettet in die grundlegendsten Instinkte des Menschen als biologisches Wesen.

1.3. Verhaltenskonzept der Macht

Das Verlangen nach Macht ist eine natürliche Eigenschaft eines Menschen, die Grundlage seines Handelns ist das (oftmals unbewusste) Verlangen nach Macht, nach Unterdrückung und Unterwerfung anderer Individuen.

1.4. Psychoanalytischer Machtbegriff

Macht als Mittel zur Herrschaft des Unbewussten über das menschliche Bewusstsein. Die Kräfte der verdeckten und offenen Manipulation geben der menschlichen Psyche einen besonderen Rahmen, sie unterdrücken rationale Verhaltensmotive, die Manipulation sichert die Dominanz des Irrationalen im politischen Handeln.

1.5. Mythologischer Machtbegriff

Um ihren Machtansprüchen Legitimität zu verleihen, bedienten sich die „Starken“ des Mythos der göttlichen Natur der Macht und des öffentlichen Willens, verkörpert in den Institutionen der Macht. Die Größe der Macht wurde durch die Vorherrschaft dieser beiden Mythen im kollektiven Gedächtnis aufrechterhalten.

    Soziologische Annäherung an die Theorie der Macht

Innerhalb dieses Ansatzes wird Macht im Sinne sozialer Interaktion interpretiert.

M. Weber gibt positivistisch-soziologische Definition von Macht: Macht ist die Fähigkeit und Möglichkeit eines Individuums unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen, seinen eigenen Willen gegen den Widerstand eines anderen durchzusetzen. Machtverhältnisse basieren auf Beherrschungs- und Unterordnungsverhältnissen, die sich zwischen dem Subjekt des Machtwillens und dem Objekt der Machtbeeinflussung entwickeln.

      Strukturell-funktionaler Machtbegriff

Macht wird als ein Verhältnis ungleicher Subjekte gesehen, deren Verhalten durch die von ihnen ausgeübten Rollen bestimmt wird. Die soziale Rolle bestimmt den Verhaltensstil, der von einer Person erwartet wird.

      Konfliktologische Theorie der Macht

Macht wird als Herrschaftsverhältnis verstanden

Unterordnung einer Klasse unter eine andere.

      Dualistischer Machtbegriff

Macht muss von Herrschaft unterschieden werden. Herrschaft ist ausschließlich materieller Zwang, während Macht auch eine Überzeugung - auf Seiten der Untergebenen - von der Legitimität und Gerechtigkeit solcher Herrschaft ist.

Macht kann sein anonym, individualisiert oder institutionalisiert. Typisch für die moderne Welt hat institutionalisierte Macht eine Reihe spezifischer "Dimensionen":

    sie drückt sich im Funktionieren bestimmter Institutionen aus;

    es manifestiert sich in Handlungen;

    es basiert auf einem System von Mitteln und Methoden der Machtbeeinflussung;

    es ist durch Veränderungen gekennzeichnet;

    die Ergebnisse ihrer Umsetzung aufgezeichnet werden können.

Die Gesamtheit der Mittel und Methoden, deren Einsatz es dem Machtsubjekt ermöglicht, Einfluss auf das Objekt auszuüben, wird als bezeichnet Machtressourcen. Dies ist die Autorität des Herrschers, Reichtum und Stärke, Organisation und schließlich Information.

Das Funktionieren der politischen Macht erfolgt auf der Grundlage allgemein anerkannter Prinzipien Souveränität Und Legitimität. Diese Prinzipien charakterisieren die politische Macht aus verschiedenen Blickwinkeln: Erstens, um das Hauptglied darin hervorzuheben - den Staat, und zweitens, um die Legitimität des Einsatzes bestimmter Mittel zur Erreichung politischer Ziele zu bestimmen.

Das Souveränitätsprinzip bedeutet die Vorherrschaft und Unabhängigkeit der Staatsgewalt.

Das Legitimationsprinzip hängt mit der Begründung der Legitimität der von den Behörden getroffenen Entscheidungen und deren freiwilliger Umsetzung durch die Bevölkerung zusammen.

Legitimationsarten (nach M. Weber):

    traditionelle Legitimität(basierend auf dem göttlichen „Recht auf Macht“ unter Führern, Monarchen);

    charismatische Legitimität(basierend auf dem Glauben der Bevölkerung an die außergewöhnlichen Qualitäten einer Führungskraft);


Konzepte der Macht

11.05.2017 Anmerkung von Wladimir Tochilin: Bestehende Vorstellungen vom Ursprung der Macht sind nicht streng wissenschaftlich, vielmehr ist es ein Versuch, anhand des einen oder anderen Faktors zu beschreiben, welche Autoren des Machtbegriffs eigene Hypothesen aufstellen. In der Regel sehen wir einen deskriptiven Ansatz – „was ich sehe, dreht sich um das und das Essen, wie es mir scheint.“ In ihrem Wunsch, Macht irgendwie zu erklären, gingen orthodoxe Wissenschaftler davon aus psychologische Eigenschaften einzelne Person. Dieses Missverständnis Essenz der Macht basiert auf Vorstellungen über menschliche Gemeinschaften als eine Sammlung von Individuen und nicht als eine Sammlung hierarchischer Beziehungen.

Menschen in ihrer Geschichte haben es geschafft, viele soziale Beziehungen zu verändern, aber die Grundprinzipien des Funktionierens sozialer Gruppen sind dieselben geblieben, die sie von Hominiden geerbt haben. Das heutige Niveau wirtschaftliche Entwicklung schafft die Illusion menschlicher Existenz unabhängig von ihrer Einheitsart, aber das ist nicht so. In Wirklichkeit können Menschen, wie vor Tausenden von Jahren, nur überleben, indem sie in ihrer eigenen Existenz leben, in der noch immer der hierarchische Instinkt der Primaten dominiert.

Im Rahmen dieser beiden Ansätze wurden die Hauptkonzepte von Macht gebildet.

Verhaltensorientierter Umgang mit Macht- wurde zur Grundlage für die Herausbildung theologischer, biologischer, verhaltenspsychologischer, psychoanalytischer und mythologischer Machtkonzepte:

1.1. Theologischer Machtbegriff basierend auf der Theorie des „göttlichen Rechts“ von Augustinus von der Seligpreisung. Macht wird als göttliche Institution dargestellt und ihr Träger als Vollstrecker des Willens Gottes. Da Menschen von Natur aus schwach, sündig und führungsbedürftig sind, verleiht Gott ihnen die Autorität, die soziale Ordnung zu gewährleisten und den Fortbestand der Menschheit sicherzustellen.

1.2. Biologisches Machtkonzept kommt daher, dass der Mensch zunächst einmal ein biologisches Wesen ist. Aggressivität ist ihm genetisch innewohnend als Instinkt, gegen seinesgleichen zu kämpfen. Daher wird Macht als angesehen Mittel zur Eindämmung menschlicher Aggression(französischer Philosoph M. Marcel), als „der Wille zur Selbstbehauptung“ (deutscher Philosoph F. Nietzsche). ).

1.3. Verhaltenskonzept der Macht in der Wissenschaft seit den 1930er Jahren präsentiert. Der Mensch wird von Behavioristen als "machthungriges Tier" angesehen. Jeder Einzelne strebt nach Macht. Politik steht „aus der Moral“: Der politische Prozess ist ein Aufeinanderprallen individueller Machtbestrebungen; darin gewinnt der Stärkste. Das Gleichgewicht des universellen Machtstrebens wird von politischen Institutionen aufrechterhalten. Eine Verletzung dieses Gleichgewichts führt zu sozialen Krisen und politischen Konflikten. Bei der Untersuchung der Motivation des politischen Verhaltens eines Individuums kamen Behavioristen zu dem Schluss, dass die meisten Menschen die politische Realität im Geiste eines irrationalen Prinzips (Traditionen, Bräuche, Religion, Gefühle, Emotionen) wahrnehmen.

1.4. Psychoanalytischer Machtbegriff geht auf Z. Freud zurück, hat aber seit den 1950er-1960er Jahren die größte Verbreitung in der westlichen Wissenschaft erfahren. Macht wird als gesehen Weg des Unbewusstenüber das menschliche Bewusstsein. Der menschlichen Psyche wird eine besondere Einstellung gegeben, um den Kräften zu gehorchen, die sich außerhalb ihres Bewusstseins befinden. Eine solche Manipulation des menschlichen Bewusstseins unterdrückt seine rationalen Prinzipien und gibt Raum für die Aktion elementarer Manifestationen, Instinkte - Angst, Aggressivität, Zerstörungswunsch. Der amerikanische Psychoanalytiker C. Horney glaubte, dass das soziale Umfeld dem Individuum feindlich gesinnt ist, es erschreckt und das Individuum auf diese Angst mit „Neurose“ reagiert – „Bindungsneurose“ (sehnsüchtige Liebe und Anerkennung), „Machtneurose“ (sehnsüchtiges Selbst). -Behauptung gegenüber anderen), „Gehorsamsneurose“ (die Tendenz, sich multilateralem Druck zu unterwerfen), „Isolationsneurose“ (der Wunsch, sich von der Gesellschaft und der Realität zu verstecken).

(Verhaltens- und psychoanalytische Machtkonzepte basieren auf zahlreichen Daten aus praktischen Studien zum individuellen Verhalten in konkreten politischen Situationen. Forschern in diesen Bereichen ist es gelungen, die Ursachen des destruktiven, destruktiven politischen Verhaltens eines Individuums zu untersuchen, die Motive für die Unterstützung der Macht durch ein Individuum zu untersuchen, viele Wege zu finden, das Verhalten eines Individuums und sozialer Gruppen zu beeinflussen und zu kontrollieren und die wissenschaftlichen Vorstellungen zu erweitern Leistung.).

1.5. Mythologischer Machtbegriff und wurde Anfang des 20. Jahrhunderts gegründet. Der französische Politikwissenschaftler L. Dugi. L. Dyugui betrachtete die reale und natürliche Überlegenheit der „Starken“ über die „Schwachen“ (intellektuell, moralisch, religiös, ideologisch) als Quelle der Macht. Allerdings protestieren die „Schwachen“ („Untergebenen“) gegen die Macht der „Starken“. Macht braucht rechtliche Begründung (Legitimität). Um die „Legalität“ der Herrschaft der „Starken“ über die „Schwachen“ zu rechtfertigen, werden Mythen über den Ursprung der Macht geschaffen – der Mythos der „göttlichen Natur der Macht“ (in traditionellen Gesellschaften des Alten Ostens verwendet , Antike, Mittelalter, gestützt auf antike und spätere Weltreligionen) und den Mythos des „öffentlichen Willens“ (verwendet in Neu- und Neuzeit). Beide Hypothesen („Macht kommt von Gott“ und „Macht kommt von Menschen“) sind gleichermaßen unbeweisbar und gleichermaßen unwiderlegbar und daher gleichberechtigt. Um die Dominanz einiger Menschen über andere zu etablieren, sind öffentliche (öffentliche) Macht und die Fähigkeit einiger Menschen, Gewalt gegen andere Menschen anzuwenden, erforderlich.

Trotz all seiner Logik und Vielfalt an Interpretationen, Machtkonzepte, die sich im Rahmen des Behavioral Approaches entwickelt haben, klären nicht die soziale Natur von Macht, können die Fragen nicht beantworten: „Für wen wirkt die Macht?“, „Die Interessen welcher gesellschaftlichen Gruppen (Klassen, Gesellschaftsschichten) drückt sich die Macht aus?“

Der soziologische Ansatz bildete die Grundlage der strukturell-funktionalen, konfliktologischen und dualistischen Machtkonzepte.

2.1. Strukturell-funktionaler Machtbegriff und stammt aus Allgemeine Theorie Aktionen von T. Parsons. Die Gesellschaft ist eine strukturell zerlegte Einheit, in der jedes Element bestimmte Funktionen erfüllt. Die Integration der Elemente der Gesellschaft erfolgt durch soziale Aktion. Einige Themen übernehmen die sozialen Rollen von Managern, andere - verwaltet. Die soziale Rolle des Individuums entspricht der Position, die es in der Gesellschaft einnimmt (sozialer Status) und impliziert ein bestimmtes, erwartetes Verhalten dieses Individuums. Macht erfüllt eine Reihe von lebenserhaltenden Funktionen in der Gesellschaft: Sie befiehlt den Untertanen, die von öffentlichen Zielen auferlegten Pflichten zu erfüllen; mobilisiert die Ressourcen der Gesellschaft, um allgemein bedeutsame Ziele zu erreichen. ( Strukturell-funktionaler Machtbegriff wurde auch von R. Merton, E. Shils und anderen westlichen Forschern entwickelt).

2.2. Konfliktologischer Machtbegriff (Theorie). wurde zuerst von K. Marx entwickelt. In der marxistischen Version dies Konzept interpretiert Macht als Klassenherrschaft- die Herrschaft einer Klasse über andere, die sich aus dem Eigentum der herrschenden Klasse an den Produktionsmitteln ergibt. Diese wirtschaftliche Ungleichheit ist die Grundlage aller anderen Formen der Ungleichheit in der Gesellschaft (politisch, sozial, ethnisch, regional, kulturell). Macht ist da, wo Ungleichheit herrscht. Die Macht der herrschenden Klasse, die Unterdrückung der unterdrückten Gesellschaftsschichten, bedient sich nicht nur der Mechanismen des wirtschaftlichen, sondern auch des nicht-ökonomischen (staatlichen) Zwangs.

2.2.1. In der Interpretation von R. Dahrendorf Konfliktologischer Machtbegriff hat einen anderen Farbton. In einer entwickelten Industriegesellschaft des 20. Jahrhunderts, so R. Dahrendorf, entstehen Konflikte nicht nur zwischen sozialen Klassen, sondern zwischen Machthabern und Untergebenen im Allgemeinen. Aber dieser Konflikt kann und muss erkannt und beigelegt werden, denn Macht einiger Menschen über andere bildet die Grundlage gesellschaftlicher Stabilität.

2.3. Dualistischer Machtbegriff wurde von dem französischen Politikwissenschaftler M. Duverger untermauert. Der Ursprung der Macht ist nach diesem Konzept dual (dual): Macht beruht sowohl auf direktem Zwang als auch darauf, die Gehorsamen von der Gerechtigkeit ihrer Unterwerfung zu überzeugen. Direkter Zwang ist nur Beherrschung. Die Abhängigkeit von Herrschaft von Überzeugung und Autorität verleiht ihr Legitimität und verwandelt Herrschaft in Macht. Macht – „Zweigesichtiger Janus“: Einerseits sichert sie die Dominanz einer Gesellschaftsschicht über eine andere, andererseits dient sie als Werkzeug, um Menschen für das Gemeinwohl zusammenzubringen. In der primitiven Gesellschaft war Macht anonym und nicht politischer Natur. Im Laufe der Zeit wurde die Macht individualisiert und personifiziert (in der Person von Führern, Herrschern, Königen, Königen) und dann institutionalisiert (es entstanden politische Institutionen - der Staat, politische Parteien usw.)

Neben diesen Machtbegriffen gibt es noch weitere.

3.1. So, teleologischer Machtbegriff(B. Russell) betrachtet Macht als einen Weg, Ziele zu erreichen. Laut B. Russell regiert derjenige, der in der Lage ist, ein bewusstes Ziel vorzugeben, die Mittel zu seiner Erreichung zu programmieren und mit Hilfe dieser Mittel das Ziel zu verwirklichen. Alles, was uns umgibt, ist das Ergebnis der Erreichung bestimmter Ziele.

Das Phänomen der Macht ist mehrdimensional und vielfältig. Seinem Studium ist eine große Anzahl von Werken gewidmet, deren Autoren zu verschiedenen gehörten wissenschaftliche Richtungen und Schulen. In dieser Hinsicht gibt es in der modernen Politikwissenschaft viele Machttheorien und -konzepte, von denen jede ihr Wesen auf ihre eigene Weise interpretiert.

Eine Analyse der zahlreichen Machtbegriffe ermöglicht es uns, deren Gesamtheit zu reduzieren zwei grundlegend Ansätze: attributiv-wesentlich Und soziologische.

Vertreter des ersten Ansatzes charakterisieren Macht als eine Art „Eigenschaft“, deren Träger ein eigenständiges Individuum ist. Macht drückt sich in lokalisierter Energie aus, die andere zum Gehorsam zwingt.

Aus Sicht des zweiten Ansatzes wird Macht nicht als „Attribut“, sondern als soziale Interaktion behandelt. Macht verliert ihre „materiellen“ Eigenschaften und wird gemeinhin als die Beziehung zwischen Menschen verstanden.

Betrachten Sie die Konzepte, die sich ausmachen attributiv-substantieller Ansatz.

Theologischer Machtbegriff ist eine der frühesten Erklärungen für das Wesen und die Natur der Macht. Dieses Konzept ist am prominentesten im Christentum vertreten. So heißt es im „Zweiten Brief des Apostels Paulus an die Römer“ (Neues Testament): „Jede Seele sei ihrer Obrigkeit untertan, denn es gibt keine Obrigkeit außer von Gott. Die bestehenden Autoritäten werden von Gott eingesetzt. IN nationale Geschichte eifriger Verfechter der theologischen Deutung der Macht war der erste Russischer Zar- Iwan der Schreckliche, der argumentierte, dass die Könige "frei sind, ihre Leibeigenen zu belohnen und frei zu exekutieren".

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, jede Macht wird hier als Wesen göttlichen Ursprungs gedeutet und der Macht ausübende Herrscher als Träger und Vollstrecker des göttlichen Willens wahrgenommen. Das Bedürfnis nach Macht hängt mit der „natürlichen Sündhaftigkeit“ des Menschen zusammen. Und es wird daher berufen, sein zügelnder Anfang zu sein.

Vertreter biologisches Kraftkonzept Betrachten Sie es als eine Art Instinkt, der in der Natur des Menschen als biologisches Wesen verwurzelt ist. So wies beispielsweise der französische Politikwissenschaftler M. Marcel darauf hin, dass "Macht keine spezifisch menschliche Tatsache ist, sie hat Voraussetzungen und Wurzeln in der biologischen Struktur, die uns mit Tieren gemeinsam ist". Ein Verfechter dieser Sichtweise war der deutsche Philosoph F. Nietzsche, der in seinem berühmten Werk „Der Wille zur Macht“ argumentierte, dass „jeder Lebende nach Macht strebt, nach zunehmender Macht … alles treibende Kraft es gibt einen Willen zur Macht … außerdem gibt es keine physische, dynamische oder psychische Kraft. In der Folge bildeten Nietzsches „Motive“ die Grundlage von A. Hitlers rassistischer „Theorie“, dass nur Vertreter der arischen Rasse den Willen und die Fähigkeit zur Macht haben.

Nah an der Bedeutung von biologisch ist mythologischer Machtbegriff. Ihr Autor, der französische Politikwissenschaftler L. Dugi, betrachtete Macht als die Herrschaft „starker“ Menschen über „schwache“ Menschen. Die Wurzel der Macht hängt mit der physischen, moralischen, religiösen, intellektuellen und wirtschaftlichen Überlegenheit der „ʼʼʼʼ“ über die „Schwachen“ zusammen. Diese Ersten waren stärker als ihre Stammesgenossen, zwangen ihnen ihren Willen auf und erreichten die gewünschten Ziele. am Ende ʼʼStarkʼʼ und bildeten eine Klasse von Herrschern. Gleichzeitig schufen und benutzten die „Starken“ Mythen über den göttlichen Charakter der Macht (theologisches Konzept) und über den „öffentlichen Willen“ (Gesellschaftsvertragstheorie), um ihrer Macht Legitimität zu verleihen. Im kollektiven Gedächtnis verankert und von Generation zu Generation weitergegeben, sind diese Mythen zum wichtigsten Mittel geworden, um die Legitimität der Macht der "Starken" aufrechtzuerhalten.

Im Rahmen psychoanalytisches Konzept Macht wird üblicherweise als eine Art der Beherrschung des menschlichen Bewusstseins durch das Unbewusste verstanden. Dies geschieht aufgrund der Tatsache, dass menschliche Psyche durch versteckte und offene Manipulation wird eine spezielle Einstellung gesetzt. Durch die Unterdrückung der rationalen Verhaltensmotive sichert die Manipulation die Dominanz des Irrationalen im politischen Handeln. So betrachtete zum Beispiel der amerikanische Psychoanalytiker K. Horney die durch ein feindliches soziales Umfeld erzeugte Angst als bestimmendes Motiv für politisches Verhalten. Der Wunsch, die Angst loszuwerden, führt zu bestimmten menschlichen Verhaltensmustern (ʼʼNeurosenʼʼ). Eine davon ist eben die „Neurose der Macht“, die sich im Streben nach Prestige und Besitz ausdrückt. A. Adler vertrat einen ähnlichen Standpunkt und „leitete“ den Wunsch nach Macht aus dem Wunsch ab, einen Minderwertigkeitskomplex loszuwerden.

Das psychoanalytische Machtkonzept nahm in den 50er und 60er Jahren vor allem in der amerikanischen Wissenschaft eine starke Stellung ein und wurde zu einer Methode zur Untersuchung der Macht und der Aktivitäten verschiedener Menschen politische Führer. So wandten sich beispielsweise R. Tucker und D. Rakncourt-Lafferier in ihren Arbeiten insbesondere dem Studium der psychoanalytischen Grundlagen der Macht von I. V. Stalin zu.

Im Rahmen soziologischer Ansatz kann identifiziert werden strukturell-funktionale, marxistische, dualistische und Statuskonzepte Behörden.

Strukturell-funktional die Analyse von Macht impliziert, sie als wichtigstes Mittel zur Sicherung der Lebensfähigkeit des Gesellschaftssystems zu verstehen. Der Begründer des strukturellen Funktionalismus, T. Parsons, verglich Macht mit Geld und glaubte, dass es wie sie (Geld ist ein Mittel, um das Funktionieren der Wirtschaft sicherzustellen) als Werkzeug zur Aufrechterhaltung der Ordnung in der Gesellschaft fungiert. Die wichtigste Funktion der Macht besteht darin, die Gesellschaft zu mobilisieren, um kollektiv bedeutsame Ziele zu erreichen.

Marxistisches Konzept betrachtet Macht als ein Verhältnis von Beherrschung und Unterordnung einer Klasse unter eine andere. Die Wurzel politischer Macht liegt laut Marxisten in der wirtschaftlichen Ungleichheit der Klassen. Beispielsweise wird die politische Macht der Bourgeoisie über das Proletariat durch ihren Monopolbesitz an wirtschaftlichen Ressourcen bestimmt. (Ein Beispiel, das das marxistische Konzept veranschaulicht, ist die Charakterisierung des Abgeordnetenkorps der Stadtduma von Komsomolsk am Amur. In dieser Institution sind von 25 Abgeordneten 16 Vertreter der Unternehmerschicht. Was das „Proletariat“ betrifft, gibt es keine Vertreter davon in der Stadtduma von Komsomolsk am Amur).

Entsprechend dualistisches Konzept Es ist wichtig, Macht von Herrschaft zu trennen. Dem französischen Politikwissenschaftler M. Duverger zufolge beruht Macht also im Gegensatz zu Herrschaft nicht auf Gewalt und Zwang, sondern auf dem Glauben derer, die an ihre Gerechtigkeit und Gesetzmäßigkeit gehorchen. Aus diesem Grund kann es ohne direkte Gewalt durchgeführt werden und sich auf die Macht der Autorität verlassen.

Die Dualität (Dualismus) der Macht manifestiert sich darin, dass sie einerseits ein Instrument der Beherrschung einiger Gesellschaftsgruppen über andere ist und andererseits handelt wirksames Werkzeug Integration und Gewährleistung sozialer Gerechtigkeit.

Autor Statuskonzept Macht - der deutsche Soziologe R. Dahrendorf glaubte, dass Macht nicht Individuen zusteht, sondern den sozialen Positionen, die sie einnehmen. Aus diesem Grund ist es nicht dauerhaft, da eine Person, die (kraft ihres Status) in einer Gruppenhierarchie eine untergeordnete Position einnimmt, in einer anderen Macht haben kann. Darüber hinaus bringt der Verlust des „herrischen“ sozialen Status den Verlust der Macht mit sich.

Machtbegriffe - Begriff und Typen. Einordnung und Merkmale der Kategorie „Machtbegriffe“ 2017, 2018.

Existieren verschiedene Deutungen und Ansätze zur Bestimmung des Wesens der Macht (Abb. 5.2). Herkömmlicherweise sind zwei Vorgehensweisen zu unterscheiden: verhalten Und soziologische.

Reis. 5.2.

Unterstützer Verhaltensansatz Macht als etwas Besonderes charakterisieren juristische Person, die von einem Individuum getragen wird und die sich in lokalisierter Energie ausdrückt, die andere Menschen gehorchen lässt. Macht wird in diesem Fall mit einer Sache (Macht) identifiziert, deren Besitz das Recht gibt zu befehlen. Um der Macht größere Majestät (Macht) zu verleihen, wird alles als göttliches Geschenk betrachtet und mit so wertvollen Eigenschaften wie Gerechtigkeit, Verantwortung und Integrität ausgestattet. Aus Sicht dieses Ansatzes erklärt sich das Wesen der Macht aus den biologischen und mentalen Fähigkeiten und Talenten ihres Trägers – des Führers oder der Elite.

Von Positionen soziologischer Ansatz Macht wird sozial interpretiert Interaktionen, als eine Beziehung von etwas oder jemandem. Interaktion impliziert die Anwesenheit von mindestens zwei Parteien. Am gebräuchlichsten innerhalb dieses Ansatzes ist die positivistisch-soziologische Machtdefinition von M. Weber: „Macht bedeutet jede Möglichkeit, den eigenen Willen innerhalb dieser gesellschaftlichen Verhältnisse auch gegen Widerstände durchzusetzen, gleichgültig, worauf diese Möglichkeit beruht“ . Beziehungen sind der Kern von Machtverhältnissen. Herrschaft Und Vorlage, zwischen Thema Machtwille (diejenigen, die die Fähigkeit haben, andere zu beeinflussen und ihre Ziele zu erreichen) und Objekt Machteinfluss (diejenigen, die ihr Verhalten gemäß dem Inhalt des Machteinflusses aufbauen). Im Gegensatz zu Macht, was impliziert einseitig Objektabhängigkeit, Machtverhältnisse gehören Inhalt Machteinfluss u Attitüde widersprechen den Anforderungen des Subjekts des herrischen Willens. Dies ist die Grundlage für die Anerkennung der Legitimität der Macht.

Die Ausweitung der Grenzen des sozialen Subjekts (einschließlich des Subjekts Politik) auf eine Gruppe, Organisation, Gesellschaft, hat der amerikanische Soziologe G. Pfarrer machte auf zwei Merkmale aufmerksam Züge Behörden:

  • 1) die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen und ihre verbindliche Umsetzung zu erreichen;
  • 2) die Fähigkeit, die Ressourcen der Gesellschaft zu mobilisieren, um etwas zu erreichen allgemein Ziele.

Im Rahmen der beiden identifizierten Ansätze werden verschiedene Konzepte(lat. Konzeption- Verständnis, System) der Macht. Jedes der Paradigmen oder Konzepte war eine bestimmte Art, Macht zu verstehen und zu interpretieren, mit einem Schwerpunkt auf bestimmten ihrer Eigenschaften.

Der Machtdiskurs im Kontext des Behavioral Approaches

Theologischer Machtbegriff

Eine der frühesten Definitionen von Macht entstammt einer theologischen Erklärung ihres Wesens und wurde mit Hilfe der Theorie des göttlichen Rechts aufgebaut. Demnach kommt alle Staatsgewalt von Gott, und alle Macht ausübenden Monarchen sind nur Vollstrecker des göttlichen Willens. Das Machtbedürfnis wurde aus der These von der „natürlichen Sündhaftigkeit“ des Menschen abgeleitet. Entsprechend Aurelius Augustinus,„Bürger der irdischen Stadt werden aus der von Sünde verdorbenen Natur geboren, und Bürger der himmlischen Stadt werden aus Gnade geboren und befreien die Natur von der Sünde.“ Macht ist von Natur aus göttlich eine auf christlichen Grundsätzen beruhende Institution. Die Unterordnung der Menschen unter den Willen Gottes, die Prinzipien der göttlichen Vernunft, sichert die Ordnung in der Gesellschaft, die Selbsterhaltung und den Fortbestand der Menschheit.

Biologisches Machtkonzept

Vertreter des biologischen Machtbegriffs sehen es so Mechanismus Eindämmung der menschlichen Aggressivität, eingebettet in die grundlegendsten Instinkte des Menschen als biologisches Wesen. So der französische Politologe G. Marseille(1889-1973) glaubte, dass "Macht keine spezifisch menschliche Tatsache ist, sie hat Voraussetzungen und Wurzeln in der biologischen Struktur, die wir mit Tieren gemeinsam haben".

Im Aufbau biologische Eigenschaften, sowohl Menschen als auch Tieren innewohnend, wirkt Aggression als ein Kampfinstinkt, der sich gegen Vertreter desselben Individuums richtet. Dieser Position folgt der deutsche Philosoph F. Nietzsche(1844-1900) argumentierte, dass Macht der Wille und die Fähigkeit ist, sich durchzusetzen. In der Folge dienten biologische Machtinterpretationen als Rechtfertigung für das Recht einiger Völker, andere zu befehlen. So, A. Hitler vertreten die Idee, dass nur Vertreter der arisch Rassen - dies ist Gottes Wahl und Berufung, die ganze Welt zu regieren.

Verhaltenskonzept der Macht

Das Verhaltensverständnis von Macht begann sich in den 1930er Jahren aktiver zu entwickeln. dank der Einführung in Politikwissenschaft Behaviorismus. Dieses Ereignis hatte einen spürbaren Einfluss auf das politische Denken und wurde, wie bereits erwähnt, mit den Namen amerikanischer Wissenschaftler in Verbindung gebracht. C. Merriam, T. Lasswell und englischer Entdecker J. Catlin. Sie leiteten Machtverhältnisse aus der Natur des Menschen, seinen natürlichen Eigenschaften ab und verweigerten eine moralische Bewertung der Politik. Die Person wurde als gesehen "starkes Tier" deren Handlungen und Handlungen auf dem (meist unbewussten) Verlangen nach Macht beruhen. Es ist der Wunsch, andere Individuen seinem Willen zu unterwerfen, der als dominierendes Motiv für die politische Aktivität eines bestimmten Individuums fungiert. So betrachtete Merriam die Grundlage der Politik Stärke als Triebfeder des politischen Prozesses.

Nur Macht ist seiner Meinung nach eine lebenswichtige Realität. „Wirtschaftliche, religiöse und rassische Spaltungen nehmen ab“, argumentierte Merriam, „ein langer Kampf um die Regulierung und Anpassung der widersprüchlichen Typen menschlicher Persönlichkeiten, die durch unser soziales und biologisches Erbe und die Modifikation dieser Typen durch eine endlose Vielfalt sozialer Erfahrungen bedingt sind.

Die Behavioristen betrachteten den politischen Prozess selbst als einen Zusammenstoß von Individuen Aspirationen an die Macht, bei der der Stärkere gewinnt. „Politische Realität“ basiert laut Merriam auf dem individuellen menschlichen Willen, individuellen menschlichen Leidenschaften, insbesondere Machtgier und Gewaltanwendung. Spannungen zwischen Gruppen erfordern organisiertes politisches Handeln. Das Gleichgewicht der Machtansprüche politischer Kräfte wird durch ein System politischer Institutionen gewährleistet. Die Verletzung des politischen Kräfteverhältnisses führt zu Krisen und Konflikten in der Gesellschaft.

Indem sie sich auf „beobachtbares Verhalten“ konzentrierten, versuchten Behavioristen, die gleichen und sich regelmäßig wiederholenden Muster zu identifizieren. Reaktionen im Verhalten des Einzelnen. Sie rächten sich an der Unzulänglichkeit rechtlicher Formen der Verhaltensregulierung durch die Behörden (z. B. Rechtsnormen) und versuchten, tiefer in den Mechanismus einzudringen Motivation.

Im Zuge der Recherche wurde festgestellt, dass die Mehrheit der Einwohner die politische Realität in Bezug auf politische Realitäten wahrnimmt irrational Anfänge: Traditionen, Bräuche, Religion, Gefühle.

Psychoanalytischer Machtbegriff von G. Lasswell

Die Aufmerksamkeit für die unbewussten Motive politischen Verhaltens führte in den 1950er und 1960er Jahren zur Dominanz. innerhalb des Verhaltensansatzes des psychoanalytischen Machtbegriffs. Macht wurde als Mittel der Herrschaft angesehen unbewusstüber das menschliche Bewusstsein. Das Individuum ist Kräften außerhalb seines Bewusstseins unterworfen. Dies geschieht dadurch, dass der menschlichen Psyche durch verdeckte und offene Manipulation eine besondere Einstellung gegeben wird. Durch die Unterdrückung der rationalen Verhaltensmotive sichert die Manipulation die Dominanz des Irrationalen im politischen Handeln (Angst, Aggressivität, Zerstörungswut). So ein amerikanischer Psychoanalytiker G. Lasswell definierte Macht als Entschädigung menschliche Minderwertigkeit. Er bemerkte: "Macht hilft, geringes Selbstwertgefühl zu überwinden." Die Ursprünge des geringen Selbstwertgefühls liegen in der Erfahrung der Kindheit - Ängste, Konflikte, Neid, Eifersucht der Kinder. Die Erforschung der Biografien vieler politischer Persönlichkeiten (M. Luther, M. Gandhi,

W. Wilson, F. D. Roosevelt) kam er zu dem Schluss, dass sie an einem Minderwertigkeitskomplex litten, den sie dank ihres Wunsches, die Köpfe der Menschen zu beherrschen, überwanden. Lasswell prägte den Begriff „ herrschsüchtiger Mensch."

Die praktische Ausrichtung des Behaviorismus und der Psychoanalyse auf die Lösung spezifischer Probleme, die im politischen Leben auftreten, wie z Verhalten des Einzelnen und von Gruppen, erweiterten den Machtbegriff und wurden zu einem bedeutenden Beitrag der Politikwissenschaft. Bei aller Vielfalt empirischer Daten zu konkreten Formen der Willensäußerung von Macht erwiesen sich die Inhalte der Machtverhältnisse jedoch als unklar, gesellschafts- und wertneutral. Selbst mit der Einführung moralischer, intellektueller und religiöser Komponenten in die Analyse der Macht wurde der "Schleier des Geheimnisses" der Macht nicht entfernt, während die dominierende Rolle des anthropologischen Prinzips beibehalten wurde.

Das mythologische Konzept der Macht L. Dyugi

Französischer Jurist und Politikwissenschaftler L. Dyugi(1859-1928) verteidigte im "Kurs für Verfassungsrecht", der die Regelmäßigkeit der Einteilung der Gesellschaft in "herrschend" und "verwaltet", "stark" und "schwach" begründete, die Idee des natürlichen Ursprungs der Macht . Er verband den Besitz von Macht mit dem Physischen, Moralischen, Religiösen, Intellektuellen und Ökonomischen Überlegenheit einige Leute über andere. Die ersteren waren stärker als ihre Stammesgenossen und setzten ihre durch Wille und die gewünschten Ziele erreichen. Letztendlich waren sie es, die die Klasse der Herrscher wurden. So bestimmte die natürliche Einteilung der Menschen in „Starke“ und „Schwache“ ihr Machtrecht. Um ihren Machtansprüchen jedoch Legalität (Legitimität) zu verleihen, wird „stark“ eingesetzt

genannt Mythenüber den göttlichen Charakter der Macht und über den "öffentlichen Willen", der in den Institutionen der Macht verkörpert ist. Die Größe der Macht wurde laut Duguit aufgrund der Vorherrschaft dieser beiden Mythen im kollektiven Gedächtnis aufrechterhalten, die für zwei verschiedene Stadien in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft charakteristisch sind. IN traditionell Gesellschaften die Person des Herrschers vergöttert: Er wurde entweder zum Nachkommen einer Gottheit oder selbst zu einer Gottheit erklärt. IN vormodern Und moderne Gesellschaften gebraucht Mythosüber den „öffentlichen Willen“, der dem „individuellen Willen“ der „Stärksten“ gehorchen muss

THEMA 2. POLITISCHE UND RECHTLICHE DOKTRINEN

IN DER ALTEN WELT

Das politische und rechtliche Denken der antiken Völker war in seinen Anfängen universell mythologisiert und operiert mit mythologischen Vorstellungen über die Stellung des Menschen in der Welt. Antike Anschauungen, bedingt als politisch und rechtlich bezeichnet, hatten es in einem frühen Entwicklungsstadium noch nicht geschafft, sich als relativ eigenständige Form des gesellschaftlichen Bewusstseins und in einen speziellen Bereich des menschlichen Wissens zu profilieren und stellten ein integrales Moment einer ganzheitliches mythologisches Weltbild.

Irdische Ordnungen sind nach antiken Mythen ein untrennbarer Teil der globalen, kosmischen Ordnungen göttlichen Ursprungs. Gesellschaftliche und rechtspolitische Ordnungen sollten von einer göttlichen Urquelle bestimmt sein. Die bestehende Staats- und Rechtsordnung wurde durch göttliche Autorität legitimiert. Der Mythos wurde nicht hinterfragt.

Die Mythen einiger Völker sprechen von der anfänglichen direkten Herrschaft der Götter, die dann die Menschen die Kunst des Regierens lehrten und die Macht an irdische Herrscher übertrugen. So argumentierten zum Beispiel die altägyptischen Priester und leiteten den Ursprung der ersten Pharaonen von den Göttern ab („der Pharao ist der Sohn der Sonne“). In der antiken griechischen Mythologie sind die olympischen Götter (Kronos, Zeus, Poseidon, Athene usw.) auch die ursprünglichen Herrscher und Gesetzgeber.

Nach den altbabylonischen und altindischen Mythen bleiben die Götter als Quelle der Macht des Herrschers gleichzeitig weiterhin die Schiedsrichter über irdische Angelegenheiten und menschliche Schicksale.

Den religiösen und mythologischen Vorstellungen der alten Juden wohnt eine gewisse Originalität inne. Nach ihrer Version steht der einzig wahre Gott in einem besonderen Vertragsverhältnis mit dem gesamten jüdischen Volk als seinem obersten König, und ihm werden Gesetze gegeben (die Gesetzgebung des Mose).

Nach dem alten chinesischen Mythos ist nur der Kaiser in der Lage, mit den himmlischen Mächten zu kommunizieren. Somit ist alle Macht in seiner Persönlichkeit konzentriert.

Fairness und Gerechtigkeit in Antikes Ägypten verkörperte die Göttin der Wahrheit und Ordnung Maat, Justizbeamte waren ihre Priester. Irdische Macht (Pharao, Priester, Beamte), Recht wurden sakralisiert. Es wurde geglaubt, dass alle bestehenden Rechtsnormen der Maat entsprechen müssen - der natürlich-göttlichen Ordnung der Gerechtigkeit (sehr ähnlich dem altchinesischen "tao", dem altgriechischen "Deich" usw.). Es wurde auch geglaubt, dass nur ein faires Verhalten im irdischen Leben dazu beitragen würde, die Gnade der Götter im Jenseits zu erlangen.

Die Lehren von Ptahotep (XXVI Jahrhundert v. Chr., die Botschaft des Herrschers an seinen Erben) bekräftigen die Idee der natürlichen Gleichheit aller freien Menschen („es wird niemand weise geboren“). Tatsächlich gab es im alten Ägypten keine starre Kastenteilung der Gesellschaft.



Das theologische Konzept der Macht wurde von Priestern und Beamten, die an der Aufrechterhaltung und Stärkung ihrer Macht interessiert waren, auf jede erdenkliche Weise in die Massen getragen. Zwar gab es im alten Ägypten Aufstände der Besitzlosen, die unter anderem die Gerichtshöfe als verhasste Symbole der „Gerechtigkeit“ plünderten und zerstörten.

Der Gott Shamash fungierte im alten Babylon als Schutzpatron der Gerechtigkeit. Die Straftat wurde als Übertretung "der Pfad von Shamash" bezeichnet. Die babylonischen Herrscher und Gesetzgeber betonten nachdrücklich den göttlichen (und daher unveränderlichen) Charakter ihrer Macht und ihrer Gesetze. Ein markantes Beispiel sind die Gesetze von Hammurabi (XVIII Jahrhundert v. Chr.). Hammurabi präsentierte seine Gesetzgebung, wie sie von Shamash gegeben wurde. Hammurabi hielt die Einteilung der Menschen in freie und entrechtete Sklaven für gerecht und von den Göttern stammend, erstere wiederum seien ungleich, ihre Rechtsstellung abhängig von der Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Klasse.

Die mythischen Ideen der alten Perser fanden ihren Ausdruck im Zoroastrismus, dessen legendärer Gründer Zarathustra (Zarathushtra) vermutlich zwischen dem 10. und der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts lebte. BC. Die Hauptposition dieser Lehre ist der Kampf in der Welt von zwei gegensätzlichen Prinzipien - gut (Ormuzd) und böse (Ariman). Der positive Sinn und Zweck des menschlichen Daseins ist tatkräftiges Handeln, der Kampf gegen das Böse und die Finsternis. Und der Sieg wird, wie Zarathustra glaubte, bei Güte und Licht bleiben. Der Staat sollte die irdische Inkarnation des himmlischen Königreichs von Ormuzd sein, der Monarch sollte der Diener von Ormuzd sein, gegen das Böse kämpfen, Gutes pflanzen. Gleichzeitig neigten die alten Perser zur Zweckmäßigkeit des Despotismus.

Die Klasseneinteilung der Gesellschaft basiert nach dem Zoroastrismus auf der freien Wahl des einen oder anderen Berufes durch jeden. An der Spitze der einzelnen Stände sollten die tugendhaftesten Personen stehen. Zarathustra rief die Diener Ormuzds zu gegenseitiger Liebe, Vergebung und Frieden auf.

Die alten indischen Gesetze von Manu (das berühmteste der Dharmashastras) stammen aus der Zeit des 2. Jahrhunderts v. BC. - 2. Jahrhundert. ANZEIGE Die Gesetze von Manu regelten sorgfältig (und manchmal sogar kleinlich) das tägliche Leben jedes Hindus im privaten und öffentlichen Leben in strikter Übereinstimmung mit den religiösen Grundsätzen des Brahmanismus. Die Gesetze von Manu, die dem mythischen Stammvater der Menschheit zugeschrieben werden, enthalten auch Anweisungen zu Regierung und Justiz.

Die Manu-Gesetze reproduzieren und verteidigen die Bestimmungen der Veden und Upanishaden (religiöse und philosophische Abhandlungen, die die vedischen Texte kommentieren) über die Teilung der Gesellschaft in Varnas, ihre Ungleichheit usw. Besondere Bedeutung kommt der Begründung der führenden Stellung der Brahmanen und der ausschließlichen Natur ihrer Rechte in Fragen der Begründung, Auslegung und des Schutzes des Dharma zu. Dharma ist eine universelle Norm des indischen Verhaltens, abhängig von seinem Alter und seiner Varna. Sogar ein König (der Kshatriyas) muss die Brahmanen ehren und ihren Ratschlägen und Anweisungen folgen, er muss das Varna-System bewachen.

Besondere Bedeutung wird jnde beigemessen – eine Bestrafung, die die Menschen dazu bringt, dem ewigen Dharma zu folgen. Die Auferlegung von Danda ist die Pflicht des Königs. Übertreter des Dharma warten neben Danda auf die Bestrafung nach dem Tod.

Die Anfänge der Ideologie des Brahmanismus finden sich bereits in einer Reihe altindischer religiöser Denkmäler des zweiten Jahrtausends v. Chr., die allgemein als Veden (Skt. „Wissen“) bezeichnet werden, sie sprechen von der Einteilung der Menschen in 4 Varnas, die wurden von den Göttern aus Purusha (dem Weltkörper und -geist, dem ersten Menschen) geschaffen: "... sein Mund wurde ein Brahmane, seine Hände wurden ein Kshatriya, seine Hüften wurden ein Vaishya, ein Shudra entstand aus seinen Beinen." Dies bestimmte viele Jahrhunderte lang die Kastenteilung der indischen Gesellschaft.

Unter den Veden kann man den Rig-Veda (eine Sammlung von Hymnen) und den Atharva-Veda (eine Sammlung von Beschwörungen und Zaubersprüchen) hervorheben.

Die Struktur der Gesellschaft (also die Rechte und Pflichten von Vertretern verschiedener Spielarten) bestimmt das Weltrecht („riga“). Alle Angehörigen der Varnas sind persönlich frei (die Sklaven standen außerhalb des Kastensystems), aber ungleich. Brahmanen (Priester, spirituelle Macht) und Kshatriyas (Krieger, weltliche Macht) waren in einer privilegierten Position.

Die altindischen Veden enthielten zwei Ansätze zur Entstehung königlicher Macht: entweder die Erschaffung eines Herrschers durch die Götter (die Errichtung seiner Macht durch den Willen der Götter) oder die Wahl eines Herrschers durch das Volk mit anschließender Zustimmung durch die Götter.

Es dominierte das patriarchalische Konzept der Staatsgewalt: Der Herrscher ist Vater seiner Untertanen, er muss sich um sie kümmern, aber er ist nicht ihnen, sondern den Göttern verantwortlich.

Die altindische Abhandlung „Arthashastra“ von Kautilya (Adliger am Hofe von König Chandragutgga) gehört in die Ära des Maurya-Reiches (IV-III Jahrhunderte v. Chr.), in der Form ist es eine Anleitung in der Kunst des Managements. "Arthashastra" ist weitgehend frei von den religiösen Dogmen des Brahmanismus, realistisch und rationalistisch. Kautilya wurde für sein Arthashastra sogar der indische Machiavelli genannt, der von der Idee des praktischen Nutzens in Angelegenheiten der Staatsverwaltung durchdrungen war.

Im Arthashastra wird neben der traditionellen Ehrfurcht vor dem Dharma noch immer eine klare Bevorzugung gegeben praktischer Nutzen(arthe) und die von ihm verursachten politischen Ereignisse und administrativ-herrischen Einrichtungen.

Laozi (Li Er), der Begründer des Taoismus, hinterließ die Abhandlung „Tao Te Ching“ („Das Buch von Tao und Te“), die von seinen Schülern im 4.-3. Jahrhundert zusammengestellt wurde. BC. Laotse dachte so: Die Welt ist keine göttliche Schöpfung, sie wird durch Naturgesetze geschaffen. Die Grundlage aller Dinge ist das Tao, das die Weltordnung bestimmt und die natürliche Gerechtigkeit ist, vor der alle gleich sind Alle Probleme der Menschheit - im Streben nach Reichtum, das eine Abkehr vom Tao ist. Laozi betrachtet den Staat als eine künstliche Formation, die für die Gesellschaft überflüssig ist, gleichzeitig hofft er, dass das von den Menschen verletzte Tao sich wiederherstellen kann, sodass es nicht notwendig ist, gewalttätige Aktionen gegen den Staat (Revolutionen, Aufstände usw.) .). Nur Wunschlosigkeit bringt Frieden. Laozi widersetzt sich "schädlicher Raffinesse)", glaubt, dass es notwendig ist, die Entwicklung der Kultur zu verbieten, da dies nur zur Abkehr der Menschen vom Tao beiträgt und Begierden provoziert. Er schlägt vor, zur Einfachheit der Antike zurückzukehren, die Errungenschaften der Zivilisation aufzugeben und gleichzeitig die elementare soziale Organisation wiederherzustellen (in diesem Zusammenhang entwickelte Lao Tzu das Modell des „Staatsdorfs“). Um dem wahren Tao näher zu kommen, muss man zuerst die menschlichen Begierden und Leidenschaften zügeln. Laotse verkündete das Prinzip des Nichthandelns (wu wei). Einfachheit ist weise, sie basiert nicht auf Wissen, sondern auf Intuition. Lao Tzu sagte, dass die Weisen, die Menschen kontrollieren, ihr Gehirn leer und ihre Mägen voll machen. Laotse betonte sein Streben nach der Abwesenheit jeglicher Art von Hortung und argumentierte, dass derjenige, der nach Anhäufung strebe, nur verliere. Er verurteilt den Krieger und lobt die Welt.

Der wichtigste antike chinesische Denker ist Kung Qiu (Kung Fu Tzu), den Europäern als Konfuzius bekannt (ca. 551-479 v. Chr.). Seine Gedanken wurden von seinen Schülern (5. Jh. v. Chr.) in der Sammlung „Lunyu“ („Gespräche und Sprüche“) niedergelegt. Konfuzius richtete seine Hauptanstrengungen auf die Bildung des Standards höherer Moral - der idealen Person ("junzi"), die er den Bürgern entgegenstellte. Junzi muss unbedingt dem Ritual folgen (li), Tugend (de), Liebe zu Menschen (zhen), Pflichtgefühl und Gerechtigkeit (yi) besitzen, nach Wissen streben (zhi), Älteste ehren, Loyalität und Hingabe an die Autoritäten demonstrieren usw. All dies geht laut Konfuzius auf die Kultur zurück, das unterscheidet die Chinesen von den Barbaren. Die Hauptquellen des Naturrechts, des Rituals (li) sind der Himmel und das Tao. Konfuzius entwickelte den patriarchalisch-paternalistischen Staatsbegriff, wonach der Kaiser der Vater aller Untertanen ist. Konfuzius begründet soziale Ungleichheit, indem er die Gesellschaft in Höhere (erleuchtete Herrscher, jun-tzu) und Niedrigere teilt, die den Höheren bedingungslos gehorchen müssen, was ihre Tugend ist. Laut Konfuzius ist die beste Regierungsform die Aristokratie (außerdem sollten die Aristokraten des Wissens regieren, nicht die Aristokraten des Blutes oder des Reichtums). Laut Konfuzius ist der Herrscher der Sohn (Stellvertreter) Gottes auf Erden. „Erreiche die Liebe des Volkes“, rät Konfuzius einem tugendhaften Herrscher. Gleichzeitig hat niemand das Recht, die Taten des Kaisers zu kritisieren. Konfuzius unterschied zwischen der Regierung auf der Grundlage der Tugend und auf der Grundlage des positiven Rechts, letzteres wurde von Konfuzius schlecht behandelt, da seine Normen von Menschen und nicht von Gott festgelegt wurden. Gleichzeitig erkannte Konfuzius das positive Recht als Hilfsfunktion in der Staatsverwaltung an. Und hier stimmten die Legalisten, die das positive Gesetz priesen, nicht mit Konfuzius überein. Auch die Namen der Menschen müssen laut Konfuzius ihrem sozialen Status entsprechen, damit jeder seinen Platz, seine Rechte und Pflichten kennt. Die Beamten sind Gehilfen des Souveräns bei der Staatsführung, während die gesamte Staatsgewalt nach wie vor in den Händen des Kaisers verbleibt. Jeder muss sich an den für ihn bestimmten Lebensweg (dao) halten, in der Hauptsache kompromisslos sein. Das Tao eines edlen Souveräns ist die Sorge um seine Untertanen, um universelle Gerechtigkeit. Der Souverän muss zuallererst die Liebe und das Vertrauen seiner Mündel gewinnen. „Man muss sich ständig verbessern“, betonte Konfuzius. Er achtet genau darauf praktische Ratschläge zur Staatsverwaltung: man muss sich auf tugendhafte und sachkundige Gehilfen verlassen; riskante Entscheidungen sollten vermieden werden, immer umsichtig; man sollte niemals Worte umsonst werfen; überstürzen Sie keine Entscheidungen; Lassen Sie sich nicht von Kleinigkeiten mitreißen. Konfuzius weigerte sich niemanden zu unterrichten (nur für ein Bündel getrocknetes Fleisch). Der Konfuzianismus fordert Aufklärung, Selbstverbesserung. Aus dem 2. Jahrhundert BC. (bis zur Errichtung des kommunistischen Regimes im Jahr 1949) Der Konfuzianismus (mit darin enthaltenen Elementen des Legalismus) war die offizielle Ideologie Chinas.

Einer ihrer Gegner, Mo Tzu (Mo Di) (479-400 v. Chr.), kam aus der konfuzianischen Schule, deren Aussagen von Schülern in der Sammlung Mo Tzu (4. Jh. v. Chr.) gesammelt wurden. Zum ersten Mal in der alten chinesischen Philosophie hat Mo Tzu die Idee der Wahl des ersten Herrschers, die Ideen der sozialen Gleichheit und die Kritik an sozialer Ungerechtigkeit sind sehr stark. Mo Tzu vertrat das Konzept der universellen und gleichen Liebe, der Brüderlichkeit aller auf der Erde lebenden Menschen, unabhängig von sozialen und anderen Faktoren. Im Geiste des Egalitarismus predigte Mo-tzu die Ablehnung des Luxus und der raffinierten Kultur der alten chinesischen Aristokratie, der Exzesse des Zeremoniells; im Allgemeinen befürwortete er "Vereinfachung" (im Gegensatz zum raffinierten und hochkultivierten Konfuzius). Mo-tzu (im Gegensatz zu Konfuzius, und das macht ihn mit Shang Yang verwandt) befürwortete die Notwendigkeit für den Staat, verbindliche Gesetze zu erlassen, die von den Untertanen unter Androhung unerbittlicher Bestrafung ausgeführt werden müssen.

Aus der Zeit von Mo Tzu direkt hinein Antikes China wurde in erster Linie nicht mit Ritual (li) (wie bei Konfuzius), sondern mit Bestrafung (xing) und Gesetz (fa) in Verbindung gebracht. In diesem Sinne erwies sich Mo Tzu als Vorläufer des alten chinesischen Legalismus.

Als Begründer des altchinesischen Legalismus gilt der altchinesische Staatsmann und Philosoph Shang Yang (390-338 v. Chr.), der das Werk „Das Buch des Herrschers der Shang-Region“ geschaffen hat. Im Zusammenhang mit der Krise der in China herrschenden Zhou-Dynastie rechtfertigt Shang Yang eine auf Gesetzen (fa) und strenger Bestrafung basierende Herrschaft, was dem Konfuzianismus widerspricht, der dem Ritual (li) den Vorrang gibt. Da hilft kein Ruf nach Tugend im Geiste des Konfuzius, argumentierte der Praktiker Shang Yang, es sei notwendig, die zentralisierte Verwaltung, den Kontroll- und Unterdrückungsapparat, der den Untertanen Angst einflöße, entschlossen zu stärken; schließlich ist es das Wichtigste, so argumentierte Shang Yang, für Ordnung in Gesellschaft und Staat zu sorgen. Das Gesetz muss universell, verpflichtend, grausam sein, unter Furcht vor starker Bestrafung eingehalten werden, es darf nicht diskutiert werden, es muss bedingungslos ausgeführt werden. Dabei soll das Recht nicht willkürlich, sondern nur festgelegt werden weise Personen Obwohl der Gesetzgeber selbst nicht an das Gesetz gebunden ist, hat er das Recht, es zu korrigieren. Dabei ist das Recht keineswegs ein für alle Mal festgelegt. Shang Yang befürwortete die Vereinheitlichung der Gesetzgebung. Er entwirft ein Modell eines „legalistischen (legistischen) Staates“. Gleichzeitig plädiert Shang Yang für die Schaffung eines Systems der totalen Überwachung, begründet eine kollektive Verantwortung (die Angehörigen und Nachbarn des Täters, die ihn nicht angezeigt haben, sind auch für das Verbrechen verantwortlich). In seiner praktischen Staatstätigkeit legalisierte Shang Yang das Recht auf Privateigentum an Land, entzog der Aristokratie das traditionelle Recht, Verwaltungsposten zu erben, wodurch er auf Drängen prominenter Aristokraten hingerichtet wurde. Ähnliche Ideen wurden von anderen Vertretern des altchinesischen Legalismus entwickelt; Im Laufe der Zeit (seit dem 2. Jahrhundert v. Chr.) Konstituierten abgeschwächte (mit dem Konfuzianismus kombinierte) Elemente des Legalismus die offizielle chinesische Ideologie.

2.2. ALTE GRIECHISCHE SOPHISTEN ÜBER STAAT UND RECHT

Sophisten (wörtlich übersetzt aus dem Altgriechischen - weise Männer) waren bezahlte Lehrer der Weisheit, später begann dieses Konzept, skrupellose Debattierer zu bezeichnen. Unter den älteren Sophisten werden gewöhnlich Protagoras, Gorgias, Prodice, Hippias, Antiphon unterschieden. Unter den jüngeren Sophisten können wir Thrasymachus, Callicles, Lycophron nennen. Von den Sophisten sind nur sehr wenige Schriften überliefert, ihre politischen und rechtlichen Ansichten erfahren wir hauptsächlich aus den Werken von Platon und Aristoteles, die die Sophisten nicht sehr mochten und ihre Ideen entsprechend behandelten.

Der altgriechische Denker Protagoras von Abdera (ca. 480-410 v. Chr.) gehört in die Tradition der höheren Sophisten, er gilt sogar als Begründer und Oberhaupt der sophistischen Schule. Protagoras betrachtete den Menschen als das Maß aller Dinge. Der Mensch ist zuallererst ein Individuum und ein Bürger der Politik (dh ein Teil eines größeren Ganzen). Alles, was nach menschlichen Maßstäben gemessen wird, ist relativ, glaubt Protagoras, da unser durch Empfindungen erlangtes Wissen davon abweicht unterschiedliche Leute. Daher gibt es, wie Protagoras zusammenfasst, einfach keine einzige Wahrheit als solche, sondern es gibt immer zwei widersprüchliche Meinungen über alles. Fair und unfair, beschämend und schön sind ein und dasselbe, je nachdem, wie (und wer) bewertet, so argumentierte der Sophist Protagoras. Das Recht ist auch sehr bedingt und veränderlich, Protagoras erschafft einen Mythos über Prometheus und erklärt, wie der Staat geschaffen wurde. Protagoras stellt fest, dass verschiedene Völker unterschiedliche Rechtsnormen haben, d.h. Es gibt keine gemeinsamen Vorstellungen von Legalität in der Welt. Das Maß aller Werte, die Gerechtigkeit, sei die Politik selbst, sagt Protagoras. Der Staat entscheidet selbst, was fair und schön ist und was nicht. Daher gleicht Protagoras Gesetz und Gesetz aus und glaubt, dass jedes Gesetz gerecht ist, d.h. ist legal. Das Naturrecht ist nach Protagoras der vorstaatliche Zustand der Gesellschaft, der nicht besser und nicht schlechter ist als der Staat. Protagoras bekräftigt die Gleichheit aller Menschen in Bezug auf Weisheit und öffentliche Verwaltung. Laut Protagoras sollte die politische Tugend das Eigentum aller Bürger sein, sonst geht der Staat einfach unter. Für diese Zwecke argumentierte Protagoras (einer der ersten) die Notwendigkeit einer staatlichen Bildung für jeden Bürger. Trotz der für Sophisten typischen Wendungen und Zweideutigkeiten verteidigt Protagoras die Prinzipien von Gerechtigkeit, Legalität und staatlicher Ordnung. In Athen wurde Protagoras wegen Atheismus angeklagt.

Gorgias von Leontius (ca. 480 - ca. 380 v. Chr.) trennt die ungeschriebene Gerechtigkeit (Kern der Angelegenheiten. universelles göttliches Gesetz) von positiven Menschenrechten. Über Gorgias wurde bekannt durch den gleichnamigen Dialog Platons. Gorgias widersetzte sich aktiv dem Krieg, forderte die Hellenen auf, für den Frieden aufzuhören Vernichtungskriege und gemeinsam gegen die Barbaren kämpfen. Der berühmteste Schüler von Gorgias ist Isokrates (436-338 v. Chr.), ein herausragender athenischer Redner und Publizist.

Hippias von Elis (460-400 v. Chr.) stellte die Natur (physis) dem Rechtsgesetz (nomos) besonders scharf gegenüber. Die Naturgesetze sind wahre Naturgesetze. Alle Menschen sind von Natur aus gleich und nicht vom Gesetz her, betonte Hippias. Universelle natürliche (Natur-)Gesetze sind in jedem Land immer gleich gut und klar umgesetzt. Dies geschehe, weil die Gebote der Natur immer der menschlichen Natur entsprächen, betonte der Denker. Das Naturrecht ist Gerechtigkeit; das vom Staat gegebene positive Recht widerspricht ihr, indem es künstliche Anforderungen stellt. Das positive Recht widerspricht der menschlichen Natur, es hat keine Eigenschaft der Notwendigkeit, da es sich ständig ändert. Im Gegensatz zu positiven Naturgesetzen sind sie laut Hippias (was den von Protagoras zum Ausdruck gebrachten Ideen grundlegend widerspricht) in jedem Land gleich.

Antiphon (ca. 400 v. Chr.) und Lycophron (der ein Zeitgenosse Platons gewesen zu sein scheint) teilten Hippias' Verachtung für positives Recht, weil sie glaubten, dass dieses Gesetz das Produkt gewöhnlicher menschlicher Konventionen sei.

Antiphon argumentierte, dass die Vorschriften des Gesetzes (im Gegensatz zu den Diktaten der Natur) bedingt und sogar feindlich gegenüber der menschlichen Natur sind. Aber auch Antiphon und Lycophron erkannten und unterstützten, wie andere antike griechische Denker und praktische Politiker, die Existenz der Sklaverei. Antiphon und Lycophron betonten, dass menschliche Gesetze ungestraft verletzt werden können (schließlich kann ein Verbrecher nicht gefunden werden), aber eine wohlverdiente Strafe erwartet immer einen Übertreter der Naturgesetze. Das Hauptwerk von Antiphon heißt „Einstimmigkeit“, es stellte fest, dass eine Person hauptsächlich im Staat leben sollte, während unter den Bürgern Einstimmigkeit im Verständnis des Gesetzes herrschen sollte. Gleichzeitig ist das Recht, so Lycophron, eine Garantie der persönlichen Menschenrechte, die vom Staat festgelegt und geschützt werden. Er leugnete die Ungleichheit der Menschen von Natur aus.

Thrasymachus aus Hapkidon lebte und wirkte in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts im antiken Griechenland. BC. Thrasymachos war ein brillanter Sophist der jüngeren Generation. Er argumentierte, dass es ein bestimmtes Herrschaftsprinzip gibt: den Vorteil des Stärkeren. Daher hat in jedem Staat derjenige, der an der Macht ist, die Macht. Natürlich erklärt jede Regierung, die ihre eigenen Gesetze erlassen hat, diese für fair. Die Untertanen tun immer, was dem Herrscher gefällt, denn er hat die Macht, betont Thrasymachus. Er begann, einen autoritären Rechtsbegriff zu entwickeln.

Der Sophist Kallikles war ein Anhänger der Aristokratie, d.h. die Herrschaft der Besten, ein Gegner der Demokratie. Callicles glaubte, dass ungerechte Gesetze nicht von den Starken, sondern von den Schwachen (Demos) erlassen werden, um die Starken (Aristokratie) einzuschränken und einzuschüchtern.

Die Sophisten waren die ersten wahren Theoretiker des Rechts, des Staates und der Politik. Die Ideen der Sophisten erlebten eine zweite Geburt und begannen sich in der Neuzeit erneut zu entwickeln.

2.3. SOKRATES ÜBER STAAT UND RECHT

Der berühmte altgriechische Denker Sokrates (ca. 470-399 v. Chr.) glaubte, dass die Wissenden herrschen sollten. Unter dem Vorwurf der „Anbetung neuer Gottheiten“ und „Verderbnis der Jugend“ wurde Sokrates von einem athenischen Gericht zum Tode verurteilt, das Urteil wurde vollstreckt – Sokrates trank Schierlingsgift, obwohl er aus dem Gefängnis fliehen konnte.

Das Ideal von Sokrates war die Aristokratie der Weisen. Wirkliches Wissen, so Sokrates, muss nicht von einem Lehrer, sondern durch vertiefte Selbsterkenntnis erlangt werden.

Die Forderung von Sokrates "Wissende müssen herrschen" gilt für alle politischen Formen: "Könige und Herrscher sind nicht die, die Zepter tragen, nicht die, die von berühmten Adligen gewählt werden, und nicht die, die durch Los oder Gewalt, Betrug, aber diejenigen, die zu regieren wissen."

Dieses politische Ideal der Herrschaft der Wissenden stand in kritischem Widerspruch zu den Prinzipien von Demokratie und Stammesaristokratie, Oligarchie und Tyrannei. Sokrates stand der Tyrannei besonders kritisch gegenüber.

Das sokratische Regierungsideal bedeutete politikpraktisch, dass Sokrates das Prinzip der Herrschaftskompetenz begründete, und theoretisch ein Versuch, die moralische und rationale Grundlage und das Wesen des Staates zu identifizieren und zu formulieren.

Grundlage der Charakteristika verschiedener Staatsformen war das von Sokrates aufgestellte Prinzip der Legalität. In der Frage der Staatsform unterscheidet Sokrates zwischen Königreich und Tyrannei, Adel und Oligarchie, richtiger Demokratie und falscher Demokratie. Die erste der Regierungsformen in jedem Paar ist richtig, die zweite falsch. Diese Klassifizierung wurde später (in der Überarbeitung von Aristoteles) klassisch.

Als gut organisierte Staaten, die von guten Gesetzen regiert wurden, betrachtete Sokrates das aristokratische Sparta und Kreta, damals gemäßigt oligarchisch Theben und Megara.

Sokrates stand der „extremen“ Demokratie ablehnend gegenüber v Eingeborenenpolitik, unter deren Herrschaft Athen im Peloponnesischen Krieg von Sparta besiegt wurde und seine führende Stellung in ganz Hellas verlor. Sokrates glaubte nicht an die Wirksamkeit der Demokratie, die Wirksamkeit der Tätigkeit der Volksversammlung als höchstem Staatsorgan. Wenn es, so Sokrates, unmöglich sei, die „Institutionen der Vorfahren“ zu erfüllen, dann solle man wenigstens „diejenigen nachahmen, die jetzt als die Ersten gelten“, d.h. wohlhabenden aristokratischen Sparta. Sokrates sah die wesentlichen Abweichungen der in Athen entstandenen gesellschaftspolitischen Ordnung von vernünftigen Grundsätzen in der Geldgier seiner Mitbürger und in der Unfähigkeit der demokratischen Regierung.

Sokrates hat als erster das Gesetzlichkeitsprinzip aufgestellt, und er selbst hat sich im Leben und sogar im Tod immer im Prinzip daran gehalten. Legalität besteht nach Sokrates darin, den Gesetzen des eigenen Staates zu gehorchen. Freiheit ist nach Sokrates ein wunderbares und majestätisches Gut sowohl für eine Person als auch für den Staat. Alle Gesetze sind voneinander abhängig, da sie durch die göttliche Urquelle bedingt sind. Herrscher und Untertanen müssen vor dem Gesetz gleich sein.

Viele sehen in den Lehren von Sokrates die Voraussetzungen für die Vertragstheorie der Beziehung zwischen einem Bürger und einer Politik, aber die Parteien in einer solchen Vereinbarung sind nicht gleich, der Staat hat eindeutig Vorrang. Der Staat und die von mm erlassenen Gesetze sind die obersten Eltern, Erzieher und Herren ihrer Bürger.

2.4. Platon über Dialoge zwischen Staat und Recht „Staat“ und „Gesetze“

Der wirkliche Name des großen antiken griechischen Denkers Plato (427-347 v. Chr.) ist Aristokles, er stammte aus einer adeligen athenischen Familie. In einem der Haine in der Nähe von Athen gründete er seine berühmte Akademie, die mehrere Jahrhunderte bestand und erst vom byzantinischen Kaiser Justinian geschlossen wurde. Platon wurde stark von Sokrates, Pythagoras und den Pythagoräern beeinflusst.

Im Dialog „Der Staat“ legt Plato seine berühmte politische Utopie dar. Der Streit in diesem Dialog findet zwischen Sokrates (in dessen Namen Platon spricht) und den Sophisten darüber statt, wer den Staat regieren soll. Plato kritisiert die zeitgenössische athenische Demokratie scharf. Sophisten glauben, dass jeder den Staat regieren kann, Sokrates ist nur ein Philosoph ("Wissen"). In Platons Idealzustand ist jeder Teil eines Ganzen, jeder versteht sein Geschäft. Die gesamte Bevölkerung ist in drei Stände aufgeteilt, die den drei Prinzipien der menschlichen Seele entsprechen: die rational gepumpten - Philosophen, das wütende Prinzip - Krieger, das lüsterne Prinzip - Produzenten. Philosophen-Herrscher sind der beratende Anfang des Staates, Krieger sind der schützende Anfang des Staates. Produzenten sind der Geschäftsanfang des Staates. Gerechtigkeit liegt in der Klassenteilung von Arbeit und sozialen Pflichten. In allem muss man eine Hierarchie, geometrische Gleichheit (in den pythagoreischen Traditionen des Philosophierens) beachten. Philosophen führen die Krieger und die Produzenten, die Krieger wiederum nur die Produzenten. Es stellt sich ein Dreieck heraus, an dessen Spitze Philosophen stehen.

Die ersten beiden Stände (Philosophen und Krieger) sollten kein Privateigentum, Familien haben. Die Erziehung ihrer Kinder sollte Aufgabe des Staates sein. Platon interessiert sich wenig für die Struktur des Lebens der Produzentenklasse.

Platon begründet die Einteilung in Klassen mit natürlichen, göttlichen Unterschieden. Nur selten sind Übergänge von der Klasse der Philosophen zur Klasse der Krieger und umgekehrt möglich. Frauen in Platons Idealstaat sind den Männern gleichberechtigt, aber sie können dennoch keine Philosophinnen sein.

Alle häuslichen, familiären und sonstigen Angelegenheiten werden vom Staat fein geregelt. Das Hauptziel von Platons idealem Staat ist Glück für alle, Einheit und Einmütigkeit der Mitglieder der Gesellschaft. Platon wendet sich gegen extreme Formen von Armut und Reichtum, da sie zu sozialer Spaltung führen können.

Platon glaubte zunächst an die Möglichkeit der Errichtung und Existenz eines idealen Staates auf der Erde, er glaubte, dass derselbe Staat im Himmel existiert. Später erkannte der Philosoph jedoch, dass ein solches Ideal praktisch unerreichbar ist.

Das Modell des idealen Staates wurde von Platon in seinem späten Dialog „Gesetze“ überarbeitet, in dem stellvertretend für Platon nicht mehr Sokrates spricht, sondern ein gewisser älterer Athener (gemeint ist offenbar Platon selbst).

Im zweiten Entwurf von Platons Idealstaat sollen es 5040 Einwohner sein. Jeder Bürger erhält im Recht des bedingten Erbbesitzes ein Grundstück und ein Haus. Die Grenzen von Armut und Reichtum werden begrenzt, um eine soziale Explosion zu verhindern. Keine der Privatpersonen hat das Recht, Gold oder Silber zu besitzen, Wucher zu betreiben, jeglicher Luxus ist ausgeschlossen. Nichtbürger und Sklaven genießen keine politischen Rechte, sind aber in Handwerk, Landwirtschaft und Handel tätig. Der Staat ist verpflichtet, jeden Bürger mit einer ausreichenden Anzahl von Sklaven zu versorgen.

Gegenüber dem ersten Idealstaat ist die staatliche Kontrolle über Familie und Alltag geschwächt. Die Kindererziehung bleibt jedoch nach wie vor ausschließlich staatliche Angelegenheit. Alle Bürger sind gleich, aber in 4 Klassen eingeteilt (nach Vermögen).

In einem solchen Staat sollten 37 sachkundige Älteste (im Alter von 50 bis 70 Jahren) regieren, die durch mehrstufige Wahlen gewählt werden, sie können nicht länger als 20 Jahre an der Macht bleiben. Gleichzeitig genießen nur Bürger, die Waffen tragen oder am Krieg teilgenommen haben, das Wahlrecht. Herrscher erlassen Gesetze, die für alle außer den Herrschern selbst bindend sind. Herrscher sind unparteiische Hüter der Gesetze. Plato betont, dass die Bürger die Gesetze nicht nur einfach befolgen, sondern sie auch lieben sollten.

Überschüssige Bevölkerung (über 5040 Menschen) muss in die Kolonien verbannt werden. Außerdem sollten ständig Säuberungen von fahrlässigen Bürgern durchgeführt werden.

Das repräsentative Machtorgan ist der Oberste Rat, bestehend aus 460 Personen (90 Personen aus jeder der 4 Bevölkerungsschichten) mit geringer Autorität (da 37 sachkundige Älteste die Hauptautorität im Bereich der öffentlichen Verwaltung haben). Es gibt auch eine Nationalversammlung (Anwesenheit für Mitglieder der 1. und 2. Klasse erforderlich). Die Volksversammlung wählt die zivilen und militärischen Führer des Staates. Außerdem sollte eine Nachtversammlung, die Tugend bewacht, bestehend aus 10 weisen Wächtern, eingerichtet werden.

Setzt Platon im „Staat“ (dem ersten Idealstaat) mehr auf die Weisheit der Herrscher, so treten in den „Gesetzen“ (dem zweiten Idealstaat) bereits Gesetze in den Vordergrund. So stellt sich der Wechsel (Umlauf) der Staatsformen in den „Gesetzen“ dar:

Aristokratie – Timokratie – Oligarchie – Demokratie – Tyrannei – Aristokratie.

Die beste Staatsform ist eine Aristokratie. Im Laufe der Zeit degeneriert die menschliche Natur, Privateigentum und Sklaverei treten auf. Ein vernünftiger Anfang wird durch einen wütenden ersetzt, eine Timokratie wird etabliert (ein Beispiel ist Sparta). Wenn sich der Reichtum in einer Hand konzentriert, entsteht eine Oligarchie, die Macht einiger weniger Reicher. Gesellschaft und Staat sind in Arm und Reich gespalten. Am Ende gewinnen die Armen (dank zahlenmäßiger Überlegenheit) durch die Etablierung der Demokratie, d.h. Macht der Menschen. Die Menschen wählen einen Anführer-Demagogen, der bald erfolgreich seine Tyrannei errichtet. Unter der Tyrannei herrscht allgemeine Sklaverei. Die schlimmste Regierungsform für Platon ist die Tyrannei. Aber hier tauchen sie auf gute Menschen die zusammen die Aristokratie wiederherstellen. So glaubt Platon, dass jede Regierungsform an inneren Widersprüchen zugrunde geht.

2.5. Aristoteles über die Formen des Staates

Aristoteles (384-322 v. Chr.) wurde in Stagira geboren, weshalb ihn einige Forscher Stagirite nennen. Aristoteles studierte und lehrte dann an Platons Akademie und eröffnete später (335 v. Chr.) sein Lyzeum in Athen. Aristoteles war der Lehrer des berühmten antiken Feldherrn Alexander des Großen.

Zu den Werken von Aristoteles gehören "Politik", "Ethik", "Nikomachische Ethik" ("To Nicomachus"), "Athenian Politia". Aristoteles unterschied zwischen ausgleichender (einfache arithmetische Gleichheit, z. B. bei bürgerlichen Rechtsgeschäften) und distributiver (geometrischer Gleichheit, bei der Verteilung von Gemeingütern „nach Verdienst“) Gerechtigkeit.

In Politik schreibt Aristoteles über Sklaverei, Familie und Eigentum. Er befürwortet die Sklaverei, weil er sie für absolut notwendig hält. Sklaven sollten griechische Kriminelle (per Gesetz) und nicht-hellenische Barbaren (von Natur aus) umfassen.

Aristoteles betrachtete Familie und Eigentum als Naturphänomene, als Voraussetzungen menschlicher Kommunikation und Staatsbildung. In der Familie sollte der Vater der Herr sein, die väterliche Macht gegenüber den Kindern sollte unbestreitbar sein, fast wie die Macht des Sklavenhalters über die Sklaven. Die Familie ist die Grundlage des Staates, der Ausgangspunkt seiner Entwicklung. Privateigentum wurzelt nach Aristoteles in der Natur des Menschen, in seiner natürlichen Liebe zu sich selbst, in der Leidenschaft für das Horten. Unter dem Gesichtspunkt des Schutzes des Privateigentums, der Familie und der Rechte des Einzelnen hat Aristoteles beide platonischen utopischen Staatsentwürfe ausführlich kritisiert.

Nach Aristoteles ist der Staat ein Produkt der natürlichen Entwicklung. Aristoteles sieht wie Platon den Staat als einen integralen Organismus, der auf menschlicher Kommunikation basiert, weil ein Mensch immer Kommunikation braucht. Die Familie wächst allmählich zu einem Dorf heran, das wiederum schließlich zu einem Staat wird.

Der Mensch ist laut Aristoteles ein „politisches Tier“, d.h. kann nicht außerhalb des Staates, außerhalb der Gesellschaft leben. Eine Person gründet sich zunächst eine Familie, aber die politische Natur einer Person wird am besten im Staat verwirklicht, d.h. eine Union freier und gleicher Bürger, die in der Lage sind, an der Ausübung der legislativen und gerichtlichen Befugnisse teilzunehmen.

Die richtigen Regierungsformen im Staat (nach Aristoteles): Monarchie, Aristokratie, Gemeinwesen. Sie basieren auf Gesetzen, die auf das Gemeinwohl ausgerichtet sind.

Falsche Staatsformen (nach Aristoteles): Tyrannei, Oligarchie, Demokratie. Sie zeichnen sich durch Gesetzlosigkeit aus, gemeinsame Interessen werden nicht respektiert.

Aristoteles „schafft“ wie Plato seinen idealen Staat – den Staat der „goldenen Mitte“, in dem Maß und Mäßigung in allem eingehalten werden (von der Anzahl der Gesetze bis zur Größe des Territoriums). Die Politik sollte sich am Mittelstand orientieren. Die Macht im Staat sollte unter verschiedenen aufgeteilt werden soziale Gruppen. Ein Teil des Landes und der Sklaven ist im gemeinsamen Eigentum des ganzen Volkes, der andere Teil ist im Privatbesitz der Bürger, die Bürger müssen überschüssige Produkte an die Bedürftigen geben, um die soziale Stabilität aufrechtzuerhalten. Der Gesetzgeber sollte danach streben, den Bürgern Ruhe und Muße zu bringen.

Die Ideen von Aristoteles wurden von den Erziehern des New Age und von vielen anderen politischen und juristischen Denkern akzeptiert.

2.6. RÖMISCHE JURISTEN ÜBER STAAT UND RECHTSARTEN. CICERO

Der Legende nach ist der Beginn der weltlichen römischen Rechtswissenschaft mit den Namen Gnaeus Flavius ​​(er stahl die Priester und veröffentlichte eine Sammlung von Rechtsformeln) und Tiberius Coruncanius (zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts v. Chr.) verbunden. Die Aktivitäten der römischen Juristen zur Lösung von Rechtsfragen umfassten: respondere - Antworten auf Rechtsfragen von Einzelpersonen; cavere - Übermittlung der notwendigen Formeln und Unterstützung beim Abschluss von Transaktionen; adere - Mitteilung von Formeln für die Führung eines Verfahrens vor Gericht. Gaius, Papinian, Paul, Ulpian, Modestin (II-III Jahrhundert) gelten als Klassiker der römischen Rechtswissenschaft.

Mark Tullius Cicero (106-43 v. Chr.), ein brillanter altrömischer Redner (56 seiner juristischen und politischen Reden sind erhalten), ein Rechtsanwalt, ein Politiker, schuf die Werke „Über den Staat“, „Über Gesetze“, „Über Verpflichtungen“. Insgesamt sind 19 Abhandlungen Ciceros zu Rhetorik, Politik, Philosophie und mehr als 800 Briefe erhalten.

Cicero war ein glühender und extravaganter Anhänger des republikanischen Systems, das im Rom seiner Zeit im Niedergang begriffen war.

Cicero führt den Begriff des Bürgers als Rechtssubjekt, den Begriff des Staates als Rechtskommunikation in den juristischen und politischen Gebrauch ein. Cicero führt zum ersten Mal die Definition des Staates als die Angelegenheiten des Volkes (res publicum), die Sache des Volkes, das Eigentum des Volkes ein. „Respublica est res populi“, schreibt Cicero. Darüber hinaus ist das Volk im Sinne von Cicero keine Masse, sondern eine Gemeinschaft, die auf der Grundlage der Zustimmung aller im Rechtsverständnis und im gemeinsamen Interesse gebildet wird. Der Staat ist eine Rechtsunion, eine Rechtskommunikation. Hier hat Cicero die Idee eines Rechtsstaates, d.h. ein Staat, der auf Gerechtigkeit basiert, nicht auf Gewalt.

In der Frage der Staatsentstehung ging Cicero von der Kombination der Theorien von Aristoteles (allmähliches Wachstum aus Familie und Dorf) und Epikur (Vertragstheorie) aus, d.h. Cicero argumentierte, dass der Zustand natürlich entsteht, aber dennoch vertraglich fixiert ist.

Cicero betont, dass eine der wichtigsten Aufgaben des Staates der Schutz des Eigentums ist.

Der Rechtsstaat basiert auf dem Recht (Rechtsstaat). Alle Zivilstände im richtigen Staat werden unter der Bedingung der Zustimmung vereint. Der richtige Staat schützt nachdrücklich die formale rechtliche Gleichheit seiner Bürger. Gleichzeitig hielt Cicero soziale Ungleichheit für durchaus gerecht. Cicero rechtfertigte die Sklaverei von Natur aus. Gleichzeitig glaubte Cicero, dass Sklaven fair besessen werden sollten; bei Cicero nähert sich die Position eines Sklaven dem Status eines Lohnarbeiters.

Cicero hat sehr klar und ganz modern zwischen Naturrecht (fas als gottgegebenes Recht) und positivem Recht (jus als Menschenrecht) unterschieden. Die Widersprüchlichkeit der im Staat erlassenen Gesetze mit dem natürlichen (Natur-)Recht ist ein Kriterium für ihre Ungerechtigkeit. Die in diesem oder jenem Staat bestehenden Gesetze müssen außerdem dem dort etablierten System, den Traditionen und Bräuchen der Vorfahren entsprechen. Gleichzeitig schenkte Cicero der Präambel des Gesetzes große Aufmerksamkeit, da sie eine bedeutende erzieherische Kraft hatte.

Cicero präzisierte seine allgemeinen Vorstellungen über gerechte Gesetze in den Gesetzesentwürfen, die er über Religion und Richter vorschlug. Unter Berücksichtigung der universellen Natur dieser Bestimmungen schrieb er. „Denn wir erlassen Gesetze nicht nur für das römische Volk, sondern für alle Völker, ehrlich und standhaft im Geiste.“

Eine Reihe wichtiger Bestimmungen zur rechtlichen Regelung der Staatstätigkeit wurden von Cicero im Gesetzentwurf über die Richter formuliert. So stellte er fest, dass das Imperium (besondere Autorität eines Beamten) legal sein muss. Er glaubte, dass es notwendig sei, „nicht nur den Magistraten das Maß ihrer Macht, sondern auch den Bürgern das Maß ihres Gehorsams zu geben, denn wer vernünftig befehligt, wird früher oder später gehorchen müssen, und derjenige, der es tut Gehorsam gehorcht ist früher oder später würdig, zu spät zu befehlen. Cicero hingegen formulierte das getreueste und prägnanteste Prinzip der Rechtsstaatlichkeit. „Jeder sollte dem Gesetz unterworfen sein.“

Die beste der einfachen Regierungsformen hielt Cicero für die Monarchie und überhaupt für die beste - eine gemischte Regierungsform (nach Polybius).

Cicero sah die Kriterien zur Unterscheidung von Regierungsformen im "Charakter und Willen" derjenigen, die den Staat regieren. Je nach Anzahl der Herrscher unterschied er drei einfache Formen Regierung: die königliche Macht, die Macht der Optimaten (Aristokratie) und die Macht des Volkes (Demokratie). Das sind sozusagen erträgliche Formen. Unter ihnen bevorzugt Cicero die Monarchie und am wenigsten die Demokratie.

Das königliche Wohlwollen, die Weisheit der Optimaten, die Freiheit des Volkes müssen in der vollkommensten gemischten Regierungsform vereint werden. bestes Beispiel In diesem Fall betrachtete Cicero die Römische Republik als die Frucht einer jahrhundertealten Entwicklung von Staatsformen.

Korrekte Staatsformen neigen dazu, in falsche zu entarten: königliche Macht - in Tyrannei, die Macht der Optimisten - in Oligarchie und Plutokratie, Demokratie - in Ochlokratie. Gleichzeitig verschwindet der Staat als solcher, ganz zu schweigen vom Recht.

Gaius, ein römischer Jurist des 2. Jahrhunderts, schuf die berühmten Institutionen – eine klassische Darstellung des römischen Rechts über einzelne Institutionen, die vielen Juristengenerationen aus der Zeit der Spätantike und des Mittelalters als Lehrbuch diente. Die römischen Juristen und Staatsmänner Aemilius Papinian (ca. 150–212), Ulpian (ca. 170–228), Herennius Modestinus (3. Jahrhundert) und Julius Paul (3. Jahrhundert) leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung des römischen Rechts, 426 ihrer Schriften waren es rechtsverbindlich wurden 595 Fragmente von Papinian und 345 Fragmente von Modestine in den Digest aufgenommen. Die Schriften des Paulus machen etwa 1/6 des Gesamtvolumens des Digest aus. Ulpian betonte sein Engagement für die Ideen des Naturrechts.

In der Kaiserzeit, der Blütezeit der römischen Rechtswissenschaft (im Gegensatz zur Zeit Ciceros), Schätzungen im Verhältnis fas Und jus. Ersteres wurde allmählich als etwas von Gott Gegebenes wahrgenommen, und der Begriff Jus begann, alle weltlichen (menschlichen) Gesetze einschließlich des Naturrechts zu bezeichnen. (jus natürlich, d.h. was Cicero noch Fas nannte) und positives Recht (Common Law, Lex, Amtsedikte, Senatuskonsultationen, Kaiserkonstitutionen).

Ulpian untergliederte das Recht in öffentliches Recht (das Recht, das sich "auf die Position des römischen Staates bezieht") und Privatrecht (das Recht, das sich "auf das Wohl des Einzelnen bezieht"). Das zweite gliedert sich nach Ulpian wiederum in drei ineinandergreifende Teile: Naturrecht (jus naturale), Völkerrecht (jus gentium) und Zivilrecht (jus civile).

Römische Juristen kontrastierten jus aequum und jus iniquum, d.h. gleiches und gerechtes Recht und Recht, das den Anforderungen gleicher Gerechtigkeit nicht genügt. Aequitas (Konkretisierung und Ausdruck des natürlichen Rechts) diente als Kriterium der Fairness (d. h. der Einhaltung der Justitia) von Rechtsnormen. Eine ungerechte Rechtsnorm (z. B. das Prätorenedikt) kann nach der Auffassung des Paulus nicht als Gesetz bezeichnet werden. „Was dem Rechtssinn widerspricht, können wir nicht als Rechtsnorm befolgen“, stimmte der altrömische Jurist Julian seinem Kollegen zu.

Das Recht (Weltrecht, Menschenrecht - Lex) wurde von römischen Juristen nicht nur von der formalen (Allgemeinheit, höchste Rechtskraft), sondern vor allem von der materiellen (Einhaltung der Anforderungen der Gerechtigkeit) Seite dargestellt.

Römische Rechtsgelehrte rechtfertigten in Anlehnung an die antiken griechischen Denker die Existenz der Sklaverei.

Während der Zeit der Stärkung des Fürstentums und der Etablierung der Dominanz begründeten römische Juristen aktiv die Legitimität und Fairness der Gesetzgebungsansprüche der Kaiser, was sie schließlich ruinierte, denn sobald die Kaiser die volle Gesetzgebungsbefugnis in ihren Händen erhielten, wurden professionelle Anwälte als Dolmetscher eingesetzt , Reformer und Vollstrecker des Rechts wurden einfach nicht benötigt. Andererseits erlangten ihre Werke im Kontext der Rezeption des römischen Rechts durch die westeuropäischen Rechtsordnungen eine besondere historische und theoretische Bedeutung.