(durata - 20 minute)

Înainte de a trece la analiza filozofiei secolului al XVIII-lea, este necesar să ne oprim asupra opiniilor reprezentanților idealismului subiectiv, care includ filosofii englezi George Berkeley și David Hume.

George Berkeley (1685-1753) -- filozof englez; episcop în Cloyne (Irlanda). În lucrarea sa principală - „Tratat despre principiile cunoașterii umane” (1710) , - a susținut că lumea exterioară nu există independent de percepții și gândire: ființa lucrurilor constă în perceptibilitatea lor.

Baza teoretică a idealismului lui Berkeley este a lui doctrina abstracției. Berkeley consideră eronată teoria lockeană a abstracției, conform căreia ideile generale, apărute prin abstracție din proprietățile aleatorii ale lucrurilor, au o existență independentă în mintea umană. El crede că este imposibil să ne imaginăm o persoană în general, un triunghi în general etc. În realitate, orice idee generală, de exemplu, ideea de „fruct în general” nu este altceva decât o reprezentare a unui anumit fruct, care însă interesează mintea nu este în sine, ci în funcția ei reprezentativă, ca reprezentant al unei întregi clase de obiecte. În afară de o schimbare de punct de vedere, nu există altă diferență între o idee unică și o idee generală. Teoria reprezentativă a abstracției este folosită de Berkeley pentru a critica o serie dintre cele mai importante concepte ale metafizicii tradiționale. El este convins că o înțelegere greșită a naturii ideilor generale poate duce la crearea unor concepte fictive, cum ar fi conceptul de materie, precum și la încercări de a separa inseparabile, de exemplu, percepția și existența.

Una dintre cele mai importante aplicații ale teoriei reprezentaționale a abstractizării este doctrina inseparabilității existenței și percepției. Berkeley o exprimă cu formula scurtă „esse is percipi”, adică. „A fi înseamnă a fi perceput”. Adevărul acestei formule, potrivit lui Berkeley, este aproape de la sine înțeles. Într-adevăr, atunci când reprezentăm orice obiect sensibil, ne reprezentăm simultan pe noi înșine ca reprezentând acest obiect. Subiectul nu poate fi gândit din obiect. Aceasta înseamnă că obiectele au doar o existență corelativă, ele depind de spiritul perceptor.

Principiul „a fi înseamnă a fi perceput” în sens restrâns este semnificativ doar pentru obiectele sensibile, care, însă, nu epuizează tot ceea ce există. Aceste obiecte însele există în spirite, cărora li se aplică o altă propoziție: a fi înseamnă a percepe. Spiritele sunt substanțe simple și pot cunoaște despre unitatea și substanțialitatea lor cu ajutorul „reflecției”, o contemplare interioară deosebită, care însă nu ne oferă „idei”, ci ne permite să ne formăm „concepte” despre proprietățile spiritul. Berkeley refuză să numească aceste concepte „idei”, deoarece acestea din urmă, în opinia sa, nu conțin niciun semn de activitate, în timp ce spiritele nu sunt doar ființe perceptive, ci și active. Căci, pe lângă percepții sau idei, spiritele sunt și înzestrate cu voință.

În general, imaginea lumii, conform filozofiei Berkeley, poate fi reprezentată în felul următor: numai Dumnezeu există în mod absolut, spiritul există în raport cu Dumnezeu, senzațiile în raport cu spiritul și obiectele materiale în raport cu senzațiile, iar existența acestora din urmă este pusă constant la îndoială de către el. Rezumând cele de mai sus, putem spune că doctrina lui Berkeley despre ființă este monismul idealist, care pune unitatea lumii în spiritualitatea ei.

David Hume (1711-76) - Filosof, istoric, economist scoțian. ÎN „Tratat despre natura umană” (1739-40) a dezvoltat doctrina experienței senzoriale (sursa cunoașterii) ca un flux de „impresii”, ale căror cauze sunt de neînțeles. Astfel, Hume a gravitat spre agnosticism - doctrina incognoscibilității lumii. Întrebat dacă lumea exterioară există, Hume a răspuns evaziv: „Nu știu”. Ei spun următoarele. Când Hume, pe când se afla în Franța, a fost prezent la o recepție a înaltei societăți, o doamnă s-a întors către el cu întrebarea: „Domnule Hume, vă îndoiți și dumneavoastră de existența ei reală, când vă tratați cu soția?” La aceasta, Hume a remarcat că în practica de zi cu zi nu se îndoia de existența obiectivă a lucrurilor.

În spiritul scepticismului, Hume a considerat problema relației dintre ființă și spirit de nerezolvată. El a negat, de asemenea, natura obiectivă a cauzalității și conceptul de substanță. În etică a dezvoltat conceptul de utilitarism, în economia politică a împărtășit teoria valorii muncii a lui A. Smith. Doctrina lui Hume este una dintre izvoarele filozofiei, pozitivismului și neopozitivismului lui I. Kant.

Locul principal în filosofia lui Hume este ocupat de teoria cunoașterii, pe care o dezvoltă în spiritul senzaţionalism. Hume consideră că sursa cunoașterii este experiența, care constă din „percepții” (percepții), pe care Hume o împarte în „impresii” și „idei”. Impresiile se disting prin strălucire și vioiciune, sunt elementele inițiale ale experienței senzoriale; Hume le împarte în impresii de senzație și impresii de reflecție. Ideile sunt copii ale impresiilor, inferioare lor ca grad de luminozitate si vioitate. Ideile se împart în simple, care decurg din impresii concrete și corespunzătoare acestora, și complexe (moduri, substanțe și relații). Hume vede mecanismul psihologic de conectare a percepțiilor în principiul asocierii (în esență de necognoscibil), datorită căruia ideile complexe se formează din cele simple. Hume analizează în detaliu trei tipuri de asociere de idei: prin asemănare, prin contiguitate în spațiu și timp și, în sfârșit, tipul cel mai comun - prin cauzalitate.

Hume a propus să renunțe la ideea de substanță, considerând-o o ficțiune a imaginației. După ce a acceptat argumentul lui George Berkeley împotriva substanței materiale, Hume a mers mai departe, criticând și conceptul de substanță spirituală. Aceeași ficțiune pentru Hume este identitatea persoanei creată de imaginație, înțeleasă de acesta ca „un mănunchi sau mănunchi... de diverse percepții”.

În centrul filozofiei teoretice a lui Hume - analiza problemei cauzalității, adică o legătură necesară între două evenimente, pe care Hume o consideră nedemonstrabilă: conexiunile cauzale și logice nu coincid, efectul nu este conținut în cauză, nu este asemănător și nu poate fi dedus din ea. Experiența nu poate sta la baza cauzalității, întrucât nu observăm legătura dintre cauză și efect, ci avem doar impresia apariției în comun a două evenimente. Observăm doar că în timp efectul se află în spatele cauzei, dar acesta este un fapt pur psihologic, din care este imposibil să tragem o concluzie: după aceasta, înseamnă deci. Așteptarea că succesiunea viitoare de evenimente va fi similară cu trecutul (de exemplu, soarele va răsări mâine) se bazează exclusiv pe credință, a cărei sursă este obișnuința. Combinația obișnuită de impresii și idei, însoțită de un sentiment special de obligație, creează, potrivit lui Hume, ideea conexiunii necesare între cauză și efect. Astfel, „necesitatea este ceva care există în minte și nu în obiecte...”. Analiza lui Hume a problemei cauzalității a influențat apariția „filozofiei critice” a lui Kant, despre care vom discuta în detaliu în prelegerea următoare.

Subliniind rolul cel mai important al sensibilității în moralitate, Hume s-a poziționat pe poziția de anti-intelectualism etic; el se caracterizează și prin respingerea justificării religioase a moralității. El a subliniat că mulți filozofi morali nu explică trecerea în raționament de la ceea ce este la ceea ce ar trebui să fie. În general, potrivit lui Hume, etica se ocupă de motivele acțiunilor, care sunt în cele din urmă determinate de caracteristicile psihologice ale oamenilor. În învățătura sa, utilitarismul este combinat cu altruismul.

ÎN „Istoria naturală a religiei” Hume a arătat înrădăcinarea ideilor religioase în trăsăturile „naturii umane”. El credea că monoteismul nu era religia timpurie a omenirii. Grijile legate de treburile lumești, speranțe și frici și nicidecum o contemplare simplă și dezinteresată a naturii, au fost, potrivit lui Hume, sursa ideilor religioase. El a fost, de asemenea, pozitiv în ceea ce privește binecunoscuta ipoteză că prototipul zeilor religiilor antice ar fi fost oameni adevărați, care, datorită meritelor lor deosebite, au devenit obiect de admirație a poporului. În celebrul capitol „Despre miracole”, inclus în Ancheta despre cunoașterea umană, el a susținut că descrierile tuturor felurilor de miracole contrazic dovezile simțurilor și ale bunului simț. Argumentul critic al lui Hume a fost menit să arate nu imposibilitatea miracolelor ca atare, ci imposibilitatea unei credințe rezonabile în miracole, care sunt încălcări ale legilor naturii. El, ca și deiștii, și-a numit poziția „religie naturală”, care se bazează pe presupunerea unei cauze superioare de necunoscut.

CONCLUZII la întrebarea 2:

1. Una dintre direcțiile în care empirismul englez a început să se dezvolte în secolul al XVIII-lea a fost idealismul subiectiv al lui Berkeley și Hume.

2. Berkeleianismul se bazează pe ideea: „a exista înseamnă a fi perceput”. Pentru Berkeley, întreaga lume este un complex al senzațiilor mele, dar dacă există un fel de realitate în spatele senzațiilor, noi, în opinia lui, nu putem ști.

3. Continuând tradiția din Berkeley, Hume se opune ideii de substanță și conceptului de cauzalitate. În opinia sa, în lumea însăși nu există cauze și efecte, ideea de cauzalitate apare în noi ca urmare a obiceiului de a observa evenimente alternative.

4. Hume este cunoscut și ca critic al religiei, el se opune atât conceptului de Dumnezeu, cât și miracolelor.

Filosoful englez J. Berkeley (1685-1755) a demonstrat în mod convingător că teoria abstracțiilor a lui Locke nu este capabilă să explice formarea unor astfel de concepte fundamentale ale științei precum materia și spațiul. Potrivit lui Berkeley, premisa conceptului de materie, precum și a conceptului de spațiu, constă în presupunerea că, făcând abstracție de proprietățile particulare ale lucrurilor percepute prin diverse senzații, ne putem forma o idee abstractă a unui substrat material. comune lor. Dar percepția fiecărui lucru, crede Berkeley, se descompune fără urmă în percepția senzațiilor individuale: simțim culori individuale, mirosuri, sunete etc., și nu colorate, mirosind și sunând etc. materie. Deci, pentru conceptul de materie și spațiu nu există analog în realitate.

Berkeley subliniază, de asemenea, inconsecvența lui Locke în împărțirea calităților în primare și secundare. El declară că toate calitățile sunt secundare, adică. derivate din sentimentele noastre. De aici rezultă că lucrurile nu pot exista în afara senzațiilor noastre, așa cum se crede de obicei. A exista, conform lui Berkeley, înseamnă a fi perceput. O astfel de atitudine subiectiv-idealistă duce inevitabil la solipsism, care este foarte nepopular în rândul oamenilor de știință a naturii, și nu numai în rândul lor, la ideea absurdă că există o singură persoană și că întreaga lume, inclusiv alți oameni, există doar în minte.

Pentru a recunoaște, în conformitate cu bunul simț, faptul stabilității lucrurilor, indiferent de percepția lor de către o anumită persoană și pentru a salva formula „a exista înseamnă a fi perceput”, Berkeley a fost nevoit să apeleze la Dumnezeu ca un om mai etern. și ființă perfectă decât omul și, ca atare, prin percepția care este creată lumea senzorială. Această concluzie despre existența unei ființe spirituale supranaturale, pe care Berkeley a fost obligat să o facă, vorbește despre precaritatea idealismului său subiectiv și despre limitările senzaționalismului în general.

scepticismul lui D. Hume

Limitările senzaționalismului sunt arătate și de filozoful englez David Hume (1711-1776). Demonstrează clar că, cu ajutorul teoriei lui Locke, este imposibil de explicat formarea unui concept atât de fundamental al științei ca cauzalitatea. Experiența, notează Hume, arată că un fenomen urmează altuia, de exemplu, impactul unei mingi de biliard în mișcare asupra unei mingi staționare este urmat de mișcarea unei mingi staționare. Dar din faptul că un fenomen, chiar dacă precedă în mod regulat (constant) pe altul, nu se poate deduce neapărat că primul este cauza, iar celălalt efectul. Primăvara urmează iarnă, dar asta nu înseamnă deloc că iarna este cauza primăverii și așa mai departe. Acest lucru nu se poate face, după Hume, nici pentru că forța prin care cauza produce un efect, adică. în consecință, inaccesibile experienței. Prin urmare, atunci când oamenii observă schimbarea fenomenelor și ajung la concluzia că unul este cauza și celălalt este efectul, ei fac în mod constant eroarea logică „după aceea, din cauza asta”.

Poate, spune Hume, există relații cauzale. Dar este imposibil să stabilim acest lucru experimental. Oamenii pur și simplu se obișnuiesc să stea din punctul de vedere al cauzalității, iar sursa convingerii lor că un anumit fenomen este o cauză, iar următorul este o consecință, nu este cunoașterea, ci credința. Și acest simț al credinței este o garanție suficientă pentru succesul activităților lor practice.

Scepticismul lui Hume cu privire la posibilitățile de cunoaștere a relațiilor cauză-efect a dus la agnosticism, adică la negarea posibilităților de cunoaștere a lumii, deoarece toată știința naturii se bazează pe principiul cauzalității: cunoaștem lucruri sau fenomene dacă punctăm. la cauzele care le dau naştere.

Cu toate acestea, critica lui Hume asupra principiului cauzalității a jucat un rol important în dezvoltarea filozofiei și științei. Pe de o parte, a servit ca una dintre sursele teoretice ale filosofiei lui Kant, care a descoperit dialectica gândirii noastre, iar pe de altă parte, a demonstrat limitările interpretării psihologice a cauzalității și a dat un puternic impuls studiu mai profund.

Idealism- o desemnare generală a învățăturilor filozofice care afirmă că conștiința, gândirea, mentalul, spiritualul sunt primare, fundamentale, iar materia, natura, fizicul sunt secundare, derivate, dependente, condiționate. Idealism obiectiv – există undeva în afara conștiinței mele (ai grijă de suflet). Idealism subiectiv- un sistem de principii, vise, fantezii, format din subiect și dependent de el (angajare într-o persoană).

Reprezentanți proeminenți ai idealismului subiectiv au fost Berkeley, Hume, Fichte.

Spre deosebire de idealiştii obiectivi idealişti subiectivi(Berkeley, Hume și alții) au considerat că:

Totul există numai în conștiința subiectului cunoaștetor (omul);

Ideile există în mintea umană;

Imaginile (ideile) lucrurilor materiale există și ele numai în mintea umană prin senzații senzoriale;

În afara conștiinței unui individ, nu există nici materia, nici spiritul (ideile).

O trăsătură slabă a idealismului este absența unei explicații (logice) sigure pentru însăși existența „ideilor pure” și transformarea unei „idei pure” într-un lucru concret (mecanismul de apariție a materiei și a ideilor).

Idealismul ca tendință filozofică a dominat în Grecia platoniciană, Evul Mediu și este în prezent răspândit în SUA, Germania și alte țări din Europa de Vest.

1. George Berkeley(1685 - 1753) - Filosof englez al timpurilor moderne, idealist subiectiv. Se pot distinge următoarele ideile principale filozofia lui:

Însuși conceptul de materie este fals;

Există lucruri separate, senzații separate, dar nu există o singură materie ca atare (Doar lucrurile separate și proprietățile lor pot fi percepute) .;

Materialismul este o tendință fără fund în filozofie, materialiștii nu sunt capabili să demonstreze primatul lucrurilor individuale (pe care le numesc materie) în raport cu ideea;

Dimpotrivă, primatul ideii este ușor de dovedit - înainte de fabricarea oricărui lucru, există idealul său, ideea în mintea unei persoane, precum și ideea lumii înconjurătoare în mintea lui Dumnezeu. creatorul;

Singura realitate aparentă este conștiința omului;

Punctul de plecare sunt senzațiile, combinație de senzații (idei) - sunt generate de spirit și nu există în afara spiritului. O idee nu poate fi comparată decât cu o idee, o idee este doar ca o idee

Odată cu moartea unei persoane și a conștiinței sale, totul dispare;

Ideile sunt un substrat independent și nu o reflectare a ceva, lumea se adaptează la idei;

Cea mai înaltă dovadă a primatului ideii este existența lui Dumnezeu; Dumnezeu există veșnic și nu poate dispărea, în timp ce creația sa, lumea din jurul lui este impermanentă,

fragil și în întregime dependent de el.

Nu există un singur subiect în lume (solismul este o formă extremă a idealismului subiectiv, care nu recunoaște decât un subiect gânditor ca o realitate neîndoielnică, iar restul existând doar în conștiința acestui subiect). Un lucru poate fi perceput de alte subiecte. . Lucrurile nu pot dispărea chiar dacă toate subiectele dispar, pentru că lucrurile rămân în existență ca o colecție de „idei” ale lui Dumnezeu.

2. David Hume(1711 - 1776) - un alt filozof englez, un idealist subiectiv, a dezvoltat opiniile lui Berkeley, dându-le forma de scepticism, agnosticism.

Agnosticism:înțelegerea esenței este imposibilă, ei au negat posibilitatea de a obține cunoștințe de încredere despre lume (Kant, Berkeley)

Scepticism- poziție filozofică, care se bazează pe îndoiala cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului.

El a avut următoarele opinii:

Problema relației dintre ființă și spirit este insolubilă;

Realitatea pentru noi apare ca un flux de impresii directe pe care le primim atunci când vedem, auzim, dorim, simțim

Sursa cunoașterii este experiența - un set de senzații

Ideile se formează pe baza impresiilor (sentimentelor) experienței. Ideile, potrivit lui Hume, sunt copii ale impresiilor noastre.

constiinta umana predispus la idei;

Omul însuși este o idee concentrată (toată viața umană este un proces de creștere a forței sale ideale - experiență, cunoștințe, sentimente);

Fără esența sa ideală (de exemplu, fără educație, experiență, sistem de valori), o persoană nu ar fi deloc capabilă să perceapă pe deplin lumea;

O persoană este formată din două principii ideale: „impresii ale experienței externe” - cunoștințe și experiență dobândite; „impresii ale experienței interioare” – afecte, pasiuni;

Afectele, pasiunile joacă un rol important în viața umană și în cursul istoriei.

În explicarea cauzalității, agnosticismul, ca doctrină care neagă posibilitatea cunoașterii lumii, s-a manifestat mai ales clar la Hume. (experiența noastră ne oferă doar o secvență de fenomene, dar nu dezvăluie conexiuni interne secrete, forțe. Nu putem ști cum se afectează obiectele, lucrurile etc.)

În practică, el a apărat pozițiile de „bun simț” și utilitarism (valoarea morală a unui comportament sau a unui act este determinată de utilitatea acestuia). El a văzut sarcina cunoașterii nu în cunoașterea adecvată, ci în posibilitatea de a fi un ghid pentru practică.

18. Iluminismul francez și materialismul filozofic al secolului al XVIII-lea (iluminatorii francezi - Diderot, Holbach)

Istoria Franței în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. este un exemplu clasic al modului în care structura socială a unei noi societăți capitaliste se dezvoltă și se maturizează în învelișul politic al societății feudale. Deja întărirea absolutismului în secolele XVII-XVIII. în Franţa a contribuit la dezvoltare forte productive societate. Dar, în același timp, înflorirea absolutismului a dat o importantă forță de inerție sistemului politic al „vechiului regim”. Această inerție a acutizat contradicția dintre modul de producție capitalist victorios, relațiile sociale burgheze și sistemul feudal în decadență. sistem politic, care a împiedicat extrem de mult dezvoltarea unui nou ordine socială.

Această contradicție s-a reflectat și în starea ideologică a societății franceze. Dezvoltarea unui nou mod de producție și comerț burghez a stimulat dezvoltarea matematicii, Stiintele Naturiiși ea însăși depindea de succesul lor.

Odată cu noile idei de matematică, fizică, mecanică, fiziologie, medicină, ideile materialismului filozofic au pătruns în conștiință. Acest nou fenomen i s-a opus forțele de reacție ideologică, c. în primul rând, forțele intelectuale ale catolicismului și acele figuri ale științei și literaturii care au fost conducătorii influenței sale asupra societății. Această influență era încă extrem de puternică. Cu toate acestea, emanciparea gândirii progresa constant. Cu patru decenii înainte de revoluția burgheză din 1789, în Franța a apărut o mișcare largă și puternică, cunoscută sub numele de Iluminismul. Scopul ei a fost de a critica fundamentele ideologiei feudale, superstițiile și prejudecățile religioase, în lupta pentru toleranța religioasă, pentru libertatea gândirii științifice și filozofice; pentru rațiune, împotriva credinței, pentru știință, împotriva misticismului; pentru libertatea cercetării, împotriva suprimării acesteia de către autoritate; pentru critică, împotriva apologeticii.

Iluminismul francez, la fel ca englezii, a apărut pe baza succeselor noua stiintași însuși a fost un puternic campion și luptător al științei. Unele figuri ale iluminismului francez au fost oameni de știință proeminenți (de exemplu, d'Alembert). Lupta pentru educație i-a făcut publiciști. Principiile iluminismului pe care le-au susținut i-au făcut filozofi.

Filosofia iluminatorilor francezi este eterogenă. În Iluminism a existat nu numai o aripă materialistă, ci și o aripă idealistă, nu doar o direcție ateă, ci și deistă. Sursele teoretice ale iluminismului francez sunt de asemenea eterogene. O sursă importantă de idei și învățături ale iluminatorilor francezi au fost ideile și învățăturile iluminismului englez. Posibilitatea acestei influențe s-a datorat faptului că iluminismul francez, ca și iluminismul englez, a fost, în general, o mișcare de gândire socială burgheză. În Anglia, iluminatorii francezi au găsit concepte și teorii care își exprimau propriile gânduri, dar care prinseseră contur anterior, fuseseră formulate mai devreme și, prin urmare, puteau deveni într-o anumită măsură un model pentru ei.

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) unul dintre principalii reprezentanţi

Materialismul francez și ateismul secolului al XVIII-lea, ideologul francezilor

burghezie revoluționară, membru al Enciclopediei, autor al celebrei cărți

„Sistemul naturii”. Holbach definește natura ca fiind cauza tuturor lucrurilor.

Materia, conform lui Holbach, este realitatea obiectivă, afectând

organele de simț umane. Un merit serios al lui Holbach este recunoașterea lui

mişcarea ca atribut esenţial al materiei. LA societatea umana

Holbach vine din pozițiile idealismului, iluminismului burghez.

Diderot Denis (1713-1784)- marele educator francez, filosof -

materialist, cel mai mare ideolog al burgheziei revoluționare a secolului al XVIII-lea,

fondator și editor al Enciclopediei. Diderot recunoaște obiectivul

existența materiei; materia este eternă, mișcarea îi este inerentă. Absolut

pacea, după Diderot, este o abstracție; nu există în natură. Diderot este ateu. El

a negat cu tărie existenţa lui Dumnezeu şi a criticat idealismul filosofic şi

dogme religioase despre nemurirea sufletului, liberul arbitru etc. Respingând

morala filozofică, Diderot ca bază comportament moral pune oameni

dorinta oamenilor de fericire. A predicat o combinație sensibilă de personal și

interesele publice. Explicând natura în mod materialist, Diderot însă,

a rămas un idealist pe tărâmul naturii. Natura ordinii sociale este

şi alţi materialişti francezi ai secolului al XVIII-lea, l-au făcut dependent de

organizarea politică a societăţii, care, în opinia sa, decurge din

legislația existentă și, în ultimă instanță, din cea în vigoare

societatea ideilor. Și-a legat speranțele pentru o structură rezonabilă a societății cu

manifestare a unui suveran luminat. Diderot este un teoretician major al esteticii și

lucrări: „Gânduri pentru a explica natura”, „Nepotul lui Ramo”, „Convorbire

D'Alembert și Diderot”, „Visul lui D’Alembert” și altele.

19. Filosofia lui Kant: doctrina cunoașterii

Dezvoltarea filozofică Kant este de obicei împărțit în două perioade: primul - până la începutul anilor '70 - "subcritic", al doilea - de la începutul anilor '70 - "critic", întrucât atunci au fost scrise principalele lucrări: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice” și „Critica judecății”. Principala este prima lucrare dedicată teoriei cunoașterii. A doua „critică” expune etica, iar a treia, estetica.

În „perioada precritică” Kant se ocupă de chestiuni de științe naturale, conduite ideea de dezvoltare în natură. Kant în cartea sa „Istoria naturală generală și teoria cerului” propune o ipoteză despre originea sistemului solar din nebuloasa originală. Mai departe, Kant se apropie de concluzia despre multiplicitatea lumilor, despre procesul continuu de apariție și dispariție a acestora.

Kant este creditat cu crearea unei alte teorii cosmogonice - despre încetinirea rotației Pământului din cauza acțiunii mareelor ​​din ocean. Abordarea istorică, dialectică a lui Kant față de știința naturii a dat o lovitură semnificativă viziunii metafizice dominante asupra lumii la acea vreme. Cu toate acestea, nu se poate ignora poziția duală, contradictorie, a filozofului în această problemă. Pe de o parte, el încearcă să ofere o imagine științifică a apariției sistem solar pe baza legilor dezvoltării materiei. Dar, pe de altă parte, el vede cauza supremă a lumii încă în Dumnezeu.

Probleme ale teoriei cunoașteriistau în centrul sistemului filozofic al lui Kant . Procesul de învățare cuprinde trei etape: cunoaştere senzorială, cunoaştere raţională, cunoaştere raţională. Toate cunoștințele noastre încep cu funcționarea organelor de simț. Ele sunt afectate de obiecte din afara persoanei lumea de afara, sau, lucrurile în sine. Lucrurile în sine rămân de necunoscut.

Senzațiile cauzate de acțiunea lucrurilor în sine asupra sensibilității nu dau cunoaștere a obiectului. Deși senzațiile sunt cauzate de acțiunea „lucrurilor în sine” asupra sensibilității umane, ele nu au nimic în comun cu aceste lucruri. Acest punct de vedere se numește agnosticism . Deși cunoștințele noastre pornesc de la experiență, nu rezultă că provin în totalitate din experiență. Cunoașterea este complexă și constă din două părți. Filosoful numește prima parte "materie" cunoştinţe. Acesta este un flux de senzații sau cunoștințe empirice date a posteriori, adică prin experiență. A doua parte - forma - este dată înaintea experienței, a prioriși trebuie să fie complet gata să fie în suflet.

Astfel, alături de agnosticism caracteristică Teoria cunoașterii a lui Kant este apriorism. Se pune întrebarea de unde provin formele a priori de sensibilitate. Filosoful nu poate răspunde la această întrebare. Pentru Kant, conceptele de „a priori”, „necesar”, „universal”, „obiectiv” sunt strâns întrepătrunse și sunt folosite ca echivalent. În același timp, a refuzat să recunoască cunoștințele a priori ca fiind înnăscute.

Dacă „materia” cunoaşterii este, după Kant, un caracter experimental, a posteriori, atunci forma cunoaşterii senzoriale este non-experienţială, a priori. Înainte de perceperea obiectelor de cunoaștere experimentală, trebuie să existe în noi „pur”, adică. liber de orice reprezentări empirice, vizuale, care sunt forma, condiția oricărei experiențe. Un astfel de „pur”, adică reprezentările vizuale a priori sunt spatiu si timp. După filozof, spațiul și timpul sunt tocmai forme senzualitate, nu-i nimic. Există, așa cum credea Kant, un singur timp și un singur spațiu. Spațiul nu reprezintă deloc proprietățile unor lucruri în sine, nici timpul nu aparține lucrurilor în sine nici ca proprietate sau ca substanță. Kant le transformă astfel în proprietăţi speciale ale subiectului.

Prima etapă a cunoașterii caracterizat prin capacitatea unei persoane de a fluidiza haosul senzațiilor cu ajutorul spațiului și al timpului. În acest fel, după Kant, se formează lumea fenomenelor.

Următorul pas este tărâmul rațiunii . Experiența este un produs al activității, pe de o parte, al sensibilității, pe de altă parte, al rațiunii. Judecățile de percepție derivate din sensibilitate au doar un sens subiectiv. Judecata de percepție trebuie să dobândească un sens „obiectiv”, adică. dobândesc caracterul de necesitate și devin astfel o judecată „experimentată”. Aceasta se întâmplă prin subsumarea judecății percepției în categoria a priori a înțelegerii. Sunt doar 12: acestea sunt categoriile unitate, pluralitate, universalitate, realitate, negație, limitare, apartenență, cauzalitate, comunicare, posibilitate, existență, necesitate. Kant nu poate justifica de ce există exact douăsprezece categorii și de unde provin.
Exemplu: „Când soarele strălucește pe o piatră, se încălzește”. Avem o simplă judecată a percepției, în care relația cauzală dintre căldura soarelui și încălzirea pietrei nu este încă exprimată. Dar dacă spunem: „Soarele încălzește piatra”, atunci la judecata percepției se adaugă categoria rațiunii, care transformă această judecată într-una experimentală. Cauzalitatea este una dintre categorii.

Ultimul și treapta cea mai înaltă cunoștințe inteligente . Rațiunea, spre deosebire de rațiune, generează „idei transcendentale”în afara experienței. Există trei astfel de idei: 1) psihologică (doctrina sufletului), 2) cosmologică (doctrina lumii), 3) teologică (doctrina lui Dumnezeu). Aceste idei exprimă dorința minții de a înțelege lucrurile în sine. Mintea caută cu nerăbdare să înțeleagă aceste lucruri, dar ele rămân de necunoscut. Drept urmare, mintea creează doar „antinomii”, se încurcă în contradicții insolubile. Antinomii- prevederi contradictorii, incompatibile între ele, fiecare dintre acestea putând fi dovedită logic fără cusur. Astfel de antinomii patru:

1) teza- „Lumea are un început în timp și este limitată și în spațiu”;

antiteză:„Lumea nu are început în timp și nu are granițe în spațiu; este infinit atât în ​​timp, cât și în spațiu.”

2) teza:„Fiecare substanță complexă din lume este formată din părți simple și, în general, există doar simplu și ceea ce este compus din simplu”;

antiteză:„Nici un singur lucru complex în lume nu este format din lucruri simple și, în general, nu există nimic simplu în lume.”

3) teza:„Cauzalitatea conform legilor naturii nu este singura cauzalitate din care pot fi derivate toate fenomenele din lume. Pentru a explica fenomenele, este încă necesar să admitem cauzalitatea liberă”;

antiteză:„Nu există libertate, dar totul se întâmplă în lume numai după legile naturii”.

4) teza:„Aparține lumii, fie ca parte a ei, fie ca cauză a ei, o ființă necondiționată necesară”;

antiteză:„Nu există nicio ființă absolut necesară, nici în lume, nici în afara lumii, ca cauză.” Cu alte cuvinte, nu există Dumnezeu.

Kant crede că el demonstrează la fel de ireproșabil atât teza, cât și antiteza fiecărei antinomii din punct de vedere al logicii. Așadar, antinomiile sunt contradicții care mărturisesc neputința minții, incapacitatea ei de a înțelege „lucrurile în sine”.

Doctrina etică a lui Kant

„Rațiunea practică” - doctrina moralității, eticii. Potrivit lui Kant, în domeniul moralității, omul nu mai este supus necesității, care domină cu o forță inevitabilă în domeniul fenomenelor. Ca subiect al conștiinței morale, o persoană este liberă, adică. atașat de lumea lucrurilor în sine. Kant stabilește o relație de subordonare între rațiunea teoretică și cea practică: rațiunea teoretică este subordonată practicii.

Prin practică, Kant înțelegea nu activitatea reală, ci sfera de aplicare a evaluărilor morale ale acțiunilor oamenilor. Baza oricărei evaluări morale este imperativ categoric - legea fundamentală a eticii lui Kant. Imperativul este o formă de comenzi asociată categoriei de datorie. Filosoful numește un imperativ categoric o astfel de formă de comandă, care este o acțiune, așa cum ar fi, de dragul ei, fără a ține cont de un alt scop. Imperativul nu este asociat cu dorința de folos sau de fericire a oamenilor, este strict formal și a priori în natură și are forma unei porunci, necondiționată, obligatorie pentru toți oamenii. Imperativul categoric este formulat astfel: acționează în așa fel încât maxima (principiul de bază) al voinței tale să poată servi în orice moment drept principiu al legislației universale. Acest principiu este abstract. O mare varietate de cerințe și postulate îi pot corespunde: porunci religioase, concluziile înțelepciunii lumești și multe altele.

Cea mai importantă specificație a imperativului categoric este imperativul „practic”: acționează în așa fel încât umanitatea în persoana ta, precum și în persoana tuturor celorlalți, să fie folosită în mod necesar ca scop și niciodată ca mijloc.

Aceste prevederi, care exprimă principiile umanismului, au avut o mare importanță progresivă pentru vremea lor. Ele conțin un protest împotriva legăturilor sistemului feudal-absolutist care înrobește o persoană. O mare influență asupra concepțiilor etice și socio-politice ale lui Kant a avut-o J. Zh. Rousseau. Vorbind pentru drepturile omului, filozoful a subliniat că „o persoană dependent de altul nu mai există bărbat; ... sclavia este cel mai mare dintre rele.” Kant a împrumutat de la Rousseau ideea independenței naturii morale a omului față de realizările științei și culturii, refractând-o în doctrina sa despre independența și originalitatea moralității, a primatului rațiunii practice asupra teoreticului. Kant credea că morala este autonomă și independentă de religie. Dimpotrivă, religia trebuie să fie derivată din principiile moralității. Imperativul practic a proclamat pe om un scop, nu un mijloc. O persoană nu poate fi sclavul nimănui, inclusiv sclavul lui Dumnezeu.

Kant visa la pacea veșnică pe pământ, la unirea statelor libere și a popoarelor libere ca garant al acestei lumi. Tratatul său „Pacea veșnică” este dedicat justificării acestui lucru.

George Berkeley (1685-1753) născut în Irlanda, absolvent al Universității din Dublin. A studiat matematica, antica si moderna limbi straine, a organizat un cerc filozofic. După absolvire, a fost profesor de teologie și limbi greacă și ebraică. În 1709 a fost ridicat la rangul de diacon în Biserica Angliei. Din 1713 până în 1734, ca preot de casă și secretar al unui diplomat, a făcut o serie de călătorii prin Europa. Câțiva ani a trăit în America în scopuri misionare. În 1734 a fost ridicat la rangul de episcop și numit episcop în Cloyne (Irlanda). Dintre lucrările scrise de Berkeley, lucrarea sa principală, „Un tratat despre principiile cunoașterii umane” (1710), în care își dezvoltă sistemul filozofic de idealism subiectiv. În apărarea ideilor principale cuprinse în această lucrare, în 1713 scrie o lucrare populară în care încearcă să infirme obiecțiile ridicate împotriva filozofiei sale. A publicat această lucrare sub titlul „Trei conversații între Hylas și Philonus”.

Deja în timpul studiilor și după aceea, în primii ani de predare la Dublin, Berkeley s-a confruntat cu ideile filozofice antiscolastice care se răspândesc rapid (precum Bacon sau Descartes), care au fost facilitate de succesele noilor științe ale naturii. Berkeley a văzut că odată cu aceasta, conceptele care puneau la îndoială religia proliferau, adesea într-o formă ascunsă. Prin urmare, deja în acest moment pledează activ pentru religie. El poartă acest gând prin toată munca sa și îi dedică toată puterea.

Din tradiția filozofică anterioară, D. Berkeley a fost influențat de ideile lui D. Locke legate de teoria cunoașterii. Punctul de plecare al conceptului său este distincția lui Locke între calitățile primare și secundare.

Dacă D. Locke recunoaște existența obiectivă a calităților primare (prevalență, greutate etc.) și înțelege calitățile secundare ca depind de „abilitățile organelor noastre umane”, atunci D. Berkeley consideră toate calitățile ca fiind secundare. El depune eforturi mari pentru a arăta că acele proprietăți pe care D. Locke le definește ca calități primare, adică care, potrivit lui Locke, sunt inerente lucrurilor în sine și, prin urmare, au un caracter obiectiv, sunt prin natura lor la fel ca și calități secundare. El susține că gravitația și toate proprietățile și relațiile spațiale sunt determinate în esență de facultățile simțurilor noastre. El arată că chiar și o proprietate spațială atât de simplă precum magnitudinea este mai degrabă un proces al percepției noastre decât să aibă un caracter obiectiv. Potrivit lui Berkeley, același obiect ni se pare mare (la mică distanță de el) și mic (la mare distanță de el). De aici concluzionează că ideea de mărime și depărtare apare pe baza unei concluzii inductive bazate pe senzații care sunt mediate de diferite organe de simț.

Tot ceea ce știm despre obiectele materiale, spune Berkeley, se rezumă la senzații de mărime, formă, duritate, culoare, miros, gust etc. Nimic altceva nu se ascunde în spatele conceptului de obiect. Prin urmare, ceea ce numim un lucru nu este altceva decât totalitatea percepțiilor noastre. Să dăm un raționament caracteristic lui Berkeley. „Văd această cireșă, o ating, o gust și sunt convinsă că nimic nu poate fi văzut, simțit sau gustat, prin urmare, este real. Elimină senzațiile de moliciune, umiditate, frumusețe, astringență și vei distruge cireșul. Întrucât nu este o ființă diferită de senzații, cireșul nu este altceva decât o combinație de impresii sau idei senzoriale percepute de diferite simțuri; aceste reprezentări se combină într-un singur lucru (sau au unul prenume) de minte, căci fiecare dintre ele se observă însoțit de celălalt.

Prin urmare, totul există cu adevărat, există doar ca un fapt al conștiinței noastre . Comentând punct dat punct de vedere, I. Kant a scris odată: „Este imposibil să nu recunoaștem drept scandal pentru filozofie nevoia de a accepta doar pe credință existența lucrurilor din afara noastră și imposibilitatea de a ne opune vreunei dovezi satisfăcătoare a acestei existențe, dacă cineva s-a gândit să o pună la îndoială.”

„Esse est percipi”. Berkeley ajunge la ideea fundamentală a idealismului subiectiv: „În realitate, obiectul și senzația sunt unul și același și, prin urmare, nu pot fi abstrase unul de celălalt”. El identifică proprietățile obiectelor externe cu senzațiile acestor proprietăți. De aici rezultă celebra formulă: „Esse - est percipi” („A exista – a fi perceput”). În același timp, Berkeley susține că poziția sa filozofică eliberează oamenii de dublarea realității în lumi obiective și subiective.

Berkeley trece apoi la conceptul de materie. El argumentează după cum urmează. În înțelegerea larg răspândită a materiei, ea este concepută ca obișnuită în lucruri și ca bază, „suport” al lucrurilor. Dar, spune Berkeley, „ideea generală de a fi mi se pare cea mai abstractă și de neînțeles dintre toate ideile”. Nu există un sens clar în conceptul de substanță materială („recuzită”). „Totuși, de ce ar trebui să ne obosim să raționăm despre acest substrat material sau purtător al formei de mișcare și a altor calități perceptibile? Nu presupune el că au o existență în afara spiritului? Și nu este aceasta o contradicție directă, ceva complet de neconceput?”

Pe baza poziției fundamentale a senzaționalismului conform căreia cunoașterea decurge din experiență, Berkeley susține că în experiență ne ocupăm doar de lucruri unice. Cât despre ideile generale, acestea sunt doar nume. Este imposibil, spune Berkeley, să concepe un triunghi care să nu aibă o anumită formă, adică să nu fie nici acut, nici dreptunghiular etc. Nu există triunghi în general, există doar triunghiuri individuale. Există multe cuvinte și expresii în limbă, lipsite de un sens clar și precis, care ascund adevărul. Acestea includ conceptele de substanță, materie. Ca și alții concepte abstracte nu au nici un sens obiectiv. Berkeley subliniază în mod repetat că ideile generale nu au un conținut real, că o persoană din mintea lui trebuie și poate opera doar cu singularități.

Rezumând critica sa la adresa conceptului de materie, Berkeley scrie: „Dacă ceea ce înțelegi prin cuvântul „materie” este doar un purtător necunoscut de calități necunoscute, atunci nu are nicio diferență dacă un astfel de lucru există sau nu, deoarece nu există. ne preocupă în orice fel”.

Astfel, materia nu există, ci lucrurile singulare există ca combinații de senzații individuale. În același timp, Berkeley spune în mod repetat că existența lucrurilor constă în perceptibilitatea lor, că „lucrurile percepute în senzații nu au o existență diferită de perceptibilitatea lor”. „Ese lor este percipi și este imposibil ca ei să aibă vreo existență în afară de spirite sau de cei care le percep. oameni gânditori... Dar care este lumea în care trăim? Sunt doar senzații și nimic mai mult? Ar fi ciudat să spun cel puțin.” Berkeley vorbește despre existența multor suflete care își experimentează senzațiile. Sufletul este purtătorul de idei. Dar de unde vin ideile, de ce se schimbă? Răspunzând la această întrebare, Berkeley scrie: „Afirm, la fel ca și dumneavoastră (acesta este un apel către materialiști. - V.I.), că, din moment ce ceva din exterior are un efect asupra noastră, atunci trebuie să admitem existența unor forțe care sunt în exterior ( noi) , forțe aparținând unei alte ființe decât noi. Dar aici nu suntem de acord cu privire la întrebarea ce fel de ființă puternică este aceasta. Afirm că acesta este spiritul, tu ești acea materie. Iar duhul este Dumnezeu. Deci, există suflete ale oamenilor, există Dumnezeu. Dar ce zici de lucrurile sensibile?

Dacă urmați cu strictețe principiul „Esse - est percipi”, pot apărea dificultăți. Aceasta este, în primul rând, întrebarea unității lucrurilor. Dacă existența constă în perceptibilitate, atunci se dovedește că atunci când suntem în timp diferit Dacă percepem un lucru cu același organ de simț sau cu organe de simț diferite și experimentăm senzații diferite, atunci lucrurile au o existență complet diferită. O vâslă coborâtă în apă este percepută diferit la vedere și la atingere. Vizibil și ne încântă acum cu căldura ei plăcută și ne arde dureros acum un minut, când cu ochii inchisi le-au adus mâna prea aproape de aceeași vatră aprinsă – asta articole diverse in esenta. O muscă observată cu ochiul liber și apoi la microscop sunt două muște diferite.

Dacă pornim de la o astfel de „despărțire a lucrurilor”, atunci aceasta ne va conduce la haos complet și pierderea orientării, ceea ce trebuie evitat. Așadar, spune Berkeley, oamenii conectează diverse combinații de senzații și apoi etichetează această legătură cu un semn de cuvânt („acest vâslă”, „acest foc”, „acest muscă”, etc.). „Oamenii combină mai multe reprezentări, care se obțin fie cu ajutorul unor simțuri diferite, fie cu ajutorul unui simț în momente diferite sau în situații diferite, și dintre care se observă că au o oarecare legătură firească - în sensul coexistenței. sau în sensul succesiunii; toți acești oameni rezumă sub un singur nume și consideră ca un singur lucru. Rețineți că Berkeley este forțat să vorbească despre „conexiune naturală”, ceea ce este contrar principiilor învățăturii sale.

Apoi se pune problema continuității existenței lucrurilor. Există lucruri atunci când o persoană nu le percepe? În general, dacă aplicăm consecvent principiul „esse est percipi”, atunci ne va conduce la solipsism , adică punct de vedere, conform căruia doar un subiect gânditor este o realitate neîndoielnică, iar toți ceilalți indivizi și obiecte există doar în mintea lui. A. Schopenhauer a remarcat odată că numai un nebun poate fi un solipsist extrem, recunoscând realitatea doar „eu-ului” lui.

Pentru a evita solipsismul, Berkeley vorbește despre „posibilitatea percepției” (esse est posse percipi). Un lucru continuă să existe chiar și atunci când nu este perceput de o persoană, dar există doar posibilitatea percepției. „Când spun că tabelul pe care scriu există, înseamnă că îl văd și îl simt; iar dacă aș ieși din camera mea, aș spune că masa există, adică prin asta că dacă aș fi în camera mea, atunci aș putea să o percep.

Berkeley continuă să se refere la percepțiile altor oameni ca bază pentru existența lucrurilor. Dar acesta nu este ultimul pas. Dacă oamenii nu sunt capabili să perceapă ceva, acesta poate exista în mintea lui Dumnezeu. „Actul de creație constă în faptul că Dumnezeu dorește ca acele lucruri care înainte erau cunoscute numai de el să fie percepute de alte spirite.” Întorcându-se către Dumnezeu, Berkeley părăsește poziția idealismului subiectiv în favoarea obiectivului.

Berkeley spune că recunoaște „ bun simț". El permite cititorilor săi să vorbească în viața de zi cu zi despre lucruri care există în afara noastră și chiar să folosească cuvântul „materie”, dar aceasta este doar o concesie condescendentă la „opiniile mulțimii”; de fapt, nu trebuie uitat că „materia” este doar un cuvânt, iar „lucrurile” sunt combinații de senzații.

David Hume (1711 - 1776) s-a născut în Edinburgh, capitala Scoției. A primit o educație filozofică relativ largă. A fost bibliotecar, o vreme a fost în serviciul diplomatic de stat și, în cele din urmă, a lucrat ca profesor universitar. Dintre tratatele filozofice ale lui Hume, cea mai cunoscută lucrare este „Un studiu al minții umane”. Dar, deși această lucrare conține principiile filozofice de bază ale lui Hume, nu a primit niciun răspuns în Anglia. Printre compatrioții săi, a fost mai cunoscut ca autor al „Istoriei Angliei”, precum și al lucrărilor de istoria religiei („Istoria naturală a religiei”).

Punctul de plecare în filosofia lui Hume este faptul că senzațiile ne sunt date direct și experiențe emoționale. Locke a văzut sursa senzațiilor noastre în lumea exterioară reală, Berkeley - în spirit sau Dumnezeu; Hume - consistent agnostic , prin urmare, respinge ambele opțiuni. În principiu, nu putem rezolva problema sursei senzațiilor. Mintea noastră operează numai cu conținutul senzațiilor noastre, și nu cu ceea ce le provoacă. „Prin ce argument putem demonstra că percepțiile spiritului trebuie să fie cauzate de obiecte exterioare cu totul diferite de aceste percepții, deși asemănătoare lor (dacă este posibil), și nu pot fi generate nici de activitatea sufletului însuși, nici de sugestie a unui spirit invizibil și necunoscut, sau a unei alte cauze și mai necunoscute nouă?

Oamenii, în virtutea unui instinct înnăscut, sunt gata să-și creadă sentimentele, să creadă existența lucrurilor. Cu toate acestea, potrivit lui Hume, această credință instinctivă nu este susceptibilă de justificare rațională. Și în general, „natura ne ține la o distanță respectuoasă de secretele sale și ne oferă doar cunoașterea câtorva calități superficiale, ascunzându-ne acele forțe și principii de care depind în totalitate acțiunile acestor obiecte”.

Hume este de acord cu Berkeley în critica sa asupra conceptului de materie. El spune că „nici existența și nici inexistența materiei nu pot fi dovedite”. Dar de unde vin ideile noastre despre substanța materială? Aceasta este legată de întrebarea cauzelor percepțiilor noastre. Astfel, de exemplu, când am impresia unei lămpi pe o masă care este aprinsă, cred că impresia lămpii este determinată de obiectul material numit „lampă”. Și oamenii cred că, pe lângă lumea percepțiilor senzoriale, există o lume a lucrurilor, o substanță materială. Dar, spune Hume, „în ceea ce privește ideea de substanță, trebuie să recunosc că ea nu este furnizată minții de nicio senzație sau sentiment; Mi-am imaginat întotdeauna că acesta este doar un punct imaginar de conexiune a calităților variate și schimbătoare.

Pentru Hume, existența atât a substanței materiale, cât și a celei spirituale ca cauză a percepțiilor este îndoielnică. Ceea ce rămâne este mintea noastră, eu-ul nostru. Dar care este eu-ul nostru? Nu sunt o substanță. Ceea ce se numește minte, conform lui Hume, este un set de impresii și idei, „minte” este doar un termen convenabil pentru un astfel de set. Rezultatul este un fel de imagine ciudată a lumii, unde nu există nici obiecte, nici subiecte, ci doar un anumit flux de impresii și idei. Dar, totuși, acest flux de impresii are loc în persoană, subiect. Subiectul are impresii și formațiuni mentale derivate din acestea.

"Impresie"- acestea sunt senzații, emoții („calme” și furtunoase), experiențe de natură morală și estetică. Pe lângă impresii idei - imagini ale memoriei, produse ale imaginației, concepte. "Toate idei simple copiat din impresii. Ideile mai complexe se formează prin asocierea impresiilor.

concept "asociere" , adică legătura dintre fenomenele mentale (senzații, idei, sentimente, idei etc.), constând în faptul că unul dintre fenomenele mentale atrage altul, este centrală în epistemologia lui D. Hume. Hume distinge trei tipuri de asociații: prin asemănare, prin contiguitate în spațiu și timp și prin cauzalitate. Asocierea prin similitudine apare, de exemplu, atunci când, după ce am văzut o anumită persoană, ne amintim de alte persoane care sunt asemănătoare cu ea. Asocierea prin contiguitate în spațiu și timp este aceea că „gândul la un obiect ne transportă cu ușurință la ceea ce îi este adiacent”. O asociere de cauză și efect va avea loc, de exemplu, atunci când, când vedem un fiu, ne amintim de tatăl său mort ca pe o „cauză”, chiar dacă asemănarea exterioară a fiului cu tatăl său este mică. Astfel, dacă credem că A este cauza lui B, atunci, în viitor, după ce am primit o impresie de la B, ne vom aminti despre A. (Poate fi invers - atunci când experimentăm ideea lui A, ideea de​​ apare B.).

Problema de cauzalitate. Este important să aflăm de unde provine această schemă a conexiunii cauzale, adică cauzale: Și motivul pentru care V. Hume pune și ia în considerare trei întrebări: 1) dacă există legături cauzale obiective și dacă putem ști cu fermitate despre existența lor; 2) de ce oamenii sunt convinși de existența unor relații cauzale obiective și care este mecanismul de apariție a acestei convingeri psihologice; 3) care este baza credinței în existența necesară a relațiilor cauzale?

Răspunzând la prima întrebare, Hume consideră îndoielnică existența unor legături cauzale obiective. Este imposibil să se dovedească existența lor a priori (lat. a priori- înainte de experiență), adică prin derivarea logică a efectelor din cauze, nici a posteriori (lat. a posteriori- din experienta). A priori, existența unei legături cauzale nu poate fi stabilită, întrucât „efectul este complet diferit de cauză și, prin urmare, nu poate fi descoperit niciodată în ea”. De exemplu, conceptul de vânt nu implică conceptul vreme ploioasa. Dar cum rămâne cu dovada a posteriori?

Hume spune că legătura cauzală include trei elemente: a) contiguitatea spațială a cauzei și efectului; b) adiacența în timp, adică precedența unei cauze față de un efect și c) o generație necesară.

Ce avem noi în experiență? „Obiectele care au o asemănare sunt întotdeauna conectate cu altele similare - știm acest lucru din experiență. Pe baza acestuia din urmă, putem defini o cauză ca un obiect urmat de altul. un obiect, iar toate obiectele similare cu primul sunt urmate de obiecte similare celui de-al doilea. Cu alte cuvinte, dacă primul obiect nu ar exista, atunci nici al doilea nu ar exista niciodată.

În experiență ne ocupăm doar de contiguitatea fenomenelor în spațiu și timp; generația necesară nu se găsește în experiență. „Toate fenomenele par a fi complet separate și izolate unele de altele; un fenomen urmează altuia, dar nu putem vedea niciodată legătura dintre ele; ei aparent conectat dar nu sunt niciodată conectatîmpreună". Întrucât în ​​experiență se dă numai urmărirea fenomenelor în timp, iar generarea necesară în experiență nu este dată, atunci însăși existența cauzalității în experiență nu este dezvăluită.

Dar oamenii cad constant în iluzia „post hoc, ergo propter hoc” („după aceasta, deci, din cauza aceasta”). De ce? Ni se oferă diverse impresii în ordine cronologica. Se repetă aceleași impresii: mai întâi A, apoi B. Ca urmare a repetărilor, ne obișnuim cu succesiunea de impresii și ne așteptăm la astfel de repetări în viitor. Mai întâi apare o persoană obicei la apariția lui B după A, apoi asteptare asta si in sfarsit credinţă că așa va fi mereu. „Rațiunea nu ne poate convinge niciodată că existența unui obiect conține întotdeauna existența altuia; prin urmare, când trecem de la impresia unui obiect la ideea de altul sau la credința în acesta, nu rațiunea ne împinge la acesta, ci obiceiul sau principiul asocierii.

Oamenii greșesc reapariția lui B după A ca o generație necesară. Li se pare că există un principiu al uniformității naturii. „Ideea noastră de necesitate și cauzalitate este produsă numai de uniformitatea văzută în funcționarea naturii, unde obiectele similare sunt întotdeauna conectate între ele, iar mintea noastră este condusă de obiceiul de a deduce unul dintre ele atunci când apare celălalt. "

Dar principiul uniformității naturii, spune Hume, este ceva foarte dubios. Transferarea ordinii faptelor din trecut în ordinea faptelor similare din prezent și viitor nu este o tehnică fundamentată științific. Hume remarcă ironic că oamenii care confundă repetarea cu generație necesară sunt ca animalele care cad în aceeași eroare. Astfel, găina crede că, din moment ce de fiecare dată când gazda apare în curtea păsărilor de curte apare boabe, înseamnă că gazda este cauza bobului și care este „dezamăgirea” puiului când într-o zi în loc de boabe ea întâlnește un cuțit care o trimite în mâinile bucătarului.

Dar, deși nu există temeiuri pentru recunoașterea obiectivității cauzalității, în viața practică Hume consideră acceptabil să creadă în existența relațiilor cauzale. „Dacă credem că focul încălzește și apa împrospătează, este pentru că o altă părere ne-ar costa prea multă suferință.” Este greu să renunți la un obicei care joacă un rol important în viața oamenilor. „Obișnuința este marele ghid viata umana. Numai acest principiu face ca experiența să ne fie utilă și ne îndeamnă să ne așteptăm la cursul evenimentelor în viitor, ca asta pe care le-am perceput în trecut”. Ca rezultat, se dovedește că ar trebui să ne comportăm ca și cum cauzalitatea ar exista.

Negând existența obiectivă a cauzalității, Hume recunoaște cauzalitatea în domeniul conștiinței. Cauzalitatea există aici sub următoarea formă: generarea de idei prin impresii, împletirea asociativă a ideilor între ele și cu impresii, formarea deciziilor prin motivele care le preced. În același timp, Hume consideră că în sfera conștiinței nu există liberul arbitru, predomină determinismul strict. Cauzalitatea este aici „constrângerea spiritului” de a trece de la o percepție la alta.

), dezvoltând simultan filozofia critică. Ea a descoperit că există granițe dincolo de care cunoașterea umană nu le putea trece.

Originea analizei sceptice a rațiunii a avut loc deja în poziția senzaționalistă a filozofului englez John Locke, care a respins poziția lui Descartes cu privire la existența ideilor înnăscute, precum și apriorismul lui Spinoza și Leibniz. Știința, potrivit lui Locke, ar trebui să se concentreze pe studiul calităților primare ale lucrurilor (forma, gravitația, mișcarea), deoarece aceasta este singura modalitate de a obține cunoștințe de încredere. Calitățile secundare ale lucrurilor (culoare, miros, gust) sunt subiective.

În spatele lui Locke, episcopul olandez dezvoltă o linie sceptică George Berkeley(1685-1753). El admite: toată experiența umană (atât calitățile primare, cât și cele secundare) este subiectivă și limitată de aspectul care apare în fața minții. Prin urmare, senzațiile senzoriale ale calităților primare ale lucrurilor sunt aceleași concepte mentale ca cele ale celor secundare. Este imposibil să trageți o concluzie convingătoare că există o lume a obiectelor materiale în afara minții, pentru că nu există o modalitate sigură și sigură de a distinge un obiect de impresiile senzoriale. Nimeni nu este capabil să depășească propria sa minte pentru a compara o idee cu un obiect real.

Berkeley se confruntă cu ateismul și materialismul. Orice experiență nu este altceva decât o experiență subiectivă și, prin urmare, existență Lumea materială, externă minții, este doar o presupunere. Cu certitudine este posibil să se afirme doar existența rațiunii și a senzațiilor.

De ce atunci oameni diferitiîn orice moment percepe lumea mai mult sau mai puțin la fel? De ce lumea asta are o ordine stabilă? Răspunsul lui Berkeley: lumea și ordinea ei depind de Mintea Divină. Ea generează în mintea indivizilor idei sensibile după anumite reguli. Aceste idei și combinațiile lor sunt constant reînnoite.

Dar cum se dezvoltă știința? Răspunsul lui Berkeley: Nu este un obstacol pentru știință să recunoască baza imaterială a datelor senzoriale, deoarece ea poate studia obiecte, pe deplin împăcată cu conștiința acesteia.

Berkeley a fost urmat de un englez David Hume(1711-1776) - un susținător al agnosticismului, care a adus critica empirică la extrem. Adevărat, a mers pe cealaltă parte de la Berkeley, mai aproape de poziția scepticului francez Michel Montaigne. Hume nu a fost de acord cu concluziile idealiste ale lui Berkeley, care a identificat obiectele externe cu ideile lor interne înrădăcinate în Dumnezeu.

Întrebarea lui Hume: ce cauzează impresiile simțurilor?

Răspuns: mintea nu poate ști niciodată cu adevărat ce provoacă senzații, pentru că. nu experimentează niciodată „cauza” ca senzație. El experimentează doar impresii simple (haosul de resturi și grămezi). Mintea experimentează anumite impresii care fac să pară că o substanță obiectivă le produce. Cu toate acestea, mintea nu intră niciodată în contact cu această substanță, ci se ocupă întotdeauna doar de impresii.

Exemplu: mintea observă că evenimentul A este urmat de evenimentul B și, pe această bază, poate concluziona că A este cauza lui B. De fapt, tot ce știm este că A și B au fost percepute în mod regulat în imediata apropiere. Relația cauzală în sine nu a fost niciodată observată. Prin urmare, este inacceptabil să vorbim despre existența sa de încredere în afara minții umane. Omul impune în mod arbitrar ordine asupra impresiilor sale. Acesta este obiceiul minții de a construi evenimente și fapte disparate într-un rând consistent.

Exemplu: Există două tipuri de declarații:

a) bazat pe un sentiment pur de „azi e soare”, care este întotdeauna întâmplător;

b) pe baza rațiunii pure „pătratul are toate cele patru laturi egale”, care se referă la relația dintre concepte.

Acestea sunt adevăruri matematice. Și sunt adevărate doar în sistemul lor logic, nefiind corelate cu lumea exterioară. Mintea este incapabilă să afirme vreun adevăr despre adevărata natură a lucrurilor.

Raționamentul lui Hume a pus sub semnul întrebării știința însăși empirică, deoarece. baza logică a acestuia din urmă – inducerea – a fost recunoscută ca fiind nesigură. El susține că știința nu este altceva decât sentimente subiective, lumea fenomenelor vizibile fixate de minte. Orice cunoștințe umane ai o parere. Pentru minte, doar impresiile simțurilor sunt reale și nimeni nu are dreptul să spună nimic despre ceea ce se află în spatele lor.

Dacă Locke și-a păstrat încă încrederea în capacitatea minții umane de a înțelege, deși imperfect, cel puțin contururile generale ale lumii exterioare, atunci Hume credea că mintea nici măcar nu îndrăznește să încalce accesul la cunoașterea ordinii mondiale.

Dacă Berkeley a conectat mintea umană cu divinul, atunci sub Hume nu exista nici Dumnezeu, nici ordine, nici cauzalitate, nici entități substanțiale, nici conștiință adevărată. Totul este complet aleatoriu. Omul cunoaște numai impresii haotice: ordinea pe care o observă în ele este doar vizibilă, deoarece o persoană experimentează o nevoie psihologică de ea. Argumentele lui Hume s-au dovedit a fi impulsul pentru poziţia sceptică a lui Immanuel Kant.

Cel mai important concept doctrina socio-etică a lui Hume este dreptatea. Hume consideră întărirea instituției proprietății private în societate ca o condiție a justiției sociale. Egalitatea este opusul dreptății. Egalitatea proprietății nu duce la egalitatea abilităților și nevoilor. Prin urmare, stabilirea egalității este o utopie.