L'un des événements les plus marquants du XVIIe siècle. il y avait un schisme dans l'église. Il a sérieusement influencé la formation des valeurs culturelles et la vision du monde du peuple russe. Parmi les conditions préalables et les causes du schisme de l'Église, on peut distinguer à la fois les facteurs politiques qui se sont formés à la suite des événements turbulents du début du siècle et ceux de l'Église, qui sont cependant d'importance secondaire.

Au début du siècle, le premier représentant, Michael, monta sur le trône. Lui et plus tard son fils Alexei, surnommé le plus silencieux, ont progressivement restauré l'économie domestique, ruinée en. Le commerce extérieur est rétabli, les premières manufactures apparaissent et le pouvoir de l'État est renforcé. Mais en même temps, le servage a été légalement formé, ce qui ne pouvait que provoquer un mécontentement de masse parmi le peuple.

Au départ, la politique étrangère des premiers Romanov était prudente. Mais déjà dans les plans d'Alexei Mikhailovich il y a une volonté d'unir les peuples orthodoxes qui vivaient en Europe de l'Est et dans les Balkans.

Cela plaçait le tsar et le patriarche, déjà dans la période de l'annexion de l'Ukraine de la rive gauche, devant un problème assez difficile de nature idéologique. La plupart des peuples orthodoxes, ayant accepté les innovations grecques, ont été baptisés à trois doigts. Selon la tradition de Moscou, deux doigts étaient utilisés pour le baptême. On pouvait soit imposer ses propres traditions, soit obéir au canon accepté par tous Monde orthodoxe.

Alexei Mikhailovich et le patriarche Nikon ont choisi la deuxième option. La centralisation du pouvoir en cours à cette époque et l'idée émergente de la future domination de Moscou sur le monde orthodoxe, la "Troisième Rome", exigeaient une idéologie unifiée capable d'unir le peuple. La réforme menée plus tard, pendant longtemps, a divisé Société russe. Les divergences dans les livres sacrés et l'interprétation de l'exécution des rituels ont nécessité des changements et la restauration de l'uniformité. La nécessité de corriger les livres d'église a été notée par les autorités non seulement spirituelles, mais aussi laïques.

Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l'église sont étroitement liés. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie se distinguait non seulement par son intelligence, mais aussi par son caractère dur, sa détermination, sa soif de pouvoir, son amour du luxe. Il n'a donné son consentement pour se tenir à la tête de l'église qu'après la demande du tsar Alexei Mikhailovich. Le début du schisme ecclésiastique du XVIIe siècle. mettez la réforme préparée par Nikon et réalisée en 1652, qui comprenait des innovations telles que trois doigts, servir la liturgie sur cinq prosphores, etc. Tous ces changements ont ensuite été approuvés pour 1654.

Cependant, la transition vers de nouvelles coutumes a été trop abrupte. Le schisme de l'Église en Russie a été aggravé par la persécution cruelle des opposants aux innovations. Beaucoup ont refusé d'accepter des changements dans les rituels, de donner les anciens livres sacrés, selon lesquels vivaient leurs ancêtres. De nombreuses familles ont fui vers les forêts. Un mouvement d'opposition se forme à la cour. Mais en 1658, la position de Nikon a radicalement changé. La disgrâce royale s'est transformée en un départ démonstratif du patriarche. Nikon a surestimé son influence sur Alexei. Il a été complètement privé de pouvoir, mais a conservé la richesse et les honneurs. Au concile de 1666, auquel participèrent les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, le capot fut retiré de Nikon. L'ancien patriarche a été envoyé en exil au monastère de Ferapontov sur le lac Blanc. Cependant, Nikon, qui aimait le luxe, y vivait loin d'être un simple moine.

Le conseil de l'église, qui a déposé le patriarche magistral et facilité le sort des opposants aux innovations, a pleinement approuvé les réformes menées, les déclarant non pas un caprice de Nikon, mais une affaire d'église. Tous ceux qui n'obéissaient pas aux innovations étaient déclarés hérétiques.

La dernière étape du schisme de l'église fut le soulèvement de Solovetsky de 1667-1676, qui se termina pour les mécontents de la mort ou de l'exil. Les hérétiques ont été persécutés même après la mort du tsar Alexei Mikhailovich. Après la chute de Nikon, l'église a conservé son influence et sa force, mais pas un seul patriarche n'a revendiqué le pouvoir suprême.

Schisme de l'Église (brièvement)

Schisme de l'Église (brièvement)

Le schisme de l'Église a été l'un des événements majeurs de la Russie au XVIIe siècle. Ce processus a eu un impact assez sérieux sur la formation future de la vision du monde de la société russe. Comme raison principale du schisme de l'Église, les chercheurs citent la situation politique qui s'est développée au XVIIe siècle. Et les désaccords de nature ecclésiale eux-mêmes sont classés comme secondaires.

Le tsar Michael, qui était le fondateur de la dynastie Romanov, et son fils Alexei Mikhailovich ont cherché à restaurer l'État, qui avait été ruiné dans le soi-disant Le temps des troubles. Grâce à eux, le pouvoir de l'État se renforce, le commerce extérieur se rétablit et les premières manufactures apparaissent. Pendant cette période, il y a aussi un enregistrement législatif du servage.

Malgré le fait qu'au début du règne des Romanov, ils menaient une politique plutôt prudente, les plans du tsar Alexei incluaient les peuples vivant dans les Balkans et en Europe de l'Est.

Selon les historiens, c'est ce qui a créé une barrière entre le roi et le patriarche. Par exemple, en Russie, selon la tradition, il était de coutume d'être baptisé avec deux doigts, et la plupart des autres peuples orthodoxes étaient baptisés avec trois, selon les innovations grecques.

Il n'y avait que deux options : imposer ses propres traditions aux autres ou se soumettre au canon. Le patriarche Nikon et le tsar Alexei Mikhailovich ont pris le premier chemin. Une idéologie commune était nécessaire en raison de la centralisation continue du pouvoir à cette époque, ainsi que du concept de la Troisième Rome. C'était la condition préalable à la mise en œuvre de la réforme qui a divisé les Russes pendant longtemps. Un grand nombre de variantes diverses interprétations rituels - tout cela devait être uniformisé. Il convient également de noter que les autorités laïques ont également parlé d'un tel besoin.

Le schisme de l'église est étroitement lié au nom du patriarche Nikon, qui avait un grand esprit et un amour pour la richesse et le pouvoir.

Réforme de l'Église datée de 1652 marqua le début d'une scission dans l'église. Tous les changements esquissés ont été pleinement approuvés au concile de 1654, mais une transition trop abrupte a entraîné nombre de ses adversaires.

Bientôt Nikon tombe en disgrâce, mais conserve tous les honneurs et la richesse. En 1666, la cagoule lui fut retirée, après quoi il fut exilé au lac Blanc au monastère.

Au cours du schisme de l'Église du XVIIe siècle, les événements clés suivants peuvent être distingués :

1652 - Réforme de l'église de Nikon

1654, 1656 - conseils d'église, excommunication et exil des opposants à la réforme

1658 - écart entre Nikon et Alexei Mikhailovich

1666 - concile d'église avec la participation des patriarches œcuméniques. La privation de Nikon de la dignité patriarcale, la malédiction des schismatiques.

1667-1676 - Insurrection de Solovetsky.

Séparation de l'Église orthodoxe russe d'une partie des croyants qui n'ont pas reconnu la réforme de l'Église du patriarche Nikon (1653 - 1656) ; Mouvement religieux et social né en Russie au XVIIe siècle. (Voir le schéma "Church Schism") En 1653, souhaitant renforcer l'Église orthodoxe russe, le patriarche Nikon entreprit de mettre en œuvre une réforme de l'Église visant à éliminer les divergences dans les livres et les rituels qui s'étaient accumulés au cours de nombreux siècles, et à unifier le système théologique à travers Russie. Certains membres du clergé, dirigés par les archiprêtres Avvakum et Daniel, ont suggéré que la réforme soit basée sur d'anciens livres théologiques russes. Nikon, d'autre part, a décidé d'utiliser des échantillons grecs, ce qui, à son avis, faciliterait l'unification de toutes les églises orthodoxes d'Europe et d'Asie sous les auspices du patriarcat de Moscou et augmenterait ainsi son influence sur le tsar. Le patriarche était soutenu par le tsar Alexei Mikhailovich et Nikon a commencé à se réformer. L'imprimerie a commencé à publier des livres révisés et nouvellement traduits. Au lieu de l'ancien russe, le ritualisme grec a été introduit: les deux doigts ont été remplacés par les trois doigts, la croix à quatre pointes au lieu de la croix à huit pointes a été déclarée symbole de la foi, etc. Les innovations ont été garanties par le Conseil du clergé russe en 1654, et en 1655, elles ont été approuvées par le patriarche de Constantinople au nom de toutes les Églises orthodoxes orientales. Cependant, la réforme, menée à la hâte et de force, sans y préparer la société russe, a provoqué une forte confrontation entre le clergé et les croyants russes. En 1656, les défenseurs des anciens rites, dont le chef reconnu était l'archiprêtre Avvakum, furent excommuniés de l'église. Mais cette mesure n'a pas aidé. Il y avait un courant de vieux croyants qui ont créé leurs propres organisations d'église. Le schisme a acquis un caractère massif après la décision du Conseil d'Église de 1666-1667. sur les exécutions et les exils d'idéologues et d'opposants à la réforme. Les vieux croyants, fuyant la persécution, se sont rendus dans les forêts lointaines de la région de la Volga, le nord de l'Europe, en Sibérie, où ils ont fondé des communautés schismatiques - skites. La réponse à la persécution a également été des actions d'auto-immolation massive, d'affichage (famine). Le mouvement des Vieux-croyants acquiert également un caractère social. L'ancienne foi est devenue un signe dans la lutte contre le renforcement du servage. La protestation la plus puissante contre la réforme de l'Église s'est manifestée dans le soulèvement de Solovetsky. Le riche et célèbre monastère Solovetsky a ouvertement refusé de reconnaître toutes les innovations introduites par Nikon, pour obéir aux décisions du Conseil. Une armée est envoyée à Solovki, mais les moines s'enferment dans le monastère et opposent une résistance armée. Le siège du monastère a commencé, qui a duré environ huit ans (1668 - 1676). La position des moines pour l'ancienne foi a servi d'exemple à beaucoup. Après la répression du soulèvement de Solovetsky, la persécution des schismatiques s'est intensifiée. En 1682, Habacuc et nombre de ses partisans furent brûlés. En 1684, un décret a suivi, selon lequel les vieux croyants devaient être torturés, et en cas de non assujettissement, ils devaient être brûlés. Cependant, ces mesures répressives n'ont pas liquidé le mouvement des partisans de l'ancienne foi ; leur nombre au XVIIe siècle constamment augmenté, beaucoup d'entre eux ont quitté les frontières de la Russie. Au XVIIIe siècle. il y a eu un affaiblissement de la persécution des schismatiques par le gouvernement et l'église officielle. Dans le même temps, plusieurs tendances indépendantes ont émergé chez les Vieux Croyants.

À l'avenir, Alexei Mikhailovich a vu l'unification des peuples orthodoxes d'Europe de l'Est et des Balkans. Mais, comme mentionné ci-dessus, en Ukraine, ils ont été baptisés avec trois doigts, dans l'État moscovite - avec deux. Par conséquent, le tsar était confronté au problème d'un plan idéologique - imposer ses propres rites à l'ensemble du monde orthodoxe (qui avait depuis longtemps accepté les innovations des Grecs) ou obéir au signe dominant à trois doigts. Le tsar et Nikon ont suivi la deuxième voie.

En conséquence, la cause profonde de la réforme de l'église de Nikon, qui a divisé la société russe, était politique - le désir avide de pouvoir de Nikon et d'Alexei Mikhailovich pour l'idée d'un royaume orthodoxe mondial basé sur la théorie de "Moscou - la troisième Rome", qui renaît à cette époque. De plus, les hiérarques orientaux (c'est-à-dire les représentants du haut clergé), qui fréquentaient Moscou, cultivaient constamment dans l'esprit du tsar, du patriarche et de leur entourage l'idée de la future suprématie de la Rus' sur l'ensemble du monde orthodoxe. . Les graines sont tombées sur un sol fertile.

De ce fait, les raisons « ecclésiastiques » de la réforme (uniformisation de la pratique du culte religieux) occupent une place secondaire.

Les raisons de la réforme étaient sans aucun doute objectives. Le processus de centralisation de l'État russe - comme l'un des processus de centralisation de l'histoire - a inévitablement nécessité le développement d'une idéologie unique capable de rallier les larges masses de la population autour du centre.

Essence

Le schisme de l'Église et ses conséquences. L'autocratie russe croissante, en particulier à l'ère de la formation de l'absolutisme, a exigé une plus grande subordination de l'Église à l'État. Vers le milieu du XVIIe siècle. il s'est avéré que dans les livres liturgiques russes, copiés de siècle en siècle, de nombreuses erreurs d'écriture, déformations et modifications s'étaient accumulées. La même chose s'est produite dans les cérémonies de l'église. À Moscou, il y avait deux opinions différentes sur la question de la correction des livres d'église. Les partisans de l'un, auquel le gouvernement était également attaché, jugeaient nécessaire de corriger les livres d'après les originaux grecs. Ils étaient opposés par des « fanatiques de l'ancienne piété ». Le cercle des fanatiques était dirigé par Stefan Vonifatiev, le confesseur du tsar. Le travail de réforme de l'église a été confié à Nikon. Avide de pouvoir, doté d'une forte volonté et d'une vigoureuse énergie, le nouveau patriarche porta bientôt le premier coup à « l'antique piété ». Par son décret, la correction des livres liturgiques a commencé à être faite selon les originaux grecs. Certains rituels ont également été unifiés: le signe de la croix a été remplacé par un signe à trois doigts, la structure du service religieux a changé, etc. Initialement, une opposition à Nikon est apparue dans les cercles spirituels de la capitale, principalement du côté de " fanatiques de la piété." Les archiprêtres Avvakum et Daniel ont écrit des objections au roi. N'ayant pas atteint l'objectif, ils ont commencé à répandre leurs opinions parmi les couches inférieures et moyennes de la population rurale et urbaine. Cathédrale de l'église 1666-1667 prononce une malédiction sur tous les opposants à la réforme, les traduit en justice par les « autorités de la ville », qui doivent s'inspirer de l'article du Code de 1649, qui prévoit de brûler sur le bûcher quiconque « blasphème le Seigneur Dieu." Dans différentes parties du pays, des feux de joie ont flambé, sur lesquels sont morts des fanatiques de l'antiquité. Après le concile de 1666-1667. les disputes entre partisans et opposants à la réforme acquièrent peu à peu une connotation sociale et marquent le début d'une scission dans l'Église orthodoxe russe, l'émergence d'oppositions religieuses (Vieux-croyants ou Vieux-croyants). Les Vieux Croyants sont un mouvement complexe, à la fois en termes de composition des participants et d'essence. Le mot d'ordre général était un retour à l'antiquité, une protestation contre toutes les innovations. Parfois, dans les actions des Vieux-Croyants, qui ont éludé le recensement et l'accomplissement des devoirs en faveur de l'État féodal, on peut démêler des motifs sociaux. Un exemple du développement d'une lutte religieuse en une lutte sociale est le soulèvement Solovetsky de 1668-1676. Le soulèvement a commencé comme un soulèvement purement religieux. Les moines locaux ont refusé d'accepter les livres "nikoniens" nouvellement imprimés. Cathédrale du monastère 1674 a publié un décret: "debout et combattez les gens du gouvernement" à mort. Ce n'est qu'avec l'aide d'un moine en défection, qui montra aux assiégeants passage secret, les archers ont réussi à pénétrer dans le monastère et à briser la résistance des rebelles. Sur les 500 défenseurs du monastère, seuls 50 ont survécu.La crise de l'église s'est également manifestée dans le cas du patriarche Nikon. En mettant en œuvre la réforme, Nikon a défendu les idées du césaropapisme, c'est-à-dire supériorité de l'autorité spirituelle sur la laïque. En raison des habitudes assoiffées de pouvoir de Nikon, en 1658, il y avait un fossé entre le tsar et le patriarche. Si la réforme de l'Église menée par le patriarche répondait aux intérêts de l'autocratie russe, la théocratie de Nikon contredisait clairement les tendances à l'absolutisme croissant. Lorsque Nikon fut informé de la colère du tsar contre lui, il démissionna publiquement de son rang dans la cathédrale de l'Assomption et partit pour le monastère de la Résurrection.

Effets

Le résultat de la scission a été une certaine confusion dans la vision du monde des gens. Les Vieux-croyants percevaient l'histoire comme « l'éternité dans le présent », c'est-à-dire comme un flux de temps dans lequel chacun a sa place clairement marquée et est responsable de tout ce qu'il a fait. L'idée du Jugement dernier pour les vieux croyants n'avait pas une signification mythologique, mais profondément morale. Pour les Nouveaux Croyants, l'idée du Jugement dernier cesse d'être prise en compte dans les prévisions historiques et devient l'objet d'exercices rhétoriques. L'attitude des Nouveaux Croyants était moins liée à l'éternité, plus aux besoins terrestres. Ils étaient émancipés dans une certaine mesure, ils acceptaient le motif de la fugacité du temps, ils avaient plus de praticité matérielle, un désir de faire face au temps afin d'obtenir des résultats pratiques rapides.

Dans la lutte contre les vieux-croyants, l'église officielle a été forcée de se tourner vers l'État pour obtenir de l'aide, prenant bon gré mal gré des mesures vers la subordination au pouvoir séculier. Alexey Mikhailovich en a profité et son fils Peter s'est finalement occupé de l'indépendance de l'Église orthodoxe. L'absolutisme de Petrovsky s'est construit sur le fait qu'il a libéré le pouvoir de l'État de toutes les normes religieuses et morales.

L'État a persécuté les vieux croyants. Les répressions contre eux se sont étendues après la mort d'Alexei, sous le règne de Fyodor Alekseevich et de la princesse Sophia. En 1681, toute distribution de livres anciens et d'écrits des Vieux-croyants fut interdite. En 1682, sur ordre du tsar Fedor, le chef le plus éminent du schisme, Avvakum, fut brûlé. Sous Sophia, une loi a été promulguée qui a finalement interdit toute activité des schismatiques. Ils ont fait preuve d'une endurance spirituelle exceptionnelle, ont répondu aux répressions par des actions d'auto-immolation massive, lorsque les gens ont brûlé des clans et des communautés entières.

Les vieux croyants restants ont apporté une sorte de courant dans la pensée spirituelle et culturelle russe, ont beaucoup fait pour préserver l'antiquité. Ils étaient plus instruits que les Nikoniens. Les vieux croyants ont poursuivi l'ancienne tradition spirituelle russe, qui prescrit une recherche constante de la vérité et un ton moral tendu. Le schisme a frappé cette tradition lorsque, après la chute du prestige de l'Église officielle, les autorités laïques ont pris le contrôle du système éducatif. Il y a eu un changement dans les principaux objectifs de l'éducation : au lieu d'une personne - le porteur d'un diplôme supérieur spiritualité a commencé à préparer une personne qui exerce un cercle restreint de certaines fonctions.

La carrière du patriarche de Moscou Nikon s'est développée très rapidement. Dans un laps de temps assez court, le fils d'un paysan, qui a été tonsuré moine, n'est pas devenu abbé du monastère local. Puis, après s'être lié d'amitié avec Alexei Mikhailovich, le tsar au pouvoir, il devint abbé du déjà monastère Novospassky de Moscou. Après un mandat de deux ans comme métropolite de Novgorod, il a été élu patriarche de Moscou.

Ses aspirations visaient à faire de l'Église russe le centre de l'orthodoxie pour le monde entier. Les réformes concernaient principalement l'unification des rituels et l'établissement du même service religieux dans toutes les églises. Nikon a pris comme modèle les rites et les règles de l'Église grecque. Les innovations s'accompagnaient d'un mécontentement massif de la population. Le résultat fut le 17ème siècle.

Les adversaires de Nikon - les Vieux Croyants - n'ont pas voulu accepter les nouvelles règles, ils ont appelé à un retour à l'ordre adopté avant la réforme. Parmi les adhérents de l'ancienne fondation, l'archiprêtre Avvakum s'est particulièrement démarqué. Les désaccords qui ont abouti au schisme ecclésiastique du XVIIe siècle consistaient en une dispute sur l'opportunité d'unifier les livres d'église de service selon le modèle grec ou russe. Ils ne pouvaient pas non plus parvenir à un consensus sur l'opportunité d'être baptisé avec trois ou deux doigts, le long de la procession solaire, ou contre elle pour faire une procession. Mais ce ne sont là que des causes extérieures du schisme de l'Église. Le principal obstacle pour Nikon était les intrigues des hiérarques et des boyards orthodoxes, qui craignaient que les changements n'entraînent un déclin de l'autorité de l'église parmi la population, et donc de leur autorité et de leur pouvoir. Avec des sermons passionnés, les enseignants schismatiques emportèrent un nombre considérable de paysans. Ils ont fui vers la Sibérie, l'Oural, le Nord, et là ils ont formé des colonies de vieux croyants. Les gens ordinaires ont associé la détérioration de leur vie aux transformations de Nikon. Ainsi, le schisme ecclésiastique du XVIIe siècle est également devenu une sorte de protestation populaire.

Sa vague la plus puissante a balayé en 1668-1676, lorsque ce monastère avait des murs épais et un approvisionnement important en nourriture, ce qui a attiré les opposants aux réformes. Ils ont afflué ici de toute la Russie. Razintsy s'est également caché ici. Pendant huit ans, 600 personnes ont tenu bon dans la forteresse. Et pourtant, il y avait un traître qui a laissé entrer les troupes du roi dans le monastère par un trou secret. En conséquence, seuls 50 défenseurs du monastère ont survécu.

L'archiprêtre Avvakum et ses associés ont été exilés à Pustozersk. Là, ils ont passé 14 ans dans une prison en terre, puis ont été brûlés vifs. Depuis lors, les Vieux-croyants ont commencé à s'immoler par le feu en signe de désaccord avec les réformes de l'Antéchrist, le nouveau patriarche.

Nikon lui-même, par la faute duquel s'est produit le schisme ecclésiastique du XVIIe siècle, a connu un destin tout aussi tragique. Et tout cela parce qu'il en a trop pris, s'est trop permis. Nikon a finalement reçu le titre convoité de "grand souverain" et, déclarant qu'il voulait être le patriarche de tous les Rus', et non de Moscou, a quitté la capitale avec défi en 1658. Huit ans plus tard, en 1666, lors d'un concile d'église avec la participation des patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, qui avaient également tous les pouvoirs des patriarches de Jérusalem et de Constantinople, le patriarche Nikon fut démis de ses fonctions. Il a été envoyé à quoi près de Vologda, en exil. Nikon en est revenu après la mort du tsar Alexei Mikhailovich. L'ancien patriarche est décédé en 1681 près de Yaroslavl et a été enterré dans la ville d'Istra à Voskresensky selon son propre plan une fois construit.

La crise religieuse dans le pays, ainsi que le mécontentement de la population sur d'autres questions, ont nécessité des changements immédiats en fonction des défis de l'époque. Et la réponse à ces exigences a commencé au début du 18e siècle.

"ACADÉMIE RUSSE DE LA FONCTION PUBLIQUE

SOUS LE PRÉSIDENT DE LA FÉDÉRATION DE RUSSIE"

SUCCURSALE DE VLADIMIR

CHAISE disciplines sociales et humanitaires

TEST

au taux: Histoire nationale

sur le thème : Le schisme de l'Église et l'émergence

vieux croyants

Réalisé :

Petrova Irina Vladimirovna

étudiant Apprentissage à distance,

bien 3 , gr. SPF-409_

spécialité : Finance et crédit

Vladimir 2010

PRÉSENTATION…………………………………………………………………3

1. Prérequis et causes du schisme de l'église…………...4

2. La réforme de l'église de Nikon. L'émergence des vieux-croyants………………………………………………………6

3. Conséquences des vieux croyants en Russie………………....9

CONCLUSION………………………………………………………………….13

LISTE DE LA LITTÉRATURE UTILISÉE………………………15

Introduction

La personnalité du patriarche Nikon et sa réforme ecclésiastique ont profondément marqué l'histoire de la Russie. Depuis le baptême de Rus', l'église a toujours joué un rôle important dans la vie de la société et a même déterminé la politique intérieure et étrangère de l'État, bien qu'elle ait toujours été sous la domination de l'État. Tantôt elle a uni le pays, tantôt elle l'a divisé en camps opposés.

La crise sociale du milieu du XVIIe siècle, la situation économique difficile du pays sous une forme ou une autre ont affecté les relations entre l'État et l'Église - un grand propriétaire terrien qui avait des privilèges judiciaires et fiscaux, avait un poids politique et une influence idéologique énormes . Une tentative des autorités de limiter les droits de l'Église (par exemple, avec l'aide de l'ordre monastique) se heurte à un refus décisif de sa part et renforce même ses revendications politiques.

La crise a également touché l'église elle-même. Niveau faible formation professionnelle le clergé, ses vices (ivrognerie, escroquerie, débauche, etc.), les divergences dans les livres sacrés et les différences dans les rituels, les déformations de certains services religieux sapaient l'autorité de l'église. Pour restaurer son influence dans la société, il fallait remettre de l'ordre, unifier rituels et livres sacrés selon un modèle unique.

Le but de mon travail est de : montrer l'influence de l'église sur la vie sociale et politique de la Russie dans la seconde moitié du XVIe siècle, la nécessité objective et l'importance de la réforme de l'église et le rôle de la personnalité du patriarche Nikon dans l'église réforme, qui a eu de graves conséquences sur la politique intérieure et peut-être étrangère de la Russie.

L'histoire millénaire de la Russie recèle bien des mystères. Mais l'un de ses nombreux problèmes est le choix de la voie de développement. Mais lors de toutes les transformations politiques et sociales graves, une forte personnalité était à la barre, capable d'entraîner les gens.

1. Contexte et causes du schisme de l'Église

Au milieu du XVIIe siècle, les différences avec la pratique de l'église grecque moderne s'étaient accumulées et étaient devenues apparentes, et des questions se posaient sur les rites de l'Église orthodoxe russe. Un débat particulièrement houleux a éclaté dès le XVe siècle à propos de «l'alléluia» et de la «marche de salage» (du mot «salage» - le long du soleil). Et au XVIe siècle, de nombreuses divergences et oublis sont clairement constatés dans les livres d'église, notamment dans les traductions de textes liturgiques : certains traducteurs connaissent peu langue grecque, d'autres - russe. Lors du concile Stoglavy de 1551, tenu d'introduire l'uniformité dans les églises, il fut décidé de corriger les livres, en les comparant à de «bonnes traductions», mais l'absence d'une approche unifiée conduisit à des distorsions encore plus importantes du texte. L'une des tentatives d'introduire l'uniformité dans les livres liturgiques a également été l'ouverture d'une imprimerie à Moscou, mais avec le nombre de livres publiés, le nombre d'erreurs a également augmenté.

Leur plus grande indignation était causée par les mœurs du clergé. Des nombreuses plaintes reçues par le patriarche Joseph de l'époque, une image très sombre s'est développée. Au lieu de s'occuper de l'âme de leurs paroissiens, les prêtres passaient leur temps dans l'ivresse et la débauche. Non seulement ils n'ont pas prononcé de sermons, mais ils ont également cherché à raccourcir le service religieux lui-même en introduisant la "polyphonie" - la lecture et le chant simultanés de diverses prières et textes. Le clergé blanc et noir se distinguait par une cupidité sans fin. Les postes de direction dans les monastères étaient acquis par des pots-de-vin au boyard ou à l'évêque. Les gens ont perdu le respect pour leur clergé, ne voulaient pas aller à l'église et observer les jeûnes.

De plus, ils étaient particulièrement bouleversés par les divergences dans les livres liturgiques, accumulées en raison des erreurs des scribes, et les différences dans l'accomplissement des rites de l'église. L'omniprésence de l'imprimerie a permis d'introduire une uniformité dans les livres liturgiques. Cependant, il n'était pas clair quels originaux corriger les textes. Pour certains, il s'agissait d'anciens livres manuscrits russes, pour d'autres - d'anciens originaux grecs. Mais les deux sources se sont avérées défectueuses : dans les livres russes, il n'y avait pas deux textes identiques (en raison des erreurs des moines scribes), et les textes grecs ont été modifiés après la chute de Byzance et la conclusion d'une union entre les byzantins et les Églises catholiques.

Dès la seconde moitié du XVe siècle, l'idée s'est établie dans l'Église russe qu'après l'Union de Florence en 1439 et la chute de Constantinople, l'orthodoxie vraiment pure ne s'est conservée qu'en Rus'. Et au début du XVIe siècle, l'idée de Moscou en tant que "Troisième Rome" prend forme. Il a été mis en avant par l'higoumène du monastère de Pskov Eleazarov Filofey dans ses messages à Vassili III. Philothée croyait qu'il y avait trois grands centres successifs dans l'histoire du christianisme. Le premier - Rome - est tombé à cause de l'apostasie du vrai christianisme; le second - Constantinople - est tombé en raison de l'Union de Florence. La troisième "Rome" est Moscou, et il n'y aura pas de quatrième. Cette déclaration était destinée à servir à exalter les souverains de Moscou, mais en même temps - à affirmer la signification exceptionnelle de la religion et de l'église. La doctrine de la "Troisième Rome" a servi de justification idéologique à l'hostilité à tout ce qui est étranger, à l'intolérance religieuse et à l'auto-isolement. Tout ce qui venait des Grecs semblait faux. Cette opinion prévalait au XVIIe siècle. Conscient du danger d'une intrusion inconsidérée dans le domaine de la foi, le tsar jugeait en même temps utile que l'État par tous les moyens, y compris par l'exemple personnel, renforce la religiosité de ses sujets. Le gouvernement comprenait que le rejet des traditions ne serait pas sans douleur, mais en même temps était enclin à réfléchir à la nécessité de réviser tous les rites ecclésiastiques et de les aligner sur la pratique liturgique grecque. Cela a été causé, tout d'abord, par le désir de rationaliser la pratique rituelle de l'Église russe face à la croissance de la libre pensée religieuse et au déclin de l'autorité du clergé. Dans le même temps, le rapprochement avec l'Église grecque était censé rehausser le prestige de l'État russe dans l'Orient orthodoxe.

2. La réforme de l'église de Nikon. L'émergence des vieux croyants

En 1652, Nikon, devenu patriarche, avec sa passion caractéristique, entreprit de procéder à une réforme dans le domaine cérémoniel, sans toucher au domaine canonique. Les réformes de l'Église introduites par Nikon ont eu des conséquences tragiques : un schisme de l'Église et un conflit entre l'Église et le pouvoir de l'État. Un favori du tsar Alexei Mikhailovich, qui était extrêmement attiré par l'idée de "Moscou - la troisième Rome", Nikon voulait implanter le "Royaume œcuménique orthodoxe" à travers Moscou. Pour cela, il fallait tout d'abord procéder à l'unification du culte.

En février 1653, il ordonna dans toutes les églises de Moscou d'interdire aux croyants de "s'incliner" à genoux, seulement nœuds à la taille. Le signe de croix n'était autorisé qu'avec trois doigts. Plus tard, le patriarche remplaça résolument par de nouveaux ces anciens rites qui ne coïncidaient pas avec les grecs : il fut ordonné de chanter "Hallelujah" non pas deux, mais trois fois ; pendant la procession, ne marchez pas selon le soleil, mais contre lui; le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - "Jésus" au lieu du traditionnel "Jésus". En 1653 - 1656. les livres liturgiques ont également été corrigés. Officiellement, le besoin de corrections a été motivé au concile de 1654 par le fait qu'il y avait beaucoup d'erreurs et d'insertions dans les premiers livres imprimés, et par le fait que le rite liturgique russe était très sensiblement différent du rite grec. Pour cela, un grand nombre de livres grecs et slaves, y compris des manuscrits anciens, ont été collectés. En raison de divergences dans les textes des livres collectés, les arbitres (avec la connaissance de Nikon) ont pris comme base le texte, qui était une traduction en Slave d'église Livre de service grec du XVIIe siècle, qui, à son tour, reprenait le texte des livres liturgiques des XIIe-XVe siècles. Comme cette base a été comparée à d'anciens manuscrits slaves, des corrections individuelles ont été apportées à son texte. En conséquence, dans le nouveau livre de service (par rapport aux précédents livres de service russes), les psaumes individuels sont devenus plus courts, tandis que d'autres sont devenus plus complets. Le nouveau livre de service a été approuvé par le conseil de l'église de 1656 et bientôt publié.

À l'été 1654, Nikon a commencé à réparer les icônes. Par son ordre, des icônes ont été retirées à la population, qui se distinguait par un certain réalisme. Il a ordonné que les yeux des saints représentés sur ces icônes soient arrachés ou que les visages soient grattés et réécrits. L'exclusion des services, principalement de la liturgie, et de la prière hiérarchique, était également d'une importance significative pour les ministres de l'église et les fidèles. Cela a entraîné une réduction significative du volume du texte, un raccourcissement de l'office religieux et a contribué à l'établissement de «l'unanimité».

Les rites de la chrismation et du baptême, du repentir, de l'onction et du mariage ont été modifiés et raccourcis. La plupart des changements concernaient la liturgie. En conséquence, lorsque Nikon a remplacé les anciens livres et rituels par de nouveaux, il s'est avéré, pour ainsi dire, l'introduction d'une «nouvelle foi».

La plupart des membres du clergé ont réagi négativement aux livres nouvellement corrigés. De plus, parmi le clergé paroissial et les moines, il y avait de nombreux analphabètes qui devaient recycler leur voix, ce qui était une tâche très difficile pour eux. La majorité du clergé des villes et même des monastères se sont retrouvés dans la même situation.

La réforme n'a touché ni les sphères dogmatiques ni canoniques de l'orthodoxie. Il n'y a eu aucun changement dans l'essence de la doctrine. Néanmoins, ces réformes ont provoqué des protestations, puis une scission.

Il se trouve qu'à cette époque une grave épidémie de peste éclate à Moscou. Des rumeurs se sont répandues parmi le peuple au sujet de la punition de Dieu pour le blasphème commis. MAIS éclipse solaire Le 2 août a donné encore plus de matière à discussion. Une partie du clergé lui-même s'oppose aux réformes. Les prêtres et les laïcs ont conservé une attitude païenne envers le culte quant aux actions magiques et de sorcellerie, et rien ne peut être changé dans la magie. Il y avait une conviction que la "nouvelle foi" introduite représente un départ du vrai christianisme, de l'orthodoxie authentique, préservée uniquement en Russie. La réforme a été perçue comme une manifestation du principe satanique. Le mouvement de protestation contre la réforme s'élargit, dépasse le cadre des relations intra-ecclésiastiques. En fait, l'émergence des Vieux Croyants était une protestation sociale, exprimée sous une forme religieuse.

En essayant d'empêcher Nikon, les "zélotes" ont déposé une requête auprès du roi, dans laquelle ils ont prouvé l'illégalité des innovations. En réponse à la pétition, Nikon a cédé aux accusations et plaintes des paroissiens contre les membres du cercle. Les forces étaient inégales. Bientôt, de nombreux « fanatiques de l'ancienne piété » furent arrêtés et exilés. Et certains sont défroqués. Emprisonnés, humiliés, ils n'ont fait que se fortifier dans leur "exploit", tomber dans l'extase religieuse, prophétiser.

La vanité de Nikon et son activité se sont développées parallèlement aux succès de la politique étrangère russe, car il a également participé activement à la détermination de son orientation.

Mais pour les échecs de 1656-1657. en politique étrangère, l'entourage du tsar rejette la faute sur Nikon. Le refroidissement des relations entre le tsar et le patriarche a commencé. Le patriarche était moins susceptible d'être invité au palais royal, Alexei Mikhailovich communiquait de plus en plus avec lui avec l'aide de messagers des courtisans et tentait de limiter son pouvoir, ce que, bien sûr, Nikon ne voulait pas supporter. Ce changement a été utilisé par les seigneurs féodaux laïques et spirituels. Nikon a été accusé d'avoir enfreint la loi, de cupidité et de cruauté

Peu à peu, l'ardeur réformiste de Nikon a commencé à se refroidir. Les intrigues de la cour et l'autocratie excessive ont conduit au fait que le vaniteux Alexei Mikhailovich a commencé à se lasser du patriarche. Le conflit a eu lieu en 1658, après quoi le Nikon offensé a refusé d'être patriarche à Moscou. Le départ volontaire de Nikon du trône patriarcal était un événement sans précédent et a été perçu tragiquement dans la société. Mais la réconciliation attendue par Nikon après son départ démonstratif et son isolement au monastère n'a pas suivi. Le roi accepta sa démission avec une hâte indécente. Nikon, qui ne pensait qu'à effrayer Alexeï Mikhaïlovitch, tenta de reprendre son poste, mais il était trop tard.

La réforme de l'Église entreprise par Nikon a été combinée dans ses activités avec une tentative d'établir une telle relation entre l'Église et le pouvoir séculier, dans laquelle le pouvoir séculier dépendrait du pouvoir de l'Église. Cependant, la tentative de Nikon de soumettre le pouvoir séculier a échoué. Il fut déposé par décision du conseil de 1667, exprimant la volonté royale. Le 12 décembre, le verdict final dans l'affaire Nikon a été annoncé. Le monastère de Ferapontov a été déterminé comme le lieu d'exil du patriarche déchu. Mais la question du rapport entre « sacerdoce » et pouvoir mondain restait ouverte. En fin de compte, les parties en conflit sont parvenues à une solution de compromis : « Le tsar a l'avantage en matière civile et le patriarche en matière ecclésiastique. Cette décision est restée non signée par les participants au concile et n'a pas été reprise dans les actes officiels du concile de 1666-1667.

Par la suite, Alexei Mikhailovich a pardonné à Nikon et lui a permis de retourner à Moscou. Nikon est mort en chemin.

3. Conséquences des vieux croyants en Russie

Les événements de l'époque ont montré que, tout en défendant ses intérêts politiques, le pouvoir ecclésiastique se transformait en un sérieux obstacle au progrès. Il a entravé le rapprochement entre la Russie et pays de l'Ouest. Apprendre de leurs expériences et faire les changements nécessaires.

La question de la relation entre l'Église et le pouvoir séculier, décidée en faveur du pouvoir de l'État, a finalement été retirée de l'ordre du jour sous Pierre Ier. Après la mort du patriarche Adrien en 1700, Pierre Ier a "temporairement" interdit l'élection d'un patriarche. Le suppléant du trône patriarcal, partisan de Peter Stefan Yavorsky a été placé à la tête de l'Église. En 1721, Pierre approuva le "Règlement spirituel", selon lequel le plus haut organe de l'Église fut créé - le Saint-Synode, dirigé par le procureur en chef - un fonctionnaire séculier avec les droits d'un ministre, nommé par le souverain. La période synodale de l'Église orthodoxe russe s'est poursuivie jusqu'en 1917. L'État église orthodoxe occupaient une position privilégiée, toutes les autres religions étaient soit simplement persécutées soit autorisées, mais étaient dans une position inégale.

Révolution de Février 1917, la liquidation de la monarchie pose à l'Église le problème de son renforcement. Le conseil local a été convoqué, au cours duquel la question principale a été tranchée - la restauration du patriarcat ou la préservation du gouvernement synodal. Le débat s'est terminé en faveur du rétablissement de la gouvernance patriarcale. En novembre, le métropolite Tikhon (Bellavin) de Moscou a été élu patriarche.

En janvier 1918, le décret «Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église» est publié. Considérant la religion comme un ennemi idéologique entravant la construction d'une nouvelle société, le gouvernement soviétique a cherché à détruire les structures de l'Église. Légalement, il n'y avait que des paroisses ecclésiastiques qui avaient le droit de conclure des accords avec les comités exécutifs sur la libre utilisation des bâtiments de l'église. Toute activité non liturgique de l'Église, y compris les activités caritatives, était interdite. Les temples ont été fermés et détruits, de sorte qu'en 1939, il n'y avait qu'une centaine de temples actifs en Union soviétique. Églises orthodoxes. En janvier 1918, le patriarche Tikhon trahit Puissance soviétique anathème. En 1922, après la publication du décret du Comité exécutif central panrusse «Sur la saisie des trésors de l'Église», Tikhon a exhorté les croyants à empêcher cela, se référant à l'inadmissibilité de la saisie d'ustensiles dans les églises, dont l'utilisation à des fins laïques est canoniquement interdite. En réponse, les autorités ont amené Tikhon à la responsabilité pénale. À partir de mai 1922, le patriarche Tikhon fut assigné à résidence au monastère de Donskoy, et un an plus tard, en mai 1923, il fut mis en prison. Mais déjà en juillet de cette année, les journaux centraux ont publié une déclaration de Tikhon dans laquelle il condamnait toute agitation, ouverte ou secrète, contre le nouveau système politique.

L'Église détruite n'est toujours pas devenue une organisation marginale, ce qui est devenu évident pendant la Grande Guerre patriotique. La politique de l'État envers l'Église a été modifiée: en septembre 1943, Staline a rencontré au Kremlin trois hiérarques de l'Église - les suppléants du trône patriarcal, le métropolite Sergius, l'exarque d'Ukraine, le métropolite Nikodim et le métropolite Alexy de Leningrad et Novgorod. L'Église a reçu l'autorisation d'ouvrir des églises et des monastères, des établissements d'enseignement religieux, des entreprises servant les besoins liturgiques de l'Église et, surtout, de restaurer le patriarcat. Le Conseil local de 1944, en plus d'élire un patriarche, a restauré le Synode en tant qu'organe directeur collégial de l'Église, sous lequel le Comité éducatif, le Département des éditions, l'Administration économique et le Département des relations extérieures de l'Église ont été créés.

À la fin de 1958, N. S. Khrouchtchev a proposé de "vaincre la religion en tant que relique du capitalisme dans l'esprit des gens". Cette tâche a été résolue non pas tant sous la forme d'une lutte idéologique contre vision du monde religieuse combien sous forme de persécution de l'Église. La fermeture massive des églises orthodoxes, des monastères, des établissements d'enseignement religieux a recommencé, les autorités ont commencé à réglementer le nombre d'épiscopats, etc.

La tendance à la libéralisation de la politique envers l'Église est apparue dans le pays à la fin des années 1970. À l'avenir, cette tendance s'est intensifiée - en pratique, cela signifiait le retour de l'Église à ses anciennes positions. Des églises et des établissements d'enseignement religieux ont été rouverts, des monastères ont été restaurés et de nouveaux diocèses ont été créés. En 1991, le Conseil des affaires religieuses est supprimé, les relations entre l'Église et l'État commencent à se construire directement, sans intermédiaire. Les organisations religieuses du pays ont reçu les droits des personnes morales. En 1988, l'Église solennellement, au niveau de l'État, a célébré le 1000e anniversaire du baptême de Rus'. Le Conseil local a adopté une nouvelle Charte de l'Église orthodoxe russe. La charte renforce la structure de l'Église : elle rétablit les conseils diocésains, modifie la procédure de gestion des paroisses, détermine la fréquence de convocation des conseils locaux (au moins une fois tous les cinq ans) et des conseils épiscopaux (au moins une fois tous les deux ans).

Aujourd'hui, l'Église orthodoxe russe est l'organisation religieuse la plus grande et la plus influente de toute la Russie post-soviétique et la plus grande Église orthodoxe du monde. Cependant, l'Église orthodoxe russe a perdu le statut d'Église d'État, elle vit dans un État laïc, dans lequel il n'y a pas d'idéologie religieuse d'État. À documents gouvernementaux L'orthodoxie est attribuée aux quatre "religions traditionnelles", déclarées "respectées", mais elle est égale en droits avec toutes les autres confessions et confessions. L'Église doit tenir compte du droit constitutionnel à la liberté de conscience.

Conclusion

Alors, qu'est-ce qui a conduit à des changements aussi graves dans l'Église russe ? La cause immédiate du Raskol était la réforme du livre, mais les raisons réelles et sérieuses étaient beaucoup plus profondes, enracinées dans les fondements de la conscience religieuse russe.

La vie religieuse de Rus' n'a jamais stagné. L'abondance de l'expérience de l'église vivante a permis de résoudre en toute sécurité les problèmes les plus complexes dans le domaine spirituel. Le plus important d'entre eux, la société a reconnu inconditionnellement le respect de la continuité historique de la vie du peuple et de l'individualité spirituelle de la Russie, d'une part, et d'autre part, la préservation de la pureté du dogme, quelles que soient les particularités de l'époque et des coutumes locales. La littérature liturgique et doctrinale a joué un rôle indispensable à cet égard. Les livres d'église de siècle en siècle ont été ce lien matériel inébranlable qui a permis d'assurer la continuité de la tradition spirituelle. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'avec la formation d'un seul État russe centralisé, la question de l'état de l'édition de livres et de l'utilisation de la littérature spirituelle soit devenue la question la plus importante de la politique de l'Église et de l'État.

Il n'a pas été facile de réformer face à la résistance d'une grande partie de la population. Mais l'affaire était compliquée, principalement par le fait que Nikon a utilisé la réforme de l'église, avant tout, pour renforcer son propre pouvoir. Ce fut aussi la raison de l'émergence de ses ardents adversaires et de la scission de la société en deux camps belligérants.

Bien sûr, il est très difficile, et probablement impossible, de dire sans équivoque ce qui a causé la scission - une crise dans la sphère religieuse ou dans la sphère laïque. Assurément, ces deux raisons se sont combinées dans le Schisme. La société n'étant pas homogène, ses différents représentants défendaient donc des intérêts divers. Différentes couches de la population ont trouvé à Raskol une réponse à leurs problèmes : les serfs, qui ont eu l'occasion de protester contre le gouvernement, se sont placés sous la bannière des défenseurs de l'antiquité ; et une partie du bas clergé, mécontente de la force du pouvoir patriarcal et ne voyant en lui qu'un organe d'exploitation ; et même une partie du haut clergé, qui voulait stopper le renforcement du pouvoir de Nikon. Et à la fin du XVIIe siècle, dans l'idéologie du Schisme place importante les dénonciations ont commencé à occuper, révélant les vices sociaux individuels de la société. Certains idéologues du schisme, en particulier Avvakum et ses compagnons d'armes, ont continué à justifier des soulèvements anti-féodaux actifs, déclarant que les soulèvements populaires étaient la rétribution céleste des autorités royales et spirituelles pour leurs actions.

En un mot, pas un seul historien n'a encore présenté un point de vue objectif sur le schisme, qui couvrirait toutes les subtilités de la vie du peuple russe au XVIIe siècle, qui ont influencé la réforme de l'Église. Cependant, on peut supposer que la principale raison de la scission était le désir de ses principaux acteurs des deux côtés de prendre le pouvoir par tous les moyens. Bien que ce ne soit qu'une supposition.

Liste de la littérature utilisée

1. Histoire de l'église des vieux croyants : un bref essai. – M. : Maison d'édition de la métropole des vieux croyants de Moscou et de toutes les Rus'. – 1991.

2. Kremleva I. "Vieux croyants" 2008

3. "RUSSE" (M., 1997). Éd. Institut d'ethnographie et d'anthropologie. N.N. Miklouho-Maclay.

Pour la préparation de ce travail, le matériel des sites a été utilisé: gumer.info, lib.ru, politstudies.ru