Schisme de l'Église - Les réformes de Nikon en action. La réforme de l'église de Nikon

Schisme de l'Église - Les réformes de Nikon en action.  La réforme de l'église de Nikon
Schisme de l'Église - Les réformes de Nikon en action. La réforme de l'église de Nikon

Schisme de l'Église (brièvement)

Schisme de l'Église (brièvement)

Le schisme de l'Église a été l'un des événements majeurs de la Russie au XVIIe siècle. Ce processus a eu un impact assez sérieux sur la formation future de la vision du monde de la société russe. Comme raison principale du schisme de l'Église, les chercheurs citent la situation politique qui s'est développée au XVIIe siècle. Et les désaccords de nature ecclésiale eux-mêmes sont classés comme secondaires.

Le tsar Michael, qui était le fondateur de la dynastie Romanov, et son fils Alexei Mikhailovich ont cherché à restaurer l'État, qui avait été ruiné dans le soi-disant Le temps des troubles. Grâce à eux, le pouvoir de l'État se renforce, le commerce extérieur se rétablit et les premières manufactures apparaissent. Pendant cette période, il y a aussi un enregistrement législatif du servage.

Malgré le fait qu'au début du règne des Romanov, ils menaient une politique plutôt prudente, les plans du tsar Alexei incluaient les peuples vivant dans les Balkans et en Europe de l'Est.

Selon les historiens, c'est ce qui a créé une barrière entre le roi et le patriarche. Par exemple, en Russie, selon la tradition, il était de coutume d'être baptisé avec deux doigts, et la plupart des autres peuples orthodoxes étaient baptisés avec trois, selon les innovations grecques.

Il n'y avait que deux options : imposer ses propres traditions aux autres ou se soumettre au canon. Le patriarche Nikon et le tsar Alexei Mikhailovich ont pris le premier chemin. Une idéologie commune était nécessaire en raison de la centralisation continue du pouvoir à cette époque, ainsi que du concept de la Troisième Rome. C'était la condition préalable à la mise en œuvre de la réforme qui a divisé les Russes pendant longtemps. Un grand nombre de variantes diverses interprétations rituels - tout cela devait être uniformisé. Il convient également de noter que les autorités laïques ont également parlé d'un tel besoin.

Le schisme de l'église est étroitement lié au nom du patriarche Nikon, qui avait un grand esprit et un amour pour la richesse et le pouvoir.

La réforme de l'église de 1652 a été le début d'une scission dans l'église. Tous les changements esquissés ont été pleinement approuvés au concile de 1654, mais une transition trop abrupte a entraîné nombre de ses adversaires.

Bientôt Nikon tombe en disgrâce, mais conserve tous les honneurs et la richesse. En 1666, la cagoule lui fut retirée, après quoi il fut exilé au lac Blanc au monastère.

Le mouvement religieux et politique du XVIIe siècle, qui aboutit à une séparation d'avec la Russie église orthodoxe partie des croyants qui n'ont pas accepté les réformes du patriarche Nikon, a été qualifié de schisme.

Toujours au service divin, au lieu de chanter "Alleluia" deux fois, il a été ordonné de chanter trois fois. Au lieu de faire le tour du temple lors des baptêmes et des mariages au soleil, la circumambulation contre le soleil a été introduite. Au lieu de sept prosphores, cinq prosphores étaient servies à la liturgie. Au lieu d'une croix à huit pointes, ils ont commencé à utiliser quatre pointes et six pointes. Par analogie avec les textes grecs, au lieu du nom du Christ, Jésus, le patriarche a ordonné que Jésus soit écrit dans des livres nouvellement imprimés. Dans le huitième membre du Credo ("Dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur"), le mot "vrai" a été supprimé.

Les innovations ont été approuvées par les conseils d'église de 1654-1655. De 1653 à 1656, des livres liturgiques corrigés ou nouvellement traduits sont publiés à l'imprimerie.

Le mécontentement de la population a été causé par des mesures violentes, avec l'aide desquelles le patriarche Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels. Certains membres du Cercle des Zélotes de la Piété ont été les premiers à prendre la parole pour la "vieille foi", contre les réformes et les actions du patriarche. Les archiprêtres Avvakum et Daniil ont soumis une note au tsar pour défendre le double doigté et les prosternations pendant les services divins et les prières. Puis ils ont commencé à faire valoir que l'introduction de corrections selon les modèles grecs souille la vraie foi, puisque l'Église grecque s'est écartée de la "piété antique" et que ses livres sont imprimés dans des imprimeries catholiques. Ivan Neronov s'est prononcé contre le renforcement du pouvoir du patriarche et pour la démocratisation de l'administration ecclésiastique. L'affrontement entre Nikon et les défenseurs de la "vieille foi" a pris des formes aiguës. Avvakum, Ivan Neronov et d'autres opposants aux réformes ont été sévèrement persécutés. Les discours des défenseurs de la «vieille foi» ont reçu un soutien dans diverses couches de la société russe, allant des représentants individuels de la plus haute noblesse laïque aux paysans. Parmi les masses, une vive réponse a été trouvée par les sermons des schismatiques sur l'avènement de la "fin des temps", sur l'avènement de l'Antéchrist, devant qui le tsar, le patriarche et toutes les autorités se seraient déjà inclinés et accomplissaient son sera.

La grande cathédrale de Moscou de 1667 a anathématisé (excommunié) ceux qui, après des exhortations répétées, ont refusé d'accepter de nouveaux rites et des livres nouvellement imprimés, et ont également continué à gronder l'église, l'accusant d'hérésie. La cathédrale a également privé Nikon de son rang patriarcal. Le patriarche déchu a été envoyé en prison - d'abord à Ferapontov, puis au monastère Kirillo Belozersky.

Emportés par la prédication des schismatiques, de nombreux citadins, en particulier des paysans, ont fui vers les forêts denses de la région de la Volga et du Nord, vers la périphérie sud de l'État russe et à l'étranger, y ont fondé leurs communautés.

De 1667 à 1676, le pays est en proie à des émeutes dans la capitale et à la périphérie. Puis, en 1682, les émeutes de Streltsy ont commencé, dans lesquelles les schismatiques ont joué un rôle important. Les schismatiques ont attaqué des monastères, volé des moines et saisi des églises.

Une terrible conséquence de la scission a été la brûlure - l'auto-immolation en masse. Le premier rapport d'eux remonte à 1672, lorsque 2 700 personnes se sont immolées par le feu dans le monastère Paleostrovsky. De 1676 à 1685, selon des informations documentées, environ 20 000 personnes sont mortes. Les auto-immolations se sont poursuivies au XVIIIe siècle et, dans certains cas, à la fin du XIXe siècle.

Le principal résultat de la scission a été une division de l'église avec la formation d'une branche spéciale de l'orthodoxie - les vieux croyants. A la fin du XVII - début XVIII siècles, il y avait divers courants des Vieux-Croyants, appelés "pourparlers" et "consentement". Les vieux-croyants étaient divisés en membres du clergé et non-prêtres. Popovtsy a reconnu la nécessité du clergé et de tous les sacrements de l'église, ils ont été installés dans les forêts de Kerzhensky (maintenant le territoire de la région de Nijni Novgorod), les régions de Starodubye (maintenant la région de Tchernihiv, Ukraine), Kuban ( Région de Krasnodar), la rivière Don.

Bespopovtsy vivait dans le nord de l'État. Après la mort des prêtres de l'ordination pré-schiste, ils ont rejeté les prêtres de la nouvelle nomination, ils ont donc commencé à être appelés sans prêtre. Les sacrements de baptême et de repentance et tous les services religieux, à l'exception de la liturgie, étaient accomplis par des laïcs élus.

Le patriarche Nikon n'a rien à voir avec la persécution des vieux croyants - de 1658 jusqu'à sa mort en 1681, il fut d'abord en exil volontaire, puis en exil forcé.

À la fin du XVIIIe siècle, les schismatiques eux-mêmes ont commencé à tenter de se rapprocher de l'église. Le 27 octobre 1800, Edinoverie a été établie en Russie par décret de l'empereur Paul comme une forme de réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe.

Les vieux croyants étaient autorisés à servir selon les anciens livres et à observer les anciens rites, parmi lesquels valeur la plus élevée il a été donné à deux doigts, mais le service et le service ont été effectués par le clergé orthodoxe.

En juillet 1856, par décret de l'empereur Alexandre II, la police a scellé les autels des cathédrales Pokrovsky et Nativité du cimetière Old Believer Rogozhsky à Moscou. La raison en était les dénonciations que les liturgies étaient célébrées solennellement dans les églises, "tentant" les fidèles de l'église synodale. Les services divins avaient lieu dans des maisons de prière privées, chez les marchands et les industriels de la capitale.

Le 16 avril 1905, à la veille de Pâques, un télégramme de Nicolas II arriva à Moscou, permettant "d'imprimer les autels des chapelles du vieux croyant du cimetière Rogozhsky". Le lendemain, 17 avril, le « décret impérial sur la tolérance religieuse » est promulgué, qui garantit la liberté de religion aux vieux croyants.

En 1929, le Saint-Synode patriarcal formule trois résolutions :

- « Sur la reconnaissance des anciens rites russes comme salvateurs, comme les nouveaux rites, et égaux à eux » ;

- "Sur le rejet et l'imputation, comme si ce n'était pas le premier, des expressions répréhensibles relatives aux rites anciens, et notamment au bi-doigt" ;

- "Sur l'abolition des serments de la cathédrale de Moscou de 1656 et du Grand Concile de Moscou de 1667, imposés par eux aux anciens rites russes et aux chrétiens orthodoxes qui y adhèrent, et de considérer ces serments comme s'ils n'avaient pas été ."

Le conseil local de 1971 a approuvé trois résolutions du synode de 1929.

Le 12 janvier 2013, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Kirill, la première liturgie après le schisme selon l'ancien rite a été célébrée.

Le matériel a été préparé sur la base d'informations provenant de sources ouvertes dans

Le schisme de l'Église est devenu l'un des principaux événements de la Russie au XVIIe siècle. Ce processus a sérieusement influencé la formation ultérieure de la vision du monde du peuple russe. Comme raison principale Les érudits appellent le schisme de l'église la situation politique qui a pris forme au 17ème siècle. Et les désaccords de l'église sont attribués à un certain nombre de raisons secondaires.

Le tsar Michael, le fondateur de la dynastie Romanov, et son fils Alexei étaient engagés dans la restauration de l'économie du pays, qui a été dévastée pendant le temps des troubles. Le pouvoir de l'État est renforcé, les premières manufactures apparaissent et le commerce extérieur est rétabli. Dans la même période, l'enregistrement législatif du servage a eu lieu.

Malgré le fait qu'au début les Romanov menaient une politique plutôt prudente, déjà les plans d'Alexei, surnommé le plus silencieux, incluaient l'unification des peuples orthodoxes vivant dans les Balkans et le territoire de l'Europe de l'Est. C'est ce qui a conduit le patriarche et le tsar à un problème idéologique assez difficile. Selon la tradition en Russie, ils ont été baptisés avec deux doigts. Et la grande majorité des peuples orthodoxes, selon les innovations grecques, trois. Il n'y avait que deux options possibles : obéir au canon ou imposer leurs propres traditions aux autres. Alexei et le patriarche Nikon ont commencé à agir selon la deuxième option. Une idéologie unique était nécessaire en raison de la centralisation en cours du pouvoir et du concept de la "Troisième Rome" à cette époque. Tout cela est devenu une condition préalable à la réforme, qui a divisé la société russe en très long terme. Un grand nombre de divergences dans les livres paroissiaux, différentes interprétations rituels - tout cela devait être uniformisé. Il convient de noter que la nécessité de corriger les livres d'église a été discutée avec les autorités ecclésiastiques et laïques.

Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l'église sont étroitement liés. Nikon possédait non seulement de l'intelligence, mais aussi un amour du luxe et de la puissance. Il n'est devenu le chef de l'église qu'à la demande personnelle du tsar russe Alexei Mikhailovich.

La réforme de l'église de 1652 a marqué le début d'un schisme dans l'église. Tous les changements proposés ont été approuvés au conseil d'église de 1654 (par exemple, tripartite). Cependant, une transition trop brutale vers de nouvelles coutumes a conduit à l'émergence d'un nombre considérable d'opposants aux innovations. L'opposition s'est également formée à la cour. Le patriarche, qui surestimait son influence sur le tsar, tomba en disgrâce en 1658. Le départ de Nikon a été démonstratif.

Ayant conservé ses richesses et ses honneurs, Nikon a néanmoins été privé de tout pouvoir. En 1666, au Concile, avec la participation des patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, le capot est retiré de Nikon. Après cela, l'ancien patriarche a été exilé à White Lake, au monastère de Ferapontov. Je dois dire que là-bas, Nikon a mené loin pauvre vie. La déposition de Nikon est devenue Étape importante schisme ecclésiastique au XVIIe siècle.

Le même concile de 1666 approuva à nouveau tous les changements introduits, les déclarant être l'œuvre de l'Église. Tous ceux qui n'obéissaient pas étaient déclarés hérétiques. Pendant le schisme de l'église en Russie, un autre événement important a eu lieu - le soulèvement Solovetsky de 1667-1676. Tous les rebelles ont finalement été exilés ou exécutés. En conclusion, il convient de noter qu'après Nikon, pas un seul patriarche n'a revendiqué le pouvoir suprême dans le pays.

La vie religieuse de Rus' n'a jamais stagné. L'abondance de l'expérience de l'église vivante a permis de résoudre en toute sécurité les problèmes les plus complexes dans le domaine spirituel. Le plus important d'entre eux, la société a reconnu inconditionnellement le respect de la continuité historique de la vie du peuple et de l'individualité spirituelle de la Russie, d'une part, et d'autre part, la préservation de la pureté du dogme, quelles que soient les particularités de l'époque et des coutumes locales. La littérature liturgique et doctrinale a joué un rôle indispensable à cet égard. Les livres d'église de siècle en siècle ont été ce lien matériel inébranlable qui a permis d'assurer la continuité de la tradition spirituelle. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'avec la formation d'un seul État russe centralisé, la question de l'état de l'édition de livres et de l'utilisation de la littérature spirituelle soit devenue la question la plus importante de la politique de l'Église et de l'État.

L'Église orthodoxe russe occupe une place importante dans l'histoire de l'État russe. L'orthodoxie a déterminé la conscience ethnique du peuple russe pendant la période de la lutte contre le joug mongol-tatare, qui, avec l'organisation de l'église panrusse et avec des facteurs socio-économiques, a contribué à l'unification politique des terres et la création d'un seul État de Moscou.

Aux XVIe-XVIIe siècles, l'Église, s'appuyant sur l'État, réprima de nombreuses hérésies qui pénétrèrent dans les couches supérieures de l'appareil administratif et avaient une base sociale assez large. L'église et les monastères avaient un pouvoir économique important, un développement et une économie efficace, et étaient des centres culturels. Les monastères étaient souvent construits stratégiquement lieux importants et étaient d'une grande importance dans la défense du pays. L'église a pu aligner jusqu'à 20 000 guerriers. Ces circonstances ont créé matériau de base pour l'autorité de l'Église (une sorte d'État dans l'État). La cathédrale consacrée, en tant qu'organe de l'administration de l'église, a pris une part active aux travaux des Zemsky Sobors. Au Temps des Troubles, le patriarcat (institué depuis 1589), malgré quelques hésitations, joua un grand rôle dans la lutte contre les imposteurs et l'intervention polono-suédoise (destin tragique du patriarche Hermogène, mort de moines alors qu'ils protégeaient des sanctuaires orthodoxes, soutien matériel à la milice, etc. ). Le patriarche Filaret a en fait gouverné la Russie, étant co-dirigeant du tsar Mikhaïl Romanovitch, renforçant l'autocratie et la nouvelle dynastie, d'une part, et le rôle de l'église, d'autre part. Au milieu du XVIIe siècle, une réorientation s'amorce dans les relations entre l'Église et l'État. Ses causes sont évaluées par les chercheurs de différentes manières. Dans la littérature historique, le point de vue prévaut, selon lequel le processus de formation de l'absolutisme a inévitablement conduit à la privation de l'Église de ses privilèges féodaux et à sa subordination à l'État. La raison en était la tentative du patriarche Nikon de placer le pouvoir spirituel au-dessus du séculier. Les historiens de l'Église nient cette position du patriarche, considérant Nikon comme un idéologue constant de la « symphonie du pouvoir ». Ils voient l'initiative de rejeter cette théorie dans les activités de l'administration tsariste et l'influence des idées protestantes. Un facteur important dans L'histoire russe du 17ème siècle était le schisme de l'église, qui était le résultat de la réforme de l'église du patriarche Nikon. Il existe deux traditions principales pour comprendre la scission dans la littérature. d'y voir un mouvement socio-politique sous une forme religieuse. D'autres chercheurs voient dans le schisme et les Vieux-croyants avant tout un phénomène religieux et ecclésial. Parmi les historiens, une telle compréhension du schisme est typique de S. M. Solovyov, V. O. Klyuchevsky, E. E. Golubinsky, A. V. Kartashev. 988, avec tous ses rites ecclésiastiques, l'alphabétisation liturgique et religieuse-philosophique nécessaire, l'Église orthodoxe russe a cherché à préserver cet héritage sans changements. Cependant, dans les livres manuscrits de l'église, au cours de nombreuses correspondances, diverses sortes d'erreurs et d'inexactitudes se sont inévitablement accumulées. À plusieurs reprises, à partir du XVIe siècle, l'Église, avec l'aide des autorités de l'État, tenta de corriger les livres paroissiaux en les comparant aux livres grecs. Mais ces entreprises, en règle générale, n'étaient pas assez cohérentes et n'ont pas acquis caractère public pour le culte dans un grand nombre d'églises sur le territoire toujours plus grand de la Russie. En 1653-1656, sous le règne d'Alexei Mikhailovich et du patriarcat de Nikon, une réforme de l'église est menée, visant à unifier les rites religieux, en corrigeant les livres selon les modèles grecs. Les tâches de centralisation de l'administration de l'église, d'augmentation de la collecte des impôts prélevés sur le bas clergé et de renforcement du pouvoir du patriarche ont également été définies. Les objectifs de politique étrangère de la réforme étaient de rapprocher l'Église russe de l'Église ukrainienne dans le cadre de la réunification de l'Ukraine de la rive gauche (et de Kyiv) avec la Russie en 1654. Avant cette réunification, l'Église orthodoxe ukrainienne, subordonnée à le patriarche grec de Constantinople, avait déjà subi une réforme similaire. C'est le patriarche Nikon qui a commencé la réforme pour unifier les rites et établir l'uniformité du service religieux. Les règles et les rituels grecs ont été pris comme modèle. Les principales innovations étaient les suivantes : le signe de croix devait être fait avec trois doigts et non deux ; faire la procession autour de l'église non pas d'est en ouest (salaison), mais d'ouest en est (contre le soleil); au lieu de s'incliner vers le sol, il faut faire des révérences à mi-corps pendant le service, prononcer la doxologie à Dieu "Alleluia" non pas deux fois, mais trois fois, et plusieurs autres. Ensuite, le patriarche a attaqué les peintres d'icônes, qui ont commencé à utiliser les méthodes de peinture d'Europe occidentale. De plus, à l'instar du clergé oriental, des sermons de leur propre composition ont commencé à être lus dans les églises. Les livres liturgiques manuscrits et imprimés russes ont reçu l'ordre d'être emmenés à Moscou pour être visionnés. S'ils trouvaient des divergences avec les livres grecs, alors les livres étaient détruits, à la place ils en imprimaient et en envoyaient de nouveaux. Et bien que tous les changements aient été purement externes et n'aient pas affecté le dogme orthodoxe, ils ont été perçus comme un empiètement sur la foi elle-même, car ils ont violé les traditions (la foi des pères et de leurs ancêtres). La réforme de l'Église, en fait, avait un caractère très limité. Cependant, ces changements mineurs ont choqué la conscience publique, étaient extrêmement hostiles à une partie importante des paysans, artisans, marchands, cosaques, archers, bas et moyen clergé, ainsi qu'à certains aristocrates (boyar R.P. Morozova, sa sœur E.P. Urusova et etc. .). Il y avait un schisme dans l'église. L'Église s'est divisée en Nikoniens (la hiérarchie de l'Église et la plupart des croyants habitués à obéir) et les Vieux Croyants, qui s'appelaient à l'origine les Vieux Amants ; les partisans de la réforme les ont qualifiés de schismatiques. L'archiprêtre Avvakum devient un opposant actif à Nikon et l'un des fondateurs du mouvement Old Believer. Homme d'une grande force d'âme, dès l'enfance il fut habitué à l'ascèse et à la mortification de la chair. La vaste érudition d'Avvakum dans la littérature d'enseignement de l'église et le don naturel d'un prédicateur ont d'abord contribué à sa carrière rapide dans l'église : il a été ordonné prêtre pendant 23 ans et archiprêtre pendant 31 ans. Mais partout, dans les villages et dans la ville de Yuryev-Polsky, la vie était dure pour lui. Il considérait le dégoût du monde et le désir de sainteté comme si naturels pour une personne qu'il ne pouvait s'entendre dans aucune paroisse à cause de sa poursuite inlassable des amusements mondains et des déviations des coutumes de l'église. Beaucoup le considéraient comme un faiseur de miracles et un saint. Persécuté par le «troupeau», Avvakum s'installe à Moscou, se rapproche du clergé de la cour et est présenté au jeune tsar Alexei Mikhailovich. Servir dans l'église de Kazan Mère de Dieu(sur la Place Rouge), Avvakum s'est révélé être un merveilleux prédicateur - "beaucoup de gens sont venus". C'est lui qui a dirigé le mouvement des opposants à la réforme. Les adeptes de l'ancienne foi - les vieux croyants - ont sauvé et caché les "mauvais" livres liturgiques. Les autorités laïques et spirituelles les ont persécutés. De la persécution, les fanatiques de l'ancienne foi ont fui vers les forêts, unis en communautés, ont fondé des skites dans le désert. Le monastère de Solovetsky, qui ne reconnaissait pas le Nikonianisme, fut assiégé de 1668 à 1676, jusqu'à ce que le gouverneur Meshcheryakov le prenne et pende tous les rebelles (sur 600 personnes, 50 survécurent). Le schisme de l'Église orthodoxe russe a été mouvement social alimenté par une utopie socialement apocalyptique. Tout le sens et tout le pathos de la résistance schismatique ne consistaient pas en un attachement aveugle à des rituels individuels ou à des bagatelles quotidiennes. Le thème principal du schisme était le thème de "l'Antéchrist". Parmi les vieux croyants, d'anciennes légendes sur le début de la "fin du monde" et le "royaume de l'Antéchrist" ont été ravivées. Pendant longtemps, l'église a inspiré la société qui, après la mort de Byzance, l'orthodoxie russe était le seul gardien de la vérité chrétienne. Église orthodoxe partout. siècles, elle a reconnu le rituel de son église locale comme un sanctuaire inviolable et sa compréhension religieuse comme la norme et le correctif de la théologie, a noté V.O. Klyuchevsky. Ainsi, les changements, qui étaient de nature purement privée, ont été perçus comme une atteinte à la foi religieuse. Certains des vieux croyants "ont deviné" l'Antéchrist déjà arrivé dans le tsar Alexei Mikhailovich. L'archiprêtre Avvakum, le principal idéologue de l'Ancienne Croyance, rêvait que même avant le Jugement dernier, il serait capable de montrer ses principaux ennemis de sa propre main : « Et j'ordonnerai au tsar Alexei de juger le Christ. C'est ce dont j'ai besoin (planer avec des chuchotements de cuivre." Le tsar était perçu comme l'Antéchrist parce qu'en réalité la réforme de l'église était préparée dans le palais. Un cercle influent s'est formé autour du tsar, dans lequel le confesseur du tsar et l'archiprêtre de l'Annonciation Stefan et le boyard F.M. Rtishchev se sont particulièrement distingués. Dans ce cercle, un plan a été esquissé pour l'unification des rites religieux et la correction des livres d'église. Ce n'est pas le patriarche Nikon qui a été l'inventeur de la réforme de l'église. Il a été impliqué dans un travail déjà commencé, initiée dans des plans déjà élaborés. Le mouvement du « schisme », comme tous les autres mouvements du Moyen Age, ne pouvait pas présenter un programme politique positif. La signification socio-politique de la réforme de l'Église était finalement de renforcer l'absolutisme. Une seule centralisation l'État avec une religion d'État devait correspondre aux formes extérieures générales de culte - le même texte de prières, le même rite de culte, les mêmes formes de rites religieux. Les vieux croyants ne différaient pas de la droite l'Église orthodoxe dans pas un seul dogme (la disposition principale du dogme), mais seulement dans certains des rites que Nikon a annulés, ils n'étaient donc pas des hérétiques, mais des schismatiques. Ayant rencontré de la résistance, le gouvernement a commencé des répressions contre les "vieux amants". Avvakum, le moine Épiphane, le prêtre Lazare et le diacre Fiodor, les chefs du "schisme", furent exilés pour toujours à Pustozersk. Tous, sauf Avvakum, avaient la langue coupée et les doigts coupés. main droite pour qu'ils ne soient pas baptisés avec deux doigts et n'écrivent pas. Avvakum a échappé à cette "exécution" parce que La tsarine Maria Ilyinichna et la sœur du tsar, Irina Mikhailovna, ont intercédé pour lui. À Pustozersk, ils ont passé 14 ans dans une prison en terre, après quoi ils ont été brûlés. Et avant cela, les schismatiques s'enfermaient dans des églises et se brûlaient vifs, acceptant "la purification par le feu". Après la mort des chefs idéologiques du schisme, les vieux croyants se sont souvent soumis au "baptême du feu" - l'auto-immolation. Le Saint Concile de 1666-1667, après avoir approuvé les résultats de la réforme de l'Église, a retiré Nikon du poste de patriarche et maudit les schismatiques pour leur désobéissance. Les fanatiques de l'ancienne foi cessèrent de reconnaître l'Église qui les avait excommuniés. En 1674, les Vieux Croyants décidèrent d'arrêter de prier pour la santé du roi. Cela signifiait une rupture complète des Vieux Croyants avec la société existante, le début de la lutte pour préserver l'idéal de « vérité » au sein de leurs communautés. La scission n'a pas été surmontée à ce jour. Ainsi, la réforme de l'Église et le schisme ont été un bouleversement social et spirituel majeur, qui non seulement reflétait les tendances de l'Église vers la centralisation et une certaine unification, mais a également entraîné des conséquences socioculturelles importantes. Il a réveillé la conscience de millions de personnes, les forçant à douter de la légitimité de l'ordre mondial existant, a provoqué une scission entre les autorités officielles laïques et spirituelles et une partie importante de la société. Ayant violé certains des fondements traditionnels de la vie spirituelle, le schisme a donné une impulsion à la pensée sociale et a ouvert la voie à de futures transformations. Le schisme de l'Église, qui a affaibli l'Église au XVIIe siècle, a servi de condition préalable à la subordination ultérieure de l'Église au pouvoir de l'État.

Au milieu du XVIIe siècle. les relations entre l'Église et les autorités de l'État moscovite se compliquent. Cela s'est produit à une époque de renforcement de l'autocratie et de tension sociale croissante. Dans ces conditions, la transformation de l'Église orthodoxe a eu lieu, ce qui a entraîné de graves changements dans la vie politique et spirituelle. Société russe et le schisme de l'église.

Causes et contexte

La division de l'église a eu lieu dans les années 1650-1660 lors de la réforme de l'église initiée par le patriarche Nikon. Les raisons de la scission de l'église de la Rus' au XVIIe siècle peuvent être divisées en plusieurs groupes :

  • crise sociale,
  • crise de l'église,
  • crise spirituelle,
  • intérêts de politique étrangère du pays.

crise sociale a été causée par le désir des autorités de limiter les droits de l'église, car elle avait des privilèges importants, une influence sur la politique et l'idéologie. Celui de l'église a été généré par le faible niveau de professionnalisme du clergé, sa promiscuité, les différences de rituels, l'interprétation du contenu des livres sacrés. crise spirituelle - la société changeait, les gens comprenaient leur rôle et leur position dans la société d'une nouvelle manière. Ils s'attendaient à ce que l'église réponde également aux exigences de l'époque.

Riz. 1. Double-doigts.

les intérêts russes dans police étrangère ont également nécessité des modifications. Le souverain de Moscou voulait devenir l'héritier des empereurs byzantins à la fois en matière de foi et dans leurs possessions territoriales. Afin de réaliser le désir, il était nécessaire d'harmoniser les rites avec les modèles grecs adoptés dans les territoires des terres orthodoxes, que le tsar cherchait à annexer à la Russie ou à prendre sous son contrôle.

Réforme et scission

La scission de l'église de Rus' au 17ème siècle a commencé avec l'élection de Nikon comme patriarche et la réforme de l'église. En 1653, un document (circulaire) a été envoyé à toutes les églises de Moscou sur le remplacement du signe de croix à deux doigts par celui à trois doigts. La précipitation et les méthodes répressives de Nikon lors de la réforme ont provoqué une protestation de la population et conduit à une scission.

Riz. 2. Patriarche Nikon.

En 1658, Nikon est expulsé de Moscou. Sa soif de pouvoir et les intrigues des boyards ont causé la disgrâce. La transformation fut poursuivie par le roi lui-même. Conformément aux derniers modèles grecs, les rites d'église et les livres liturgiques ont été réformés, qui n'ont pas changé au cours des siècles, mais ont été conservés sous la forme dans laquelle ils les ont reçus de Byzance.

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Effets

D'une part, la réforme a renforcé la centralisation de l'Église et sa hiérarchie. D'autre part, le procès de Nikon est devenu un prologue à la liquidation du patriarcat et à la subordination complète de l'institution ecclésiastique à l'État. Les transformations qui se sont produites dans la société ont créé une atmosphère de perception du nouveau qui a donné lieu à une critique de la tradition.

Riz. 3. Les vieux croyants.

Ceux qui n'acceptaient pas les innovations étaient appelés les vieux croyants. Les vieux croyants sont devenus l'une des conséquences les plus complexes et les plus controversées de la réforme, de la scission de la société et de l'Église.

Qu'avons-nous appris ?

Nous avons appris l'époque de la réforme de l'Église, son contenu principal et ses résultats. L'un des principaux était la scission de l'église, son troupeau était divisé en vieux-croyants et Nikoniens. .

Évaluation du rapport

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