Hauptmerkmale der Philosophie Kants. Grund und Grund

Inhaltsverzeichnis

Die Wörter „Geist“, „Vernunft“ und „Vernunft“ werden sehr oft und in vielen Fällen synonym verwendet Lebenssituationen Eine solche Wortverwendung erweist sich als durchaus akzeptabel, bei genauerer Betrachtung einer Person erweist sich ihre Unterscheidung jedoch als wichtig und in der orthodoxen spirituellen Tradition als notwendig. Unser Ziel ist allgemeine Überprüfung den Inhalt dieser terminologischen Reihe in der orthodoxen asketischen Tradition und stellt ihn angesehenen Lesern zum Vergleich und zur Reflexion im Kontext des Lebens und zur Verfügung Berufserfahrung jede Person.

Hintergrund des Problems

Beachten wir gleich, dass die Unterscheidung zumindest zwischen Vernunft und Verstand bereits in der vorchristlichen Zeit erfolgte, sowohl in der antiken griechischen Philosophie als auch in der spirituellen Literatur des Ostens.

In der Antike war Heraklit der erste Denker, der die Vielfalt der Natur des Denkens erkannte. Er zeigte, dass die eine Denkweise es ermöglicht, das Besondere zu sehen, während die andere es zum Ganzheitlichen erhebt. Das erste ist das Denken, es ist weniger perfekt, begrenzt, ein Mensch erhebt sich in diesem Fall nicht zum Universellen. Die Vernunft besteht in der Fähigkeit, die Natur ganzheitlich, in ihrer Bewegung und Vernetzung wahrzunehmen. Sokrates und Platon glaubten, dass Vernunft die Fähigkeit ist, über das in Konzepten Vorhandene nachzudenken, und dass Vernunft für den alltäglichen Gebrauch ausreicht praktische Tätigkeiten. Laut Aristoteles ist der Weisere nicht derjenige, der direkt handelt, sondern derjenige, der Wissen darüber hat generelle Form. Die Vernunft manifestiert sich in den Privatwissenschaften, in einem speziellen Bereich. Seine Funktion besteht darin, Urteile zu formulieren, sich formal auf Dinge zu beziehen. Der Geist ist auf die Existenz konzentriert.

Die Heiligen Kirchenväter, von denen viele hervorragende Kenner des antiken Erbes waren, übernahmen diese Lehre teilweise von den antiken griechischen Autoren, da sie sahen, dass sie tatsächlich der Ontologie des Menschen entspricht. Allerdings wurde das wahrgenommene Wissen von ihnen wie bei vielen anderen Themen im Kontext der Lebenserfahrung in Christus interpretiert und mit tieferen anthropologischen Inhalten gefüllt, die meiner Meinung nach von erheblichem Wert sind. Denn die patristische Lehre basiert nicht auf abstrakten Theorien, sondern auf der realen Erfahrung des spirituellen Lebens, und jedes Konzept, jede semantische Unterscheidung wurde durch das persönliche Leben orthodoxer Asketen gewonnen.

Gesamtansicht. In den heiligen Vätern können wir überall zwischen diesen beiden Arten höherer Seelentätigkeit unterscheiden – der intellektuellen und der rationalen. Da die anthropologische Terminologie in der patristischen Tradition jedoch nie streng geregelt war, sind ihre Namen sehr vielfältig, sie können beispielsweise als „Geist und Vernunft“, „Geist und Vernunft“, „Geist und Seelenhaftigkeit“, „Weisheit und Wissen“ bezeichnet werden. und ETC.

Diese Vielfalt an Terminologiepaaren mag den unvorbereiteten Leser etwas verwirren, doch diejenigen, die sich mit der christlichen Anthropologie vertraut machen möchten, sollten bedenken, dass die Terminologie in diesem Bereich nicht formalisiert ist und daher das Verständnis der patristischen Texte nicht wörtlich oder formal erfolgen sollte. Das Lesen und Verstehen der Werke der Heiligen Väter ist eine besondere Art spiritueller Aktivität, die nur möglich ist, wenn der Leser selbst in der Heiligen Tradition verwurzelt ist Orthodoxe Kirche und hat persönliche Erfahrungen mit dem Leben in Christus. Je tiefer diese Erfahrung des christlichen Lebens ist, desto zugänglicher werden die Texte der heiligen Väter für den Menschen. Der Apostel Paulus sagte darüber: „ Welcher Mensch weiß, was in einem Menschen ist, außer der menschliche Geist, der in ihm lebt? ... Ein natürlicher Mensch akzeptiert nicht, was vom Geist Gottes kommt, weil er es für Torheit hält; und kann es nicht verstehen, weil dies geistlich beurteilt werden muss. Aber der Geistliche beurteilt alles, aber niemand kann ihn richten.“(). Übrigens sehen wir in diesen Worten des obersten Apostels eine Unterscheidung zwischen zwei Arten von Wissen – spirituellem und mentalem, die sich nicht nur unterscheiden, sondern auch zu gegensätzlichen Schlussfolgerungen führen können. Diese Unterscheidung basiert wiederum auf den Konzepten, die wir zuvor erwähnt haben. Kommen wir zu einer detaillierteren Betrachtung.

Grund

Die Wörter „Vernunft“, „Argumentation“ (διάνοια, λογική) kommen häufig in den Büchern des Alten und Neuen Testaments vor und bezeichnen die geistige Aktivität einer Person, bei der eine Analyse von Ereignissen durchgeführt wird. persönliche Erfahrung und andere Fakten, um Schlussfolgerungen zu ziehen und Entscheidungen zu treffen. Bei dieser Tätigkeit verlässt sich der Mensch auf seine natürlichen Stärken. Um genauer zu sein und sich an die patristische Lehre über die drei Kräfte der Seele zu erinnern, dann sind Vernunft und Argumentation eine Manifestation höhere Leistung Seele - rational.

Diese Macht hat in den patristischen Werken mehrere synonyme Namen: vernünftig, mental, verbal, kognitiv. Intelligente Kraft ist nicht der Geist, obwohl sie eng miteinander verbunden sind. Unter den modernen Begriffen kommt dem patristischen Vernunftverständnis am nächsten der Begriff „Intelligenz“ oder „intellektuelle Fähigkeit“ als die Fähigkeit zur Analyse, Beurteilung und Schlussfolgerung.

Die rationale Kraft der Seele dient der Anpassung an die Umwelt. Die Heiligen Väter nennen es auch „natürliche“ Vernunft und nach dem Sündenfall „fleischliche“ Vernunft. Er analysiert, begründet, denkt, tritt in den Dialog, schafft Konzepte und Ideen, aber seine Urteile beschränken sich hauptsächlich auf die Sinneswelt.Über die übersinnliche Welt errät oder erhält der Verstand Erkenntnisse aus dem Geist: „ Die Vernunft zieht Schlussfolgerungen über verständliche Dinge, aber nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Verbindung mit dem Geist ( νοῦς )» . Nach Ansicht des Heiligen ist die Vernunft nicht zu einem einzigen, einfachen, ganzheitlichen Wissen fähig.

Da nach dem Sündenfall die natürlichen Kräfte des Menschen geschädigt wurden, wurde auch der Geist geschädigt, weshalb er in all seinen unabhängigen Konstruktionen Fehler enthält. Die Heilige Schrift sagt, dass man den Verstand verlieren kann: „Denn sie sind ein Volk, das den Verstand verloren hat und keinen Sinn in ihnen hat.“(). Ein Mensch kann seinen Geist so sehr verdrehen, dass er als rücksichtslos bezeichnet werden kann (; ; ; usw.) oder seinen Geist böse machen kann: „Als die Weingärtner ihn sahen, überlegten sie untereinander und sprachen: Das ist der Erbe; Lasst uns gehen und ihn töten, und sein Erbe wird unser sein.“(; ; ). Vernunft ist ein Schatz, den es zu erlangen, gesund zu erhalten und zu vermehren gilt: "Mein Sohn! Behalten Sie Ihren Verstand und Ihre Besonnenheit"(; Mi: ;). Richtiges Denken kann einen Menschen der Erkenntnis Gottes näher bringen: „Sei nicht unvernünftig, sondern erkenne, was der Wille Gottes ist“ (; ). Die Gabe des göttlichen Denkens ist eine der höchsten Gaben eines orthodoxen Asketen. Ein Mensch kann fehlerhafte Überlegungen nur dann loswerden, wenn er eine innere Einheit mit der unversehrten Quelle der Wahrheit – Christus – hat.

Die rationale Kraft der Seele manifestiert sich durch das Denken (διάνοια) und handelt durch das Denken oder, wie die heiligen Väter sagten, das innere Wort. Der Mönch charakterisiert das innere Wort folgendermaßen: „Der innere Logos des Herzens ist das, was wir zum Denken, Urteilen, Verfassen von Werken und zum Lesen ganzer Bücher im Geheimen nutzen, ohne dass unser Mund Worte ausspricht.“

Der Begriff des Denkens wird von den heiligen Vätern deutlich vom Begriff unterschieden "Gedanke" oder "Gedanke"(λογισμός). Ein Gedanke ist ein unfreiwilliger Gedanke, der eine Person zum Handeln veranlasst. Anders als ein Gedanke, der das Ergebnis bewusster intellektueller Arbeit ist, hat ein Gedanke verschiedene Gründe für sein Erscheinen, die für den Menschen unbewusst sind. Nach dem Sündenfall ist das Bewusstsein der Menschen mit vielen Gedanken gefüllt. Die Leute versuchen, sie herauszufinden oder umzusetzen. Das innere Arbeit erfordert beträchtliche mentale Stärke, ist jedoch keine direkte Manifestation der Vernunft oder des Denkens im Wesentlichen, da das ursprüngliche mentale Objekt nicht durch die bewusste Aktivität des eigenen Geistes erzeugt wird. Ein Mensch verbringt seine Energie damit, herauszufinden, was ihm in den Sinn kommt, und ohne das Wesentliche zu verstehen, aber nachdem er eine Rechtfertigung und Gelegenheit gefunden hat, beginnt er, seine Gedanken in die Tat umzusetzen. Sehr oft kann der Kopf eines Menschen mit Gedanken gefüllt sein, bei völliger Abwesenheit von Gedanken, was in der Volksweisheit zum Ausdruck kommt: „Reich an Gedanken zu sein bedeutet nicht, reich an Gedanken zu sein.“ Rein rationales Denken ist ein sehr seltenes Phänomen.

Die patristische Lehre von der rationalen Kraft der Seele umfasst nicht nur Rationalität, sondern auch Vorstellungskraft und Gedächtnis. In positiver Form manifestiert sich diese Macht in Form von Wissen, fundierten Meinungen, Annahmen und wissenschaftlichen Theorien. In einer negativen Form handelt es sich um Götzendienst, Geistesabwesenheit, Tagträume, Fantasien, leeres Gerede sowie „ Unglaube, Häresie, Unvorsichtigkeit, Gotteslästerung, Willkür, Undankbarkeit und Nachsicht gegenüber Sünden, die aus leidenschaftlicher Macht in der Seele entstehen.“. Usw. So beschreibt er den Weg zur Heilung des Geistes: „Heilung und Heilung werden durch zweifelsfreien Glauben an Gott, wahre, unfehlbare und orthodoxe Dogmen, ständiges Studium der Worte des Geistes, reines Gebet und ständige Dankbarkeit gegenüber Gott unterstützt.“[ebd.].

Den heiligen Vätern zufolge steht die rationale Kraft der Seele in besonderer Verbindung mit dem menschlichen Kopf, aber der Kopf oder das Gehirn ist nicht die Quelle, sondern das Instrument dieser Kraft.

Verstand und Verstand

In den patristischen Werken wird das Wort „Geist“ ( νοῦς ) werden oft als Synonym für „Geist“ (πνεῦμα) verwendet. Viele solcher Identifizierungen finden sich in den Werken der heiligen Väter, die die Häresie des Apollinaris anprangerten (IV. Jahrhundert). Warum ist das möglich? Der Geist ist es, wie die Heilige Schrift sagt Auge der Seele(). Darüber spricht auch der Mönch: „Der Geist (νοῦς) gehört zur Seele, nicht als etwas anderes, das sich von ihr unterscheidet, sondern als der reinste Teil davon. So wie das Auge im Körper ist, so ist auch der Geist in der Seele.“ .

Der Geist ist ein kontemplatives Organ. Es dient der Betrachtung und Erkenntnis Gottes und der übersinnlichen Welt, der Kommunikation mit Gott, d.h. für die höchste geistige Tätigkeit des Menschen: „Es ist für den Geist ganz natürlich, bei Gott zu verweilen und an ihn sowie an seine Vorsehung und seine schrecklichen Gerichte zu denken.“. Mit anderen Worten, es tut alles, was den menschlichen Geist betrifft, vor allem verbindet es den Menschen mit Gott, weshalb der Austausch dieser Wörter möglich ist. Es ist jedoch zu beachten, dass das Wort „Geist“ in der patristischen Tradition umfangreicher ist und nicht nur Kontemplation, sondern auch den Begriff spiritueller Kraft und eines einzigen spirituellen Gefühls umfasst.

Die Anweisungen des Heiligen beschreiben detailliert den göttlich kontemplativen Zweck des Geistes: „ Das Organ des körperlichen Sehens sind die Augen, das Organ des geistigen Sehens ist der Geist... Eine Seele, die keinen guten Geist hat und gutes Leben, blind... Das Auge sieht das Sichtbare und der Geist begreift das Unsichtbare. Ein gottliebender Geist ist das Licht der Seele. Wer einen gottliebenden Geist hat, ist in seinem Herzen erleuchtet und sieht Gott mit seinem Geist.“

Für eine solche Kontemplation ist Stille (suc...a) in der gesamten menschlichen Natur notwendig, damit Sinnlichkeit, Tagträumen und Denken (!) im Menschen verstummen. In diesem Zustand argumentiert der Geist nicht, sondern überlegt. Kontemplation ist die Hauptaktivität des Geistes, dank derer er Gott, die spirituelle Welt und die geschaffene Existenz erkennt. Kontemplation ist kein Denken, es ist die Wahrnehmung von Dingen und Phänomenen in ihrer unmittelbaren Existenz, in ihrem inneren Wesen und nicht in ihrem körperliche Qualitäten. Der Geist sieht und betrachtet die verborgene spirituelle Bedeutung, Spuren der Gegenwart Gottes, strebt danach, göttliche Pläne und Ideen wahrzunehmen. Die Beziehung zwischen Geist und Kontemplation wird ausgedrückt in griechisch und etymologisch, denn der Geist ist νοῦς , und Kontemplation ist nOhsij. In der griechischen Sprache gibt es ein anderes, ausdrucksstärkeres Wort für Kontemplation – qewr...a.

Der Geist strebt danach, sich durch die rationale Kraft der Seele zu manifestieren, setzt seine Kontemplationserfahrung in Gedanken und Worte um – dies ist ein natürlicher Wunsch, aber nicht immer realisierbar, insbesondere wenn es um die Kontemplationserfahrung der spirituellen Welt geht, die ist, warum der Apostel Paulus sagte : „Ich kenne einen Mann in Christus, der vor vierzehn Jahren in den dritten Himmel entrückt wurde. Und ich weiß von einem solchen Menschen, dass er ins Paradies entführt wurde und unaussprechliche Worte hörte, die ein Mensch nicht nacherzählen kann“ ().

Wenn der Geist durch die Sünde verdunkelt ist (und das ist bei allen Menschen nach dem Sündenfall der Fall), dann hat er keine klare Erfahrung der Kontemplation. Ein verdunkelter Geist verlässt sich nicht auf Kontemplation, sondern auf sinnliche Erfahrung und die Besonnenheit der rationalen Kraft der Seele, d.h. Grund. Der Geist, der wesentliche Aussagen nicht auf der Grundlage von Kontemplation, sondern durch Argumentation trifft, wird zur Vernunft (lOgoj). Nach dem Sündenfall wurde das Denken zur Haupttätigkeitsform des menschlichen Geistes, d.h. Der Geist manifestiert sich als Intelligenz.

Wenn der Heilige über den Geist spricht, wird seine Lokalisierung in irgendeinem Teil des Körpers geleugnet: „Der Geist ist an keinen Teil des Körpers gebunden, sondern wird im Einklang mit der Natur gleichermaßen vom ganzen Körper berührt und erzeugt eine Bewegung in dem Mitglied, das seiner Wirkung unterliegt.“ [ 3, S. 35]. Diese Idee wurde vom Heiligen aktiv unterstützt.

Unterscheidung von Geist, Vernunft und Vernunft

Hier sind einige Beispiele dafür, wie die heiligen Väter zwischen diesen Konzepten unterscheiden.

Pfarrer: "Geist ( νοῦς ) ist das Organ der Weisheit, und die Vernunft (lOgoj) ist das Organ des Wissens. Der Geist, der sich bewegt, sucht nach der Ursache der Wesen, und der Logos, reich ausgestattet, untersucht nur Qualitäten. Suche ist die erste Bewegung des Geistes hin zur Ursache, und Forschung ist die Unterscheidung derselben Ursache durch den Logos anhand des Konzepts. Der Geist zeichnet sich durch Bewegung aus und der Logos durch Unterscheidung durch Konzepte.“ .

St.: „Es ist eine Sache, darüber nachzudenken, eine andere, darüber nachzudenken. Der Geist denkt zuerst nach und denkt dann auf verschiedene Weise ... Der Geist muss lernen, zu schweigen, er muss sich entblößen. Dann gewinnt er ein Gespür für das Geheimnisvolle, das Superintelligente und das Göttliche.“ .

Pfarrer: „Ein rationales Wesen hat zwei Fähigkeiten – kontemplativ (qewrhtikOn) und aktiv (praktikOn). Die kontemplative Fähigkeit erfasst die Natur der Existenz, während die aktive Fähigkeit über Handlungen nachdenkt und das richtige Maß dafür bestimmt. Die kontemplative Fähigkeit wird Geist (noan) genannt, die aktive Fähigkeit heißt Vernunft (lOgon); Die kontemplative Fähigkeit wird auch Weisheit (sof...an) genannt, während die aktive Fähigkeit Besonnenheit (frOnhsin) genannt wird.

Zusammenfassend können wir also zu dem Schluss kommen, dass es in der patristischen Tradition eine weit verbreitete klare Unterscheidung zwischen den spirituell-kontemplativen und intellektuell-rationalen Fähigkeiten eines Menschen gibt, die in der Verwendung der Wörter „Geist“ zum Ausdruck kommt ( νοῦς ), „Vernunft“ (lOgoj) und „Vernunft“ (diOnoia). Dies ist eine sehr wichtige anthropologische Unterscheidung, es gibt jedoch eine terminologische Unklarheit in dieser Angelegenheit, die berücksichtigt werden muss. In den meisten Fällen bedeutet das Wort „Vernunft“ (diOnoia) bei den heiligen Vätern die Fähigkeit zum Denken und Denken und weist auf die rationale Kraft der Seele hin. Das Wort „Geist“ ( νοῦς ) weist am häufigsten auf den Geist oder die kontemplative Fähigkeit einer Person hin. Und das Wort „Geist“ (lOgoj) kann mit dem einen oder anderen Wort verbunden sein. Was ist seine wahre Bedeutung? Aus den oben genannten Beweisen geht klar hervor, dass die Konvergenz und manchmal sogar Identifizierung der Wörter „Geist“ und „Geist“ bei den heiligen Vätern auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass sie sich auf denselben Teil der menschlichen Natur beziehen – den Geist und Ihr Unterschied hängt mit der Art und Weise zusammen, wie der Geist verwirklicht wird. Wenn der Geist auf die Betrachtung der geistigen Welt und Gottes gerichtet ist, wird er immer als Wort „Geist“ bezeichnet ( νοῦς ), weil in diesem Fall seine Tätigkeit direkt dem göttlichen Plan für ihn entspricht, erlangt der Mensch durch diese Tätigkeit göttliche Offenbarungen und ein gewisses Wissen über die Essenzen der geschaffenen Welt, was wahre Weisheit ist. Wenn sich der Geist dem Denken, der Konstruktion von Konzepten und Dialogen zuwendet, dann wird er Vernunft genannt und seine Frucht ist Wissen über die sichtbare Welt. Vernunft ist der denkende Geist.

Das Wort „Vernunft“ (diOnoia) bezeichnet den mentalen Denkapparat, die Fähigkeit, Urteile zu fällen, den Intellekt, die Denkkraft der Seele. Wenn wir ein trichotomes Schema zur Beschreibung der menschlichen Natur verwenden, dann ist die Vernunft eine mentale Kategorie, während sich der Geist auf den höchsten spirituellen Teil einer Person bezieht, während die Vernunft der Geist ist, der sich von der Kontemplation abwendet, mit der Vernunft interagiert und sich auf ihre spirituellen Kräfte verlässt Erfahrung. Daher ist es in einem bestimmten Kontext möglich, die Wörter „Geist“ und „Vernunft“ zu identifizieren.

Da der menschliche Geist nach dem Sündenfall mit einem Schleier der Sünde bedeckt ist und nicht in der Lage ist, die übersinnliche Welt zu betrachten, wird er vom Menschen nur teilweise in seiner niederen Funktion genutzt – als Vernunft, d. h. als Werkzeug zur Analyse und zum Verständnis sensorischer Erfahrungen sowie zur Formulierung dieser Erfahrungen.

Obwohl die Vernunft auf der Vernunft basiert, ist sie nicht durch sie eingeschränkt und verfügt über andere Mittel und Methoden der Erkenntnis in ihrem Arsenal: Reflexion, Intuition, Bilder, Symbole, Vorstellungskraft usw. All dies sind reduzierte Eigenschaften des wahren Geistes ( νοῦς ). Insbesondere, Intuition - Dies ist eine spontan manifestierte kontemplative Fähigkeit des Geistes, die es einem ermöglicht, die Essenz eines Objekts oder Phänomens ohne analytisches Denken zu verstehen. Bei einem durch Sünde verdunkelten Geist wird diese Fähigkeit jedoch meist nicht erkannt oder manifestiert sich äußerst unerwartet, meist in Extremsituationen. Moderner Mann kann diese Fähigkeit nicht ständig besitzen. Versuche, diese Sphäre eines Menschen mit Hilfe bestimmter okkulter Techniken zu aktivieren, führen zu Bewusstseinsschäden und schwersten Formen des Wahns, über die die Heiligen Väter viel sprechen, daher sind Versuche, die Intuition in sich selbst künstlich zu entwickeln, äußerst gefährlich spirituell an sich selbst experimentieren. Die kontemplative Fähigkeit des Geistes, die sich im Leben heiliger Menschen manifestiert, ist eine gewisse Frucht ihres spirituellen Lebens, aber nicht das Ziel. Diese Fähigkeit findet ihre richtige Offenbarung erst auf dem Weg eines gottgefälligen Lebens, nach dem Wort des Herrn: „ Suche zuerst das Königreich und seine Gerechtigkeit, und all dies wird dir hinzugefügt werden“ (St. Über die Bewahrung der Gefühle. M., 2000

Grad der geistigen Aktivität. Grund ist die Fähigkeit, strikt mit Konzepten zu operieren, Wissen einzubringen ein bestimmtes System. Vernunft ist die Offenbarung des Wesens der Wirklichkeit, basierend auf den Konzepten der Vernunft.

Hervorragende Definition

Unvollständige Definition ↓

VERNUNFT UND VERSTAND

Philosoph Kategorien, die in der vormarxistischen Philosophie gebildet wurden und zwei Ebenen des Denkens ausdrücken. Aktivitäten. Unterscheidung zwischen R. und R. denn zwei „Fähigkeiten der Seele“ wurden bereits in der Antike beschrieben. Philosophie: Wenn die Vernunft – die Fähigkeit des Denkens – alles Relative, Irdische und Endliche erkennt, dann offenbart die Vernunft, deren Wesen in der Zielsetzung besteht, das Absolute, Göttliche und Unendliche. Nikolaus von Kues, Bruno, Jacobi, Schelling und andere entwickelten die Idee der Vernunft als einer gegenüber der Vernunft höheren Erkenntnisfähigkeit: Die Vernunft „erfasst“ unmittelbar die Einheit der Gegensätze, die die Vernunft trennt.

Detaillierte Ausarbeitung der Idee von zwei Ebenen. denkt. Aktivitäten - R. und R. gehört zu Kant. „All unser Wissen beginnt mit Gefühlen. geht dann zur Vernunft über und endet in der Vernunft, höher zu

„Wir haben nichts in uns, um den Stoff der Kontemplation zu verarbeiten und ihn unter die höchste Einheit des Denkens zu bringen.“ Basic Die Funktion der Vernunft in der Erkenntnis ist das Denken – das Ordnen, Systematisieren von Phänomenen und sinnlichem Material. Die Vernunft gibt nach Kant der Erkenntnis Form, deren Inhalt das Ergebnis von Gefühlen ist. Betrachtung. Die Vernunft hat immer einen endlichen, begrenzten Charakter, da der durch Gefühle erzeugte Inhalt endlich und begrenzt ist. Erkenntnis. Gleichzeitig ist das Denken nach Kant von dem Wunsch geprägt, über die Grenzen dieser Endlichkeit hinauszugehen, nach unbedingten Grundlagen zu suchen, die nicht durch den Rahmen endlicher Erfahrung begrenzt sind. Ein solches Denken ist der Geist, der danach strebt, das Unendliche, das Unbedingte und das Absolute zu finden. Die Vernunft erreicht dieses Ziel jedoch nicht und verfällt in unlösbare Widersprüche – Antinomien.

Fortsetzung der kantischen Tradition der Unterscheidung von R. und R. Als zwei Stufen rationalen Wissens stellt Hegel die Vernunft (als „unendliches“ Denken) der Vernunft (als „endliches“ Denken) gegenüber. Die Endlichkeit der Vernunft beruht auf der Tatsache, dass sie zwar begrenzte Definitionen des Denkens festlegt, aber nicht in der Lage ist, über die Grenzen ihres Inhalts hinauszugehen. Die Stabilität, Gewissheit und Endlichkeit des Geistes liegt jedoch nach Hegel der systematisierenden Tätigkeit des Denkens, der Ordnung des durch die Wahrnehmung gelieferten Materials, zugrunde. Hegel erkannte die Legitimität der Vernunft an und betonte gleichzeitig, dass die Möglichkeiten des Denkens nicht durch rationales Handeln erschöpft werden. Im Gegensatz zu Kant erkannte Hegel die Fähigkeit der Vernunft an, eine konstruktive Funktion im Wissen zu erfüllen. Auf der Stufe der Vernunft erscheint das Denken als eine freie, ungebundene Gesellschaft. ext. Einschränkungen der spontanen Aktivität des Geistes. Auf der Stufe der Vernunft macht sich das Denken sein eigenes Subjekt. Formen, verfügbare Definitionen des Denkens und entwickelt unter Überwindung ihrer Abstraktheit und Einseitigkeit ein „vernünftiges“ oder „konkretes“ Konzept. Die Dialektik der Erkenntnis findet ihren Ausdruck in der Vernunft: Hegel betrachtete die Denktätigkeit auf der Stufe der Vernunft als eine Entwicklung, eine Konkretisierung ihres begrifflichen Inhalts. Allerdings mystifizierte er diesen Prozess und stellte ihn als Selbstentwicklung des Konzepts dar. F. Engels bemerkte, dass „... die Hegelsche Unterscheidung (R. und R. - Ed.), nach der nur dialektisches Denken vernünftig ist, eine gewisse Bedeutung hat“; er wies auch darauf hin, dass „...dialektisches Denken... das Studium der Natur der Begriffe selbst als Voraussetzung hat...“ (K. Marx und F. Engels, Soch., Bd. 20, S. 537 -38).

Der Erkenntnisprozess setzt nach Kant, wie wir bereits wissen, das Vorhandensein zweier Fähigkeiten voraus – der Empfänglichkeit, die Sinnesmaterial liefert, und der Spontaneität, der von der Vernunft ausgeübten Selbsttätigkeit, die mit Hilfe von Begriffen vereint Sinnesvielfalt. Weder Sinnlichkeit noch Vernunft können für sich genommen Wissen vermitteln. Kant ist keineswegs originell, wenn er zeigt, dass es der Verstand ist, der die Funktion ausführt Einheit im Wissen war dies vor ihm bekannt. Aber die These, dass die Begriffe des Verstandes selbst bedeutungslos sind und ihnen Inhalt nur durch die Sinnlichkeit gegeben wird, unterscheidet Kants Erkenntnistheorie von ihrer Vorgängerin. Aber aus einem solchen Verständnis des Verstandes folgt notwendigerweise die Schlussfolgerung von großer Bedeutung: Die Kategorien des Verstandes können nur innerhalb der Grenzen der Erfahrung angewendet werden; Jeder Versuch, mit Hilfe von Kategorien von Dingen, wie sie an sich existieren, zu denken, führt zu Fehlern, in die die Metaphysik immer verfallen ist.

Allerdings betrachtet Kant das Verstehen nicht als die höchste Erkenntnisfähigkeit, ganz zu schweigen davon, dass die Konzepte des Verstehens ohne Empfindungen leer sind, d.h. dass der Verstand Material braucht, um die Tätigkeit der Synthese durchzuführen, ihm fehlt auch ein Ziel, d.h. ein treibender Anreiz, der der Aktivität einen Sinn und eine Richtung gibt. Es ist kein Zufall, dass Kants Kategoriensystem des Verstehens die Kategorie des Zwecks nicht enthält. Auch hier, so muss man meinen, wurde es dadurch beeinflusst, dass sich der deutsche Philosoph in seinem Wissensverständnis von der mathematischen Wissenschaft, vor allem von der Mechanik, leiten ließ, die den teleologischen Zugang zur Natur nicht erkannte und den Zweckbegriff völlig aus dem wissenschaftlichen Gebrauch verbannte .

Gibt es unter unseren kognitive Fähigkeiten eine, die die Aktivität des Geistes leiten und ihr bestimmte Ziele setzen könnte? Nach Kant gibt es eine solche Fähigkeit, und sie heißt Geist. Zurück zu Kant ist der Unterschied zwischen Verstand und Vernunft, der dann eine Rolle spielt wichtige Rolle alle nachfolgenden Vertreter des deutschen Idealismus – Fichte, Schelling und Hegel.

Was ist nach Kant Vernunft? So antwortet unser Philosoph auf diese Frage: „Der transzendentale Vernunftbegriff bezieht sich immer nur auf die absolute Totalität in der Synthese der Bedingungen und endet nicht anders als im absolut Unbedingten... Tatsächlich überlässt die reine Vernunft alles dem Verständnis, das einen direkten Bezug zu Objekten der Betrachtung hat... Die reine Vernunft behält in der Anwendung rationaler Konzepte nur die absolute Integrität und strebt danach, die in Kategorien gedachte synthetische Einheit zum absolut Unbedingten zu bringen. Daher kann eine solche Einheit sein die rationale Einheit der Phänomene genannt wird, während die durch Kategorien ausgedrückte Einheit rationale Einheit genannt werden kann.“

Im 19. Jahrhundert Hegel sagte in „Philosophie des Rechts“, dass alles, was vernünftig ist, real ist, und dass alles, was real ist, vernünftig ist. Wer heute über die Vernünftigkeit der Realität spricht, gilt als politischer Konservativer und sogar als Reaktionär. Die subjektive Vernunft wurde zur Grundlage sozialer Reformen. In diesem Verständnis wird die Vernunft von außen in die Welt gebracht und von einem Willenssubjekt umgesetzt. Allerdings wurde die subjektive Vernunft in der Antike und im Mittelalter überhaupt nicht anerkannt. Wo zunächst vom Sein die Rede war, wurde Vernunft als etwas Objektives definiert. Ihm muss ein Mensch gehorchen, wenn er vernünftig sein will. In der Antike gehörte die objektive Vernunft zum Kosmos, dessen Ordnung eine überpersönliche Bedeutung hatte, und auch der christliche Schöpfungsbegriff ändert am Status der objektiven Vernunft kaum etwas.

Die objektive Definition der Vernunft (Logos) in der Antike manifestiert sich in ihren Merkmalen. Zum Beispiel standen Mythen als Märchen, Fiktion über die Welt und Götter im Gegensatz zum Logos. Logos ist eine philosophische, streng wissenschaftliche Lehre über das Wesen der Welt. Daher ist der Begriff des exakten Wissens, der der Meinung entgegengesetzt ist, mit dem Begriff des Logos verbunden. Andere

das Gegenteil: „Logos“ – „Ästhetik“, also sinnlich und rational. Die Wahrheit kann durch Vernunft und Denken erfasst werden und Meinungen entstehen durch Sinneseindrücke.

Der antike griechische Philosoph Parmenides glaubte, dass die Wahrheit durch Denken erfasst wird und die Meinung auf Gefühlen beruht. „Denkbar muss sein“ – so lässt sich seine These formulieren. Das Sein ist das Seiende, das ewig und unveränderlich Bleibende und als solches den Sinnen, die das Wandelnde wahrnehmen, unzugänglich. Diese Merkmale der griechischen Ontologie (to on – Sein) erklären den quasi-naturalistischen Zusammenhang zwischen wahrem Sein (einai), objektiver Vernunft (logos) und subjektivem Denken (noein). Ein solcher innerer Zusammenhang bestimmte die Stabilität der europäischen Metaphysik. Gleichzeitig veränderte das Christentum die Philosophie erheblich. Im Johannesevangelium, wo es heißt: „Im Anfang war das Wort“, gibt es eine Ablehnung der griechischen Ontologie, die sich in der Personalisierung der objektiven Vernunft manifestiert. Schon die Stoiker interpretierten den Logos als göttliches Prinzip. Die christliche Theologie definierte Christus im Vergleich zur Antike als das körperlich gewordene Wort Gottes. Was bisher ein objektives Gesetz des Seins und Denkens war, erhält nun ein persönliches Subjekt. Im christlichen Platonismus sind Ideen die Gedanken Gottes. In der berühmten Hegelschen Definition erscheint die Logik als Abbild des reinen Wesens Gottes und vereint reine Vernunft und Sein, Wahrheit und Göttliches.

In der Geschichte der objektiven Vernunft gibt es ein allmähliches Bewusstsein für ihre Anthropomorphisierung. Die antiken griechischen Philosophen glaubten, dass das herrschende Prinzip der Welt der Geist sei, und dies wurde durch die Lehre vom göttlichen Intellekt erkannt. Allerdings führte der Schöpfungsgedanke im Rahmen des mittelalterlichen dynamischen Weltbildes zu einem langjährigen Streit über das Verhältnis von Wille und Intellekt: Ist der Wille Gottes seinem Verstand untergeordnet? Voluntaristen beharrten auf dem Primat des Schöpfungspostulats und gingen vom Göttlichen aus: Fiat (es geschehe). Ihre intellektuellen Gegner sahen die Gefahr, dass der Vorrang des Willens zur Zerstörung der Vernunft führen würde. Der Streit zwischen Wille und Vernunft wird in der Neuzeit am eindrucksvollsten durch die Metaphysik von A. Schopenhauer dargestellt. Er äußerte einen scharfen Protest gegen die Hegelsche Einheit von Sein und Denken, die seiner Meinung nach die Versklavung des lebendigen Prozesses des Werdens durch abstraktes Denken bedeutete. Schopenhauer überwand Hegels Logozentrismus und kam zum Voluntarismus und Irrationalismus: Die Welt wurde nicht durch Vernunft geschaffen, sondern durch einen blinden und dunklen Willen, dessen Impulse die Wünsche und Handlungen des Menschen bestimmen. Es war Schopenhauer, der die Definition des Menschen als „rationales Tier“ in Frage stellte und nach ihm begann, die Gesellschaft, die wirtschaftliche Basis, das Unbewusste, die Kommunikation usw. als Grundlage der menschlichen Natur zu wählen. Das klassische Modell der Rationalität wurde unterworfen vernichtende Kritik an der Philosophie der Postmoderne.

Allerdings ist die Interpretation der Vernunft als Form des Willens zur Macht faktisch nicht richtig. Das ist Macht der anderen Art und lässt sich nicht auf eine Strategie der Gewalt reduzieren. In der griechischen Philosophie wurde Logos mit Feuer, Licht identifiziert. Der Gedanke, der das Wesen erleuchtet, gibt diesem die Möglichkeit, sich zu zeigen. Ebenso entwickelte sich im Christentum die Lehre vom natürlichen Licht der Vernunft (lumen naturale), die die Konzepte von Rationalität und Heiligkeit vereint. Hegel fungierte als Fortsetzer dieser Tradition. Seine Definition von Logik umfasst die Metaphern von Licht und Geist (Pneuma). Es stellt sich heraus, dass sein Geist lebendig ist. In Anknüpfung an die ontologische Tradition nach Kant entwickelte Hegel das auf Selbstkritik basierende Konzept der Einheit von Sein und Denken, in dem der wahre Logos als Einheit von subjektiver und objektiver Vernunft im absoluten Geist erscheint. Heute wird der Begriff „Geist“ in der Philosophie relativ selten verwendet und erst Hegel sorgte kurzzeitig für eine Renaissance seiner Verwendung. Zur Charakterisierung des Erkenntnisgegenstandes werden die Begriffe „Vernunft“, „Vernunft“ und „Intelligenz“ verwendet. Beurteilung der menschlichen Auffassungsgabe die Umwelt Auch der verallgemeinernde Denkbegriff wird verwendet. Locke definierte es auch als eine Verbindung von Darstellungen (Ideen), ohne eine scharfe Unterscheidung zwischen sinnlichen und abstrakten Darstellungen zu treffen. Die Fähigkeit des Denkens vereint bei Kant Vernunft und Vernunft und durchdringt bei Hegel alle Darstellungsformen und -arten, auch die sinnlichen. Der heute am häufigsten verwendete Synthesebegriff ist jedoch „Rationalität“. Es wird nicht mehr mit dem subjektiven Geist in Verbindung gebracht, sondern mit den unpersönlichen objektiven Strukturen der Logik identifiziert, die wiederum nicht auf Ontologie oder Theologie basieren, sondern auf den Normen universellen menschlichen Instrumentalhandelns.

Die Grundbegriffe der deutschen klassischen Philosophie gehen auf die mittelalterliche Unterscheidung zwischen „Ration“ und „Intellekt“ zurück, die ihre „Abstammung“ auf das altgriechische „nous“ und „dianoia“ zurückführen. „Nus“ bedeutete in der antiken griechischen Philosophie eine Art spirituelle Vision, dank derer der Mensch wirklich existierende Ideen begreifen kann. Dianoia hingegen bezeichnet die Operationen und Verfahren, mit denen Ideen methodisch erforscht werden. In der lateinischen Tradition werden „noetisch“ und „dianoetisch“ in der Form des Gegensatzes von Intuitiven ausgedrückt

nogo und diskursiv. Der erste charakterisiert einen Intellekt, der zu einem rein spirituellen Verständnis fähig ist. Die zweite ist die Vernunft, d. h. die Analyse von Konzepten und Operationen mit ihnen. Vernunft und Vernunft bezeichnen also sozusagen zwei Seiten des Denkens, die auf etwas als Denkgegenstand abzielen und die zugleich eine Operation, ein Verfahren, also Reflexion selbst oder Forschung sind. Beide Seiten sind miteinander verbunden: geistige Operationen Ohne ein Objekt sind sie leer, und das Denken ohne logische Verfahren ist vage und unaussprechlich.

Bereits in antike Philosophie ist es gelungen, eine flexible Kombination aus intuitivem und evidenzbasiertem Wissen zu finden. In der Philosophie der Neuzeit wurde dies auf der Grundlage der Koordination und Komplementarität von „angeborenen“ und „notwendigen“ Wahrheiten erreicht. Sie sind das Produkt reflexiver Handlungen, die unsere Ideen für uns verständlich machen und den Zugang zu Objekten eröffnen, die für die Sinneswahrnehmung unsichtbar sind – Substanz, Absolutheit, Vernunft, Gesetz usw. Argumentation und andere Denkvorgänge hängen von noetischen Objekten ab, die von der reinen Vernunft gesehen werden . Dieses klare Bild des Denkens, das von rationalistischen Philosophen geschaffen wurde, wurde im Empirismus zerstört, dessen Vertreter sich nicht auf die „innere“ – intellektuelle, sondern auf die „äußere“ – sinnliche Erfahrung der Wahrnehmung von Objekten stützten. Im Rahmen eines solchen Paradigmas wurde der Gegensatz zwischen Vernunft und Vernunft bedeutungslos, da die operative Fähigkeit des Denkens eine zentrale Bedeutung erlangte.

Kant, der versuchte, Rationalismus und Empirismus in Einklang zu bringen, führt erneut die Unterscheidung zwischen Verstand und Vernunft ein, verwendet jedoch nicht mehr den Begriff „angeborene Ideen“. In der Erkenntnis unterschied er reine Formen, die den Sinnen nicht zugänglich sind, weil sie keine Objekte, sondern Bedingungen ihrer Möglichkeit sind (Raum und Zeit als Formen der Sinnlichkeit; Einheit, Pluralität, Substanz, Kausalität und andere Kategorien als Formen des Denkens) . Die Vernunft (Intellekt) denkt durch Formen, das heißt, sie argumentiert nach den Regeln der Logik. Die Vernunft liefert Gründe für das Denken und übt eine kritisch-reflexive Funktion gegenüber der Vernunft aus. Nach Kant sind Analyse und Synthese durch das Denken verbunden, das unterschiedliche Funktionen erfüllt: Die Vernunft ist das Nachdenken über Gegenstände und die Vernunft ist das Nachdenken über das Denken. Die Reflexion als Fähigkeit zur Reflexion des Denkens, die die Möglichkeit einer apriorischen, also vorexperimentellen Erkenntnis von Gegenständen als solchen bietet, wird von Fichte und Schelling durch „reine Kontemplation“ ergänzt. Bei Hegel erhalten beide Momente – „Begriff“ und „Kontemplation“ in seiner dialektischen Logik absolute Einheit.

Nicht wahr? Antriebskräfte menschliches Handeln, Bedürfnisse, Wünsche und Leidenschaften? Wir sprechen von den Grenzen der Vernunft: Wird sie nicht sozusagen nachträglich eingeführt, wenn Theoretiker eine rationale Rekonstruktion der Geschichte unternehmen? Solche Probleme bilden die Grundlage der praktischen Philosophie. Es sollte nicht auf die Frage nach dem Verhältnis von Theorie und Praxis oder auf das Problem der experimentellen Überprüfung von Wissen reduziert werden. Die praktische Philosophie beschränkt sich nicht darauf, abstrakte metaphysische Schemata durch instrumentelle Modelle zu ergänzen, die die Anwendung der Theorie in der Praxis ermöglichen. Es hat eine eigenständige Bedeutung und weist insbesondere auf die Lebenswelt als Grundlage theoretischen Wissens hin.

Im Zuge der Diskussion des Verhältnisses zwischen theoretischer und praktischer Vernunft haben sich mehrere Ansätze herauskristallisiert, unter denen Monismus (innerhalb dessen es Streitigkeiten zwischen Intellektualisten und Pragmatikern gibt) und Dualismus unterschieden werden können. Beispielsweise sind Sokrates, Platon und Aristoteles die Begründer der praktischen Philosophie, sie haben sie jedoch anders verstanden als in der Neuzeit. Die Hauptfrage war, wie man lebt, denn von der Philosophie wurde erwartet, dass sie klare Richtlinien für das Verhalten in der Lebenswelt liefert. Schon die vorsokratische Philosophie, die den Logos als Weltgesetz definierte, war grundsätzlich anthropomorphisch. Gleichzeitig waren sich die antiken Philosophen darin einig, dass die rationale Praxis der Verwaltung eines Hauses (oikos) und eines Staates (polis) auf dem Verständnis der harmonischen Struktur des Kosmos basiert und in der Entsprechung von Handlungen und Handlungen besteht objektive Gesetze der Existenz. Bei der Führung anderer muss eine Person lernen, ihr eigenes Verhalten zu kontrollieren und sich selbst zu führen. Selbsterkenntnis reicht dafür nicht aus, griechische Selbstfürsorge inklusive Sportübung- Gymnastik, Diät und Askese. Da er glaubte, dass die Wahrheit Güte und Tugend gewährleistet, unterschied Platon in der Art eines Reiters und eines Pferdes zwischen Seele und Körper. Da Gefahren sowohl von dem einen als auch vom anderen ausgehen können, berücksichtigte er die Notwendigkeit, die spirituellen und physischen Praktiken im Umgang mit Menschen zu verbessern.

Aristoteles vertraute dem Wissen mehr als Platon und hielt den Wissenden für unbedingt tugendhaft, kann jedoch nicht als Intellektualist eingestuft werden, da er die Lehre von der Unabhängigkeit des praktischen Bewusstseins (Phronesis) entwickelte. Da er auf die Unabhängigkeit des praktischen Lebens hinweist, in dem man sich nicht von reinen Ideen leiten lassen kann, kann er nicht als Irrationalist angesehen werden. Somit basiert seine praktische Schlussfolgerung auf der Einhaltung der Logik und der Berücksichtigung von Fakten

Genosse In der Theorie geht es um das Universelle, doch im Leben begegnet der Mensch dem Zufälligen und Individuellen. Daher die Anerkennung der Bedeutung von Meinungen, die Platon für unvereinbar mit philosophischem Denken hielt. Nach Aristoteles ist das Ziel der Aktivität ein gutes Beispiel, also eine tugendhafte Tat, die die Werte des Staates bekräftigt.

In der Neuzeit bildete sich das Prinzip der Autonomie und Freiheit des Einzelnen heraus, das nicht mehr die bedingungslose Unterordnung einer Person unter den Staat erforderte. Das Kriterium des „Lebens im Staat“ wird durch das Konzept der persönlichen Selbsterhaltung und Befriedigung der eigenen Bedürfnisse ersetzt. Dadurch verliert die praktische Philosophie ihre Universalität und verkommt zu Anweisungen für das Privatleben. Kant versuchte erneut, die praktische Philosophie zu retten, indem er den kategorischen Imperativ übernahm und das Pflichtgefühl zum Regulator des praktischen Verhaltens machte: Handeln Sie so, dass die Maxime Ihres Willens das Prinzip der allgemeinen Gesetzgebung ist. Das moralische Bewusstsein des transzendentalen Subjekts, das in der Lage ist, die Willkür des Einzelnen durch universelle menschliche Normen einzuschränken, gilt seitdem als das Wichtigste in der praktischen Philosophie. Gleichzeitig ist Moral kein universelles Maß für individuelles Handeln, das den Erfolgskriterien unterliegt. Daher das akute Problem, Moral mit Berufsethik zu verbinden. Die moderne praktische Philosophie unterscheidet sich von der prohibitiven Moral dadurch, dass sie ein Konzept der Lebensorientierung ist und darauf abzielt, positive Werte zu formulieren, die das individuelle Verhalten regeln.

All dies zwingt uns dazu, bestehende Vorstellungen von Rationalität zu überdenken. Wenn wir über die Rationalität von Handlungen, Institutionen oder Wissen sprechen, verwenden wir diesen Begriff als Prädikat. In Bezug auf das Individuum wirkt es jedoch als Disposition, da es sich in der Interaktion eines Menschen mit der Außenwelt und anderen Individuen manifestiert. Sowohl relative als auch nichtrelative Definitionen von Rationalität stehen vor zahlreichen Schwierigkeiten. Obwohl die Vernunft in der Philosophie als absolut interpretiert wird, kann sie in der Praxis nicht ohne Rücksicht auf die Bedingungen definiert werden, unter denen sie angewendet wird. Aristoteles sprach von Rationalität als etwas, das mit Güte und Tugend vergleichbar ist. Kant sprach über die Bedingungen der Möglichkeit rationalen Wissens, und heute kommt es bei Rationalität auf Information und Kompetenz an, auf die Fähigkeit, Gesetze unter geeigneten Umständen anzuwenden. Gleichzeitig ist Rationalität weniger ein beschreibender als vielmehr ein normativer Begriff. Wenn Rationalität als Handeln nach Regeln definiert wird, dann wird hier der Unterschied zwischen wahr und falsch anhand einer Norm definiert. Daher kommt es bei Rationalität keineswegs auf die Freiheit von Werturteilen an, wie M. Weber in seinem Konzept des zielrationalen Handelns glaubte.“ Alle diese Bemerkungen weisen auf die Notwendigkeit einer flexiblen Kombination von Wert und Kognition in der Rationalitätstheorie hin.

Der Glaube an eine objektive Vernunft in Natur und Geschichte kann als metaphysischer Rationalismus bezeichnet werden. Es steht im Gegensatz zur „Metaphysik der Ekstase“. Ein Versuch, diesen Gegensatz aufzuheben, ist der methodologische Rationalismus, der die Motive von Handlungen und ihre rationalen Gründe unterscheidet. Die Möglichkeit einer rationalen Rekonstruktion des scheinbar irrationalen Verhaltens von Menschen bleibt in unserer „postmetaphysischen“ Ära bestehen. Im Wesentlichen ist selbst ein Skeptiker gezwungen, auf rationale Argumentation zurückzugreifen, und der Versuch, eine Kritik der Vernunft selbst zu entwickeln, beruht auf dem Denken. Rationalismus ist nicht nur eine Lehre, sondern auch wirkliches Denken, Sprache und Handeln. Sie alle beruhen auf der Fähigkeit, Rationalitätsstandards zu finden und anzupassen. Um eine Entscheidung zu treffen, braucht man beides hohes Niveau professionelle Kompetenz und unter Berücksichtigung der Lebenswerte. Dies beinhaltet die Teilnahme an Diskussionen über bestimmte wichtige Entscheidungen nicht nur Fachleute, sondern auch die Öffentlichkeit, die ihre Werte und Traditionen vor Spezialisten verteidigen muss, die sich an den Fähigkeiten technischer Systeme orientieren.

Ganz allgemein kann man sich Kants Verständnis des Erkenntnisprozesses wie folgt vorstellen. Die auf das Subjekt einwirkende Realität führt zu vielfältigen Empfindungen, die mit Hilfe apriorischer Formen der Sinnlichkeit geordnet werden. Die Wahrnehmung ist in diesem Fall individuell und subjektiv; Damit es zur Erfahrung, also zu etwas Allgemeingültigem und in diesem Sinne Objektivem wird, ist die Beteiligung einer weiteren kognitiven Fähigkeit notwendig, nämlich des Denkens, des Handelns mit Begriffen. Kant nennt diese Fähigkeit Vernunft. Im Gegensatz zur passiven Empfänglichkeit der Sinnlichkeit ist die Vernunft aktiv; gleichzeitig ist seine Tätigkeit rein formaler Natur – er hat keinen eigenen Inhalt. Und das ist es, was die Sinnlichkeit liefert. Der Geist hat die Aufgabe, vielfältiges Sinnesmaterial bereitzustellen(organisiert auf der Wahrnehmungsebene unter Verwendung apriorischer Kontemplationsformen) unter der Einheit des Begriffs.

Die Vernunft überträgt also die individuelle Wahrnehmung auf die Ebene der universellen Erfahrung. Eine solche Veranstaltung wird mit der Hilfe ermöglicht Kategorien. Die dem Verstand zur Verfügung stehenden Kategorien sind nichts anderes als apriorische Denkformen. Gerade die Tatsache, dass der Verstand selbst einen Gegenstand nach apriorischen Denkformen – Kategorien – konstruiert, beseitigt nach Kant die Frage, warum Gegenstände mit unserem Wissen über sie übereinstimmen.

Doch was ist die letzte Grundlage der Einheit, ohne die die Vernunft ihre Funktion, das Verschiedene zu vereinen, nicht erfüllen könnte? Eine solche höhere Einheit sieht Kant in jenem stets identischen Akt, der alle unsere Ideen begleitet und sie auch erst möglich macht: Es handelt sich um das Elementare Akt der Selbsterkenntnis, ausgedrückt in der Formel „Ich denke.“ Kant nennt diesen Akt die transzendentale Einheit der Apperzeption (Selbstbewusstsein) und betrachtet ihn als Quelle aller Einheit. Kategorien sie stellen gewissermaßen Sonderfälle (Spezifikationen) dieser höheren Einheit dar. Und gleichzeitig betrachtet Kant die Vernunft nicht als höchste kognitive Fähigkeit: Ihr fehlt ein Ziel, also ein treibender Reiz, der ihrer Tätigkeit eine Richtung vorgibt.

Gibt es unter unseren kognitiven Fähigkeiten eine, die die Aktivität des Geistes leiten und ihr bestimmte Ziele setzen könnte? Nach Kant gibt es eine solche Fähigkeit, und sie heißt Geist. Die Vernunft bewegt sich nach Kant immer von einem Bedingten zum anderen Bedingten – schließlich gibt es in der Welt der Erfahrung nichts Unbedingtes. Gleichzeitig liegt es in der Natur des Menschen, nach absolutem Wissen zu streben, oder, um es mit Kants Worten zu sagen: bedingungslos werden. Diese Art von Unbedingtheit bietet uns die Vernunft in der Form an Ideen. Im Gegensatz zu Platon sind Kants Ideen jedoch nur Vorstellungen über das Ziel, nach dem unser Wissen strebt, über die Aufgabe, die es sich stellt. Vernunftvorstellungen üben eine regulierende Funktion in der Erkenntnis aus, indem sie den Geist zur Aktivität anregen, aber nichts weiter.

Seminarplan

I. Antike und mittelalterliche Philosophie: Wissen als (Selbst-)Wechsel des Subjekts.

II. Philosophie der Neuen Zeit: „Ich“ als „Arche“ und das Subjekt-Objekt-Modell der Erkenntnis.

III. I. Kant: vom Sein – zur Tätigkeit, vom Stoff – zum Subjekt.