Sfera spirituală a societății și problemele ei. Criza spiritualității în lumea modernă

Criza societății moderne este o consecință a îngustării sensului conceptului de spiritualitate, considerându-l ca ceva exclusiv religios. Nevoia de religiozitate la o persoană este strâns asociată cu sentimentele de frică de singurătate, frica de propria neputință, slăbiciunea, frica de moarte, care s-au agravat în procesul de tranziție a societății la un nou val de dezvoltare.

„Mi se pare de nerefuzat”, scrie Freud în lucrarea sa „Nemulțumirea față de cultură”, că derivarea nevoilor religioase din neputința copilărească și adorarea tatălui asociată cu aceasta. Mai mult, acest sentiment nu provine doar din copilărie, ci este susținut și mai mult de frica de atotputernicia destinului. Îmi este greu să dau un alt exemplu de nevoie de inrcisism al tatălui, ca nevoia de protecție a tatălui. Urmăriți clar sursele primare ale credințelor religioase - până la sentimentul de neputință copilărească. S-ar putea să se ascundă altceva în spatele lui, dar până acum toate acestea sunt învăluite în ceață deasă".

În ultimii ani, starea generală a societății ruse moderne, conform statisticilor, arată nefavorabil:

Rusia este clasificată drept una dintre țările cu cele mai mari rate de mortalitate. Mortalitatea bărbaților în vârstă de muncă este mare;

50% dintre cei care au murit din toate cauzele externe de deces - sinucideri, accidentări din trafic, crime, intoxicații cu alcool.

Numărul crimelor la 100 de mii de locuitori în țara noastră este acum de aproape 4 ori mai mare decât în ​​Statele Unite (unde situația în acest sens este și foarte nefavorabilă), și de aproximativ 10 ori mai mare decât prevalența lor în majoritatea tari europene;

În ceea ce privește numărul de sinucideri, țara noastră este de 3 ori înaintea Statelor Unite, ocupând locul al doilea în Europa și CSI nu doar în rândul populației generale, ci și în rândul tinerilor sub 17 ani (în acest caz, după Kazahstan). Există tendințe alarmante spre scăderea vârstei medii a celor care se sinucid, spre comiterea lor în moduri din ce în ce mai crude etc.;

În fiecare an, 2 milioane de copii suferă de cruzimea părintească, iar 50.000 fug de acasă;

În fiecare an, 5.000 de femei mor din cauza bătăilor aplicate de soții lor;

Violența împotriva soțiilor, a părinților în vârstă și a copiilor este înregistrată în fiecare a patra familie;

12% dintre adolescenți consumă droguri;

Peste 20% din pornografia infantilă distribuită la nivel mondial este filmată în Rusia;

Aproximativ 1,5 milioane de copii ruși de vârstă școlară nu merg deloc la școală, „necazurile sociale” ale copiilor și adolescenților acoperă cel puțin 4 milioane de oameni;

În Rusia modernă, există aproximativ 40 de mii de prizonieri minori, ceea ce este de aproximativ 3 ori mai mult decât era în URSS la începutul anilor 1930;

Potrivit datelor oficiale, numărul șomerilor în 2008 a fost de 5299 mii persoane;

Conform indicelui de corupție timp de șase ani (din 2002 până în 2008), țara noastră a trecut de pe locul 71 pe locul 147 în lume, iar volumul total al cifrei de afaceri a corupției în Rusia este estimat de experți la 250-300 de miliarde de dolari pe an;

Datele cantitative, la rândul lor, pot fi completate cu exemple de zi cu zi bine-cunoscute care exprimă starea societății moderne ruse:

Drogurile sunt vândute în școli;

Discursul public – inclusiv în mass-media – este analfabet, plin de cuvinte obscene și jargon;

Persoanele fără adăpost au devenit un atribut indispensabil al gărilor și altor locuri publice;

Internetul este plin de filme care arată în detaliu cum elevii își bat profesorii;

Sute de bătrâni sunt uciși pentru a intra în posesia apartamentelor lor;

Mamele beate își aruncă bebelușii pe ferestre;

Există (în secolul XXI!) și un astfel de fenomen precum comerțul cu sclavi, și în sensul literal, și deloc în sensul metaforic al cuvântului;

În fiecare an, judecând după știri, Rusia alunecă din ce în ce mai mult într-o eră a obscurantismului total. Poate că nu veți surprinde pe nimeni cu recurența cu o frecvență vizibilă rituri religioaseîn care cel mai înalt oficiali, sosiri în țară a rămășițelor dubioase ale morților de mult timp, zdrențe, numite „brâuri ale Fecioarei”, „giulgiuri” etc. Există secte larg răspândite care practică, printre altele, sacrificiul uman.

Luate împreună, aceste date formează o imagine coerentă care mărturisește starea dureroasă a societății noastre. Și toate acestea cu o dezvoltare fără precedent a științei și tehnologiei.

Problema singurătății este strâns legată de problema crizei spirituale. În concept om spiritual reflecta, în opinia noastră, formarea unei persoane moderne într-un mediu schimbător de interacțiune: globalizarea comunicării, pierderea identității, o nouă cultură virtuală.

Astfel, vedem că problema crizei spirituale și morale se înscrie în criza culturală generală a societății moderne, care trebuie abordată cuprinzător.

Dezvoltarea rapidă a ezoterismului și răspândirea a tot felul de practici spirituale duce la faptul că un număr tot mai mare de oameni trec printr-o criză spirituală sau transformare spirituală a individului. Acum mulți sunt atrași de Cunoaștere, căutând noi căi de dezvoltare spirituală. Cine sunt? De ce sunt? De unde ai venit? Unde merg? Și când o persoană nu mai este mulțumită de răspunsurile de la guvern, educație, societate, religie, pornește pe Cale.

Ce poate întâlni un călător? Ce capcane îl așteaptă pe Cale?

Conceptul de criză spirituală a fost introdus de către fondatorul psihologiei transpersonale, un psihiatru american de origine cehă cu peste treizeci de ani de experiență în cercetare în domeniul stărilor neobișnuite de conștiință, Stanislav Grof. Înainte de aceasta, psihiatria, după ce și-a impus șablonul experiențelor spirituale ale unei persoane, a atribuit stările și activitățile mistice ale religiilor lumii și mișcărilor spirituale domeniului psihopatologiei.

Orice experiență acută sau stres poate duce la o criză spirituală.

Dar mai ales provoacă adesea o criză spirituală a individului de tot felul practici spirituale, pasiune pentru ezoterism, religiozitate profundă. Aceste practici sunt concepute doar pentru a fi un catalizator pentru experiențe mistice și renașteri spirituale.

Practicile spirituale tradiționale se concentrează pe eliberarea de dependența de lumea materială. Veriga principală a acestei dependențe este Eul uman. Tocmai spre distrugerea Eului-programelor sunt îndreptate eforturile celor care urmează Calea dezvoltării spirituale.

Principala experiență a unei crize spirituale este că o persoană nu vede sensul vieții, viitorul este sumbru, sentimentul că îi lipsește ceva foarte important și valoros nu îl părăsește. Procesul este însoțit de puternic experiențe emoționale, o persoană experimentează un eșec aproape complet în plan personal, social, viata publica sau in domeniul sanatatii. După ce a trăit momente fatale, el este eliberat de influența Eului, dobândește un nivel mai înalt de gândire conștientă.

Psihoterapia tradițională în acest caz poate juca doar un rol de sprijin. O persoană care trece prin etapele unei crize spirituale nu are nevoie să fie tratată! Dar el poate fi ajutat să treacă prin transformare cât mai fără durere posibil. Dar, în general, o persoană poate face față crizei sale spirituale numai singură, singură cu sine.

Manifestările unei crize spirituale sunt foarte individuale, nu există două crize identice, dar se pot observa principalele forme ale unei crize. La oameni, aceste forme se suprapun adesea.

În timpul trecerii transformării spirituale, are loc o activare puternică a psihicului, straturi mari ale inconștientului ies la suprafață, iar acest lucru împiedică o persoană să funcționeze normal în viața de zi cu zi. Criza poate dura uneori mulți ani.

Ca orice criză, și cea spirituală are pericolele și oportunitățile ei. O persoană se poate defecta sau se poate ridica la un nivel calitativ nou (așa-numita iluminare).

Stanislav Grof a identificat următoarele tipuri de experiențe dificile și amenințătoare, care ies la suprafață în procesul de transformare a personalității.

Frică

Corpul pare să se destrame, apar noi stresuri fizice și dureri tulburătoare. Cu toate acestea, frica, în cea mai mare parte, pare complet ilogică, de parcă nu are aproape nimic de-a face cu persoana care o experimentează. Uneori, o persoană implicată într-o criză este capabilă să facă față fricilor relativ ușor, dar alteori sentimentul de frică se dezvoltă într-o panică complet de necontrolat.

Ar putea fi frica de necunoscut. Imaginile ies din subconștient, experiențele traumatice, porțile către lumea cealaltă se deschid, unele sunt bântuite de viziuni, vise profetice etc.

Frica de a pierde controlul. Totul în jur se prăbușește și o persoană nu poate face nimic în privința asta. Își dă seama dureros că nu are nicio putere asupra vieții și morții și că este controlat de forțe independente de dorințele sale.

Frica de moarte și alte temeri nesocotite. Sunt frecvente cazuri de senzații corporale de neînțeles: dureri necunoscute, boli greu de diagnosticat, izbucniri sau scăderi puternice de energie, tremur, slăbiciune, amețeli, senzația de prezență a unora. forță necunoscută pătrunzând întreaga ființă fizică.

Singurătate

Poate fi experimentat cu diferite puncte forte - de la un sentiment vag de separare de alți oameni și de lume până la o imersiune profundă și completă în alienarea existențială.

Individul trebuie uneori să se confrunte cu stări neobișnuite de conștiință, care sunt foarte diferite de experiențele de zi cu zi ale prietenilor și cunoscuților.

Când lumea interioară devine mai activă, o persoană simte nevoia să se îndepărteze de viața de zi cu zi. Oamenii din jur, de regulă, nu-l înțeleg. Da, iar comunicarea, care înainte dădea plăcere, acum nu atrage deloc, iar uneori aduce disconfort, până la manifestări corporale (slăbiciune, cefalee, greață etc.). Adesea oamenii care se află într-o căutare spirituală caută o societate „proprie”, în care toți vorbesc aceeași limbă, se înțelege și se acceptă. Să știi că nu sunt singur poate fi o ușurare.

În timpul unei crize existențiale, o persoană se simte ruptă de esența sa cea mai profundă, puterea superioară sau Dumnezeu. Rezultatul este cel mai teribil fel de singurătate - o alienare existențială completă și perfectă care pătrunde întreaga ființă umană. El nu poate găsi nicio legătură cu Divinul; în schimb, el este bântuit de un sentiment constant, agonizant, că Dumnezeu l-a abandonat. Chiar și atunci când o persoană este înconjurată de dragoste și sprijin, poate fi plină de singurătate profundă și arzătoare.

Cei care se confruntă cu o criză existențială își simt nu numai izolarea, ci și nesemnificația lor totală, ca niște bucăți inutile de praf într-un cosmos vast. Universul însuși pare absurd și lipsit de sens, iar orice activitate umană pare nesemnificativă și goală. Pentru astfel de oameni li se poate părea că întreaga umanitate este angajată într-o existență sterilă fără niciun scop util. Ei se pot scufunda în depresie profundă și disperare și chiar pot încerca să se sinucidă. Adesea ei ghicesc că nici măcar sinuciderea nu le va rezolva problema; li se pare că nu există nicio ieșire din acest chin.

Comportament de izolare

În timpul unei crize spirituale, o persoană poate părea „altfel” pentru un timp.

În cultura noastră nu este obișnuit să fim diferiți de ceilalți, alții îl pot percepe ca nepotrivit. Sentimentul separării este intensificat ori de câte ori unei persoane i se spune sau i se dă în alt mod să înțeleagă: „Tu nu ești ca noi”.

Interesele și valorile unei persoane se schimbă. Nu mai poate discuta despre cumpărarea de haine noi, iar foștii prieteni se mută. Perspectiva de a petrece o seară într-un club cu un pahar de whisky nu mai trezește optimism, dar poate provoca dezgust.

În plus, persoanele care trec prin procesul de transformare a personalității își pot schimba în mod dramatic aspectul.

Pentru unii, aceste noi forme de comportament reprezintă doar o etapă temporară de dezvoltare spirituală, în timp ce pentru alții pot deveni o parte permanentă a unui nou mod de viață.

Experimentarea „nebuniei”

În timpul unei crize spirituale, rolul minții logice slăbește adesea, iar lumea plină de culoare și bogată a intuiției, inspirației și imaginației iese în prim-plan. În mod neașteptat, apar emoții ciudate și tulburătoare, iar o dată raționalitatea familiară nu ajută la explicarea a ceea ce se întâmplă. Acest moment de dezvoltare spirituală este uneori foarte înfricoșător.

Fiind în întregime în puterea activului pace interioara plini de evenimente dramatice vii și emoții incitante, oamenii nu pot acționa obiectiv și rațional. Ei pot vedea asta ca fiind distrugerea finală a oricăror rămășițe de sănătate mintală și se tem că se apropie de nebunia completă, ireversibilă.

Moarte simbolică

Ananda K. Coomaraswami a scris: „Nici o ființă nu poate ajunge nivel superior existența fără a-și înceta existența obișnuită.

La oameni, tema morții provoacă, în cea mai mare parte, asocieri negative. Ei percep moartea ca pe un necunoscut înspăimântător și, atunci când vine ca parte a experienței lor interioare, sunt îngroziți.

Pentru mulți oameni care trec printr-o criză spirituală, acest proces este rapid și neașteptat. Dintr-o dată, simt că confortul și securitatea lor dispare și se mișcă într-o direcție necunoscută. Modalitățile obișnuite de a fi nu mai sunt bune, dar încă nu au fost înlocuite cu altele noi.

O altă formă de moarte simbolică este o stare de detașare de diverse roluri, relații, lume și sine. Este bine cunoscut în multe sisteme spirituale ca scopul principal dezvoltare internă.

Un aspect important al experienței morții simbolice în timpul transformării interioare este moartea eului. Pentru a finaliza transformarea spirituală, este necesar ca fostul mod de existență să „murească”, Eul trebuie distrus, deschizând calea unui nou „eu”. Când ego-ul se dezintegrează, oamenii simt ca și cum personalitatea lor s-a dezintegrat. Ei nu mai sunt siguri de locul lor în această lume, nu sunt siguri dacă pot continua să fie ființe umane cu drepturi depline.

În exterior, vechile lor interese nu mai contează, sistemele de valori și prietenii se schimbă și își pierd încrederea că se comportă corect în viața de zi cu zi. Pe plan intern, ei pot experimenta o pierdere treptată a identității și pot simți că esența lor fizică, emoțională și spirituală este brusc și violent distrusă. Ei pot crede că sunt într-adevăr pe moarte, fiind nevoiți brusc să-și înfrunte cele mai profunde temeri.

Poate fi o neînțelegere foarte tragică în această etapă să confundăm dorința de moarte a ego-ului cu dorința de a se sinucide efectiv. O persoană poate confunda cu ușurință dorința pentru ceea ce poate fi numit „egocid” - „uciderea” Eului - cu o atracție pentru sinucidere, sinucidere. Oamenii din acest stadiu sunt adesea conduși de o puternică convingere interioară că ceva în ei trebuie să moară. Dacă presiunea internă este suficient de mare și dacă nu există o înțelegere a dinamicii morții ego-ului, ei pot interpreta greșit aceste sentimente și le întruchipează într-un comportament extern autodistructiv.

De la mine voi adăuga următoarele.

Responsabilitate crescută sau Multe cunoștințe - multe necazuri

Mai devreme sau mai târziu, o persoană care s-a îmbarcat pe Cale este observată de forțele superioare din diferite direcții, atât întunecate, cât și luminoase. Unii căutători se grăbesc înainte și înapoi la început, trecând prin multe ispite și încercări. Cu toate acestea, mai devreme sau mai târziu o persoană trebuie să facă alegerea sa.

Se obișnuiește să se evidențieze două Căi principale - cea ocultă și cea mistică.

Calea Ocultistului. El studiază Legea Divină și o folosește în propriile sale scopuri. Se bazează pe rațiune și voință, și nu pe iubire. El invata sa controleze mintea astfel incat aceasta sa devina un colaborator util in indeplinirea scopului sau.

Calea misticului. Aceasta este calea iubirii și a sacrificiului. În alegerea sa, el este întotdeauna ghidat de inima lui. Dragostea îi permite să se identifice cu Dumnezeu.

Oamenii care s-au îmbarcat pe Cale au o creștere bruscă a capacității lor de influență lumea, oameni și circumstanțe. Dacă o astfel de persoană este lăsată „nesupravegheată”, poate sparge o mulțime de lemne de foc. Și într-o zi, o persoană înțelege clar că este „sub capotă”. Când un individ este determinat cu direcția sa în Cale, forțele corespunzătoare încep să-l conducă.

Anterior, ca toți oamenii, i se părea că poate face tot ce îi trecea prin minte, era limitat doar de conștiința lui și de legile statului. Și apoi începe să înțeleagă că oricare dintre acțiunile, gândurile, emoțiile sale provoacă așa-numitul efect al cercurilor asupra apei. O persoană vede deja clar legătura dintre acțiunile sale și consecințele lor. Și totul este urmărit puteri superioare, care, explicit sau nu foarte clar, încep să-și corecteze comportamentul. Apar evenimente de neînțeles, vin viziuni, îndemnuri vagi, uneori instrucțiuni directe. Pot fi tot felul de „accidente” care interferează cu executarea planului. Acestea pot fi senzații corporale: picioarele nu merg, gâtul este interceptat, capul doare, pieptul este strâns, este înjunghiat în lateral (fiecare are al lui). Tot felul de reacții emoționale, de exemplu, starea de spirit se deteriorează brusc la gândul la acțiunea intenționată.

Așa-zisul minerit are loc din ce în ce mai des. Munca este, în esență, o restabilire a echilibrului. efect de bumerang. Aici intră în joc legile răzbunării karmice. Și din moment ce o persoană de pe Calea spirituală începe să-și trăiască intens karma, lucrul îi vine de câteva ori mai repede decât la o persoană obișnuită. Cel mai simplu exemplu: i-a spus lucruri urâte unui trecător, a mers la câțiva metri, a căzut.

În plus, există cerințe crescute pentru o astfel de persoană. Nu-și mai permite frivolitatea, ca înainte. I se cere deja să cunoască și să respecte cu strictețe Legile (nu vorbim despre legile de stat).

În concluzie, aș dori să spun următoarele. Pentru o persoană care a făcut primii pași pe această Cale, nu va mai exista întoarcere. Acest lucru îi va schimba pentru totdeauna viziunea asupra lumii, modul de a gândi și reacțiile la lumea din jurul lui. Aceasta Calea este foarte grea, plina de pericole, suiuri si coborasuri. Dar întoarcerea pentru un călător este o degradare, un eșec total...

R.I. Popov a dedus următoarea formulă de eșec pentru perdanții ezoterici:

Vreau să devin iluminat - meditez - sunt fericit - puterea mea a dispărut - cariera mea a dispărut - societatea nu mă înțelege - sunt singurul atât de deștept - sunt foarte avansat - părerea mea înseamnă mult - îmi simt chakrele - aud gândurile altora - absorb toate lucrurile urâte din lume - mă îngrășesc și îmbolnăvesc - încerc să-mi refac viața fizică - încerc să-mi dezvolt în mod incorect emoția într-o religie tradițională – filistină.

Mult succes in calatoria ta!

(c) elleirina

Partea a III-a. Căutare furtunoasă pentru sine: probleme de căutare spirituală

PROMISIUNI ȘI CAPCANELE CALĂTORIEI SPIRITUALE
Ram Dass

Prietene spune-mi ce să fac cu lumea asta
de care mă țin și continui să mă agățăm!
Am renuntat la hainele cusute si port sutana,
dar într-o zi am observat că era din material prea bun.
Apoi am cumpărat o bucată de pânză, dar totuși
Îl atârn peste umărul meu stâng.
Mi-am reținut dorințele sexuale
iar acum mă trezesc foarte supărat.
Am renunțat la mânie și acum observ
acea lăcomie mă roade mereu,
Am muncit din greu pentru a distruge lăcomia
iar acum sunt mândru de mine.
Când mintea vrea să-și rupă legătura cu lumea,
încă se ține de un lucru.
Kabir spune: „Ascultă, prietene,
foarte puțini găsesc drumul!”

Kabir. „Cartea lui Kabir”

În prima jumătate a acestui secol, căutarea spirituală și încercările sale au fost interesante și importante doar pentru un cerc restrâns de căutători. Cultura de masă a fost complet fascinată de urmărirea valorilor materiale și a obiectivelor externe. Această situație a început să se schimbe foarte rapid în anii 1960, ceea ce a adus cu sine un val de interes pentru spiritualitate și evoluția conștiinței. Printre manifestările sale cele mai notabile s-au numărat experimentarea pe scară largă și adesea iresponsabilă cu substanțe psihedelice, explozia diferitelor metode non-drog de auto-explorare profundă, cum ar fi formele experiențiale de psihoterapie și biofeedback, și un entuziasm reînnoit pentru filozofiile și practicile psihologice antice și orientale.

Această perioadă de fermentație extraordinară a minților și schimbări rapide a oferit multe lecții valoroase pentru o înțelegere mai profundă a dorinței de Dincolo și a promisiunilor și capcanele căii spirituale. Pe lângă binecunoscutele curiozități și excese din acest proces turbulent, au existat multe cazuri de trezire spirituală autentică, care a dus la căutarea profundă și la o viață plină de slujire. Într-o formă mai puțin dramatică și exaltată, acest val de ferment spiritual continuă până în zilele noastre.

Un număr tot mai mare de oameni par să experimenteze astăzi o trezire spirituală treptată, precum și forme mai dramatice de criză de transformare. Pentru a relata lecțiile acestei perioade tulburi, ar fi greu să găsești pe cineva mai informat și mai articulat decât psihologul, exploratorul conștiinței și căutătorul spiritual Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert și-a luat doctoratul în psihologie* de la Universitatea Stanford și a predat la Harvard, Stanford și Universitățile din California. În anii 60 a fost unul dintre pionierii cercetării psihedelice. Aceasta i-a trezit un profund interes pentru evoluția conștiinței și pentru marile filozofii spirituale ale Orientului. În acest timp a publicat, împreună cu Timothy Leary și Ralph Metzner, The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**.

În 1967 interesul său personal și profesional pentru spiritualitate l-a determinat să intreprindă un pelerinaj în India. Într-un mic sat din Himalaya, și-a găsit guru-ul, Neem Karoli Baba, care i-a dat numele Ram Dass, sau Slujitorul lui Dumnezeu. De atunci, Ram Dass a explorat o gamă largă de practici spirituale, inclusiv meditația zen, tehnicile sufi, budismul Theravada și Mahayana și diverse sisteme de yoga sau căi către unitatea cu Dumnezeu: prin devotament emoțional (bhakti yoga), serviciu (karma yoga), autocunoaștere psihologică (raja yoga) și activarea energiei interne (Kunda yoga).

Ram Dass a adus o mare contribuție la integrarea filozofiei orientale și a gândirii occidentale. Cu o franchețe extraordinară și un mare simț al umorului, descriind toate reușitele și greșelile propriei căutări, a devenit profesor și model de urmat. Și-a împărtășit cu generozitate experiența și informațiile în conversații publice, prelegeri și conferințe profesionale, a înregistrat mai multe casete audio și video și a publicat o serie de cărți.

Ram Dass este autorul a numeroase articole și cărți: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** și Miracles of Love. Împreună cu Paul Gorman, este autorul cărții inedite How Can I Help?, destinată celor care ajută oamenii în situații de criză. Este scris din punct de vedere spiritual și oferă o mulțime de informații valoroase profesioniștilor, voluntarilor, prietenilor și familiei. Multe dintre soluțiile găsite în el se aplică pentru a face față crizelor spirituale.

Ram Dass și-a dedicat mulți ani din viață slujirii oamenilor, pe care îi consideră principala sa yoga, sau mijloc de eliberare spirituală. În 1973 a fondat Holy Monkey Foundation (Fundația Hanuman) - o organizație care ajută la trezirea spirituală în Occident și la manifestarea compasiunii în acțiune. Printre activitățile acestei organizații se numără Proiectul Prison Ashram, care încurajează deținuții să-și folosească timpul acolo pentru practica spirituală și Proiectul Viață și moarte, precum și Centrul pe moarte, unde oamenii sunt învățați să abordeze în mod conștient moartea și moartea. Ram Dass a fost, de asemenea, un susținător important al Fundației SEVA, o organizație non-profit dedicată compasiunii în acțiune la scară globală. Ajută la crearea și distribuirea de fonduri și personal pentru diferite proiecte de slujire spirituală din întreaga lume.

În ultimii douăzeci și cinci de ani, Ram Dass a devenit arhetipul cultural al căutătorului spiritual autentic, dedicându-și tot timpul practicii și slujirii. Următorul este un text adaptat al unei discursuri susținute de Ram Dass la a 10-a Conferință Internațională Transpersonală din Santa Rosa, California, octombrie 1988, despre promisiunile și capcanele căii spirituale. În ea, a vorbit despre propria sa experiență profundă, precum și despre lucrul cu mulți oameni din Statele Unite și din străinătate.

În anii 1960, am suferit o schimbare dramatică departe de realitatea absolută. Ne-am dat seama că tot ceea ce am văzut și am înțeles a fost doar un singur fel de realitate și că există și alte realități. Cu mulți ani mai devreme, William James scria că „Conștiința noastră obișnuită de veghe nu este altceva decât unul dintre tipurile de conștiință, în timp ce lângă ea, separată de ea prin cele mai subțiri partiții, există forme potențiale ale unei conștiințe complet diferite. Putem trăi fără să fim conștienți de existența lor, dar dacă facem eforturile necesare, ei sunt chiar acolo în întregime.”

Până în anii 1960, religiile organizate au fost principalii purtători de spiritualitate și norme morale în cultura noastră. Aceste organizații au încurajat oamenii să se comporte moral prin frică și un supraego interiorizat. Preotul a fost mijlocitorul între tine și Dumnezeu. Și au fost anii 60 - mai întâi cu ajutorul psihedelicelor - cei care au dat o lovitură zdrobitoare acestui sistem. Această eră a făcut din nou relația cu Dumnezeu o experiență directă a individului. Desigur, quakerii, precum și alte tradiții, au experimentat deja astfel de experiențe. Dar din punctul de vedere al curentului principal al culturii, au intrat în ea concepte noi, spirituale în esență, dar fără legătură cu religiozitatea formală *.

În cea mai mare parte a timpului, înainte de anii 1960, experiențele mistice din cultura noastră au fost în mare parte negate sau considerate „aberații”. Ca om de științe sociale, l-am tratat și cu dispreț. Rainer Maria Rilke a vorbit despre această dată:

„Singurul curaj care ni se cere este curajul față de cel mai ciudat, mai neobișnuit și mai inexplicabil lucru cu care ne putem confrunta. În acest sens, omenirea a fost întotdeauna lașă și a provocat daune nesfârșite vieții. Experiențele numite viziuni, toată așa-numita lume a spiritelor, moartea – toate aceste lucruri, atât de strâns legate de noi, ca urmare a „curățării” zilnice, sunt atât de alungate din viața noastră încât sentimentele cu care le-am putea înțelege se sting – ca să nu mai vorbim de Dumnezeu.

Dar în anii 1960, mulți dintre noi eram conștienți de ceva în interiorul nostru pe care nu îl cunoșteam înainte. Am simțit acea parte a ființei noastre care nu era separată de cosmos și am văzut cât de mult din comportamentul nostru se bazează pe dorința de a alina durerea care vine din propria noastră separație. Pentru prima dată, mulți dintre noi au ieșit din alienarea pe care am cunoscut-o de-a lungul vieții noastre adulte. Am început să recunoaștem începutul sănătos al compasiunii noastre intuitive inimii, care s-a pierdut în spatele voalului minții noastre și a acelor structuri artificiale pe care le-am creat pentru a explica cine suntem. Am depășit dualismul și am experimentat unitatea noastră naturală cu toate lucrurile.

Dar este interesant în ce măsură aceste idei au intrat în curentul principal al conștiinței publice în cei douăzeci și cinci de ani care au trecut de atunci. Când am ținut prelegeri în acele zile, vorbeam unui public cu vârsta cuprinsă între 15 și 25 de ani, căutătorii zilei. Aceste prelegeri au fost ca o întâlnire a unui club de exploratori și am comparat hărțile și traseele călătoriilor noastre. Astăzi, când susțin discuții în locuri precum Des Moines, Iowa, vin cinci sute de oameni și spun cam aceleași lucruri pe care le-am făcut acum douăzeci și cinci de ani. Aș spune că șaptezeci până la optzeci la sută dintre acești oameni nu au fumat niciodată iarbă, nu au luat niciodată psihedelice, nu au studiat niciodată misticismul oriental, dar toți dau din cap de acord. Cum ar trebui să știe? Desigur, motivul pentru care percep astfel de lucruri este că aceste valori - asociate cu trecerea de la viziunea noastră îngustă a realității către relativitatea întregii realități - au intrat acum în carnea culturii. Astăzi avem o alegere mult mai mare de realități, ceea ce se reflectă în multe tipuri noi de organizații educaționale publice.

Pentru a înțelege ce se întâmplă cu noi în urmă cu douăzeci și cinci de ani, am început să căutăm hărți, iar cele mai bune care ne erau la dispoziție în acel moment s-au dovedit a fi hărțile orientale, în special, budismul și hinduismul. În majoritatea religiilor din Orientul Mijlociu, cărțile experiențelor mistice directe făceau parte mai degrabă din învățăturile ezoterice decât deschise și erau păzite îndeaproape. Cabala și Hasidismul nu au fost la fel de populare ca acum. Așa că în acele zile de început am apelat la Cartea Tibetană a Morților, la Upanishade și la Bhagavad Gita. Am apelat la diverse practici pentru a câștiga experiențe noi sau pentru a ne integra experiențele din sesiunile psihedelice.

La începutul anilor 1960, Tim Leary și cu mine am atârnat o diagramă pe peretele nostru din Millbrook, o curbă geometrică care arată cât de curând toți oamenii vor ajunge la iluminare. Adevărat, această schemă presupunea introducerea LSD-ului în alimentarea cu apă, dar în rest situația nu ni s-a părut prea dramatică. Așa era puterea experiențelor psihedelice, încât iluminarea colectivă părea inevitabilă și ireversibilă. Ne-am înconjurat de alți oameni care fuseseră transformați și, în curând, am fost considerați un cult la Harvard, în principal pentru că oamenii care nu au experimentat acest tip de descoperire nu mai puteau comunica cu noi. Trecerea prin experiențe pe partea cealaltă ne-a schimbat limbajul, creând astfel un decalaj de netrecut.

La un alt nivel, exista un fel de așteptare naivă ca procesul de transformare să fie finalizat imediat. Această așteptare a fost dezmințită de ceea ce citim, dar ni s-a părut că psihedelicele ar putea funcționa acolo unde budismul și hinduismul nu funcționează.

Când Buddha, vorbind despre reîncarnări, a descris cât de lungă este omenirea în călătoria sa, el a citat ca exemplu un munte înalt de șase mile, lungime de șase mile și lățime de șase mile. La fiecare sută de ani sosește o pasăre cu o eșarfă de mătase în cioc și o călăuzește o dată peste munte. Timpul necesar eșarfei pentru a șterge întregul munte este timpul în care ești deja pe drum. Dacă aplici asta în propria ta viață, începi să înțelegi că este mai scurtă decât a clipi din ochi și fiecare naștere este doar un moment, ca o fotografie înghețată. Cu această înțelegere a perspectivei timpului, vă puteți relaxa și elimina diagrama de pe perete.

Dar, în același timp, majoritatea învățăturilor spirituale vorbesc despre urgență*. Buddha a spus: „Munceste cât poți de mult”. Kabir a scris:

„Prietene, așteaptă oaspetele cât ești în viață.
Aruncă-te în experiență cât ești în viață...
Ceea ce numiți „mântuire” se referă la timpul înainte de moarte.
Dacă nu rupi legăturile cât ești în viață, crezi că spiritele o vor face pentru tine mai târziu?
Ideea că sufletul este reunit cu o ființă extatică doar pentru că trupul este muritor este fantezie pură.
Ceea ce este acum este și atunci.
Dacă nu găsești nimic acum, vei ajunge să trăiești în orașul morților.
Dacă faci dragoste cu Divinul acum, în viața ta viitoare vei avea o expresie de dorință satisfăcută pe față.
Așa că scufundă-te în adevăr, află cine este profesorul
Crede în sunet grozav!”

Așa că am avut dorința de a continua ceea ce am interpretat ca luând calea spirituală și transformând-o într-o cale de realizare. Există o poveste frumoasă Zen despre un tip care a venit la un Maestru Zen și i-a spus: „Maestre, știu că ai mulți studenți, dar dacă studiez mai mult decât toți ceilalți, cât timp îmi va lua să ajung la iluminare?” Stăpânul a răspuns: „Zece ani”. Tipul a spus: „OK, dacă muncesc zi și noapte și îmi dublez eforturile, cât timp îmi va lua?” „Douăzeci de ani”, a spus Maestrul. Tipul a spus altceva despre efort și realizare, iar apoi Maestrul a răspuns: „Treizeci de ani”. Apoi tipul a întrebat: „De ce continui să adaugi timp?” - „Pentru că dacă ții ținta cu un ochi, atunci doar celălalt ochi rămâne la lucru și încetinește enorm”, a răspuns Maestrul.

De fapt, tocmai aceasta este situația dificilă în care ne aflăm. Am devenit atât de atașați de locul în care mergeam, încât am avut puțin timp să aprofundăm practica necesară pentru a ajunge acolo. Dar de-a lungul anilor am crescut. Ne-am dezvoltat răbdarea și, ca urmare, am încetat să mai calculăm timpul. Acest lucru în sine reprezintă o creștere uriașă pentru cultura occidentală. Îmi fac practica spirituală pur și simplu pentru că o fac; ce se va întâmpla se va întâmpla. Fie că ating libertatea și iluminarea acum sau după zece mii de nașteri, nu mă interesează. Cui îi pasă? Ce altceva ar trebui să fac?! Oricum nu mă pot opri, așa că nu contează pentru mine. Singura preocupare este să ai grijă să nu cazi în capcana propriilor așteptări cu privire la rezultatele practicii.

Există o poveste frumoasă despre Nasreddin, un mistic sufi, un mocasnic și un slob. Nasreddin a mers la un vecin să împrumute o oală mare pentru gătit. Vecinul i-a spus: „Nasreddin, știi că ești o persoană complet iresponsabilă și îmi prețuiesc foarte mult cazanul. Nu pot să ți-l dau.” Dar Nasreddin a insistat: „Întreaga mea familie se adună. Chiar am nevoie de asta. Mâine ți-l dau.” Până la urmă, un vecin i-a dat fără tragere de inimă un ceaun. Nasreddin l-a purtat cu mare grija acasa si a doua zi a stat la usa vecinului cu un cazan. Vecinul a fost încântat și a spus: „Nasreddin, asta este minunat!” A luat ceaunul și a găsit un alt ceaun mic înăuntru. El a întrebat: „Ce este asta?” Nasreddin a răspuns: „La ceaunul mare s-a născut un copil”. Vecinul, desigur, a fost foarte încântat. O săptămână mai târziu, Nasreddin a venit din nou la un vecin și a spus: „Aș dori să vă împrumut centrala. Am din nou musafiri. „Desigur, Nasreddin, ia-l”, a răspuns vecinul. Nasreddin a luat ceaunul, dar nu a apărut nici a doua zi, nici a doua zi. În cele din urmă, vecinul însuși a mers la Nasreddin și a întrebat: „Nasreddin, unde este cazanul meu?” El a răspuns: „A murit”. Vezi cât de ușor te poate înșela mintea ta.

Începând cu anii 1960, unul după altul, în Occident au început să apară profesori spirituali estici. Îmi amintesc că am condus la sala de bal Avalon cu Sufi Sam pentru a-l auzi pe Allan Ginsberg reprezentând A.S. Bhaktivedanta, care era pe cale să cânte această mantră sălbatică numită Hare Krishna. Beatles au călătorit cu avionul cu Maharishi Mahesh Yogi. Într-o zi, m-am dus cu un grup de hipioți din Haight Ashbury* la o întâlnire cu bătrânii indienilor Hopi în Jota Villa. Am vrut să avem o adunare hopi-hippie la Marele Canion. I-am onorat ca pe bătrâni, dar nu cred că ei ne-au dorit cu adevărat onoarea. Pentru că atunci când am mers acolo, am făcut greșeli groaznice – am dat pene copiilor, iar unii dintre noi am făcut dragoste în fața tuturor. Nu am știut să respectăm în mod corespunzător tradițiile.

De-a lungul anilor, am învățat să respectăm tradiția prin asocierea noastră cu învățăturile orientale. Problemele cu tradițiile au provenit din întrebarea cât de mult dintre ele să ia direct și în ce măsură să le modifice. Cu toate acestea, tradiția ar trebui schimbată din interior, nu din exterior. Dar mulți oameni din Occident au început să facă ceva diferit - au preluat o tradiție din budismul Mahayana și au spus: „Acesta este bun pentru budiștii tibetani, dar într-adevăr ar trebui...” Am încercat multe astfel de modificări înainte de a înțelege pe deplin practica din sursa cea mai profundă – atât în ​​noi înșine, cât și în tradiție. Carl Jung a scris ceva asemănător despre Richard Wilhelm în prefața sa la I Ching. El l-a numit pe Wilhelm un „intermediar gnostic”, spunând că Wilhelm a absorbit spiritul chinez în carnea și sângele său. Wilhelm s-a transformat în modul în care era necesar pentru a înțelege tradiția.

Dar mulți dintre noi au împins înainte cu atâta pasiune încât am încălcat multe tradiții. Ne-am dus în Est și i-am adus de acolo, dar le-am adaptat constant la confortul și confortul nostru. Avem un cult al Eului în Occident. Cel mai mult ne preocupă „vreau”, „îmi doresc”, „am nevoie”. Această poziție nu este la fel de adevărată pentru culturile orientale. Multe practici spirituale orientale nu sunt centrate pe individ și, prin urmare, nu pot fi transferate direct în Occident.

La început, nu prea am înțeles importanța tradiției. Îmi amintesc când am organizat o emisiune TV cu Chogyam Trungpa Rinpoche. Am vorbit despre detașare ca fiind o calitate a minții extrem de dorită. I-am spus: „Ei bine, dacă nu ești atât de atașat, atunci de ce nu renunți la tradiția ta?” El a răspuns: „Nu sunt atașat de nimic altceva decât de tradiția mea”. Și i-am spus: „Acum, ai o problemă”. Judecata mea a rezultat dintr-o neapreciere a legăturii intime pe care o persoană o are cu practica sa. O persoană intră în practică ca amator, devine aproape fanatic atașată de ea, apoi „iese” din ea și continuă să trăiască în ea ca în haine, nemaifiind atașată de ea.

În anii 1960, am fost uniți de noile noastre treziri spirituale și de modalitățile pe care le știam să atingem stări „mai înalte”*. În acel moment, se puteau găsi grupuri care se unesc în jurul libertății sexuale, drogurilor, intonării mantrelor sau meditației. Am folosit nume orientale ca satsang sau sangha, dar studiile noastre au creat treptat granițe rigide în jurul nostru. Adesea a existat un sentiment de elitism, o atitudine diferită față de cei care au fost și care nu au făcut parte din grupul nostru. Exista credința că „calea noastră” este singura cale. Mulți dintre noi recunosc acum cât de mult rău poate aduce o asemenea atitudine de exclusivitate.

Îmi amintesc de o poveste despre cum Dumnezeu și Diavolul mergeau cândva pe stradă și au văzut un obiect strălucitor de strălucitor pe pământ. Dumnezeu s-a aplecat și, ridicându-l, a remarcat: „Oh, acesta este adevărul”. Și Diavolul a spus: „Oh, da, dă-mi-o, o să înțeleg bine”. Cam așa a fost când „adevărului” a început să primească un statut oficial și simplificat în anii 1970. A devenit la modă să faci parte dintr-unul dintre aceste mari curente spirituale (care erau frumoși și ridicau oamenii la înălțimi incredibile).

Rușinea a apărut deoarece mulți profesori orientali în vizită au apărut din tradiții bazate în primul rând pe celibat și asceză. Nu erau pregătite să întâlnească femei occidentale care se aflau la apogeul pasiunii lor pentru libertate sexuală și feminism. Profesorii erau absolut vulnerabili și prinși ca muștele de miere.

Acești oameni erau profesori, nu guru. Profesorul arată calea, în timp ce guru este calea. Gurul este ca o gâscă prăjită: guru este gata, nu mai este nimic de adăugat la el. Noi, însă, am acceptat conceptul de guru, limitându-l la nevoia noastră de „tată bun”* în sens psihodinamic. Am vrut ca guru să „o facă pentru noi”, când în realitate guru este mai mult o prezență care vă permite sau vă ajută să vă faceți munca. În funcție de dispozițiile tale karmice, „o faci” cu tine însuți.

Ne-am adus treptat mintea evaluativă în practică spirituală. Personal, am fost în permanență înconjurat de zvonuri despre cutare sau cutare maestru spiritual. Se părea că fiecare dintre ei a devenit un colos cu picioare de lut. Mulți dintre noi ne-am întrebat în mod constant dacă ne-am putea permite să primim o învățătură de la cineva care nu era suficient de pur în ochii noștri. Am înțeles greșit conceptul de „supunere” sau „predare”. Ne-am gândit că este vorba despre a te supune cuiva ca persoană, când de fapt te supui sau te angajezi față de adevăr. Ramana Maharshi a spus: „Dumnezeu, guru și sufletul sunt unul și același”. Deci, în realitate, vă predați în fața propriului vostru adevăr cel mai înalt sau în fața celei mai înalte înțelepciuni a guruului. Predarea este o problemă foarte interesantă. Noi, în Occident, îl considerăm un lucru foarte neplăcut. O asociem cu imaginea lui MacArthur și cu capul aplecat supus**. Încă nu ne-am maturizat să înțelegem faptul că supunerea neîndoielnică este un aspect atât de important al căii spirituale.

Pe măsură ce am aflat mai multe despre tradiții, ne-a devenit clar că pentru a asimila tot ceea ce ni s-a întâmplat sub influența psihedelicelor, ar trebui să trecem printr-o purificare serioasă. La început nu am fost entuziasmați de asta, dar am început să înțelegem că trebuie să încetăm să creăm karma pentru a ajunge într-un loc în care să putem urca sus și să nu cădem. Acesta a fost imboldul pentru pasiunea pentru practicile de renuntare. Exista sentimentul că acest plan pământesc al existenței era o iluzie și o sursă de dificultăți. Toată lumea a fost de acord că oricum am fost aici din greșeală. Nu mai rămânea decât să ajungem „sus, afară”, unde totul era divin, prin orice mijloace. Oamenii au început să simtă că, dacă ar renunța la bunurile lumești, vor deveni mai puri și vor putea trăi experiențe mai profunde. Mulți au făcut-o, dar acum problema era că strângeau astfel de experiențe ca realizări.

Meister Eckhart a spus: „Ar trebui să practicăm virtutea, nu să o avem”. Am încercat să ne purtăm virtutea ca pe un petic pe mâneci pentru a arăta cât de puri suntem. Cu toate acestea, practicile și ritualurile noastre ne-au afectat și am început să avem din ce în ce mai multe experiențe spirituale, până la punctul în care la un moment dat ne-am trezit cu toții într-o stare de beatitudine spirituală.

Am reacționat cu entuziasm la această experiență, am fost fascinați de toate aceste fenomene care au apărut ca urmare a practicilor, meditației și curăţire spirituală. Eram foarte vulnerabili la materialismul spiritual. A avea o ființă astrală în propriul dormitor era aproape ca și cum ai avea un Ford în garaj pentru noi. Tradiția ne-a avertizat împotriva unei astfel de atitudini; Budismul, de exemplu, avertizează să nu fii prins în stări de transă, pentru că acolo experimentezi atotștiința, omnipotența și omniprezența. Budismul sfătuiește să recunoașteți pur și simplu aceste stări și să mergeți mai departe. Dar tentația de a te agăța de astfel de stări ca realizări rămâne încă. Este foarte greu de înțeles că nu există nimic special în libertatea spirituală, este destul de obișnuită și tocmai această banalitate o face atât de prețioasă.

Cu toate aceste abilități vine o mare energie, pentru că atunci când meditezi și îți liniștiți mintea, vă acordați la alte niveluri ale realității. Dacă ai fi prăjitor de pâine, ar fi ca și cum ai înfige ștecherul într-o priză de 220 de volți în loc de 110 - totul se ard. Mulți oameni au avut experiențe incredibile de energie sau shakti, sau ceea ce este adesea numit Kundalini, energia cosmică care se ridică în sus pe coloana vertebrală. Îmi amintesc când mi s-a întâmplat asta pentru prima dată; Am crezut că am o accidentare pentru că senzația era foarte ascuțită. Când a început să se ridice pe coloana vertebrală, părea că o mie de șerpi se târau pe spate. Când Kundalini a ajuns la a doua chakră, am avut o ejaculare involuntară, iar ea a continuat să se ridice. Îmi amintesc că am fost foarte speriată pentru că nu mă așteptam la ceva atât de terifiant.

Primesc apeluri telefonice tot timpul de la oameni care se confruntă cu Kundalini; Îmi pot imagina câte dintre aceste apeluri primește Rețeaua de Apariție Spirituală. De exemplu, un terapeut din Berkeley a sunat și a spus: „Mi se întâmplă asta, merg cu bicicleta șase ore pe zi și nu obosesc. Nu pot să dorm, încep să plâng în cele mai neașteptate momente și cred că înnebunesc.” Am spus: „Să vă citesc lista completă de simptome, am o fotocopie”. Ea a fost surprinsă: „Credeam că sunt singura care se confruntă cu asta”. „Nu”, am spus, „totul este documentat. Swami Muktanada a scris despre asta cu mult timp în urmă și doar Mama Kundalini își face treaba. Nu-ți face griji, va trece. Doar inspirați și expirați cu toată inima și nu lăsați-o să se întărească.”

Aceste fenomene au început să ni se întâmple și ne-au speriat, ne-au entuziasmat, ne-au captat și ne-au fascinat și ne-am oprit să respirăm parfumul florilor frumoase. Mulți oameni, intrând în experiențele acestor planuri, și-au adus ego-ul cu ei; au pretins puterea disponibilă în aceste tărâmuri ca fiind a lor. Apoi au căzut în „mesiaism”, încercând să-i convingă pe fiecare de alegerea lor unică. Aceste episoade au fost foarte dureroase pentru toată lumea.

Îmi amintesc un episod cu fratele meu când a ajuns într-un spital de psihiatrie pentru că el credea că este Hristosul și ca atare a făcut lucruri groaznice. Într-o zi, fratele meu, eu și doctorul ne-am întâlnit într-o cameră de spital - doctorul nu i-a permis fratelui meu să vadă pe nimeni fără prezența lui.

Am intrat în sutană, cu rozariu și bărbos, în timp ce fratele meu era în costum și cravată albastră. El a fost închis și eu eram liber, iar amândoi am înțeles umorul situației. Am vorbit dacă este posibil să convingem un psihiatru că fratele meu este Dumnezeu. În tot acest timp, doctorul scria ceva în caietul lui, evident simțindu-se neplăcut, pentru că eu și fratele meu eram într-adevăr undeva departe. Atunci fratele meu a spus: „Nu înțeleg deloc de ce sunt în spital și tu ești liber. Arăți ca un psihopat.” Am spus: „Crezi că ești Hristosul? El a răspuns: „Da”. „Bine, atunci sunt și eu un Hristos”, am spus. „Nu, nu înțelegi!” a obiectat el. La care i-am răspuns: „Tocmai de aceea te-au închis”. În momentul în care spui asta cuiva El- nu Hristos, ai grijă.

Mulți oameni și-au pierdut picioarele pe planul fizic al realității atunci când energia care decurge din practica lor spirituală devine prea intensă. „Spiritual Crisis Support Network” i-a ajutat să se întoarcă pe pământ. În India, oamenii care au experimentat acest tip de separare erau numiți „beți de Divin”. Anandamayi Ma, unul dintre cei mai mari sfinți ai tuturor timpurilor, a fost o femeie bengaleză foarte demnă, care și-a petrecut doi ani răsturnându-se în grădina din față a casei ei. Se știe că în tot acest timp a mers fără sari. În cultura noastră, un astfel de comportament este obiectul unei cronici scandaloase. În cultura indiană ei spun: „O, acesta este un sfânt care este în stare de ebrietate cu Divinul. Trebuie să avem grijă de el în templu.”

În cultura noastră, nu avem un sistem de sprijin pentru acest tip de pierdere de teren transformatoare, un proces prin care trebuie să treci uneori. Desigur, mulți oameni pur și simplu au mers într-o altă realitate și nu s-au întors. Procesul complet implică pierderea contactului cu planul fizic și apoi întoarcerea înapoi, la acest plan. În primele zile, întreaga problemă a fost să scoți oamenii afară Acolo, pentru a scăpa de tiparele mentale și de greutatea pe care au absorbit-o în viața lor. Apoi te-ai uitat în jur și ai văzut că toată lumea „plutește”. Mă uitam la jumătate din public și voiam să spun: „Hei, îndrăzneț, e în regulă. Viața nu este atât de grea.” Cealaltă jumătate, eram gata să-i spun: „Hai să ne întâlnim, să-ți aflăm adresa, să-ți găsești un loc de muncă”.

Când practica spirituală aduce primele roade, dar încă nu ai dobândit stabilitate în experiența transformării, credința ta fluctuează și țânțarii fanatismului proliferează. Mulți elevi au căzut victime ale acestui tip de fanatism, deși profesorii lor l-au lăsat de mult în urmă. Când întâlnești un profesor spiritual de orice tradiție - Zen, sufism, hinduism, budism sau un șaman indian - vei recunoaște în el o persoană la fel ca tine. Astfel de oameni nu stau în jur spunând: „Bine, dacă nu-mi urmezi calea, atunci nu ești demn”. Dar toți ucenicii lor imediati fac exact asta; nu au pătruns încă suficient de adânc în credința lor, sau nu au ieșit din ea la celălalt capăt.

Pentru ca metoda să funcționeze, trebuie să te prindă în capcană pentru un timp. Trebuie să devii un meditator, dar dacă se termină acolo, ești pierdut. Vrei să ajungi la eliberare, nu să fii un meditator pentru tot restul vieții. Mulți oameni au ajuns să rămână meditatori: „De patruzeci și doi de ani meditez...” Te privesc cu ochi cinstiți, sunt legați de lanțul de aur al ortodoxiei. Metoda ar trebui să te prindă și, dacă funcționează, se va epuiza și se va distruge. Atunci vei ajunge la celălalt capăt, vei ieși din el și vei fi liber de metodă.

Acesta este unul dintre motivele pentru care doctrina lui Ramakrishna este atât de frumoasă - îl puteți vedea trecând prin practica închinarii lui Kali, ieșind la capătul opus și apoi explorând alte metode. Odată ce ai trecut complet prin metoda ta, vezi că toate metodele duc la același lucru. Oamenii întreabă: „Cum se întâmplă că tu, evreu, practici meditația budistă și guru-ul tău este hindus?” Le spun: „Nu fac o problemă din asta. Ce te deranjează atât de mult? Există un singur Dumnezeu, Unul nu are nume și, prin urmare, nu există nicio formă, iar aceasta este nirvana. Nu am probleme cu asta.”

A existat un anumit element de „corectitudine” inerent în abordarea noastră a căii spirituale și au fost profesori spirituali care ne-au ajutat să depășim această dilemă. Probabil că cel mai mult m-a ajutat Chögyam Trungpa Rinpoche. Ce ai nevoie cu adevărat Un profesor bun, - deci aceasta este calitatea ticăloșiei. Nu răutate, ci escrocherie. Îmi amintesc când am predat la Institutul Naropa pentru prima vară, am avut o perioadă foarte dificilă cu Trungpa Rinpoche. Una dintre probleme a fost că toți elevii săi erau beți tot timpul, jucau jocuri de noroc și mâncau multă carne. M-am gândit: „Ce fel de maestru spiritual este acesta?” Eu însumi am mers pe calea hindusă a renunțării. Hindușilor le este întotdeauna frică să treacă peste linie și să cadă. Și iată-l pe acest om, ducându-și ucenicii, așa cum mi se părea atunci, drept în iad.

Desigur, am fost în judecăți de captivitate. Când m-am uitat la aceiași discipoli câțiva ani mai târziu, i-am văzut făcând cele o sută de mii de prosternari* și cele mai grele practici spirituale. Trungpa Rinpoche i-a dus prin obiceiurile lor obsesive și tendințele către aspectele mai profunde ale practicii. Nu i-a fost frică, în timp ce majoritatea celorlalte tradiții evită un astfel de risc de teamă că cineva va eșua și „va rătăci”. Profesorului tantric nu se teme să ne conducă prin propria noastră parte întunecată. Prin urmare, nu știi niciodată dacă un tantric este un profesor perfect sau doar un om care își satisface propriile înclinații. Nu ai cum să știi asta. Dacă vrei să fii liber, atunci tot ce-ți rămâne este să folosești acești profesori cât mai bine poți și atunci problemele lor karmice nu te vor preocupa. Acesta este secretul alegerii profesorilor pe care în cele din urmă îi vei descoperi singur.

Într-o zi ajungi într-un punct în care descoperi că poți merge înainte pe calea spirituală doar într-un anumit ritm, în funcție de limitările tale karmice. Aici începeți să recunoașteți momentul lucrării spirituale. Nu poți să te înaintați sau să fii un sfânt fals pentru că te aruncă înapoi și te lovește în cap. Te poți ridica foarte sus, dar poți și cădea.

Sunt atât de mulți oameni care spun că au „căzut de pe cale”. Le spun: „Nu, nu ați căzut de pe cale. A fost doar efectul karmic al poluării. Totul este o cale și, odată ce ai început deja să te trezești, nu poți să te îndepărtezi de cale. Este imposibil. Unde ai de gând să cazi? Ai de gând să te prefaci că nu s-a întâmplat niciodată? Poți să uiți de asta pentru o vreme, dar ceea ce crezi că a fost uitat se va întoarce la tine iar și iar. Așa că nu te descuraja, mergi mai departe și fii o persoană lumească pentru puțin timp.”

Printre altele, ne așteptam ca drumul spiritual să ne facă sănătoși din punct de vedere psihologic. Am primit o diplomă în psihologie și am lucrat ca psihanalist mulți ani. Am predat teoria lui Freud; Am fost psihoterapeut. Am luat droguri psihedelice mult timp de șase ani. Am un guru. Meditez regulat din 1970. Am predat yoga și am studiat sufismul, precum și multe ramuri ale budismului. În tot acest timp nu m-am scăpat de o singură nevroză – nici de una. Singurul lucru care s-a schimbat este că, dacă înainte nevrozele mele erau niște monștri înspăimântători, acum arată ca niște diablonii mici. „Ah, perversitate sexuală, nu te-am văzut de multă vreme, intră, bea o ceașcă de ceai.” Pentru mine, rezultatul căii spirituale este că acum am un cadru de referință contextual diferit care îmi permite să mă identific mult mai puțin cu nevrozele pe care le cunosc și cu propriile dorinte. Dacă nu obțin ceea ce îmi doresc, este la fel de interesant ca atunci când îl primesc. Când începi să înțelegi că suferința este milă, nu poți să crezi. Crezi că înșeli.

Pe drumul spiritual, începi să te plictisești de viața de zi cu zi. Gurdjieff a spus: „Acesta este doar începutul”. El a spus: „Se va înrăutăți. Ai început deja să mori. Este încă departe de moartea completă, dar totuși o anumită cantitate de prostia iese din tine. Nu te mai poți înșela la fel de sincer ca înainte. Acum ai gustat adevărul.”

Pe măsură ce are loc această creștere, prietenii tăi se schimbă și tu nu crești în același ritm. Așa că pierzi mulți prieteni. Poate fi foarte dureros când oamenii pe care i-ai iubit, chiar și cu care ești căsătorit, nu cresc alături de tine. Mulți dintre noi au căzut în această capcană, simțindu-se vinovați că am părăsit prietenii și realizând că avem nevoie de noi tipuri de relații.

Pe parcurs, când nu-ți mai poți justifica propria existență prin realizările tale, viața începe să devină lipsită de sens. Când crezi că ai câștigat, dar constati că nu ai câștigat cu adevărat nimic, începi să experimentezi noaptea întunecată a sufletului, disperarea care vine când totul lumesc începe să scadă. Dar nu suntem niciodată mai aproape de lumină decât atunci când întunericul este cel mai adânc. Într-un fel, structura ego-ului s-a bazat pe separarea noastră și pe dorința noastră de fericire, comoditate și familiaritate. Trungpa Rinpoche a spus în felul său picaresc: „Iluminarea este dezamăgirea supremă a Eului”.

Aici constă dificultatea. Sunteți conștient de faptul că călătoria voastră spirituală este fundamental diferită de modul în care ați văzut calea pe care ați fost. Este foarte greu să faci această tranziție. Mulți nu vor să facă asta. Ei vor să ia putere din munca lor spirituală și să le facă viața plăcută. E în regulă și respect asta, dar nu este libertate și nu este ceea ce oferă calea spirituală. Oferă libertate, dar necesită supunere totală. Supunerea – a cine crezi că ești și ce crezi că faci – la ce Există. Gândul copleșitor este că spiritualitatea moare, devenind tu însuți. Dar există moarte în ea, iar oamenii sunt în doliu. Durerea este inevitabil atunci când cine credeai că ești începe să dispară.

Kalu Rinpoche a spus: „Trăim într-o iluzie, aspectul exterior al lucrurilor. Dar există o realitate și acea realitate suntem noi înșine. Când înțelegi asta, vezi că nu ești nimic și, fiind nimic, ești totul.” Când renunți la individualitatea ta, devii parte din toate lucrurile. Sunteți în armonie, în Tao, în ordinea generală a lucrurilor.

Mahatma Gandhi a spus:

„Dumnezeu cere nu mai puțin decât dăruirea completă de sine în schimbul singurei libertăți pe care merită să o avem. Când o persoană se pierde pe sine, se găsește imediat în slujba tuturor ființelor vii. Această slujire devine trezirea și bucuria lui. El devine un om nou, nu sa obosit să se dăruiască complet creației lui Dumnezeu.”

Îmi vine în minte o anecdotă despre un porc și un pui care se plimbă pe stradă. Le era foame si voiau sa ia micul dejun. Când au ajuns la restaurant, porcul a spus: „Nu voi intra aici”. "De ce nu?" întrebă găina. „Pentru că semnul spune: „Ouă omletă și șuncă”. - „Ei bine, hai să intrăm să comandăm altceva”, a spus găina. „Asta ți se potrivește”, a răspuns porcul, „pentru că doar o contribuție parțială este cerută de la tine și o întoarcere completă de la mine”.

Unul dintre lucrurile pe care le dezvoltăm pe parcurs este martorul interior. Abilitatea de a observa cu calm fenomene, inclusiv propriul comportament, emoții și reacții. Când cultivi mărturia mai profund, este ca și cum ai trăi pe două niveluri în același timp. Există un nivel interior al martorului și un nivel exterior al dorințelor, fricii, emoțiilor, acțiunilor, reacțiilor. Aceasta este una dintre etapele procesului și vă oferă o mare putere. În spatele ei există o altă etapă - aceasta este dedicarea completă. După cum spun textele budiste, „Când mintea se uită în sine, fluxul gândirii discursive și conceptuale se termină și se ajunge la iluminarea supremă. Când martorul se întoarce spre el însuși, când este martor, atunci te duci în spatele martorului și totul este acolo. Nu mai observi o parte a minții tale prin alta. Nu mai privești deloc, ci pur și simplu ești acolo. Totul redevine simplu. Am avut recent o experiență extraordinară. De atâția ani am încercat să fiu divin, iar în ultimul timp am primit atât de multe scrisori care spuneau: „Mulțumesc că ești atât de uman”. Ei bine, nu-i prea mult?!

Una dintre cele mai mari capcane în care poate cădea un occidental este înțelegerea noastră intelectuală, pentru că vrem să știm ceea ce știm. Libertatea îți permite să fii înțelept, dar nu poți cunoaște înțelepciunea, trebuie să fii înțelept. Când guru-ul meu a vrut să mă doboare, m-a numit „înțelept”. Când a vrut să mă laude, m-a numit „simplu”. Intelectul este un servitor bun, dar un stăpân teribil. Intelectul este instrumentul separatității noastre. Iar inima intuitivă, plină de compasiune este poarta spre unitate.

cale spirituală către cel mai bun caz ne oferă șansa de a reveni la compasiunea înnăscută și la înțelepciunea intuitivă a inimii. Echilibrul are loc atunci când ne folosim intelectul ca slujitor, dar nu cădem sub controlul sau capcana minții noastre gânditoare.

Aici am încercat să arăt că calea spirituală este o oportunitate fertilă pentru noi. Faptul că tu și cu mine știam deloc că o astfel de cale există este deja o milă din punct de vedere karmic. Fiecare dintre noi trebuie să avem încredere în noi înșine pentru a găsi propriul mod unic de a merge pe această cale. Dacă devii un sfânt fals, te va lovi mai devreme sau mai târziu. Trebuie să rămâi fidel cu tine însuți.

Avem șansa să devenim adevărul la care aspirăm cu toții. Una dintre cele mai puternice versuri ale lui Gandhi: „Mesajul meu este viața mea”. Un rabin a spus: „M-am dus într-un sat vecin să văd un tzadik, un rabin mistic. Nu m-am dus să studiez Tora cu el, ci să-l văd cum își șiretează pantofii.” Sfântul Francisc spune: „Nu are rost să predicăm decât dacă mersul nostru devine predicarea noastră”. Trebuie să integrăm spiritualitatea în viața noastră de zi cu zi, aducând în ea ecuanimitate, bucurie și reverență. Trebuie să aducem cu noi capacitatea de a privi în ochii suferinței și de a o lua în noi înșine fără a privi în altă parte.

Când lucrez și susțin pe cineva cu SIDA, mi se rupe inima pentru că iubesc acea persoană și suferă atât de mult. Și, în același timp, există pace și bucurie în mine. Pentru mine, acesta este un paradox aproape de nerezolvat. Dar acesta este adevăratul ajutor. Dacă doar lași suferința să te stăpânească, doar adâncești rana altcuiva.

Lucrezi spiritual asupra ta de dragul tuturor celorlalte ființe. Pentru că până când vei dezvolta această calitate a păcii, iubirii, bucuriei, prezenței, onestității și adevărului, toate acțiunile tale vor fi colorate de atașamentele tale. Nu poți aștepta ca iluminarea să acționeze, așa că îți folosești acțiunile ca o modalitate de a lucra asupra ta. Întreaga mea viață este calea mea și asta se aplică fiecărei experiențe pe care o am. După cum mi-a spus Emmanuel, prietenul meu spiritual, „Ram Dass, de ce nu faci un curs? Încearcă să fii om.” Toată experiența noastră, înaltă și scăzută, este un curs de studiu și este perfect. Vă invit să mi se alătură studiile.

CRIZA SPIRITUALĂ DIN RUSIA ȘI PROBLEME DE EDUCAȚIE MORALĂ

Manifestări ale crizei. În anii care au urmat căderii statului sovietic, Rusia a intrat într-o perioadă de criză spirituală, care continuă să se adâncească. În primul rând, acest lucru este dovedit o scădere bruscă a nivelului moralității, care se manifestă în comportament socialși atitudinea oamenilor unii față de alții, în nivelul de educație, în modul de vorbire și interese. Acest lucru este vizibil mai ales în cazul tinerilor. Nivelul moral al multor tineri ruși nu este doar înfricoșător, ci uneori terifiant. Vocabularul lor este izbitor prin sărăcie și primitivism, iar aproape peste tot vorbirea este presărată cu obscenități, chiar și în rândul studenților. Comportamentul și maniera de îmbrăcare devin din ce în ce mai vulgare, mai ales în rândul populației masculine. În ochii tinerilor - golul și plictiseala, iar interesele lor principale sunt reduse la bani, divertisment, sex, carduri și droguri. Lipsa de respect pentru individ la toate nivelurile- unul dintre principalele vicii ale societății moderne ruse. Oamenii nu se respectă pe ei înșiși și unii pe alții, cetățenii nu își respectă statul, iar statul nu își respectă cetățenii, șoferii și pietonii nu se respectă reciproc, profesorii nu respectă elevii, iar ei, la rândul lor, nu respectă profesorii... această listă poate fi continuată. Toată lumea se străduiește să obțină cât mai multe binecuvântări din această viață, să iasă în evidență suprimându-i pe ceilalți. Relațiile de dragoste sunt din ce în ce mai reduse la un parteneriat pur sexual, iar prietenia este cel mai adesea dictată de interese egoiste. Această problemă are rădăcini lungi care datează din vremea când un cetățean al statului era considerat ca un mecanism al unei uriașe mașini de stat, „o roată și un roți dinți într-un singur sistem”. Cu toate acestea, în ultimii ani situația s-a agravat și mai mult, deoarece morala comunistă anterioară a reținut într-o oarecare măsură vicii ascunse, dar acum acestea au ieșit la iveală și, în lipsa oricăror restricții, au capturat practic toate secțiunile societății. Un climat moral nesănătos, lipsa perspectivelor de viitor, alături de condiții socio-economice nefavorabile, sunt principalele motive pentru plecarea multor ruși talentați în străinătate (exodul creierelor). Oameni de știință remarcabili, figuri ale culturii și artei, sportivii și antreprenorii pleacă nu pentru că există o viață prosperă și sigură (deși acest lucru este important!), ci pentru că nu își pot realiza potențialul intern bogat în țara lor. Ajunși în condiții mai favorabile, aceștia obțin un succes semnificativ în domeniul de activitate ales. În același timp, Rusia își pierde cele mai bune forțe intelectuale și spirituale, care ar putea aduce o contribuție semnificativă la bunăstarea și prosperitatea sa. Cei care rămân sunt preocupați în primul rând de cum să câștige mai mulți bani sau pur și simplu de lupta pentru a supraviețui. Ei suferă de golul spiritual care îi înconjoară, lipsa perspectivelor clare, în urma căreia depresia este larg răspândită, incidența și mortalitatea populației sunt în creștere. În fine, o altă manifestare a crizei spirituale este problema mediului, care, fiind un fenomen global, are propriile caracteristici în Rusia. Nu în toate țările lumii se obișnuiește să lași gunoiul chiar pe străzi, să arunci pe pământ mucuri de țigară nestinse și, de asemenea, să arunci sticle goale de plastic și chiar de sticlă pe geamurile trenurilor electrice. Tratamentul barbar al concetățenilor noștri cu natura face să se înfioare. Pădurile noastre, plajele, iazurile și alte locuri de recreere se transformă treptat în gropi de gunoi. Natura plânge de la un asemenea tratament inuman! Stoarcem tot zeama din pământul nostru sărac, fără să ne gândim, dar ce ne așteaptă pe noi și pe copiii noștri în viitor? Doar oamenii care nu se respectă pe ei înșiși, pe alții sau pe țara lor fac asta. Prin urmare, probleme de securitate mediu inconjurator sunt direct legate de problemele moralei sau, mai degrabă, de absența acesteia. Despre cauzele crizei spirituale. Unul dintre principalele motive pentru criza spirituală care a provocat declinul culturii și moralității în țară este absența în Rusia post-perestroika a unei noi ideologii, a idealurilor viitoarei societăți, a programelor de dezvoltare socială și culturală pentru viitor.. După prăbușirea statului sovietic și, în consecință, a doctrinei comuniste, țara s-a aflat într-un vid spiritual. Idealurile de libertate, democrație și umanism, alimentate pe pământul occidental, care au fost aduse de revoluția din august 1991, în condițiile Rusiei fie au dat lăstari foarte slabi, fie nu au încolțit deloc, fie au degenerat în ceva urât. Anterior, ne-am construit viața în conformitate cu principiile marxism-leninismului, care presupuneau linii directoare sociale clare. S-au dovedit a fi o utopie. Și acum, după 16 ani, nu s-a creat nicio ideologie în țară care să o înlocuiască! Nu există linii directoare sociale clare pentru viitor. Rusia nu știe unde se duce! Așa cum o persoană care nu are un scop și un vis duce o viață dezordonată și inutilă, la fel și o stare în care nu există conceptul de dezvoltare viitoare, care nu are idealuri sociale, se cufundă în haos spiritual. Valorile societății de consum occidentale, departe de cele mai bune, care sunt asimilate activ de concetățenii noștri, s-au revărsat în golul format după prăbușirea socialismului. Mass-media, precum și numeroasele literaturi apărute pe rafturi, ne învață cum să reușim în viață, emisiunile TV demonstrează cum să devii milionar. Banii devin o valoare absolută, a cărei prezență este o măsură a semnificației personale. Calitățile morale ale unei persoane în astfel de condiții nu numai că se retrag în fundal, ci sunt pur și simplu ignorate. Al doilea motiv constă în faptul că statul în perioada post-perestroika s-a îndepărtat de fapt de problemele de educare a moralității și conservare. sănătate spirituală națiune, concentrându-se în primul rând pe rezolvarea problemelor socio-economice. Drept urmare, mass-media a preluat activ această chestiune, modelând idealurile morale ale societății ruse în felul lor, concentrându-se pe chiar exemplele culturii occidentale care au fost deja menționate mai sus. Poate că statul crede că educația morală este treaba bisericii, dar influența ei este prea neînsemnată! Libertatea în condițiile unui nivel scăzut de cultură și moralitate duce la anarhie și permisivitate (adică, în primul rând, libertatea de exprimare, libertatea presei și a presei). Cele mai josnice manifestări ale naturii umane apar și, înmulțindu-se de multe ori, devin un rău uriaș la scara societății. Aceste vicii sunt servite de mass-media, care, în lipsa oricăror restricții morale, se transformă într-un purtător de cuvânt al propagandei violenței, imoralității și vulgarității. Toată lumea știe că Roma a fost distrusă nu de barbari, ci de un declin al moravurilor. Va deveni Rusia o altă victimă a degradării spirituale? Despre oportunitatedepășirea crizei. Problema depășirii crizei spirituale și problemele educației morale strâns legate de aceasta ar trebui să devină o sarcină primordială de importanță națională! Este nevoie de o politică specială în acest domeniu! Societatea trebuie să aibă idealuri bine definite. Unde mergem? Cum va fi viitorul nostru peste 50, 100 de ani? Care ar trebui să fie persoana viitorului? Ce trăsături de personalitate ar trebui să aibă? Ce trăsături de caracter trebuie cultivate în el? Rusia are nevoie urgentă de o nouă ideologie! Toate forțele sănătoase ale societății, preocupate de viitorul națiunii ruse, trebuie să se unească pentru a rezolva problema renașterii spirituale a țării. Educația tinerei generații este deosebit de importantă. Ce valori vor învăța tinerii ruși? Ne putem concentra asupra idealului occidental? Societatea occidentală, axată pe consumul de bunuri materiale și spirituale, este semnificativ înaintea noastră atât din punct de vedere al indicatorilor socio-economici (nivelul de trai), cât și din punct de vedere moral (respectarea drepturilor omului, respectarea persoanei umane). Și mai avem multe de făcut pentru a ajunge la nivelul pe care îl au țările dezvoltate. Prin urmare, într-o oarecare măsură, orientarea către valorile occidentale este justificată. Dar ce se află în spatele asta? Creșterea depresiei și a sinuciderilor într-un număr de țări destul de prospere indică faptul că aceste societăți sunt de fapt departe de a fi prospere. În plus, vest-europenii și America de Nord predispus la boli cronice nu mai puțin decât rușii. În mai multe țări, natalitatea este în scădere, iar numărul femeilor infertile este în creștere. Toate viciile societății moderne - dependența de droguri, alcoolismul, promiscuitatea sexuală, homosexualitatea etc. - se răspândesc cu viteză terifiantă și au. Potrivit multor ruși care au fost în străinătate, nivelul de cultură și moralitate al tinerilor occidentali este extrem de scăzut. Toate beneficiile sunt ușor de realizat, nu este nevoie să lupți pentru nimic, dar ce urmează? Se pierde sensul vieții. Aparent, lipsa unui concept de viitor pentru țările dezvoltate este și ea o problemă. În consecință, valorile societății de consum nu ar trebui să servească drept ghid pentru Rusia, pentru că în primul rând îi asimilăm viciile. Idealurile violenței și iubirii libere ies deja în prim-plan în societatea noastră, trebuie doar să porniți televizorul sau să luați orice ziar. Degradarea spirituală a tinerilor crește în fiecare an și dă naștere unui sentiment de impas și deznădejde. Bunăstarea statului nu poate fi judecată doar după nivelul salariilor, creșterea veniturilor populației și numărul oamenilor bogați. Dacă dezvoltarea spirituală și morală a unei persoane rămâne în urmă cu nivelul bunăstării sale materiale, apare o criză spirituală, care este marcată de fenomenele care au fost deja menționate mai sus. Asta nu înseamnă deloc că statul nu trebuie să se străduiască să crească bunăstarea materială a cetățenilor! Dar în primul rând ar trebui să fie preocuparea pentru educație calități morale ceea ce va permite unei persoane să accepte aceste beneficii fără a se dauna spirituală. Bogăția care a venit la o persoană care literalmente nu a meritat-o ​​(nu a crescut până la el în ceea ce privește calitățile sale personale) corupă, strică caracterul și privează de sensul vieții. Despre principiieducaţienoua perspectiva. Atunci când dezvoltăm o ideologie viitoare, este necesar să ne bazăm pe bogata moștenire spirituală a experienței noastre istorice trecute, inclusiv pe principiile ortodoxiei, patriotismului și colectivismului, precum și pe realizările remarcabile ale gândirii filozofice și etice mondiale. Idealurile umanismului ar trebui puse în prim-plan, adică filantropia, respectul pentru o persoană, care, așa cum am menționat deja, este practic absent în societatea rusă modernă. Pe de o parte, aceasta este o relicvă a vremurilor feudale, pe de altă parte, o moștenire a regimului sovietic. Idealuri umaniste, care proclamă prioritatea omului - acesta este ceva pozitiv din care trebuie să învățăm de la vecinii noștri tarile vestice. Rusia ar trebui să folosească cele mai bune tradiții ale experienței istorice proprii și ale altor oameni și să le abandoneze, să le elimine pe cele care reprezintă un obstacol în calea creării unei noi comunități spirituale. oameni dezvoltati(în special, calități precum autoritarismul, pasivitatea, responsabilitatea scăzută, lipsa de inițiativă). DESPREroluridin punct de vedere religiosthconştientși eu. Este necesar să ne întoarcem la ideea originii divine a omului, deoarece învățătura lui Darwin că omul este rezultatul evoluției primatelor provoacă pagube morale enorme omenirii. Pe baza acestei teorii, o persoană a apărut întâmplător, iar societatea umană a apărut fie ca urmare a unui contract social, fie în cursul dezvoltării inegalității sociale și a exploatării și nu este clar ce așteaptă umanitatea în viitor. Oamenii compun diferite doctrine sociale, utopii, care sunt infirmate de viața însăși. Dar cel mai rău lucru este că legile regnului animal sunt transferate automat relațiilor umane (cel mai puternic supraviețuiește, care îi distruge și îi suprimă pe rivalii). Cu toate acestea, chiar și animalele sunt, într-un fel, mai milostive decât oamenii! Materialiștii pot obiecta asupra acestei existențe mintea superioară iar originea divină a omului nu este dovedită. Cu toate acestea, aspectele morale ale problemei nu pot fi reduse la cele pur științifice! Situația din țara noastră și de pe planetă în ansamblu este de așa natură încât problema viitorului civilizației umane este pe ordinea de zi. Problemele terorismului, frecvența tot mai mare a dezastrelor naturale sunt o consecință directă a încălcării legilor morale de către omenire, care nu sunt inventate de om, ci urmează cele mai înalte legi mondiale ale naturii și ale Universului. Prin urmare, întoarcerea ideii despre originea divine a omului este dictată de cel mai înalt obiectiv, provocarea supraviețuirii omenirii! Cum să nu-l amintești pe marele Kant cu ideea lui despre necesitatea unei justificări morale pentru existența lui Dumnezeu! Vorbele geniului literaturii noastre, F.M. Dostoievski, că „dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este îngăduit”, rostite de unul dintre frații Karamazov, au devenit profetice. În secolul al XX-lea și la începutul noului mileniu, omenirea a fost cufundată în abisul celor mai severe cataclisme, pe care istoria nu le cunoștea egal, cataclisme, ai căror vinovați erau oameni care s-au îndepărtat de credința în Dumnezeu și s-au imaginat a fi zei. Viața noastră s-ar schimba radical dacă fiecare om ar ști încă din copilărie că apariția lui pe planeta noastră nu este o întâmplare. Nivelul moralității s-ar ridica brusc dacă fiecare dintre oameni ar realiza că ei sunt rezultatul creației Divine, o parte a Planului Cel mai Înalt întruchipat pe Pământ pentru a-și îndeplini destinul și a contribui la dezvoltarea Universului și la crearea armoniei lumii. Despre utilizarea experienței pozitive din trecut. În prezent, problemele spiritualității și moralității sunt tratate în principal de către biserică, dar influența acesteia este prea nesemnificativă. Statul ar trebui să-și unească forțele cu biserica! Separarea bisericii de stat si a scolii de biserica este justificata in conditiile noastre? Pentru a rezolva problema renașterii spirituale a Rusiei, este necesar să se implice toate forțele creative sănătoase ale societății - filozofi, reprezentanți ai bisericii, scriitori, politicieni, psihologi și toți cei care nu sunt indiferenți față de viitorul poporului și statului nostru. Ei trebuie să elaboreze un program unificat pentru dezvoltarea spirituală și morală a statului și a societății, care să devină nucleul unei noi ideologii, sau să anunțe un concurs pentru astfel de programe. Poate că practica planurilor pe cinci ani ar putea fi utilă. Desigur, nu vorbim despre o reglementare meschină a tuturor aspectelor vieții, ci doar despre crearea unor linii directoare clare pentru dezvoltare în diverse domenii ale dezvoltării sociale - atât socio-economice, cât și culturale și morale. De ce să nu împrumuți punctele sale forte din sistemul trecut? Moralitate și școală. O atenție deosebită trebuie acordată lucrului cu instituțiile de învățământ. S-a spus deja că nivelul cultural și moral al tinereții noastre provoacă teamă pentru viitorul nostru. Climatul moral din multe școli este de așa natură încât cei mai buni reprezentanți ai personalului didactic sunt adesea nevoiți să părăsească școlile sau să nu vină deloc acolo. Scolarii sunt supraincarcati inutil cu acele articole de care nu vor avea nevoie in viata. Acest lucru le afectează negativ sănătatea fizică și psihică. Dar cel mai rău dintre toate este atmosfera psihologică și morală nesănătoasă din multe școli rusești, care a fost deja menționată mai sus. În ele înfloresc toate viciile societății moderne - dependența de droguri, cultul puterii, lipsa de respect și disprețul față de o persoană, promiscuitatea sexuală etc. Prin urmare, părinții din familii bogate caută să-și transfere copiii în școli private pentru a-i proteja de această influență dăunătoare. Profesia de cadru didactic este una dintre cele mai prost plătite și cele mai puțin prestigioase, așa că cei mai buni absolvenți ai colegiilor de formare a profesorilor se feresc să lucreze la școală (și tot din motivele menționate mai sus). Statul are nevoie urgent să dezvolte un sistem de măsuri pentru îmbunătățirea climatului în școli, altfel riscăm să creștem generații bolnave spiritual, ale căror consecințe pot fi cele mai catastrofale. O abordare mai atentă a elaborării criteriilor de selecție a persoanelor care intră în specialitățile pedagogice poate chiar introduce un examen moral special pentru profesori, scop în care ar trebui create comisii speciale de etică pedagogică. Este necesară ridicarea prestigiului activității pedagogice, revizuirea sistemului de plată și de securitate socială a cadrelor didactice. În optimizarea sistemului de învăţământ şcolar este necesară unirea eforturilor cu biserica. Biserica trebuie să preia conducerea școlilor primare și gimnaziale! Influența acestuia ar trebui consolidată nu doar în ceea ce privește introducerea predării disciplinelor speciale, ci și în activitățile extrașcolare! Este util să amintim cele mai bune tradiții ale organizațiilor pentru copii și tineret, tabere de pionier din epoca precedentă! Aceste organizații, precum și diverse cercuri și secțiuni de interes. ar trebui să se ajungă la cât mai mulți copii și adolescenți, astfel încât să nu-și petreacă timpul liber în prag, cu țigări și bere sau în căutarea drogurilor. Pentru aceasta, este necesar nu doar sprijinirea cluburilor copiilor, ci și crearea unor astfel de cercuri în școli, încurajând în orice mod posibil inițiativele utile ale profesorilor. Desigur, metodele de implicare a copiilor nu trebuie să fie formale, ci să se bazeze pe dorințele și interesele lor. Toți cei care lucrează cu generația tânără trebuie supuși la cea mai minuțioasă selecție morală, pentru că viitorul țării este în mâinile lor! De asemenea, medicilor ar trebui să se acorde o pregătire umanitară și morală adecvată, deoarece mulți dintre ei au uitat ce este o atitudine umană față de pacienții lor! Despre educația pentru mediu. După cum am menționat deja, problemele ecologiei provin din problemele moralității sau, mai precis, din imoralitatea oamenilor. Prin urmare, educația pentru mediu ar trebui să joace rol esential. Alături de educația morală, ar trebui să insufle copiilor de la o vârstă fragedă dragostea pentru natură, să-i învețe să aibă grijă de animale și plante, să cultive acuratețea și dorința de curățenie. Este necesar să se implice activ mass-media în rezolvarea acestei probleme, să se arate mai des filme și programe despre natură, despre lumea animală, despre planeta noastră. Cercuri și organizații ecologice trebuie create în școli, este util să se efectueze raiduri ecologice și adunări turistice. Dacă noile generații de ruși nu își dau seama de importanța protejării mediului, ne vom pierde bogăția naturală în viitorul apropiat, iar acest lucru va duce mai devreme sau mai târziu la o catastrofă ecologică și apoi la moartea civilizației noastre. Pe principiile educaţiei morale. Educația morală a copiilor ar trebui să includă formarea unei viziuni corecte asupra lumii și a trăsăturilor de caracter adecvate. Autorul acestor rânduri a realizat un sondaj în rândul studenților cu fracțiune de normă, adică a persoanelor deja adulți cu familii, ce calități morale ar dori să le insufle copiilor lor. S-a dovedit că aproape toți respondenții au o idee foarte slabă despre ceea ce predau! Părinții și profesorii ar trebui să-și imagineze clar imaginea ideală a viitoarei persoane (idealul pedagogic) și să educe generația tânără cu trăsăturile de caracter adecvate. 1. În copilărie timpurie părinții ar trebui să-l ajute pe copil să-și realizeze sarcinile de viață care i-au fost atribuite de sus, să-l ajute să-și găsească propria Cale în viață. În conformitate cu aceasta, alegerea profesiei ar trebui să aibă loc. 2. Este necesar să-i insufleți copilului că trebuie să-și dezvolte talentele și abilitățile, care îi sunt date de sus pentru a-și îndeplini Destinul. 3. O persoană ar trebui să se străduiască pentru dezvoltarea constantă a calităților sale spirituale, a trăsăturilor pozitive de caracter și pentru o realizare maximă de sine. Toată lumea ar trebui să realizeze acest principiu ca fiind una dintre legile spirituale de bază ale existenței omenirii, deoarece dacă dezvoltarea și creșterea spirituală se opresc, are loc degradarea personalității, corpul este distrus, o persoană se îmbolnăvește și moare devreme. 4. Fiecare tânăr ar trebui să fie conștient de faptul că cea mai importantă sarcină a lui în viață este să creeze o familie și să crească copii. Este necesar să se cultive o atitudine conștientă, echilibrată față de alegerea potrivita un partener de viață, al cărui criteriu principal ar trebui să fie iubirea și comunitatea spirituală, și nu pasiunea sau calculul. Fiecare tânăr ar trebui să se pregătească să devină părinte și să fie direct responsabil pentru copiii lor, pentru sănătatea și caracterul lor moral. Este necesar să se interzică propaganda în mass-media și literatură a ideilor de libertate sexuală, deoarece aceasta desfigurează individul. 5. Principiile umanismului trebuie să devină fundamentale în relaţiile dintre oameni. Este necesar să se cultive respectul și toleranța față de concetățenii lor, cetățenii altor state, față de opinii și idei opuse. Unul dintre principiile principale ar trebui să fie cultivarea unui sentiment de iubire - pentru sine, ca și pentru o parte a Universului, pentru alți oameni, pentru natură și planeta noastră. 6. Fiecare om trebuie să înțeleagă că este responsabil pentru cuvintele și gândurile sale. O persoană este o parte a Universului, este conectată cu acesta printr-un singur spațiu de informare și trebuie amintit că gândurile și cuvintele noastre greșite și agresive pot provoca daune ireparabile atât oamenilor din jurul nostru, cât și planetei în ansamblu, precum și nouă înșine. 7. Încă din primii ani, copilul ar trebui învățat să aibă grijă de sănătatea lui, considerând aceasta ca una dintre sarcinile sale principale de viață. Corpul nostru face parte din natură și trebuie să-l tratăm cu aceeași grijă ca mediul din jurul nostru. Dezvoltarea individului în ansamblu ar trebui să fie determinată nu de interesele private ale statului și de situația politică în schimbare, ci ar trebui să se bazeze pe cunoașterea Legilor Universului! Despre CentruOhautorealizarea și dezvoltarea spirituală. Pentru a forma viziunea corectă asupra lumii în generația mai tânără, pentru a educa trăsăturile de caracter pozitive și pentru a dezvolta cele mai bune calități spirituale, pe de o parte, precum și pentru a dezvălui abilitățile și talentele inerente copiilor și pentru a maximiza realizarea capacităților interne, este necesar să se reformeze semnificativ sistemul de educație și creștere în ansamblu. Autorul acestor rânduri dorește să propună ideea creării de instituții de învățământ speciale, centre de dezvoltare spirituală și autorealizare, care să îmbină învățământul preșcolar (grădinițe), învățământul gimnazial și învățământul superior în științe umaniste. Pentru munca în astfel de instituții, ar trebui să se efectueze o pregătire și selecție atentă a personalului didactic. Aceste instituții vor lucra nu doar cu copiii, ci și cu părinții, mai ales cu cei care așteaptă un copil, deoarece impactul educațional începe chiar înainte de naștere, în pântece. Soarta viitorilor ei copii depinde în mare măsură de starea sufletească și de sănătatea unei femei însărcinate! Toți educatorii și profesorii, conducătorii de cercuri trebuie să aibă calitățile spirituale și morale adecvate pentru a insufla copiilor încă din primii ani viziunea corectă asupra lumii, principiile respectului necondiționat pentru sine și pentru o altă persoană, precum și un sentiment de iubire față de sine, de ceilalți oameni, de patria proprie, de natură, de planetă și de Univers. Pe lângă grădiniță, școală și universitate, Centrele de Dezvoltare Spirituală ar trebui să aibă diverse cluburi, secții sportive, scoala de Muzica, teatru etc., pentru ca fiecare copil să se poată regăsi și să-și realizeze la maximum abilitățile. Școala gimnazială ar trebui să fie ghidată de standardul educațional de stat, cu includerea obligatorie a filozofiei, studiilor religioase, psihologiei și eticii. Principalul lucru este însă că aceste instituții de învățământ ar trebui să aibă un climat moral sănătos bazat pe principiile respectului reciproc, dragostei și responsabilității! Selecția profesorilor de științe umaniste trebuie să fie deosebit de strictă, deoarece ei înșiși trebuie să aibă calitățile spirituale și trăsăturile de caracter adecvate care vor fi predate copiilor! Educația muncii ar trebui să fie obligatorie - îngrijirea grădinii, grădinărit, învățarea fetelor cum să coasă, să tricoteze, să gătească și să gestioneze elementele de bază. gospodărie, baieti - tamplarie si instalatii sanitare etc. Cea mai importantă componentă ar trebui să fie educația pentru mediu. Este de dorit să amplasați astfel de Centre în afara limitelor orașului sau să aveți site-uri, tabere în afara orașului. Sunt recomandate drumeții, adunări turistice, raiduri pentru curățarea rezervoarelor și pădurilor. Aceste Centre ar trebui să existe în cooperare cu biserică ortodoxăşi reprezentanţi ai altor biserici. Este necesar să se insufle tinerilor toleranță religioasă și respect față de reprezentanții altor naționalități și religii. Pare foarte util să cooperăm cu organizații internaționale de profil umanist și ecologic pentru schimbul de experiență și îmbogățirea spirituală. Autorul speră că această idee va găsi sprijinul unor forțe sănătoase în rândul antreprenorilor ruși, preocupați de viitorul copiilor și al țării lor, pentru a sponsoriza astfel de instituții. Dar, în primul rând, aș vrea să cred că statul nostru este conștient de faptul că educarea spiritualității și moralității este o sarcină la scara statului, iar în viitorul apropiat va prelua implementarea acesteia pentru a preveni degradarea spirituală ulterioară, pentru a îmbunătăți națiunea, a reduce rata mortalității și exodul în masă a celor mai buni reprezentanți ai națiunii în străinătate. societatea rusă conţine un mare potenţial. Rușii sunt foarte talentați și au rezerve spirituale semnificative care ne pot conduce țara spre prosperitate și pot contribui la îmbunătățirea întregii planete.