Conceptul biologic de putere. Concepte de putere politică

Rezolvarea unui conflict înseamnă încheierea acestuia prin ajungerea la un acord printr-un proces de negociere. Se stabilesc noi relaţii de echilibru între părţile aflate în conflict.

Opțiuni de rezolvare a conflictelor:

o parte câștigă peste celălalt (decizie dintr-o poziție de forță);

înfrângere reciprocă(compromis, luare de mită, apel la un terț, aplicarea regulilor sau a legii);

câștig-câștig

(atingerea consensului sau a interacțiunii integrative).

Metode de rezolvare a conflictelor politice: „evitarea” conflictului; negarea sau substituirea conflictului; metoda de confruntare; metoda de amânare; reconcilierea părților pe baza convergenței pozițiilor și intereselor acestora printr-un intermediar, arbitraj; negociere.

Recent, conflictologii s-au concentrat pe metodele de prevenire a conflictelor. Se formează conceptul de gestionare a acestora. Politica eficientă este utilizarea puterii pentru a preveni, atenua și rezolva conflictele.

Această temă este bine reflectată în majoritatea manualelor de științe politice publicate până în prezent în țara noastră, în special, în D.P. Zerkina, în „Știința politică” ed. D.S. Klementiev, „Știința politică” de R. T. Mukhaev și alții. Conținutul conceptelor de „cultură politică”, „proces politic” și „conflict politic” depinde în mare măsură de pozițiile viziunii asupra lumii și de orientările ideologice, prin urmare, pentru o perspectivă mai profundă a esenței problemei, este necesar să ne referim la publicații speciale. asupra unor probleme de ştiinţă politică comparată şi aplicată. Studiul acestui subiect presupune înțelegerea unor categorii cheie precum tipurile de cultură „omogene” și fragmentate (în formă), precum și tradițional, „parokial”, liberal-individualistși altele (după conținut), verticalși orizontală, vesticăși non-occidentale tipuri de proces politic, conflict politic, criză politică, compromis, consens, conflict etno-politic, identitate națională, naționalism, șovinism.

întrebări de testare

Cât de conectat cultura politică a societăţii cu cultura sa generală? Care este rolul tradiției aici, în special tradiția religioasă? Sunt proiectele care vizează restructurarea culturii politice a societății distructive din punctul de vedere al culturii spirituale unice a grupului etnic?

Conținutul principal al procesului politic și cultural modern este trecerea de la tipurile tradiționale la cele moderniste de cultură politică? Cunoașteți procesele inverse? Care este rolul fundamentalismului religios și cultural în istoria modernă?

Potriviți rolul materialși factori morali(încurajarea sau pedeapsa) în procesul de socializare politică a tineretului. Cât de constructivă este ideea lui Ernesto Che Guevara despre perniciozitatea sistemului de stimulente materiale într-un stat ideocratic? Justificați-vă punctul de vedere.

Este, din punctul dumneavoastră de vedere, teoria modernizării politice manifestare etnocentrismul(sau, mai precis, eurocentrismul)? De ce? Care sunt, din punctul dumneavoastră de vedere, costurile procesului de modernizare politică și culturală?

Descrieți experiența socialismului în URSS și în alte țări în domeniul construcției culturale. Care sunt succesele și eșecurile acestei „revoluții culturale”?

Puteți identifica principalul subculturi,în care cultura politică se destramă societatea rusă? Prin ce caracteristici sunt caracterizate?

Care este esența conflict? Ce tipuri și tipuri de conflicte cunoașteți? Care este specificul conflictului politic?

Poate fi evitat conflictul? Care sunt sursele, obiectele sale? Ce forțe ale societății pot face parte din participanții la un conflict politic?

Numiți etapele de maturizare a conflictului cunoscute de dvs. (etapele dezvoltării acestuia).

Gândiți-vă la caracteristicile conflictelor politice din Rusia: cauzele lor, modalități de a le rezolva în condiții moderne.

Există modalități de a reduce conflictul? Dacă „da”, care sunt acestea? Ce compromiteși consens? Dați exemple din practica vieții politice a țării noastre.

Care sunt cauzele, specificul și complexitatea conflictelor interetnice, interetnice? Numiți factorii conflictogeni în relațiile interetnice.

Cursul numărul 13. PUTEREA ȘI PURȚĂTORII SĂI

TEORIA PUTERII

Baza politicii este puterea, ea este reprezentată de stat, instituțiile și resursele sale. Puterea contribuie la satisfacerea efectivă a intereselor naționale, de grup și private. Prin natura sa, puterea este un fenomen social, deoarece apare în societate. O societate fără putere este haos, dezorganizare, autodistrugere a legăturilor sociale. Funcția socială a puterii este de a asigura integritatea societății și de a eficientiza diferitele interese și relații dintre oameni.

Abordare comportamentală

Puterea este o entitate specială, care este purtată de un individ și care se exprimă în energie localizată care îi face pe alții să se supună. Natura puterii este explicată de caracteristicile biologice și mentale ale unei persoane - purtătorul acesteia.

1.1. Conceptul teologic al puterii:

Orice putere de stat este de la Dumnezeu, monarhii sunt executorii voinței divine. Nevoia de putere provine din păcătoșenia naturală a omului.

1.2. Conceptul biologic de putere:

Puterea este un mecanism de înfrânare a agresivității umane, încorporat în cele mai fundamentale instincte ale omului ca ființă biologică.

1.3. Conceptul comportamental al puterii

Dorința de putere este o proprietate naturală a unei persoane, baza acțiunilor sale este dorința (adesea inconștientă) de putere, de suprimare și subjugare a altor indivizi.

1.4. Conceptul psihanalitic al puterii

Puterea ca modalitate de dominare a inconștientului asupra conștiinței umane. Forțele manipulării ascunse și deschise conferă un cadru aparte psihicului uman, suprimând motivele raționale de comportament, manipularea asigură dominația iraționalului în activitatea politică.

1.5. Conceptul mitologic al puterii

Pentru a da legitimitate pretențiilor lor de putere, cei „puternici” au folosit mitul naturii divine a puterii și voinței publice, întruchipate în instituțiile puterii. Măreția puterii a fost menținută prin predominarea acestor două mituri în memoria colectivă.

Abordarea sociologică a teoriei puterii

În cadrul acestei abordări, puterea este interpretată în termeni de interacțiune socială.

M. Weber dă pozitivist-sociologic definiția puterii: puterea este capacitatea și posibilitatea unui individ în anumite condiții sociale de a-și îndeplini propria voință în ciuda rezistenței altuia. Relațiile de putere se bazează pe relații de dominație și subordonare, care se dezvoltă între subiectul voinței de putere și obiectul influenței puterii.

Conceptul structural-funcțional al puterii

Puterea este văzută ca o relație de subiecți inegali, al căror comportament este determinat de rolurile pe care le îndeplinesc. Rolul social determină stilul de comportament așteptat de la o persoană.

Teoria conflictologică a puterii

Puterea este văzută ca o relaţie de dominare şi

subordonarea unei clase față de alta.

Conceptul dualist de putere

Puterea trebuie distinsă de dominație. Dominarea este exclusiv constrângere materială, în timp ce puterea este și o convingere - din partea subordonaților - a legitimității și justiției unei astfel de dominații.

Puterea poate fi anonim, individualizate sau instituţionalizate. Tipic lumii moderne, puterea instituționalizată are o serie de „dimensiuni” specifice:

se exprimă în funcționarea anumitor instituții;

se manifestă în acțiuni;

se bazează pe un sistem de mijloace și metode de influență a puterii;

se caracterizează prin schimbări;

rezultatele implementării sale pot fi înregistrate.

Se numește totalitatea mijloacelor și metodelor, a căror utilizare permite subiectului puterii să exercite influență asupra obiectului resurse de energie. Aceasta este autoritatea conducătorului, bogăția și puterea, organizarea și, în sfârșit, informația.

Funcționarea puterii politice se realizează pe baza unor principii general recunoscute suveranitateși legitimitate. Aceste principii caracterizează puterea politică din diferite unghiuri: din punct de vedere, în primul rând, evidențiind veriga principală din cadrul acesteia - statul și, în al doilea rând, determinând legitimitatea utilizării anumitor mijloace pentru atingerea scopurilor politice.

Principiul suveranitățiiînseamnă supremația și independența puterii de stat.

Principiul legitimitatii este legată de justificarea legitimității acelor decizii pe care le iau autoritățile și de implementarea voluntară a acestora de către populație.

Tipuri de legitimitate (după M. Weber):

legitimitatea tradițională(bazat pe „dreptul la putere” divin între conducători, monarhi);

legitimitate carismatică(pe baza credinței populației în calitățile excepționale ale unui lider);

Concepte de putere

11.05.2017 Notă de la Vladimir Tochilin: Existent concepte despre originea puterii nu sunt strict științifice, mai degrabă, este o încercare de a descrie, folosind unul sau altul factor asupra căruia autorii conceptului de putereîşi construiesc propriile ipoteze. De regulă, vedem o abordare descriptivă - „ceea ce văd este despre asta și despre mâncare, așa cum mi se pare”. În dorința lor de a explica cumva puterea, oamenii de știință ortodocși au pornit de la caracteristici psihologice persoana individuala. Această neînțelegere esența puterii se bazează pe idei despre comunitățile umane ca o colecție de indivizi, și nu o colecție de relații ierarhice.

Oamenii din istoria lor au reușit să modifice multe relații sociale, dar principiile fundamentale de funcționare a grupurilor sociale au rămas aceleași, pe care le-au moștenit de la hominici. Nivelul de azi dezvoltare economică creează iluzia existenței umane indiferent de specia lor unitară, dar nu este. În realitate, oamenii, la fel ca acum mii de ani, pot supraviețui doar existând în propriul lor, în care încă domină instinctul ierarhic al primatelor.

În cadrul acestor două abordări s-au format principalele concepte de putere.

Abordarea comportamentală a puterii- a devenit baza pentru formarea conceptelor teologice, biologice, comportamentale, psihanalitice și mitologice ale puterii:

1.1. Conceptul teologic de putere bazată pe teoria „dreptului divin” a lui Augustin al Fericirii. Puterea este prezentată ca o instituție divină, iar purtătorul ei ca un executor al voinței lui Dumnezeu. Deoarece ființele umane sunt din fire slabe, păcătoase și au nevoie de îndrumare, Dumnezeu le acordă autoritatea de a asigura ordinea socială și de a asigura continuarea rasei umane.

1.2. Conceptul biologic de putere provine din faptul că omul este, în primul rând, o ființă biologică. Agresivitatea îi este inerentă din punct de vedere genetic, ca instinct de a lupta împotriva propriului soi. Prin urmare, puterea este văzută ca mijloace de a reduce agresivitatea umană(filozoful francez M. Marcel), ca „voință de autoafirmare” (filozoful german F. Nietzsche) Unii susținători ai conceptului biologic consideră puterea drept apanajul „națiunii alese”, „rasei stăpâne” (A. Hitler). ).

1.3. Conceptul comportamental al puterii prezentat în știință încă din anii 1930. Omul este privit de comportamentişti ca un „animal avid de putere”. Fiecare individ tinde spre putere. Politica iese „din moralitate”: procesul politic este o ciocnire a dornicilor individuale pentru putere; în ea câștigă cel mai puternic. Echilibrul dorinței universale de putere este menținut de instituțiile politice. Încălcarea acestui echilibru duce la crize sociale și conflicte politice. Studiind motivația comportamentului politic al unui individ, behavioriștii au ajuns la concluzia că majoritatea oamenilor percep realitatea politică în spiritul unui principiu irațional (tradiții, obiceiuri, religie, sentimente, emoții).

1.4. Conceptul psihanalitic al puterii se întoarce la Z. Freud, dar a primit cea mai mare răspândire în știința occidentală din anii 1950-1960. Puterea este văzută ca calea inconștientului peste conștiința umană. Psihicului uman i se oferă un cadru special pentru a se supune forțelor care se află în afara conștiinței sale. O astfel de manipulare a conștiinței umane suprimă principiile sale raționale și oferă spațiu pentru acțiunea manifestărilor elementare, instincte - frică, agresivitate, dorință de distrugere. Psihanalistul american C. Horney credea că mediul social este ostil individului, îl înspăimântă, iar individul reacționează la această frică cu „nevroză” - „nevroză de atașament” (dragoste și aprobare poftită), „nevroză de putere” (nevroză de putere) -afirmarea asupra altora), „nevroza de supunere” (tendința de a se supune presiunii multilaterale), „nevroza de izolare” (dorința de a pleca, de a se ascunde de societate și realitate).

(Concepte comportamentale și psihanalitice ale puterii se bazează pe numeroase date din studii practice ale comportamentului individual în situații politice specifice. Cercetătorii din aceste domenii au reușit să studieze cauzele comportamentului politic distructiv, distructiv al unui individ, motivele susținerii puterii de către un individ, să găsească multe modalități de a influența și controla comportamentul unui individ și al grupurilor sociale și să extindă ideile științifice despre putere.).

1.5. Conceptul mitologic al puteriiși a fost fondată la începutul secolului al XX-lea. Politologul francez L. Dugi. L. Dyugui considera sursa puterii superioritatea reală și naturală a „puternicului” asupra „slabilor” (intelectual, moral, religios, ideologic). Cu toate acestea, „slabii” („subordonații”) protestează împotriva puterii „puternicilor”. Puterea are nevoie de justificare legală (legitimitate). Pentru a justifica „legalitatea” dominației „puternicului” asupra „slabilor”, se creează mituri despre originea puterii - mitul „naturii divine a puterii” (folosit în societățile tradiționale din Orientul Antic). , Antichitatea, Evul Mediu, susținut de religiile antice și de mai târziu ale lumii) și mitul „voinței publice” (folosit în vremurile noi și moderne). Ambele ipoteze („puterea este de la Dumnezeu” și „puterea este de la oameni”) sunt la fel de nedemonstrabile și la fel de irefutabile și, prin urmare, sunt egale. Pentru a stabili dominația unor oameni asupra altora, sunt necesare puterea publică (publică) și capacitatea unor oameni de a folosi forța împotriva altora.

Cu toată logica și varietatea de interpretări, concepte de putere, care s-au dezvoltat în cadrul abordării comportamentale, nu clarifică natura socială a puterii, nu pot răspunde la întrebările: „Pentru cine lucrează puterea?”, „Interesele ce grupuri sociale (clase, pături ale societății) se exprimă puterea?”

Abordarea sociologică a stat la baza conceptelor structural-funcționale, conflictologice și dualiste ale puterii.

2.1. Conceptul structural-funcțional al puteriiși provine din teorie generală acţiunile lui T. Parsons. Societatea este o integritate structural disecata în care fiecare element îndeplinește anumite funcții. Integrarea elementelor societăţii se realizează de actiune sociala. Unii subiecți îndeplinesc roluri sociale de manageri, alții - gestionați. Rolul social al individului corespunde poziției pe care o ocupă în societate (statutul social) și implică un anumit comportament, așteptat, al acestui individ. Puterea îndeplinește o serie de funcții de susținere a vieții în societate: ordonă subiecților să îndeplinească îndatoririle impuse de scopurile publice; mobilizează resursele societății pentru a atinge obiective în general semnificative. ( Conceptul structural-funcțional al puterii a fost dezvoltat și de R. Merton, E. Shils și alți cercetători occidentali).

2.2. Conceptul (teoria) conflictologic al puterii a fost dezvoltat pentru prima dată de K. Marx. În versiunea marxistă, aceasta conceptul interpretează puterea ca dominație de clasă- stăpânirea unei clase asupra altora, care decurge din proprietatea clasei conducătoare asupra mijloacelor de producţie. Această inegalitate economică este fundamentul tuturor celorlalte forme de inegalitate din societate (politică, socială, etnică, regională, culturală). Puterea este prezentă oriunde există inegalitate. Puterea clasei conducătoare, suprimând păturile sociale asuprite, folosește mecanismele constrângerii nu numai economice, ci și non-economice (de stat).

2.2.1. În interpretarea lui R. Dahrendorf conceptul conflictologic al puterii are o nuanță diferită. Într-o societate industrială dezvoltată a secolului al XX-lea, după R. Dahrendorf, conflictul apare nu numai între clasele sociale, ci între cei de la putere și subordonați în general. Dar acest conflict poate și trebuie să fie recunoscut și soluționat, pentru că puterea unora asupra altora formează baza stabilității sociale.

2.3. Conceptul dualist de putere a fost fundamentată de politologul francez M. Duverger. Potrivit acestui concept, originea puterii este duală (duală): puterea se bazează atât pe constrângere directă, cât și pe convingerea celor care se supun în justiția supunerii lor. Constrângerea directă este doar dominare. Încrederea dominației pe persuasiune și autoritate îi conferă legitimitate și transformă dominația în putere. Puterea - „Ianus cu două fețe”: pe de o parte, asigură dominația unei pături sociale asupra alteia, pe de altă parte, servește ca instrument de reunire a oamenilor pentru a atinge binele comun. În societatea primitivă, puterea era anonimă și nu de natură politică. De-a lungul timpului, puterea a fost individualizată și personificată (în persoana conducătorilor, conducătorilor, regilor, regilor), apoi a fost instituționalizată (au apărut instituții politice - statul, partidele politice etc.)

Pe lângă aceste concepte de putere, există și altele.

3.1. Asa de, conceptul teleologic al puterii(B. Russell) consideră că puterea este o modalitate de a atinge obiectivele. Potrivit lui B. Russell, cel care este capabil să propună un scop deliberat, programează mijloacele pentru a-l atinge, iar cu ajutorul acestor mijloace să realizeze scopul, reguli. Tot ceea ce ne înconjoară este rezultatul atingerii anumitor obiective.

Fenomenul puterii este multidimensional și divers. Un număr mare de lucrări sunt dedicate studiului său, ai căror autori aparțineau diferitelor direcții științifice si scoli. În acest sens, în știința politică modernă există multe teorii și concepte ale puterii, fiecare dintre ele interpretându-și esența în felul său.

O analiză a numeroaselor concepte de putere ne permite să reducem întregul lor set la Două fundamental abordari: atributiv-substanțialși sociologic.

Susținătorii primei abordări caracterizează puterea ca un fel de ʼʼatributʼʼ, al cărui purtător este un individ separat. Puterea este exprimată în energie localizată, forțându-i pe alții să se supună.

Din punctul de vedere al celei de-a doua abordări, puterea este tratată nu ca un ʼʼatributʼʼ, ci ca interacțiune socială. Puterea își pierde proprietățile „materiale” și este înțeleasă în mod obișnuit ca fiind însăși relația dintre oameni.

Luați în considerare conceptele care alcătuiesc abordare atributiv-substanțială.

Conceptul teologic de putere este una dintre cele mai timpurii explicații ale esenței și naturii puterii. Acest concept este cel mai proeminent reprezentat în creștinism. Deci, în „A doua epistolă a apostolului Pavel către romani” (Noul Testament) se spune: „Fiecare suflet să fie supus autorităţilor sale, căci nu există autoritate decât de la Dumnezeu. Autoritățile existente sunt stabilite de Dumnezeu. LA istoria nationala susținătorul zelos al interpretării teologice a puterii a fost primul țarul rus- Ivan cel Groaznic, care a susținut că regii sunt „liberi să-și răsplătească iobagii și sunt liberi să execute”.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, orice putere este interpretată aici ca o entitate de origine divină, iar conducătorul care exercită puterea este perceput ca purtător și executor al voinței divine. Nevoia de putere este legată de „pacătoșenia naturală” a omului. Și este chemat, așadar, să fie începutul ei înfrânător.

Reprezentanți conceptul de putere biologică consideră-l ca pe un fel de instinct, înrădăcinat în însăși natura omului ca ființă biologică. Deci, de exemplu, politologul francez M. Marcel a subliniat că „puterea nu este un fapt specific uman, ea are premise și rădăcini în structura biologică care ne este comună cu animalele”. Un susținător al acestui punct de vedere a fost filozoful german F. Nietzsche, care a susținut în celebra sa lucrare „Voința de putere” că „toată lumea se străduiește pentru putere, pentru creșterea puterii... toate forta motrice există o voință de putere... în afară de aceasta, nu există nicio putere fizică, dinamică sau psihică. Ulterior, ʼʼmotiveleʼʼ lui Nietzsche au stat la baza ʼʼteorieiʼʼ rasiste a lui A. Hitler că numai reprezentanții rasei ariene au voința și capacitatea de a putere.

Apropiat în sens de biologic este conceptul mitologic al puterii. Autorul său, politologul francez L. Dugi, considera puterea drept dominația oamenilor „puternici” asupra „slabilor”. La rădăcina puterii este legată de superioritatea fizică, morală, religioasă, intelectuală, economică a ʼʼʼʼ' asupra celor ʼʼslabiʼʼ''. Fiind mai puternici decât colegii lor de trib, acești primi și-au impus voința asupra lor și și-au atins scopurile dorite. ʼʼPuternicʼʼ în cele din urmă și a format o clasă de conducători. În același timp, pentru a da legitimitate puterii lor, „puternicii” au creat și au folosit mituri despre caracterul divin al puterii (concept teologic) și despre „voința publică” (teoria contractului social). Fixate în memoria colectivă și transmise din generație în generație, aceste mituri au devenit cele mai importante mijloace de menținere a legitimității puterii celor „puternici”.

Ca parte din conceptul psihanalitic puterea este de obicei înțeleasă ca o modalitate de dominare a inconștientului asupra conștiinței umane. Acest lucru se întâmplă ca urmare a faptului că psihicul uman prin intermediul manipulării ascunse și deschise se stabilește o setare specială. Suprimând motivele raționale ale comportamentului, manipularea asigură dominația iraționalului în activitatea politică. Deci, de exemplu, psihanalistul american K. Horney a considerat teama generată de un mediu social ostil drept motivul definitoriu al comportamentului politic. Dorința de a scăpa de frică dă naștere anumitor modele de comportament uman (ʼʼnevrozeʼʼ). Una dintre ele este tocmai ʼʼnevroza puteriiʼʼ, exprimată în căutarea prestigiului și a posesiei. A. Adler a aderat la un punct de vedere similar, ʼʼderivandʼʼ dorința de putere din dorința de a scăpa de un complex de inferioritate.

Conceptul psihanalitic de putere în anii 50-60 a luat o poziție puternică, în primul rând în știința americană, devenind o metodologie pentru studierea puterii și activităților diferitelor Lideri politici. Deci, de exemplu, R. Tucker și D. Rakncourt-Lafferier în lucrările lor s-au orientat, în special, către studiul fundamentelor psihanalitice ale puterii lui I.V. Stalin.

Ca parte din abordare sociologică pot fi identificate concepte structural-funcționale, marxiste, dualiste și de statut Autoritățile.

Structural-funcțional analiza puterii presupune înțelegerea acesteia ca fiind cel mai important mijloc de asigurare a viabilității sistemului social. Fondatorul funcționalismului structural, T. Parsons, a comparat puterea cu banii, crezând că, ca și ei (banii sunt un mijloc de asigurare a funcționării economiei), acţionează ca un instrument de menţinere a ordinii în societate. Cea mai importantă funcție a puterii este de a mobiliza societatea pentru a atinge obiective semnificative în mod colectiv.

Conceptul marxist consideră puterea ca o relație de dominație și subordonare a unei clase față de alta. La rădăcina puterii politice, potrivit marxiştilor, se află inegalitatea economică a claselor. De exemplu, puterea politică a burgheziei asupra proletariatului este determinată de deținerea monopolistă a resurselor economice. (Un exemplu care ilustrează conceptul marxist este caracterizarea corpului adjunct al Dumei Orașului Komsomolsk-pe-Amur. În această instituție, din 25 de deputați, 16 sunt reprezentanți ai stratului antreprenorial. În ceea ce privește ʼʼproletariatulʼʼ, nu există reprezentanți ai acesteia în Duma orașului Komsomolsk-pe-Amur).

Conform concept dualist este esenţial să se separe puterea de dominaţie. Deci, potrivit politologului francez M. Duverger, puterea, spre deosebire de dominație, se bazează nu pe forță și constrângere, ci pe credința celor care se supun în dreptatea și legalitatea ei. Din acest motiv, poate fi efectuată fără violență directă, bazându-se pe puterea autorității.

Dualitatea (dualismul) puterii se manifestă prin faptul că, pe de o parte, este un instrument de dominare a unor grupuri ale societăţii asupra altora, iar pe de altă parte, acţionează instrument eficient integrarea și asigurarea justiției sociale.

Autor conceptul de statut puterea – sociologul german R. Dahrendorf credea că puterea nu aparține indivizilor, ci pozițiilor sociale pe care aceștia le ocupă. Din această cauză, nu este permanentă, deoarece un individ care (în virtutea statutului) se află într-o poziție subordonată într-o ierarhie de grup poate avea putere în alta. Mai mult, pierderea statutului social ʼʼimperiosʼʼ atrage după sine pierderea puterii.

Concepte de putere - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Concepte de putere” 2017, 2018.

Exista diverse interpretăriși abordări ale definirii naturii puterii (Fig. 5.2). În mod convențional, se pot distinge două abordări: comportamentalși sociologic.

Orez. 5.2.

Suporteri abordare comportamentală caracterizează puterea ca fiind specială entitate, care este purtată de un individ și care se exprimă în energie localizată care îi face pe ceilalți să se supună. În acest caz, puterea se identifică cu un lucru (putere), a cărui posesie dă dreptul de a comanda. Pentru a da puterii maiestate (putere), totul este considerat ca un dar divin și înzestrat cu astfel de calități valoroase precum dreptatea, responsabilitatea, integritatea. Din punctul de vedere al acestei abordări, natura puterii se explică prin abilitățile și talentele biologice și mentale ale purtătorului ei - liderul sau elita.

Din pozitii abordare sociologică puterea este interpretată în termeni sociali interacțiuni, ca o relație între ceva sau cineva. Interacțiunea implică prezența a cel puțin două părți. Cea mai comună în cadrul acestei abordări este definiția pozitivist-sociologică a puterii de către M. Weber: „Puterea înseamnă orice oportunitate de a-și îndeplini propria voință în cadrul acestor relații sociale, chiar și în ciuda rezistenței, indiferent pe ce se bazează această posibilitate” . Relațiile sunt în centrul relațiilor de putere. dominaţieși depunere,între subiect voinţa de putere (cei care au capacitatea de a-i influenţa pe ceilalţi şi de a-şi atinge scopurile) şi obiect influența puterii (cei care își construiesc comportamentul în conformitate cu conținutul influenței puterii). Spre deosebire de putere, care presupune unilateral dependența de obiect, relațiile de putere includ conţinut influenţa puterii şi atitudine obiect la cerinţele subiectului de voinţă imperioasă. Aceasta este baza pentru recunoașterea legitimității puterii.

Extinderea granițelor subiectului social (inclusiv subiectul politicii) la un grup, organizație, societate, sociologul american G. Parsons a atras atenția asupra a două caracteristici trăsături Autoritățile:

• 1) capacitatea de a lua decizii și de a realiza implementarea lor obligatorie;
• 2) capacitatea de a mobiliza resursele societăţii pentru a realiza general obiective.

În cadrul celor două abordări identificate, diverse concepte(lat. concepţie- înţelegere, sistem) de putere. Fiecare dintre paradigme sau concepte a fost un anumit mod de a înțelege și interpreta puterea, cu accent pe anumite proprietăți ale acesteia.

Discursul puterii în contextul abordării comportamentale

Conceptul teologic de putere

Una dintre cele mai timpurii definiții ale puterii a venit dintr-o explicație teologică a naturii sale și a fost construită cu ajutorul teoriei dreptului divin. Conform acestui concept, toată puterea de stat vine de la Dumnezeu, iar toți monarhii care exercită puterea sunt doar executori ai voinței divine. Nevoia de putere a fost derivată din teza „păcătoșeniei naturale” a omului. Conform Aurelius Augustin,„Cetăţenii oraşului pământesc sunt născuţi din natură coruptă de păcat, iar cetăţenii cetăţii cereşti sunt născuţi din har, eliberând natura de păcat”. Prin însăși natura sa, puterea este divin o instituţie bazată pe precepte creştine. Subordonarea oamenilor față de voința lui Dumnezeu, principiile rațiunii divine asigură ordinea în societate, autoconservarea și continuarea rasei umane.

Conceptul biologic de putere

Reprezentanții conceptului biologic de putere îl văd ca mecanism frânarea agresivității umane, încorporată în cele mai fundamentale instincte ale omului ca ființă biologică. Astfel, politologul francez G. Marsilia(1889-1973) credea că „puterea nu este un fapt specific uman, ea are premise și rădăcini în structura biologică pe care o avem în comun cu animalele”.

În structură proprietăți biologice, inerentă atât oamenilor, cât și animalelor, agresivitatea acționează ca un instinct de luptă îndreptat împotriva reprezentanților aceluiași individ. Urmând această poziție, filozoful german F. Nietzsche(1844-1900) a susținut că puterea este voința și capacitatea de a se afirma. Ulterior, interpretările biologice ale puterii au servit drept justificare pentru dreptul unor popoare de a le comanda altora. Asa de, A. Hitler a prezentat ideea că numai reprezentanții celor arian rase - aceasta este alegerea și chemarea lui Dumnezeu de a conduce întreaga lume.

Conceptul comportamental al puterii

Înțelegerea comportamentală a puterii a început să se dezvolte mai activ în anii 1930. datorită introducerii la Stiinte Politice behaviorism. Acest eveniment a avut un impact vizibil asupra gândirii politice și a fost asociat, după cum sa menționat deja, cu numele oamenilor de știință americani. C. Merriam, T. Lasswellși explorator englez J. Catlin. Ei au derivat relațiile de putere din natura omului, proprietățile sale naturale, refuzând să dea evaluări morale ale politicii. Persoana a fost văzută ca "animal puternic" ale căror acțiuni și acțiuni se bazează pe dorința (cel mai adesea inconștientă) de putere. Dorința de a subjuga alți indivizi la voința cuiva este cea care acționează ca motiv dominant pentru activitatea politică a unui anumit individ. Astfel, Merriam a considerat baza politicii forta ca motor principal al procesului politic.

Doar puterea, în opinia sa, este o realitate vitală. „Diviziunile economice, religioase, rasiale sunt în declin”, a argumentat Merriam.lupt îndelungat pentru a reglementa și a acomoda tipurile conflictuale de personalități umane condiționate de moștenirea noastră socială și biologică și de modificarea acestor tipuri printr-o varietate nesfârșită de experiență socială.

Behaviomaniștii au văzut procesul politic în sine ca o ciocnire a individului aspiratii la putere, în care cel mai puternic învinge. Potrivit lui Merriam, „realitatea politică” se bazează pe voința umană individuală, pe pasiunile umane individuale, în special pe pofta de putere și pe folosirea forței. Tensiunile dintre grupuri necesită o acțiune politică organizată. Echilibrul aspirațiilor la putere a forțelor politice este asigurat de un sistem de instituții politice. Încălcarea echilibrului forțelor politice duce la crize și conflicte în societate.

Concentrându-se pe „comportamentul observabil”, comportamentaliștii au încercat să identifice aceleași tipare și repetate în mod regulat. reactiiîn comportamentul individului. S-au răzbunat pe insuficiența formelor legale de reglementare a comportamentului de către autorități (de exemplu, normele legale) și au căutat să pătrundă mai adânc în mecanism. motivare.

În cursul cercetărilor s-a constatat că majoritatea locuitorilor percep realitatea politică în termeni de iraţionalînceputuri: tradiții, obiceiuri, religie, sentimente.

Conceptul psihanalitic al puterii de G. Lasswell

Atenția la motivele inconștiente ale comportamentului politic a dus la dominație în anii 1950 și 1960. în cadrul abordării comportamentale a conceptului psihanalitic de putere. Puterea era văzută ca un mijloc de dominare inconştient peste conștiința umană. Individul este supus unor forțe din afara conștiinței sale. Acest lucru se întâmplă ca urmare a faptului că psihicului uman i se oferă un cadru special prin intermediul manipulării ascunse și deschise. Suprimând motivele raționale ale comportamentului, manipularea asigură dominația iraționalului în activitatea politică (teama, agresivitatea, dorința de distrugere). Astfel, un psihanalist american G. Lasswell puterea definită ca compensare inferioritatea umană. El a remarcat: „Puterea ajută la depășirea stimei de sine scăzute”. Originile stimei de sine scăzute se află în experiența copilăriei - fricile copiilor, conflictele, invidia, gelozia. Explorarea biografiilor multor personalități politice (M. Luther, M. Gandhi,

W. Wilson, F. D. Roosevelt), a ajuns la concluzia că sufereau de un complex de inferioritate, pe care l-au depășit datorită dorinței lor de a domina mintea oamenilor. Lasswell a fost cel care a inventat termenul „ persoană dominatoare”.

Orientarea practică a behaviorismului și psihanalizei către rezolvarea problemelor specifice care apar în viața politică, cum ar fi, de exemplu, cauzele comportamentului distructiv al individului, oferind sprijin pentru putere din partea individului, capacitatea de a influența și controla comportamentul individului și al grupurilor, a extins conceptul de putere și a devenit o contribuție semnificativă la știința politică. Cu toate acestea, cu toată varietatea de date empirice privind formele specifice de manifestare a voinței de putere, conținutul relațiilor de putere s-a dovedit a fi neclar, neutru din punct de vedere social și valoric. Chiar și odată cu introducerea componentelor morale, intelectuale și religioase în analiza puterii, menținând în același timp rolul dominant al principiului antropologic, „vălul misterului” de la putere nu a fost îndepărtat.

Conceptul mitologic al puterii L. Dyugi

avocat francez și politolog L. Dyugi(1859-1928) în „Cursul de drept constituțional”, fundamentand regularitatea împărțirii societății în „stăpânire” și „gestionată”, „puternic” și „slab”, a apărat ideea originii naturale a puterii. . El a asociat deținerea puterii cu cele fizice, morale, religioase, intelectuale și economice superioritate unii oameni peste altii. Fiind mai puternici decât colegii lor de trib, primii și-au impus voiși atinge obiectivele dorite. În cele din urmă, ei au fost cei care au devenit clasa conducătorilor. Astfel, împărțirea firească a oamenilor în „puternici” și „slabi” le-a determinat dreptul la putere. Cu toate acestea, pentru a da legalitate (legitimitate) pretențiilor lor de putere, utilizări „puternice”.

numit mituri despre caracterul divin al puterii și despre „voința publică” întruchipată în instituțiile puterii. Măreția puterii s-a menținut, potrivit lui Duguit, datorită predominanței în memoria colectivă a acestor două mituri, caracteristice a două etape diferite în evoluția societății umane. LA tradiţional societăţile persoana domnitorului divinizat: a fost declarat fie descendent al unei zeități, fie el însuși. LA premodernși societăţile moderne folosit mit despre „voința publică”, care trebuie să se supună „voinței individuale” a celor mai „puternici”

TEMA 2. DOCTRINE POLITICE ȘI JURIDICE

ÎN LUMEA ANTICĂ

La origine, gândirea politică și juridică în rândul popoarelor antice a fost universal mitologizată și operează cu idei mitologice despre locul omului în lume. Într-un stadiu incipient de dezvoltare, vederile antice, denumite în mod condiționat drept politice și juridice, nu reușiseră încă să iasă în evidență ca formă relativ independentă de conștiință socială și într-o zonă specială a cunoașterii umane și reprezentau un moment integral al unei viziunea mitologică holistică asupra lumii.

Ordinele pământești, conform miturilor antice, sunt o parte inseparabilă a ordinelor globale, cosmice, de origine divină. Ordinele sociale și politico-juridice trebuiau să fie determinate de o sursă primară divină. Ordinea politică și juridică existentă a fost legitimată de autoritatea divină. Mitul nu a fost pus la îndoială.

Miturile unui număr de popoare vorbesc despre conducerea directă inițială a zeilor, care apoi i-au învățat pe oameni arta guvernării și au transferat puterea conducătorilor pământești. Așa, de exemplu, au argumentat preoții egipteni antici, deducând originea primilor faraoni de la zei („faraonul este fiul Soarelui”). În mitologia greacă veche, zeii olimpici (Kronos, Zeus, Poseidon, Atena etc.) sunt și conducătorii și legiuitorii inițiali.

Potrivit vechilor mituri babiloniene și indiene antice, zeii, fiind sursele puterii domnitorului, continuă să fie în același timp arbitrii treburilor pământești și ai destinelor umane.

O anumită originalitate este inerentă ideilor religioase și mitologice ale vechilor evrei. Conform versiunii lor, singurul zeu adevărat se află într-o relație contractuală specială cu întregul popor evreu, fiind regele său suprem, și le sunt date legi (legislația lui Moise).

Potrivit vechiului mit chinezesc, numai împăratul este capabil să comunice cu puterile cerești. Astfel, toată puterea este concentrată în personalitatea sa.

Corectitudine și dreptate în Egiptul antic a personificat zeița adevărului și a ordinii Maat, oficialii judiciari erau preoții ei. Puterea pământească (faraon, preoți, funcționari), legea au fost sacralizate. Se credea că toate normele legale existente trebuie să respecte Maat - ordinea naturală-divină a justiției (foarte asemănătoare cu vechiul chinez „tao”, vechea greacă „dike” etc.). De asemenea, se credea că doar un comportament corect în viața pământească ar ajuta la obținerea milei zeilor în viața de apoi.

Învățăturile lui Ptahotep (secolul XXVI î.Hr., mesajul conducătorului către moștenitorul său) afirmă ideea egalității firești a tuturor oamenilor liberi („nu este nimeni născut înțelept”). Într-adevăr, în Egiptul antic nu exista o diviziune rigidă pe caste a societății.

Conceptul teologic al puterii a fost promovat în toate modurile posibile maselor de către preoți și funcționari interesați să-și mențină și să-și întărească puterea. Deși în Egiptul antic au avut loc revolte ale celor deposedați, care, printre altele, au jefuit și au distrus curțile de justiție ca simboluri urâte ale „dreptății”.

Zeul Shamash a acționat ca patron al justiției în Babilonul Antic. Infracțiunea a fost numită călcarea „calea lui Shamash”. Conducătorii și legiuitorii babilonieni au subliniat cu insistență caracterul divin (și, prin urmare, imuabil) al puterii și legilor lor. Un exemplu izbitor sunt Legile lui Hammurabi (secolul al XVIII-lea î.Hr.). Hammurabi și-a prezentat legislația așa cum a fost dată de Shamash. Hammurabi considera că împărțirea oamenilor în sclavi liberi și lipsiți de drepturi este corectă și venind de la zei, primii, la rândul lor, erau inegali, lor. statut juridic depindea de apartenenţa la una sau la alta clasă.

Ideile mitice ale vechilor perși și-au găsit expresia în zoroastrism, al cărui fondator legendar Zarathustra (Zarathushtra) a trăit probabil între secolul al X-lea și prima jumătate a secolului al VI-lea. î.Hr. Poziția principală a acestei doctrine este lupta în lume a două principii opuse - binele (Ormuzd) și răul (Ariman). Sensul și scopul pozitiv al existenței umane este activitatea viguroasă, lupta împotriva răului și a întunericului. Și victoria, așa cum credea Zarathustra, va rămâne cu bunătate și lumină. Statul ar trebui să fie întruparea pământească a împărăției cerești din Ormuzd, monarhul ar trebui să fie un slujitor al lui Ormuzd, să lupte împotriva răului, să planteze binele. În același timp, vechii perși erau înclinați spre oportunitatea despotismului.

Diviziunea de clasă a societății, conform zoroastrismului, se bazează pe alegerea liberă a uneia sau alteia ocupații de către fiecare. Cei mai virtuoși oameni ar trebui să fie în fruntea moșiilor individuale. Zarathustra i-a chemat pe slujitorii lui Ormuzd la iubire reciprocă, iertare și pace.

Vechile legi indiene ale lui Manu (cea mai faimoasă dintre Dharmashastra) datează din perioada secolului al II-lea î.Hr. î.Hr. - Secolul II. ANUNȚ Legile lui Manu au reglementat cu atenție (și uneori chiar meschin) existența zilnică a fiecărui hindus în viața privată și publică, în strictă concordanță cu principiile religioase ale brahmanismului. Legile lui Manu, atribuite progenitorului mitic al rasei umane, conțin și instrucțiuni privind guvernarea și justiția.

Legile lui Manu reproduc și apără prevederile Vedelor și Upanishadelor (tratate religioase și filozofice care comentează textele vedice) privind împărțirea societății în varne, inegalitatea acestora etc. O importanță deosebită este acordată justificării poziției de conducere a brahmanilor și naturii exclusive a drepturilor lor în chestiuni de stabilire, interpretare și protejare a dharmei. Dharma este o normă universală de comportament indian, în funcție de vârsta sa și de varna. Chiar și un rege (al kshatriyas) trebuie să-i onoreze pe brahmani și să le urmeze sfaturile și instrucțiunile, el trebuie să păzească sistemul varna.

O importanță deosebită i se acordă jnde - o pedeapsă care îi face pe oameni să urmeze dharma eternă. Impunerea dandei este datoria regelui. Încălcatorii dharmei, pe lângă danda, așteaptă pedeapsa vieții de apoi.

Începuturile ideologiei brahminismului se regăsesc deja într-o serie de monumente religioase indiene antice din mileniul II î.Hr., denumite în general Vede (Skt. „cunoaștere”), ele vorbesc despre împărțirea oamenilor în 4 varne, care au fost creați de zeii din Purusha (corpul și spiritul lumii, primul om): „... gura lui a devenit un brahman, mâinile lui au devenit un Kshatriya, șoldurile au devenit un Vaishya, un Shudra a apărut din picioarele sale”. Acest lucru a determinat diviziunea pe caste a societății indiene timp de multe secole.

Printre Vede, se poate evidenția Rig Veda (o colecție de imnuri) și Atharva Veda (o colecție de incantații și vrăji).

Structura societății (adică drepturile și obligațiile reprezentanților diferitelor variații) determină legea mondială („riga”). Toți membrii varnelor sunt personal liberi (sclavii erau în afara sistemului de caste), dar inegali. Brahmanii (preoți, putere spirituală) și Kshatriyas (războinici, putere seculară) se aflau într-o poziție privilegiată.

Vedele indiene antice conțineau două abordări ale apariției puterii regale: fie crearea unui conducător de către zei (stabilirea puterii sale prin voința zeilor), fie alegerea unui conducător de către oameni cu aprobarea ulterioară de către zeilor.

A dominat conceptul patriarhal al puterii de stat: conducătorul este un tată pentru supușii săi, trebuie să aibă grijă de ei, dar este responsabil nu față de ei, ci față de zei.

Vechiul tratat indian „Arthashastra” de Kautilya (nobili la curtea regelui Chandragutgga) aparține epocii Imperiului Mauryan (secolele IV-III î.Hr.), prin formă este o instrucție în arta managementului. „Arthashastra” este în mare parte liberă de dogmele religioase ale brahmanismului, realiste și raționaliste. Kautilya a fost numit chiar Indian Machiavelli pentru Arthashastra sa, impregnat de ideea de utilitate practică în problemele administrației de stat.

În Arthashastra, împreună cu reverența tradițională pentru dharma, se acordă încă o preferință clară uz practic(arthe) și evenimentele politice și așezările administrativ-imperiate provocate de aceasta.

Laozi (Li Er), fondatorul taoismului, a lăsat în urmă tratatul „Tao Te Ching” („Cartea lui Tao și Te”), întocmit de studenții săi în secolele IV-III. î.Hr. Lao Tzu a gândit așa: lumea nu este o creație divină, este creată de legile naturale. Baza tuturor lucrurilor este Tao, care determină ordinea mondială și este dreptatea naturală, în fața căreia toată lumea este egală.Toate necazurile omenirii - în căutarea bogăției, care este o îndepărtare de Tao. Laozi consideră statul o formațiune artificială, de prisos pentru societate, în același timp sperând că Tao-ul încălcat de oameni se va putea reface singur, deci nu este nevoie să comită vreo acțiune violentă împotriva statului (revoluții, revolte etc. .). Numai lipsa de dorință aduce pace. Laozi se opune „rafinamentului dăunător)”, consideră că este necesar să se interzică dezvoltarea culturii, deoarece contribuie doar la plecarea oamenilor de la Tao și provoacă dorințe. El își propune să se întoarcă la simplitatea timpurilor străvechi, abandonând realizările civilizației, restabilind în același timp organizarea socială elementară (în legătură cu aceasta, Lao Tzu a dezvoltat modelul „stat-sat”). Pentru a te apropia de adevăratul Tao, trebuie mai întâi să înfrânezi dorințele și pasiunile umane. Lao Tzu a proclamat principiul non-acțiunii (wu wei). Simplitatea este înțeleaptă, se bazează nu pe cunoaștere, ci pe intuiție. Lao Tzu spunea că oamenii înțelepți, care controlează, își fac creierul gol și stomacul plin. Subliniind eforturile sale pentru absența oricărui fel de tezaurizare, Lao Tzu a susținut că cel care se străduiește să acumuleze doar pierde. El condamnă războinicul și laudă lumea.

Cel mai important gânditor chinez antic este Kung Qiu (Kung Fu Tzu), cunoscut de europeni sub numele de Confucius (circa 551-479 î.Hr.). Gândurile sale au fost expuse de studenții săi (secolul al V-lea î.Hr.) în colecția „Lunyu” („Conversații și ziceri”). Confucius și-a îndreptat principalele eforturi către formarea standardului moralității superioare - persoana ideală ("junzi"), pe care l-a opus oamenilor de rând. Junzi trebuie să urmeze în mod necesar ritualul (li), să posede virtute (de), dragoste pentru oameni (zhen), simțul datoriei și dreptății (yi), să lupte pentru cunoaștere (zhi), să onoreze bătrânii, să demonstreze loialitate și devotament față de autorități , etc. Toate acestea, conform lui Confucius, se întorc la cultură, aceasta este ceea ce îi deosebește pe chinezi de barbari. Principalele surse ale legii naturale, ritualul (li) sunt cerul și Tao. Confucius a dezvoltat conceptul patriarhal-paternalist al statului, conform căruia împăratul este părintele tuturor supușilor. Confucius fundamentează inegalitatea socială, împărțind societatea în superioare (conducători iluminați, jun-tzu) și inferioare, care trebuie să se supună necondiționat celor mai înalte, care este virtutea lor. Potrivit lui Confucius, cea mai bună formă de guvernare este aristocrația (mai mult, aristocrații cunoașterii ar trebui să conducă, nu aristocrații sângelui sau bogăției). Potrivit lui Confucius, conducătorul este fiul (reprezentantul) al lui Dumnezeu pe pământ. „Atinge iubirea poporului”, îi sfătuiește Confucius unui suveran virtuos. În același timp, nimeni nu are dreptul să critice faptele împăratului. Confucius a făcut distincția între guvernare pe baza virtuții și pe baza dreptului pozitiv, acesta din urmă a fost tratat rău de Confucius, deoarece normele sale sunt stabilite de oameni, nu de Dumnezeu. În același timp, Confucius a recunoscut dreptul pozitiv ca rol auxiliar în administrarea statului. Și aici legaliștii, care lăudau legea pozitivă, nu erau de acord cu Confucius. Până și numele oamenilor, potrivit lui Confucius, trebuie să corespundă statutului lor social, astfel încât fiecare să-și cunoască locul, drepturile și obligațiile. Funcționarii sunt asistenți ai suveranului în guvernarea statului, în timp ce întreaga putere a statului rămâne încă în mâinile împăratului. Toată lumea trebuie să adere la calea vieții (dao) destinată lui, să fie intransigenți în principal. Tao-ul unui suveran nobil este preocuparea pentru supușii săi, pentru dreptatea universală. Suveranul trebuie să câștige în primul rând dragostea și încrederea pupilor săi. „Trebuie să te îmbunătățești în mod constant”, a subliniat Confucius. El acordă mare atenție sfaturi practice asupra administrației statului: trebuie să se bazeze pe asistenți virtuoși și cunoscători; deciziile riscante trebuie evitate, fiind mereu prudent; nu trebuie să arunci niciodată cuvinte în zadar; nu vă grăbiți să luați decizii; Nu te lăsa dus de probleme mărunte. Confucius nu a refuzat să predea nimănui (doar pentru o grămadă de carne uscată). Confucianismul cere iluminare, auto-îmbunătățire. Din secolul al II-lea î.Hr. (până la instaurarea regimului comunist în 1949) Confucianismul (cu elemente de legalism incluse în el) a fost ideologia oficială a Chinei.

Unul dintre adversarii săi, Mo Tzu (Mo Di) (479-400 î.Hr.), a ieșit din școala confuciană, ale cărei declarații au fost culese de elevi în colecția Mo Tzu (sec. IV î.Hr.). Pentru prima dată în filosofia antică chineză, Mo Tzu are ideea alegerii primului conducător, ideile de egalitate socială și critica nedreptății sociale sunt foarte puternice. Mo Tzu a prezentat conceptul de iubire universală și egală, fraternitatea tuturor oamenilor care trăiesc pe pământ, indiferent de factorii sociali și de alții. În spiritul egalitarismului, Mo-tzu a predicat respingerea luxului și a culturii rafinate a vechii aristocrații chineze, excesele ceremonialului; în general, el a susținut „simplificarea” (spre deosebire de rafinatul și foarte cultivat Confucius). Mo-tzu (spre deosebire de Confucius, iar asta îl face înrudit cu Shang Yang) a susținut necesitatea ca statul să stabilească legi obligatorii care trebuie să fie îndeplinite de subiecți sub pedeapsa inexorabilă.

Din vremea lui Mo Tzu chiar în China antică a devenit asociat în primul rând nu cu ritualul (li) (ca în Confucius), ci cu pedeapsa (xing) și legea (fa). În acest sens, Mo Tzu s-a dovedit a fi precursorul legalismului chinez antic.

Fondatorul legalismului chinez antic este considerat a fi vechiul om de stat și filozoful chinez Shang Yang (390-338 î.Hr.), care a creat lucrarea „Cartea conducătorului regiunii Shang”. În contextul crizei domniei dinastiei Zhou în China, Shang Yang justifică guvernarea bazată pe legi (fa) și pedepse severe, ceea ce contrazice confucianismul, care acordă prioritate ritualului (li). Nicio chemare la virtute în spiritul lui Confucius nu va ajuta, a susținut practicul Shang Yang, este necesară întărirea hotărâtă a administrației centralizate, a aparatului de control și suprimare care inspiră frică subiecților; la urma urmei, cel mai important lucru, așa cum a susținut Shang Yang, este asigurarea ordinii în societate și în stat. Legea trebuie să fie universală, obligatorie, crudă, respectată de teama unei pedepse puternice, nu este supusă discuției, trebuie executată fără îndoială. În același timp, legea nu trebuie stabilită în mod arbitrar, ci numai oameni înțelepți deși legiuitorul însuși nu este supus legii, el are dreptul să o corecteze. În același timp, legea nu este în niciun caz stabilită o dată pentru totdeauna. Shang Yang a susținut unificarea legislației. El creează un model de „stat (legist) legal”. În același timp, Shang Yang pledează pentru crearea unui sistem de supraveghere totală, justifică responsabilitatea colectivă (rudele și vecinii făptuitorului care nu l-au denunțat sunt și ei responsabili de infracțiune). În activitățile sale practice de stat, Shang Yang a legalizat dreptul de proprietate privată asupra pământului, a privat aristocrației de dreptul tradițional de a moșteni posturi administrative, drept urmare, la insistențele unor aristocrați proeminenți, a fost executat. Idei similare au fost dezvoltate de alți reprezentanți ai legalismului chinez antic; de-a lungul timpului (din secolul al II-lea î.Hr.), elemente de legalism înmuiate (combinate cu confucianismul) au constituit ideologia oficială chineză.

2.2. SOFISTI GRECI VECHI DESPRE STAT SI DREPT

Sofiștii (traduși literal din greaca veche - înțelepți) erau profesori plătiți de înțelepciune, mai târziu acest concept a început să desemneze dezbateri fără scrupule. Dintre sofiştii seniori, se disting de obicei Protagoras, Gorgias, Prodice, Hippias, Antifon. Printre sofistii mai tineri putem numi Thrasymachus, Callicles, Lycophron. Foarte puține scrieri ale sofiștilor au ajuns până la noi; aflăm despre opiniile lor politice și juridice în principal din lucrările lui Platon și Aristotel, cărora nu le-au plăcut foarte mult sofiștii și le-au tratat ideile în consecință.

Gânditorul grec antic Protagoras din Abdera (circa 480-410 î.Hr.) aparține tradiției sofiștilor seniori, el este chiar considerat fondatorul și șeful școlii sofistice. Protagoras a considerat omul ca fiind măsura tuturor lucrurilor. Omul, în primul rând, este un individ și un cetățean al politicii (adică, o parte a unui tot mai larg). Tot ceea ce se măsoară prin măsura umană este relativ, crede Protagoras, deoarece cunoștințele noastre obținute prin senzații diferă de oameni diferiti. Prin urmare, așa cum rezumă Protagoras, pur și simplu nu există un singur adevăr ca atare. Există întotdeauna două opinii contradictorii despre fiecare lucru. Corect și nedrept, rușinos și frumos sunt una și aceeași, în funcție de cum (și cine) evaluează, așa a susținut sofistul Protagoras. Legea este, de asemenea, foarte condiționată și schimbătoare, Protagoras creează un mit despre Prometeu, explicând modul în care a fost creat statul Protagoras notează că diferitele popoare au norme de drept diferite, adică. Nu există idei comune despre legalitate în lume. Măsura tuturor valorilor, dreptatea este politica însăși, spune Protagoras. Statul însuși decide ce este corect și frumos și ce nu este. Prin urmare, Protagoras egalizează legea și legea, crezând că fiecare lege este justă, adică. este legal. Potrivit lui Protagoras, legea naturală este starea prestatală a societății, care nu este nici mai bună și nici mai rea decât statul. Protagoras afirmă egalitatea tuturor oamenilor în raport cu înțelepciunea, cu administrația publică. Potrivit lui Protagoras, virtutea politică ar trebui să fie proprietatea tuturor cetățenilor, altfel statul va pieri pur și simplu. În aceste scopuri, Protagoras a argumentat (unul dintre primele) necesitatea educației de stat a fiecărui cetățean. În ciuda răsturnărilor și ambiguităților tipice sofiștilor, Protagoras apără principiile justiției, legalității și ordinii statului. La Atena, Protagoras a fost urmărit penal sub acuzația de ateism.

Gorgias din Leontius (c. 480 - c. 380 î.Hr.) separă justiția nescrisă (esența treburilor. legea divină universală) de drepturile pozitive ale omului. Despre Gorgias a devenit cunoscut din dialogul omonim al lui Platon. Gorgias s-a opus activ războiului, pentru pace, a cerut elenilor să înceteze războaie interneși luptați împreună împotriva barbarilor. Cel mai faimos elev al lui Gorgias este Isocrate (436-338 î.Hr.), un remarcabil orator și publicist atenian.

Hippias din Elis (460-400 î.Hr.) a contrastat în mod deosebit natura (physis) cu legea juridică (nomos). Legile naturii sunt adevărate, lege naturală. Toți oamenii sunt egali prin natură, și nu prin lege, a subliniat Hippias. Legile naturale (naturale) universale sunt întotdeauna la fel de bine și clar implementate în orice țară. Acest lucru se întâmplă pentru că dictatele naturii corespund întotdeauna naturii umane, a subliniat gânditorul. Legea naturală este dreptatea; legea pozitivă dată de stat o contrazice, întrucât stabilește cerințe artificiale. Dreptul pozitiv este contrar naturii umane, este lipsit de proprietatea necesității, deoarece este în continuă schimbare. Spre deosebire de legile naturale pozitive, potrivit lui Hippias (ceea ce este fundamental contrar ideilor exprimate de Protagoras), ele sunt aceleași în orice țară.

Antifon (c. 400 î.Hr.) și Lycophron (care pare să fi fost un contemporan cu Platon) împărtășeau disprețul lui Hippias pentru dreptul pozitiv, crezând că o astfel de lege este produsul convenției umane obișnuite.

Antifon a susținut că prescripțiile legii (spre deosebire de dictaturile naturii) sunt condiționate și chiar ostile naturii umane. Cu toate acestea, chiar și Antifon și Lycophron, la fel ca alți gânditori antici greci și politicieni practici, au recunoscut și susținut existența sclaviei. Antifon și Lycophron au subliniat că legile umane pot fi încălcate cu impunitate (la urma urmei, un criminal poate să nu fie găsit), dar o pedeapsă binemeritată îl așteaptă întotdeauna pe cel care încalcă legile naturii. Lucrarea principală a lui Antifon se numește „Unanimitate”, a menționat că o persoană ar trebui să trăiască în principal în stat, în timp ce printre cetățeni ar trebui să existe unanimitate în înțelegerea legii. În același timp, așa cum credea Lycophron, legea este o garanție a drepturilor personale ale omului, care sunt fixate și protejate de stat. El a negat inegalitatea oamenilor prin natura.

Thrasymachus din Hapkidon a trăit și a lucrat în Grecia antică în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. Thrasymachus a fost un sofist strălucit al tinerei generații. El a susținut că există un anumit principiu al dominației: beneficiul celui mai puternic. Prin urmare, în fiecare stat, cel care este la putere are putere. Desigur, orice guvern, după ce și-a stabilit propriile legi, le declară drepte. Subiecții fac întotdeauna ceea ce îi place conducătorului, pentru că el are puterea, subliniază Thrasymachus. A început să dezvolte un concept autoritar al dreptului.

Sofistul Calicles a fost un susținător al aristocrației, adică. domnia celor mai buni, un adversar al democrației. Calicles credea că legile nedrepte sunt emise nu de cei puternici, ci de cei slabi (demos) pentru a-i limita și intimida pe cei puternici (aristocrația).

Sofiștii au fost primii teoreticieni adevărați ai dreptului, statului și politicii. Ideile sofiștilor au primit o a doua naștere și au început să fie dezvoltate din nou în timpurile moderne.

2.3. SOCRATE DESPRE STAT ȘI DREPT

Celebrul gânditor grec antic Socrate (circa 470-399 î.Hr.) credea că cei care știau ar trebui să conducă. Sub acuzația de „închinarea unor noi zeități” și „corupția tinerilor”, Socrate a fost condamnat la moarte de către un tribunal atenian, sentința a fost executată - Socrate a băut otravă de cucută, deși putea scăpa din închisoare.

Idealul lui Socrate era aristocrația înțelepților. Cunoașterea reală, potrivit lui Socrate, trebuie obținută nu de la un profesor, ci printr-o autocunoaștere aprofundată.

Cerința lui Socrate „cei care știu trebuie să conducă” se aplică tuturor formelor politice: „Regii și conducătorii nu sunt cei care poartă sceptrul, nu cei care sunt aleși de nobili celebri și nu cei care au obținut puterea prin sorți sau violență, înșelăciune, dar cei care știu să conducă”.

Acest ideal politic de conducere de către cei cunoscători era în dezacord critic atât cu principiile democrației, cât și ale aristocrației tribale, oligarhiei și tiraniei. Socrate a fost deosebit de critic la adresa tiraniei.

În ceea ce privește politica practică, idealul socratic de guvernare a însemnat că Socrate fundamentează principiul competenței guvernării, iar din punct de vedere teoric, o încercare de a identifica și formula baza și esența morală și rațională a statului.

La baza caracteristicilor diferitelor forme de stat a stat principiul legalității propus de Socrate. În chestiunea formei de guvernare în stat, Socrate distinge între regat și tiranie, aristocrație și oligarhie, democrație corectă și democrație greșită. Prima dintre formele de guvernare din fiecare pereche este corectă, iar a doua este incorectă. Această clasificare ulterior (în revizuirea lui Aristotel) a devenit clasică.

Ca state bine organizate, guvernate de legi bune, Socrate le privea pe aristocratele Sparta și Creta, moderat oligarhice la acea vreme Teba și Megara.

Socrate a fost negativ în privința democrației „extreme”. în politică nativă, sub stăpânirea căreia Atena a fost învinsă de Sparta în războiul din Peloponesia și și-a pierdut poziția de conducere în toată Hella. Socrate nu credea în eficacitatea democrației, în eficacitatea activităților adunării populare ca cel mai înalt organ de conducere al statului. Dacă, spunea Socrate, este imposibil să se împlinească „instituțiile strămoșilor”, atunci cel puțin unul ar trebui să imite „pe cei care sunt acum considerați primii”, adică. prospera Sparta aristocratică. Socrate a văzut principalele abateri ale ordinii socio-politice care se dezvoltase în Atena de la principiile rezonabile în dorința concetățenilor săi de scăpare de bani și în incompetența guvernării democratice.

Socrate a fost primul care a propus principiul legalității și el însuși a aderat întotdeauna la el în principiu în viață și chiar în moarte. Legalitatea, după Socrate, constă în respectarea legilor statului propriu. Libertatea, potrivit lui Socrate, este un bun minunat și maiestuos atât pentru o persoană, cât și pentru stat. Toate legile sunt interdependente, deoarece sunt condiționate de sursa primară divină. Conducătorii și supușii trebuie să fie egali în fața legii.

Mulți văd în învățăturile lui Socrate premisele pentru teoria contractuală a relației dintre un cetățean și o politică, dar părțile într-un astfel de acord nu sunt egale, statul predomină clar. Statul și legile emise de mm sunt cei mai înalți părinți, educatori și stăpâni pentru cetățenii lor.

2.4. PLATON DESPRE DIALOGURI DE STAT ȘI DE LEGE „STAT” ȘI „LEGI”

Numele adevărat al marelui gânditor grec antic Platon (427-347 î.Hr.) este Aristocle, el provenea dintr-o familie nobilă ateniană. Într-una dintre crângurile din apropierea Atenei și-a fondat celebra sa Academie care a existat de câteva secole și a fost închisă doar de împăratul bizantin Iustinian. Platon a fost foarte influențat de Socrate, Pitagora și pitagoreeni.

În dialogul „Statul” Platon își expune celebra sa utopie politică. Disputa în acest dialog este între Socrate (în numele căruia vorbește Platon) și sofiști despre cine ar trebui să guverneze statul. Platon critică aspru democrația ateniană contemporană. Sofiștii cred că toată lumea poate guverna statul, Socrate este doar un filosof („știind”). În starea ideală a lui Platon, fiecare persoană este o parte dintr-un întreg, fiecare își cunoaște treaba. Întreaga populație este împărțită în trei moșii, corespunzătoare celor trei principii ale sufletului uman: raționalul pompat - filozofi, principiul furios - războinici, principiul pofticios - producători. Filosofii-conducători sunt începutul deliberativ al statului, războinicii sunt începutul protector al statului. Producătorii sunt începutul afacerii statului. Justiția constă în diviziunea de clasă a muncii și îndatoririle sociale. În orice, trebuie observată o ierarhie, egalitate geometrică (în tradițiile pitagoreice de filosofare). Filosofii conduc războinicii și producătorii, războinicii, la rândul lor, doar producătorii. Se dovedește un triunghi, în vârful căruia sunt filozofi.

Primele două moșii (filozofi și războinici) nu ar trebui să aibă proprietate privată, familii. Creșterea copiilor lor ar trebui să fie responsabilitatea statului. Platon nu interesează structura vieții clasei producătorilor.

Platon justifică împărțirea în clase prin diferențe naturale, divine. Sunt posibile doar rare transferuri de la clasa filozofilor la clasa războinicilor și invers. Femeile din starea ideală a lui Platon sunt egale în drepturi cu bărbații, dar totuși nu pot fi filozofi.

Toate problemele casnice, familiale și de altă natură sunt reglementate fin de stat. Scopul principal al stării ideale a lui Platon este fericirea pentru toată lumea, unitatea și unanimitatea membrilor societății. Platon se opune formelor extreme de sărăcie și bogăție, deoarece acestea pot provoca diviziune socială.

Platon a crezut inițial în posibilitatea instituirii și existenței unei stări ideale pe pământ, el credea că aceeași stare există și în cer. Cu toate acestea, mai târziu, filozoful a realizat că un astfel de ideal este practic de neatins.

Modelul stării ideale a fost revizuit de Platon în dialogul său târziu „Legile”, în care în numele lui Platon nu mai vorbește Socrate, ci un anume atenian în vârstă (se pare că se referă la Platon însuși).

În cea de-a doua schiță a statului ideal al lui Platon ar trebui să fie 5040 de locuitori. Fiecare cetățean, pe dreptul de posesie moștenită condiționată, primește un teren și o casă. Limitele sărăciei și bogăției sunt limitate pentru a preveni o explozie socială. Niciuna dintre persoanele private nu are dreptul de a deține aur sau argint, să se angajeze în cămătărie, orice lux este exclus. Non-cetățenii și sclavii nu se bucură de drepturi politice, ci sunt angajați în meșteșuguri, agricultură și comerț. Statul este obligat să furnizeze fiecărui cetățean un număr suficient de sclavi.

Față de prima stare ideală, controlul statului asupra familiei și a vieții de zi cu zi este slăbit. Cu toate acestea, creșterea copiilor rămâne încă o chestiune exclusiv de stat. Toți cetățenii sunt egali, dar împărțiți în 4 clase (după nivelul de avere).

Regulă într-un astfel de stat ar trebui să fie 37 de bătrâni cunoscători (cu vârste între 50 și 70 de ani), aleși prin vot în mai multe etape, ei pot rămâne la putere nu mai mult de 20 de ani. În același timp, doar cetățenii care poartă arme sau au participat la război beneficiază de drept de vot. Conducătorii emit legi care sunt obligatorii pentru toată lumea, cu excepția conducătorilor înșiși. Conducătorii sunt gardieni imparțiali ai legilor. Platon subliniază că cetățenii ar trebui nu numai să respecte legile, ci și să le iubească.

Surplusul de populație (peste 5040 de persoane) trebuie exilat în colonii. De asemenea, epurările cetățenilor neglijenți ar trebui efectuate în mod constant.

Organul reprezentativ al puterii este Consiliul Suprem, format din 460 de persoane (90 de persoane din fiecare din cele 4 clase ale populației), cu o autoritate redusă (întrucât 37 de bătrâni cunoscători au autoritatea principală în domeniul administrației publice). Există și o adunare națională (este necesară prezența membrilor claselor I și II). Adunarea Populară alege liderii civili și militari ai statului. De asemenea, ar trebui să se înființeze o Adunare de Noapte, păzitoare a virtuții, formată din 10 paznici înțelepți.

Dacă în „Stat” (primul stat ideal), Platon se bazează mai mult pe înțelepciunea conducătorilor, atunci în „Legi” (al doilea stat ideal), legile ies deja în prim-plan. Așa este prezentată în „Legi” schimbarea (circulația) formelor de guvernare în stat:

Aristocratie - Timocratie - Oligarhie - Democratie - Tiranie - Aristocratie.

Cea mai bună formă de guvernare este aristocrația. În timp, natura umană degenerează, apar proprietatea privată și sclavia. Un început rezonabil este înlocuit cu unul furios, se stabilește o timocrație (un exemplu este Sparta). Pe măsură ce bogăția este concentrată într-o mână, apare o oligarhie, puterea câtorva oameni bogați. Societatea și statul sunt împărțite în bogați și săraci. În cele din urmă, cei săraci (mulțumită superiorității numerice) câștigă prin instaurarea democrației, adică. Puterea oamenilor. Oamenii aleg un lider-demagog, care în curând își stabilește cu succes tirania. Sub tiranie, domnește sclavia generală. Cea mai proastă formă de guvernare pentru Platon este tirania. Dar aici apar oameni buni care împreună restabilesc aristocrația. Astfel, crede Platon, orice formă de guvernare piere din cauza contradicțiilor interne.

2.5. ARISTOTEL DESPRE FORMELE STATULUI

Aristotel (384-322 î.Hr.) s-a născut în Stagira, motiv pentru care unii cercetători îl numesc Stagirit. Aristotel a studiat și apoi a predat la Academia lui Platon, iar mai târziu (în 335 î.Hr.) și-a deschis Liceul din Atena. Aristotel a fost tutorele faimosului comandant antic Alexandru cel Mare.

Printre operele lui Aristotel se numără „Politica”, „Etica”, „Etica Nicomahei” („Către Nicomah”), „Politia ateniană”. Aristotel a făcut distincția între justiția egalizantă (egalitatea aritmetică simplă, de exemplu, în tranzacțiile de drept civil) și distributivă (egalitatea geometrică, în distribuția bunurilor comune „prin merit”).

În Politică, Aristotel scrie despre sclavie, familie și proprietate. El pledează pentru sclavie, considerând-o absolut necesară. Sclavii ar trebui să includă criminali greci (prin lege) și barbari non-eleni (prin natură).

Aristotel considera familia și proprietatea ca fiind fenomene naturale, premisele comunicării umane și formării statului. În familie, tatăl ar trebui să fie stăpân, puterea paternă în raport cu copiii ar trebui să fie incontestabilă, aproape ca puterea stăpânului de sclavi asupra sclavilor. Familia este baza statului, punctul de plecare al dezvoltării lui. Proprietatea privată, după Aristotel, este înrădăcinată în natura omului, în dragostea lui firească pentru sine, în pasiunea pentru tezaurizare. Din punctul de vedere al protecției proprietății private, a familiei și a drepturilor individului, Aristotel a criticat în detaliu ambele proiecte utopice platonice ale statului.

Potrivit lui Aristotel, statul este un produs al dezvoltării naturale. Aristotel, ca și Platon, percepe statul ca un organism integral bazat pe comunicarea umană, pentru că o persoană are întotdeauna nevoie de comunicare. Familia crește treptat într-un sat, care, la rândul său, devine în cele din urmă un stat.

Omul, după Aristotel, este un „animal politic”, adică. nu pot trăi în afara statului, în afara societății. Pentru început, o persoană își creează o familie pentru sine, dar natura politică a unei persoane este cel mai bine realizată în stat, adică. o uniune de cetăţeni liberi şi egali capabili să participe la exercitarea puterilor legislative şi judiciare.

Formele corecte de guvernare în stat (după Aristotel): monarhie, aristocrație, politică. Ele se bazează pe legi, care vizează binele comun.

Forme greșite de guvernare în stat (după Aristotel): tiranie, oligarhie, democrație. Se caracterizează prin nelegiuire, interesele comune nu sunt respectate.

Aristotel, ca și Platon, își „creează” starea ideală – starea „mijlocului de aur”, în care măsura și moderația sunt respectate în toate (de la numărul de legi până la dimensiunea teritoriului). Politica ar trebui să se bazeze pe clasa de mijloc. Puterea în stat ar trebui împărțită între diferiți grupuri sociale. O parte din pământ și sclavi sunt în proprietatea comună a întregului popor, cealaltă parte este în posesia privată a cetățenilor, cetățenii trebuie să ofere produse în exces celor nevoiași pentru a menține stabilitatea socială. Legiuitorul ar trebui să se străduiască să aducă liniște și relaxare cetățenilor.

Ideile lui Aristotel au fost acceptate de educatorii New Age și de mulți alți gânditori politici și juridici.

2.6. JURIȘTII ROMANI DESPRE STAT ȘI TIPURI DE DREPT. CICERON

Potrivit legendei, începutul jurisprudenței romane seculare este asociat cu numele lui Gnaeus Flavius ​​​​(a furat de la preoți și a publicat o colecție de formule juridice) și Tiberius Coruncanius (a doua jumătate a secolului al III-lea î.Hr.). Activitățile juriștilor romani pentru rezolvarea problemelor juridice au inclus: respondere - răspunsuri la întrebările juridice ale persoanelor fizice; cavere - comunicarea formulelor necesare si asistenta in incheierea tranzactiilor; adere - comunicarea formulelor de desfășurare a unui caz în instanță. Gaius, Papinian, Paul, Ulpian, Modestin (secolele II-III) sunt considerați clasici ai jurisprudenței romane.

Mark Tullius Cicero (106-43 î.Hr.), un strălucit orator roman antic (s-au păstrat 56 dintre discursurile sale judiciare și politice), avocat, om politic, a creat lucrările „Despre stat”, „Despre legi”, „Despre Obligatii". În total, s-au păstrat 19 tratate ale lui Cicero de retorică, politică, filozofie și peste 800 de scrisori.

Cicero a fost un susținător înflăcărat și flamboyant al sistemului republican, care era în declin în Roma vremii sale.

Cicero introduce în uzul juridic și politic conceptul de cetățean ca subiect de drept, conceptul de stat ca comunicare juridică. Cicero introduce pentru prima dată definiția statului ca treburile poporului (res publicum), lucrul poporului, proprietatea poporului. „Respublica est res populi”, scrie Cicero. Mai mult, oamenii în înțelegerea lui Cicero nu este o mulțime, ci o comunitate formată pe baza consimțământului tuturor în înțelegerea dreptului și a interesului comun. Statul este o uniune legală, comunicare legală. Aici Cicero are ideea unui stat juridic, adică. un stat bazat pe dreptate, nu pe forță.

În problema apariției statului, Cicero a pornit din combinarea teoriilor lui Aristotel (creșterea treptată din familie și sat) și Epicur (teoria contractuală), adică. Cicero a susținut că statul ia naștere în mod natural, dar este încă fixat prin contract.

Cicero subliniază că una dintre cele mai importante sarcini ale statului este protecția proprietății.

Statul drept se bazează pe lege (statul juridic). Toate moșiile civile în starea potrivită sunt unite cu condiția consimțământului. Statul corect protejează ferm egalitatea legală formală a cetățenilor săi. În același timp, Cicero a considerat inegalitatea socială destul de corectă. Cicero a justificat sclavia prin natură. În același timp, Cicero credea că sclavii ar trebui să fie deținute în mod echitabil; în Cicero, poziția unui sclav se apropie de statutul unui muncitor angajat.

Cicero a făcut distincția foarte clară și destul de modernă între legea naturală (fas ca drept dat de Dumnezeu) și dreptul pozitiv (jus ca drept al omului). Incompatibilitatea legilor adoptate în stat cu legea naturală (naturală) este un criteriu pentru nedreptatea lor. Legile existente în cutare sau cutare stat trebuie, în plus, să corespundă sistemului stabilit în acesta, tradițiilor și obiceiurilor strămoșilor. În același timp, Cicero a acordat o mare atenție preambulului legii ca având o putere educațională semnificativă.

Cicero și-a precizat ideile generale despre legi drepte în proiectele de legi pe care le-a propus cu privire la religie și la magistrați. Având în vedere natura universală a acestor prevederi, el a scris. „Căci noi dăm legi nu numai pentru poporul roman, ci pentru toate popoarele, cinstite și statornice cu duhul.”

O serie de prevederi importante privind reglementarea juridică a activității statului au fost exprimate de Cicero în proiectul de lege a magistraților. Astfel, el a remarcat că imperium (autoritatea specială a unui funcționar) trebuie să fie legal. Este necesar, credea el, să se stabilească „nu numai pentru magistrați măsura puterii lor, ci și pentru cetățeni măsura supunere a lor, pentru că cel care poruncește în mod rezonabil va trebui mai devreme sau mai târziu să se supună, iar cel care ascultă cu ascultare este demn de mai devreme sau mai târziu.prea târziu pentru a începe să porunci. Cicero, în schimb, a formulat cel mai fidel și concis principiu al statului de drept. „Toată lumea ar trebui să fie supusă legii.”

Cea mai bună dintre formele simple de guvernare Cicero a considerat monarhia și, în general, cea mai bună - o formă mixtă de guvernare (în urma lui Polybius).

Cicero a văzut criteriile de distincție a formelor de guvernare în „caracterul și voința” celor care conduc statul. În funcție de numărul conducătorilor, el a distins trei forme simple guvern: puterea regală, puterea optimaților (aristocrația) și puterea poporului (democrația). Acestea sunt, ca să spunem așa, forme tolerabile. Printre ei, Cicero preferă monarhia și cel mai puțin favorizează democrația.

Bunăvoința regală, înțelepciunea optimaților, libertatea poporului trebuie să fie unite în cea mai perfectă formă mixtă de guvernare. cel mai bun exempluÎn acest caz, Cicero considera Republica Romană - rodul evoluției de secole a formelor de stat.

Formele corecte ale statului au tendința de a degenera în cele incorecte: puterea regală - în tiranie, puterea optimiștilor - în oligarhie și plutocrație, democrația - în ohlocrație. În același timp, statul ca atare dispare, ca să nu mai vorbim de lege.

Gaius, un jurist roman din secolul al II-lea, a creat celebrele instituții - o prezentare clasică a dreptului roman asupra instituțiilor individuale, care a servit drept manual pentru multe generații de avocați din timpul Antichității târzii și din Evul Mediu. Avocații și oamenii de stat romani Aemilius Papinian (aproximativ 150-212), Ulpian (aproximativ 170-228), Herennius Modestinus (secolul III) și Julius Paul (secolul III) au adus o mare contribuție la dezvoltarea dreptului roman, 426 dintre scrierile lor fiind dat fiind obligatoriu din punct de vedere juridic, 595 fragmente de Papinian și 345 fragmente de Modestine au fost incluse în Digest. Scrierile lui Paul reprezintă aproximativ 1/6 din volumul total al Rezumatului. Ulpian și-a subliniat angajamentul față de ideile dreptului natural.

În perioada imperială din perioada de glorie a jurisprudenței romane (spre deosebire de vremea lui Cicero), estimările în raport fasși jus. Primul a început să fie perceput ca ceva dat de Dumnezeu, iar termenul jus a început să desemneze toată legea seculară (umană), inclusiv legea naturală. (doar naturale, i.e. ce altceva a mai numit Cicero fas) și dreptul pozitiv (dreptul comun, lex, edicte ale magistraţilor, senatus-consultări, constituţii ale împăraţilor).

Ulpian a făcut o împărțire a dreptului în drept public (legea care „se referă la poziția statului roman”) și drept privat (legea care „se referă la beneficiul persoanelor”). Al doilea, după Ulpian, la rândul său, este împărțit în trei părți care se întrepătrund: dreptul natural (jus naturale), dreptul popoarelor (jus gentium) și dreptul civil (jus civile).

Juriştii romani au contrastat jus aequum şi jus iniquum, adică. lege egală și justă și lege care nu îndeplinește cerințele justiției egale. Aequitas (concretizarea și exprimarea dreptății naturale) a servit drept criteriu de corectitudine (adică respectarea justitia) a normelor juridice. O normă juridică nedreaptă (de exemplu, edictul pretorului), după poziția lui Pavel, nu poate fi numită lege. „Ceea ce este stabilit contrar sensului legii, nu putem urma ca regulă legală”, a fost de acord cu colegul său vechiul avocat roman Julian.

Dreptul (dreptul global, dreptul uman - lex) a fost prezentat de avocații romani nu numai din punct de vedere formal (universalitate, forță juridică supremă), ci în primul rând din punct de vedere material (respectarea cerințelor justiției).

Avocații romani, urmând gânditorii greci antici, au justificat existența sclaviei.

În perioada de întărire a principatului și de stabilire a dominației, avocații romani au fundamentat activ legitimitatea și corectitudinea pretențiilor legislative ale împăraților, ceea ce le-a ruinat în cele din urmă, deoarece de îndată ce împărații au primit puterea legislativă deplină în mâinile lor, avocații profesioniști ca interpreți. , reformatorii și aplicatorii legii au devenit pur și simplu nu sunt necesari. Pe de altă parte, lucrările lor au căpătat o semnificație istorică și teoretică deosebită în contextul receptării dreptului roman de către sistemele de drept vest-europene.