Méditation Zazen : caractéristiques et instructions étape par étape pour la conduite. Méditation zen se connecter à un esprit supérieur

(à l'origine - dhyana (Skt.) - une transe dans laquelle l'objet prend complètement le contrôle de l'esprit ou l'esprit se dissout dans l'objet) n'a rien à voir avec la méditation, car, d'une manière générale, il n'y a pas de sujet de méditation.

Il s'agit plutôt d'un détachement, d'une émancipation de l'esprit pour le ramener à un état naturel - un état libre et non soumis à des perturbations.
Zen prescrit : Universalité. La plénitude de l'existence.
Ainsi, zazen signifie : s'asseoir naturellement, librement, au centre de toutes choses, se détendre et lâcher prise sur tous ses fantasmes, quels qu'ils soient.
Zazen est un retour au point de départ de la conscience.
Ce point de départ n'est rien d'autre que la conscience pure, la conscience originelle, parfaite, la Vérité Absolue au-delà de l'existence, au-delà de la non-existence ; ce qu'on appelle Dieu, Bouddha, Brahma...
C'est inconnaissable, c'est en dehors de votre conscience personnelle, c'est sans nom, sans famille, sans début ni fin.

ZEN

Zazen est la pratique du Zen. Le zen est pratiqué dans les arts suivants : arts martiaux, composition florale, arboriculture, peinture, poésie.
Rester immobile comme un roc et saisir directement l'essence de l'univers est le genre de zazen dont je parle.
Mon professeur Taisen Deshimaru avait l'habitude de dire : « Zazen est la forme adulte de notre vie.

Zazen n'est pas une méthode pour réaliser quelque chose (par exemple, le dharma), pas un exercice pour réaliser quelque chose.

Zazen lui-même est dharma (dharma (Skt.) - loi, attribut, élément vie consciente) la paix et le bonheur, la pratique de la réalisation de la perspicacité parfaite.

Puisque le terme "méditation" implique l'action de la pensée, on peut dire que c'est une méditation sans objet.

En zazen, il y a trois points importants :

# posture physiologique ;
# haleine;
# état d'esprit,

POSITION ASSISE

La meilleure méthode consiste à placer le pied droit sur la cuisse gauche puis le pied gauche sur la cuisse droite. C'est la position traditionnelle du lotus « Padmasana » en sanskrit, « kekku » en japonais.

S'il est impossible d'effectuer le kekku, une position plus simple en demi-lotus ou « hanku » doit être utilisée : le tibia gauche repose sur le sol, le tibia droit, relevé, sur la cuisse gauche.

Si le praticien a des difficultés, un oreiller plus haut doit être utilisé ou plusieurs oreillers doivent être placés les uns sur les autres.

Les genoux doivent toucher le sol; technique correcte la mise en œuvre est très importante. Pour que vos genoux touchent le sol, vous devez vous pencher en avant pour que vos genoux reposent sur le sol, puis déplacer l'oreiller vers l'avant. Dans ce cas, la colonne vertébrale doit être droite, ce qui est obtenu en pliant la région lombaire. La première fois que la pose peut causer la douleur dans la région lombaire, mais en la pratiquant régulièrement, vous pouvez réduire la douleur et aligner la courbe de la colonne vertébrale.

La pose est très difficile pour les débutants. J'ai moi-même du mal à le faire. Mais quelle que soit la douleur inconfort passer par la pratique.

Si, néanmoins, vous n'êtes pas en mesure d'effectuer ni « kekka » ni « hanka », vous pouvez vous asseoir sur une chaise sans toucher le dossier, tout en posant vos jambes au sol, tibias tendus, jambes jointes pour les femmes, légèrement écartées pour les hommes.

La correction de la position du corps est également très importante. En particulier, la troisième vertèbre lombaire doit être en place afin d'obtenir une courbure appropriée. Lorsque cette vertèbre est dans la bonne position, l'abdomen est détendu et l'équilibre est atteint.

Mon professeur a dit que la courbure de la colonne vertébrale devrait donner l'impression que "l'anus essaie de voir le soleil".

Les genoux sont au sol, la tête est inclinée vers le haut, comme si vous teniez une lourde pierre sur votre tête, c'est-à-dire le ciel et la terre sont unis dans une telle pose.

Après avoir atteint cette posture, vous devez vous balancer de gauche à droite, d'abord plus fort, puis plus faible, 7 à 8 fois pour atteindre l'équilibre.

Maître Dogen dit à Fukanzazengi :
« Il faut respecter strictement la rectitude de la colonne vertébrale par rapport aux quatre points cardinaux, le nez doit être en plan vertical passant par le nombril et les oreilles, dans le plan vertical des épaules».

# Le menton doit être rétracté.
# La tête repose droite.
# Il est également important que les épaules descendent naturellement.
# L'abdomen est complètement détendu.

Ainsi la posture de zazen est d'abord une posture d'équilibre de toutes les articulations. Il est inutile d'essayer de trouver l'équilibre par la contraction musculaire s'il n'a pas été établi auparavant. D'où la nécessité d'un mouvement prudent et doux du bassin vers l'avant et d'une répartition uniforme de la charge sur trois points : deux genoux au sol et le périnée sur l'oreiller. Dans ce cas, vous ne devez pas forcer la colonne lombaire, la détendre et attendre que le réflexe d'équilibre aligne la colonne vertébrale. Ainsi, la pose prend l'apparence, selon les mots de Maître Deshimaru, "d'un épicéa inébranlable".
position:

La paume de la main gauche est tournée vers le haut et repose sur la paume main droite; les pouces se touchent légèrement et sont en position horizontale - ils ne doivent ni se lever, ce qui signifierait un stress mental, ni tomber, ce qui signifierait un esprit endormi.

Dans la tradition Soto, Bodhidharma et Maître Dogen pratiquaient le Zen de cette manière. Ainsi obtenu, à l'aide des pouces et des paumes, le motif ressemble à deux œufs fusionnés. Les mains doivent toucher le ventre.

La position du torse détermine l'état de conscience et vice versa Ainsi, un poing fermé levé provoque la haine dans l'esprit, un arc - un sentiment d'adoration, la position du corps en zazen appelle l'esprit à la méditation. Les coudes ne doivent pas toucher le corps, les bras doivent être abaissés naturellement, sans tension.

position de la langue

La bouche est toujours fermée, les lèvres se touchent sans tension, les dents sont jointes, les commissures des lèvres sont légèrement relevées, la langue touche le palais, les joues ne sont pas gonflées.

Position des yeux

Les yeux sont ouverts pour éviter de dormir, le regard est fixé à une distance d'environ un mètre du corps, de manière naturelle. Ne tournez pas votre regard vers la droite ou vers la gauche. Il devrait être corrigé. L'attention ne doit pas être transférée aux objets dans le champ de vision, le regard n'est pas fixé sur l'objet.

En conclusion, je noterai l'essentiel dans la technique d'exécution de zazen :

Utilisez un coussin d'assise, croisez vos jambes; les genoux touchent le sol; la colonne vertébrale est maintenue droite grâce à la cambrure du bas du dos;
menton vers le bas ; les mains sont correctement baissées; bouche fermée; le regard est fixé dans un mètre ; épaules naturellement tombantes; l'énergie est stockée; l'esprit est comme "un lion qui s'apprête à sauter".

À propos de la respiration

En règle générale, je ne donne pas la méthode de respiration tant que je ne suis pas sûr que la pose est faite correctement.
En effet, deux complications découlent du fait de suivre prématurément l'enseignement ;

première est une impossibilité respiration correcte avec la mauvaise position du corps;

deuxième est que la concentration sur la respiration empêche le pratiquant de se concentrer sur les cinq points fondamentaux pour la bonne exécution de la posture.

La respiration de zazen n'est pas comme la respiration de yoga, qui vise principalement à atteindre le niveau physiologique et, surtout, effet psychologique. Le yoga établit un rythme lent, puissant et naturel, puisque la respiration est la fonction principale d'une personne. Vous pouvez rester longtemps sans manger, mais vous ne pouvez pas vivre sans respirer, même quelques minutes. Grâce à une bonne respiration, une personne vit longtemps, a bonne santé et un esprit équilibré. Au contraire, une respiration anormale provoque une faiblesse, un déséquilibre mental et même la mort.

Le corps et l'esprit sont liés, ils forment une union étonnamment étroite ; la respiration, caractérisée par la profondeur, le calme, la force, "balaie" toutes les impuretés de la conscience. L'esprit (conscience, psyché) devient pur, comme un ciel sans nuage, lumineux et doux, comme la lumière de la lune. Il atteint l'état de « mushin », c'est-à-dire "non-psychique", "ku" - vacuité, "Mushin" est un esprit sans but, sans activité, sans perception, sans non-perception. C'est une attention parfaite.

Je vais maintenant décrire la méthode de respiration du vrai Zen. Je dois souligner que la respiration doit être naturelle, jamais forcée, toujours la même, que ce soit en zazen ou dans d'autres situations de la vie.

INHALER. Vif, profond, naturel, conscient (il ne faut pas compter).

EXHALATION. Lent, profond, puissant. L'air est éjecté lentement vers l'extérieur, tandis que la force d'expiration descend dans la cavité abdominale. Cela peut être comparé au meuglement d'une vache ou au cri d'un enfant sortant de l'utérus.

L'inspiration est vive et courte, l'expiration est lente et puissante, cela signifie force, vitalité, caractéristique d'un bébé ou d'une vache. Au contraire, une inspiration incomplète et une expiration superficielle caractérisent la faiblesse et la dépression.

Voyez comment l'agonisant cherche de l'air avec sa bouche, l'aspire par petites gorgées intermittentes, sans expirer, ou lorsqu'une personne pleure, ou lorsqu'elle est gênée par la peur : son souffle est bloqué.
Cette méthode de respiration dans le Zen est appelée «uni shu», «un» (en sanskrit «om») - une puissante vocalisation profonde, appelée «bija» ou «semer». Il invoque de nombreuses divinités. En termes ésotériques, il cherche à incarner la Vérité dans la réalité d'où proviennent toutes les énergies. "Shu" est la pratique du Zen, "un" est le rugissement d'une vache.

Habituellement, une personne ne remplit même pas la moitié de ses poumons; l'air stagne dans leur partie supérieure.En zazen, la respiration est profonde et les poumons sont bien ventilés. Une personne ordinaire inhale en moyenne 15 fois par minute, les patients - 20 à 30 fois par minute. En zazen, le nombre de respirations est de cinq à neuf par minute ; à la fin, par exemple, la respiration de Maître Deshimaru atteignit une respiration par minute ; son record était d'une respiration en trois minutes...

Le chant des psaumes de Maka Hannya Haramita Shinge produit des résultats merveilleux, non pas à cause des sons produits, mais à cause d'une respiration longue et profonde. Si la respiration est bonne, la vie devient plus facile.

Je vais vous raconter une histoire qui illustre l'importance d'une bonne respiration. Un moine zen a voyagé par mer. Une terrible tempête a commencé, tous les passagers ont commencé à penser à la mort avec peur.

Et le moine a dit : « Si je suis destiné à mourir maintenant, alors je mourrai en zazen » et a pris la pose. Le bateau a coulé. Le moine a commencé à couler. Mais une respiration anormalement lente lui a permis de rester longtemps sous l'eau et de remonter à la surface. Là, il ramassa une planche flottante et la vague le porta à terre. Tous les autres voyageurs sont morts - tous ceux qui voulaient tant vivre.

Il a survécu seul parce qu'il a conquis ce désir.

Pendant l'expiration, la personne devient calme et peut couper les "innen" - les fils internes qui relient la cause et l'effet. Qu'y a-t-il à l'intérieur et qu'y a-t-il à l'extérieur ? A l'intérieur se trouvent les organes des sens. Dehors il y a des couleurs, des sons, des odeurs. À travers ces sens, les couleurs, les sons et les odeurs sont perçus. Avec l'aide de zazen et la pratique de l'expiration lente dans votre vie quotidienne, vous pouvez désactiver les six sens et les six objets de perception.

Si vous vous concentrez sur l'expiration, vous aurez une sensation d'expansion au niveau du nombril, au niveau du "kikai taiden", où plus de force est générée, ainsi qu'au niveau du sacrum. Donc, suivez toujours une courte inspiration et une longue expiration lente.

Si des pensées apparaissent, des illusions naissent, elles entraînent des erreurs conduisant à des péchés. "Bonno - les illusions - viennent de l'extérieur" - c'est écrit dans l'un des sutras. Grâce au toucher, à la vision et à l'ouïe, les sensations sont transmises par le système nerveux à l'hypothalamus, de l'hypothalamus au thalamus et au néocortex. A ce moment la conscience apparaît. Des pensées et des idées surgissent.

Par exemple, regarder une fleur s'appelle "ainsi". Décidez de cueillir une fleur - "ge". Ce qui sort du néocortex, ce sont les pensées. Bonnot, les illusions viennent toujours de l'extérieur, et les pensées - de l'intérieur. Grâce aux organes des sens, l'hypothalamus se met au travail ; des pensées surgissent.

De nombreuses pensées donnent lieu au sommeil (rêves), émergeant des souvenirs accumulés dans les neurones. Nous ne pouvons pas atteindre l'harmonie avec le souffle seul s'il y a trop d'illusions dans notre cerveau. Il est impossible d'obtenir une respiration longue, lente et profonde sans pratique, il est donc très important de développer l'habitude à la suite d'une pratique régulière. En se concentrant sur l'expiration, les pensées doivent être coupées, ne leur donnant pas la possibilité d'apparaître de manière persistante. Si vous comprenez comment faire la respiration et la posture, au moment où l'inspiration-expiration disparaît, vous serez capable de comprendre l'essence des choses, de voir la vie et la mort et de trouver le vrai Zen. C'est l'état "ku". C'est la base de la Voie. La respiration est vraie parce que l'inspiration (+) et l'expiration (-) amènent les poumons dans un état de « ku ».

Un des disciples du Bouddha a demandé : Si vous vous concentrez sur la respiration, pouvez-vous trouver la Voie ?»

Le Bouddha répondit : Notre conscience peut connaître le souffle, mais le souffle ne peut pas connaître la conscience.».

Si vous vous concentrez consciemment sur l'inspiration, cela libère la conscience et dans ce cas il faut exercer la volonté. En zazen, si l'expiration est longue et profonde et faite inconsciemment, la vraie paix peut être trouvée.

La respiration doit être imperceptible. Dans ce cas, les pensées s'arrêtent, la chair et l'esprit s'harmonisent et la sagesse surgit. En conséquence, on peut observer la véritable essence des choses. La sagesse vient d'un long souffle. En escrime ou en tir à l'arc, l'attaque commence à la fin d'une longue expiration, et la cible est touchée avec précision. Concentrez-vous sur l'expiration pendant zazen, sinon des pensées apparaîtront. Grâce à une véritable expiration, le corps devient fort et les maladies cessent. Grâce à une posture correcte et à une longue expiration, votre conscience devient "plus douce" et la sagesse se développe. Il n'est pas du tout nécessaire de forcer l'esprit. L'intuition, les pensées, la créativité apparaissent automatiquement.

Essayer de contrôler l'esprit avec l'esprit, c'est comme essayer d'éteindre le feu avec le feu. Le feu ne fait que s'embraser. Il faut de l'eau pour éteindre le feu.
De même, pour supprimer le désir, la souffrance, l'anxiété, il est préférable de se concentrer sur l'expiration. Calme toi. Mais l'expiration doit être longue, sans s'arrêter avant l'inspiration. Vous devez respirer sans effort, imperceptiblement, profondément. Si nous nous concentrons sur ce type de respiration, notre cerveau sera rafraîchi, la circulation sanguine sera renouvelée, les échanges gazeux dans les poumons augmenteront, la toux s'arrêtera. Une longue respiration accélère la circulation du sang dans les veines vers le cerveau et le cœur. Quelle est la plus grande joie de votre vie ? Esprit paisible. Tant que notre esprit est calme, nous ne souffrons pas, nous ne nous inquiétons pas, nous ne nous fâchons pas, nous n'avons pas peur. Pour l'esprit paisible de zazen - le meilleur moyen, le meilleur parmi les meilleurs. En nous concentrant sur une longue expiration - profonde, sans tension - nous sommes capables de transformer l'esprit. Il devient calme.

Un jour, Bouddha Shakyamuni, dans un sermon intitulé « Jiyuyu Jiko Dokku », a dit à ses étudiants : « Mes chers étudiants, veuillez vous concentrer sur l'expiration pendant que vous respirez. Alors votre corps ne se fatiguera pas et vos yeux seront toujours joyeux. Votre vie sera joyeuse. Vous le ferez vous-même. Vous sentirez que vous n'êtes pas affecté par de vains plaisirs. Vous atteindrez de grands sommets, votre samadhi progressera. Enfin, vous acquerrez l'esprit de compassion, couperez le rêve d'illusion et entrerez dans le satori.

Pendant zazen, l'inspiration se fait naturellement, sans forcer, puis l'expiration commence. Il est important qu'avec l'expiration il y ait un « abaissement » du corps et de l'esprit. Le visage est détendu, les épaules sont abaissées, la poitrine et l'abdomen sont détendus. Partant de la tête dirigée vers le ciel, le mouvement relaxant descend le long du corps et pénètre dans la terre. En position debout, « kin hin », cette sensation peut se déplacer dans les membres, les mollets, jusqu'aux pieds. De cette façon, sentiment subjectif lors de la respiration, il peut se propager au torse, au bassin en zazen et aux talons en « kin hin ». Bien que le sentiment décrit soit subjectif, les effets qu'il produit sont objectifs et vérifiables. Par exemple, au niveau corporel, c'est une augmentation de la stabilité de la posture, au niveau mental, la disparition des tensions et des peurs, le développement de la confiance.

Les textes anciens décrivent souvent le diaphragme des morts ; la physiologie du muscle vivant est beaucoup plus difficile à observer. Les maîtres se sont appuyés sur leurs sentiments, sur l'expérience des exercices de respiration pour décrire le mouvement du diaphragme lors de l'expiration, c'est-à-dire son mouvement descendant. Pendant zazen, l'expiration se relâche naturellement vers le bas, sans effort.

S'il est prolongé, le tonus de la partie inférieure de la cavité abdominale augmente, une légère expansion se crée sous le nombril, ce qui correspond à Sentiment fort. L'expiration nourrit donc le centre d'énergie vitale du corps, le kikai tanden, d'où émerge l'énergie ki et se répartit harmonieusement dans tout le corps.

Le fonctionnement de notre corps peut sembler assez complexe. Il est très important d'apprendre à révéler ses secrets. Cependant, d'un point de vue pratique, que vous soyez un érudit, un ignorant, un génie ou un idiot ne change rien à l'essentiel. Si au début la connaissance peut être utile, alors à la fin seule la connaissance intellectuelle sur le sujet ne sera pas efficace. Même si votre diaphragme semble au premier abord immobile, ralenti, douloureux, fatigué, vous ne devez pas vous énerver. Faites confiance à la pratique, corrigez-vous sans tension, écoutez les conseils des autres (surtout pendant zazen), et puis tout se mettra automatiquement en place, même le diaphragme.

Soyez courageux et soyez persévérant.

Zazen - Roshi Kaisen. Nika Center. Kyiv - 2001

Zazen - la méditation a intéressé les scientifiques membres de l'American Psychological Association au sujet de l'absence presque totale de douleur chez les professants du bouddhisme zen.

Les chercheurs ont conclu que chez les bouddhistes zen, le cortex cérébral dans les zones responsables de la perception de la douleur devient plus épais. C'est ce qui les rend moins sensibles à la douleur.

Joshua Grant de l'Université de Montréal et ses collègues ont étudié le cerveau d'un groupe de 35 personnes, dont 17 pratiquaient régulièrement la méditation zen. Ils ont appliqué une plaque chauffante sur les mollets des participants à l'expérience, mesurant la température, ce qui a provoqué une douleur modérée. Ensuite, en utilisant les méthodes d'imagerie par résonance magnétique structurelle, les scientifiques ont évalué les structures cérébrales responsables de la perception de la douleur.

Chez tous les praticiens de la méditation, la sensibilité à la douleur était significativement plus faible et l'épaisseur du cortex du gyrus bilatéral de l'hippocampe et d'autres zones associées à la perception de la douleur était plus grande que chez les représentants. groupe de contrôleécrit www.rian.ru.

"Les gens semblent épaissir certaines zones du cortex cérébral lorsqu'ils pratiquent la méditation zen, et cela semble expliquer leur diminution de la sensibilité à la douleur. Nous avons trouvé une association entre l'épaisseur corticale et la sensibilité à la douleur, ce qui soutient notre étude précédente sur la gestion de la douleur avec la méditation zen. ", a déclaré Grant.

Les pratiques de méditation pourraient également être utiles pour prévenir le déclin de la matière grise lié à l'âge ou potentiellement pour réparer la matière cérébrale dans des troubles tels que les accidents vasculaires cérébraux, selon les scientifiques.

Zazen - la méditation nécessite, d'une part, la plus grande concentration de conscience, d'autre part, la capacité de ne pas penser à un problème spécifique. "Asseyez-vous simplement" et, sans prêter attention à rien en particulier, percevez tout ce qui vous entoure dans son ensemble, dans les moindres détails, en connaissant leur présence de la même manière que vous connaissez la présence de vos propres oreilles, sans les voir .

« L'homme parfait utilise son esprit comme un miroir : il ne manque de rien et ne rejette rien. Accepte mais ne tient pas

Au lieu d'essayer de nettoyer ou de vider l'esprit, on devrait simplement le laisser aller, parce que l'esprit n'est pas quelque chose qui peut être maîtrisé. Lâcher prise sur l'esprit revient à lâcher prise sur le flux de pensées et d'impressions qui vont et viennent "dans l'esprit". Il n'est pas nécessaire de les supprimer, de les retenir ou d'interférer avec leur cours. Exactement à zazen méditation l'action du "wu-xin" taoïste - "non-mental" est pratiquée.

Le zen est une tendance du bouddhisme de la tradition Mahayana qui est née en Chine et s'est propagée à Extrême Orient(Vietnam, Chine, Corée, Japon). Dans un sens plus étroit, Zen est compris comme la direction du bouddhisme japonais, apporté au Japon depuis la Chine au 12ème siècle.

À l'heure actuelle, le mot Zen désigne l'enseignement et la pratique réels du Zen ; la tradition dans laquelle ces enseignements et pratiques sont transmis est le bouddhisme zen, l'école zen.

Un autre nom officiel de la tradition zen est Buddha's Heart ( chinois : Fo Xin ); peut également être traduit par l'esprit du Bouddha.

Il est généralement admis que le Zen s'est répandu en Chine au 5ème siècle après JC. e. Le moine bouddhiste indien Bodhidharma (dans la tradition chinoise - Putidamo ou simplement Damo, en japonais - Daruma), est considéré comme ayant apporté cet enseignement du Bouddha en Chine, souvent appelé le successeur de 27 patriarches indiens du bouddhisme, qui devinrent plus tard le premier Patriarche du Zen (Chan).

Bodhidharma s'installe au monastère de Shaolin, considéré aujourd'hui comme le berceau du bouddhisme Chan chinois. Au cours des VI-VIII siècles, le Zen s'est répandu sur le territoire de la Corée, puis au Japon. Par la suite, au fil des siècles, l'enseignement s'est transmis de patriarche en patriarche, gagnant de plus en plus d'adhérents. Actuellement répandu en Occident ( Europe de l'Ouest, Amérique du Nord).

On croit que le Zen ne peut pas être enseigné. On ne peut que suggérer la manière d'atteindre l'illumination personnelle.

Plus précisément, il n'y a pas d'illumination à posséder. Par conséquent, les maîtres zen ("maîtres") ne disent souvent pas "pour atteindre l'illumination", mais "pour voir sa propre nature". (L'illumination n'est pas un état. C'est une façon de voir.)

De plus, le chemin vers une vision de sa propre nature est différent pour chacun, puisque chacun est dans sa propre propres conditions, avec son bagage d'expériences et d'idées. C'est pourquoi il est dit que dans le Zen, il n'y a pas de chemin défini, il n'y a pas d'entrée définie. Ces mots devraient également aider le pratiquant à ne pas remplacer sa conscience par l'exécution mécanique d'une pratique ou d'une idée.

On pense que l'enseignant zen doit voir sa propre nature, car il peut alors voir correctement l'état de «l'élève» et lui donner les instructions appropriées ou pousser pour lui. À différentes étapes de la pratique, « l'étudiant » peut recevoir des conseils différents, « opposés », par exemple : « méditer pour calmer l'esprit ; essayez plus fort" ;

"n'essayez pas d'atteindre l'illumination, mais laissez tomber tout ce qui se passe"...

Selon les idées bouddhistes générales, il y a trois poisons racines à partir desquels toutes les souffrances et les illusions proviennent :

Ignorance de sa nature (nébulosité de l'esprit, apathie, confusion, agitation),

Aversion (pour "désagréable", l'idée de quelque chose comme un "mal" indépendant, vues généralement dures),

Attachement (à l'agréable - soif inextinguible, accrochage) ...

Ainsi, l'éveil est favorisé par :

calmer l'esprit

Libération des vues dures

Libération des attachements.

Les deux principaux types de pratique régulière du Zen sont la méditation assise et le travail physique simple. Ils visent à calmer et unifier l'esprit. Lorsque l'auto-barattage cesse, "la brume s'installe", l'ignorance et l'agitation diminuent. Un esprit plus clair peut plus facilement voir sa nature.

À un certain stade, lorsque le praticien a calmé l'esprit, un bon mentor - voyant "l'obstruction" dans l'esprit du praticien, comme des vues dures ou un attachement - peut aider à s'en débarrasser. (Ainsi, le chemin du pratiquant Zen est à la fois l'ouverture de "sa" sagesse et non la fermeture de "sa" sagesse. C'est plutôt la suppression de la fausse barrière entre "ma" sagesse et "l'étranger". )

De nombreux maîtres zen affirment que la pratique peut être "progressive" ou "soudaine", mais l'éveil lui-même est toujours soudain - ou plutôt, pas graduel. C'est simplement jeter le superflu et voir ce qui est. Puisqu'il ne s'agit que d'une goutte, on ne peut pas dire qu'il soit atteint d'une manière ou d'une autre. Ou qu'il y a des "disciples" et des "mentors" en elle. Les mentors peuvent transmettre les enseignements du Dharma - c'est-à-dire les idées et les méthodes du Zen. L'Esprit du Dharma, c'est-à-dire l'essence de l'illumination, est déjà présent. Elle n'a besoin d'aucune réussite.

Ainsi, la pratique et l'enseignement du Zen visent à calmer l'esprit, à libérer les vues rigides et à abandonner les attachements. Cela facilite la vision de sa propre nature, elle-même au-delà de toute pratique et de toute voie.

Le bouddhisme zen nie la supériorité de l'intellect sur l'expérience pure, considérant cette dernière, avec l'intuition, comme de fidèles auxiliaires.

On pense que par rapport à formation pratique"de cœur à cœur" - même les instructions du Bouddha lui-même jouent un rôle secondaire dans le bouddhisme zen. Pour les étudiants modernes - en plus de la transmission de cœur à cœur, l'écoute, la lecture, la réflexion sont également nécessaires. Les méthodes directes de pointage dans le Zen sont plus efficaces que la lecture de livres, mais elles n'impliquent pas non plus un abandon complet de la lecture.

Pour l'entraînement, le maître peut utiliser n'importe quelle méthode, mais les pratiques les plus répandues sont le zazen (méditation assise) et le koan (une parabole-énigme qui n'a pas de réponse logiquement étayée).

Le zen est dominé par un éveil instantané, brutal, qui peut parfois être provoqué par des techniques spécifiques. Le plus célèbre d'entre eux est le koan. C'est une sorte de paradoxe, absurde pour la raison ordinaire, qui, devenu objet de contemplation, stimule en quelque sorte l'éveil.

Les dialogues (mondo) et les remises en question (huatou) sont proches des koans :

Certains mentors ont stimulé l'éveil en criant soudainement à l'élève, ou même en lui frappant la tête avec un bâton. Mais la pratique principale était la méditation assise - zazen.

Parallèlement à la méditation assise traditionnelle, de nombreuses branches du zen ont pratiqué à la fois la marche et la méditation de travail. Et tous les moines zen se livraient nécessairement à un travail physique, ce qui était nécessaire avec un stress mental intense dans le processus de méditation. La connexion de Chan avec la tradition des arts martiaux est également bien connue (à partir du premier monastère Chan - Shaolin).

De cette manière, le Zen est devenu un système d'entraînement de l'esprit (par la méditation), de l'esprit (par la pratique quotidienne) et du corps (par le kung fu et le qigong).

La méthode d'enseignement Zen est un fort impact émotionnel sur l'élève, ainsi que l'expérience de toutes sortes de paradoxes. D'un point de vue européen, cette approche est parfois simplement cruelle. Elle ne peut être comprise que dans le cadre de la doctrine bouddhique de l'indifférence à la vie et à la mort en tant que telles. Les méthodes d'éducation des étudiants au bouddhisme zen sont largement empruntées à presque tous les types d'arts martiaux de l'Orient et ont eu une profonde influence sur le développement de l'éthique des samouraïs au Japon.

La méditation, la contemplation prend place importante dans le bouddhisme zen. Malgré les différences d'approche pour atteindre le satori dans les différentes écoles de Zen, toutes attribuent un rôle majeur à la méditation.

Le Zen n'accepte pas l'ascétisme extrême : les désirs humains ne doivent pas être réprimés. En fait, les activités quotidiennes, ce que vous aimez faire, peuvent devenir méditation - mais à une condition : être pleinement présent dans ce que vous faites. Et en aucun cas vous ne devez être distrait de cela - que ce soit le travail, un verre de bière, faire l'amour ou dormir jusqu'au dîner.

Tout passe-temps peut devenir un moyen de comprendre votre vraie nature. Il transforme la vie elle-même dans chaque manifestation en une œuvre d'art. "Un artiste vit en chaque personne depuis le tout début - un "artiste de la vie" - et cet artiste n'a besoin de rien de plus : ses bras et ses jambes sont des pinceaux, et l'univers entier est une toile sur laquelle il peint sa vie. ” Chaque personne est artiste de sa propre vie et chacun a la sienne. La clé est dans l'âme humaine.

Bon après-midi les amis!

A qui s'adresse la méditation Vipassana ?

La méditation Vipassana est l'un des types de méditation les plus courants dans le monde. C'est super pour les débutants. Vous pouvez suivre gratuitement une formation de 10 jours, si vous le souhaitez, en laissant un don. Vipassana n'est pas accompagné de rituels.

Méditation de Pleine Conscience

La méditation de pleine conscience est une forme adaptative de méditation issue des pratiques bouddhistes traditionnelles, en particulier Vipassana. Son développement a également été fortement influencé par d'autres pratiques (par exemple, le bouddhisme zen vietnamien). La pleine conscience est la traduction occidentale du terme bouddhiste sati. La « pleine conscience de la respiration » fait partie de pratiques bouddhistes telles que vipassana ou zazen.

La méditation de pleine conscience se fait avec yeux fermés en lotus, semi-lotus ou assis sur une chaise, toujours le dos droit. L'attention est concentrée sur la respiration, l'inspiration et l'expiration, le mouvement de la poitrine et de l'abdomen pendant la respiration.

De plus, les praticiens de la méditation de pleine conscience se concentrent sur le moment présent, acceptant et n'appréciant aucune pensée, émotion, sensation. Si l'esprit est distrait et vagabond, dès que vous en prenez conscience, vous devez le ramener à la respiration ou à l'observation du moment présent.

La pratique de la pleine conscience n'est pas seulement la méditation assis ou allongé, vous pouvez aussi méditer lors des activités quotidiennes : en mangeant, en marchant, dans les transports ou au travail. La méditation de pleine conscience dans la vie de tous les jours consiste à prêter attention au moment présent, à être conscient de ce qui se passe en ce moment et à ne pas vivre en mode automatique.

Si vous parlez, vous devez faire attention aux mots, à la façon dont vous les prononcez et écouter avec attention. Si vous marchez, faites attention aux sensations de votre corps, aux sons, aux odeurs, aux personnes qui vous entourent. La pratique quotidienne de la pleine conscience aide à méditer en position assise, et vice versa.

A qui s'adresse la méditation de pleine conscience ?

Ce type de méditation est adapté au grand public. Il est recommandé de commencer à méditer avec. Il est utilisé dans les écoles, les hôpitaux et d'autres milieux pour aider les gens à réduire leur niveau de stress, à améliorer leur santé physique et psychologique et à améliorer leur niveau de vie.

La méditation de pleine conscience n'implique pas les aspects de la philosophie bouddhiste, les rituels, etc. Par conséquent, il convient aux personnes qui ne souhaitent que les bienfaits de la méditation pour améliorer leur santé. Si vous êtes intéressé à approfondir développement spirituel, alors la méditation de pleine conscience peut être votre premier pas vers cet objectif.

MÉDITATION D'AMOUR-BIENVEILLANCE (MÉDITATION METTA)

Metta en traduction signifie gentillesse, bienveillance, miséricorde. Cette pratique s'applique également aux techniques bouddhistes. Avec une pratique régulière, la méditation de l'amour bienveillant permet de développer l'empathie, la capacité d'empathie avec les autres, contribue à l'émergence de Émotions positives par la compassion, il aide à former une attitude plus bienveillante envers sa personnalité, à se comprendre et à comprendre son chemin, à rendre sa vie plus entière.

La méditation Metta a lieu les yeux fermés dans n'importe quelle position confortable pour vous. Vous devez créer des sentiments d'amour et de bonne volonté dans votre cœur et votre esprit et les diriger d'abord vers vous-même, puis progressivement vers d'autres personnes et êtres vivants: parents, amis, connaissances, personnes qui vous sont désagréables et franchement n'aiment pas, pour toutes les personnes et tous les êtres vivants de la planète, dans tout l'univers.

Souhaitez-leur l'amour, la paix, la gentillesse, l'accomplissement des désirs, la prospérité, l'harmonie, la santé, la miséricorde, tous les plus brillants et les meilleurs. Plus vous développez un sens de l'amour et de la miséricorde pour tous les êtres vivants dans le monde, plus vous pouvez expérimenter vous-même la joie et le bonheur.

A qui s'adresse la méditation Metta ?

Si vous avez répondu oui à au moins une des affirmations suivantes, alors la méditation de bienveillance vous aidera.

• Parfois, je suis stricte et dure (voire cruelle) avec moi-même et les autres.
• Je me mets souvent en colère et offensé par les gens.
• J'ai l'impression d'avoir des problèmes avec les gens.

La méditation Metta est particulièrement nécessaire pour les personnes égoïstes, elle aide à devenir plus heureuse, à se débarrasser du stress et de la dépression, à faire face à l'insomnie, aux cauchemars, à la colère et à l'agressivité.

2. MÉDITATIONS INDIENNES

"Man" signifie "esprit" et "tra" signifie "libérer". Le mantra est ce qui libère l'esprit. En règle générale, un mantra est une syllabe, un mot ou une phrase qui est utilisée dans la méditation pour concentrer l'esprit et atteindre un certain état émotionnel.

Certaines personnes pensent qu'un mantra est quelque chose comme une affirmation et on dit qu'il se convainc de quelque chose ou crée une humeur appropriée. Ce n'est pas tout à fait vrai. Oui, chaque mantra a sa propre signification, et la vibration du son lorsqu'il est dit a un certain effet, selon la signification du mantra. Mais un mantra est quelque chose de plus, c'est une formule verbale sacrée chargée de beaucoup d'énergie et d'informations. Il est capable d'influencer la conscience d'une personne et de l'aider dans sa perfection spirituelle.

La technique pour effectuer la méditation mantra est simple. Il est nécessaire de prendre l'une des postures de méditation, de fermer les yeux et de se répéter le mantra choisi. Parfois, la pratique est également complétée par l'observation du souffle ou le travail du chapelet. tu peux méditer une certaine quantité de temps ou répétitions (traditionnellement 108 ou 1008).

Voici quelques-uns des mantras les plus célèbres :

OM(également prononcé comme AUM) - faire l'expérience de l'unité avec le Seigneur, A - signifie la personnalité de Dieu, U - signifie le pouvoir interne de Dieu, M - signifie les êtres vivants (en tant que pouvoir de Dieu), et AUM - la vibration sonore de la Personne Suprême de Dieu, l'union de tout !

OM MANI PADMÉ HUM est le mantra de la déesse Kwan-Yin, la déesse de la miséricorde et de la compassion. Le mantra est universel. C'est un mantra de nettoyage très puissant. De plus, sa pratique garantit le succès dans tous les domaines. Le mantra a un effet calmant sur système nerveux et aide à éliminer les maladies nerveuses.

OM NAMAH SHIVAYA- on pense que les cinq syllabes de ce mantra contiennent l'univers entier, composé de cinq éléments primaires ("Na" est la terre, "Ma" est l'eau, "Shi" est le feu, "Va" est l'air et "Ya" est l'éther) , qui sont en corrélation avec les chakras de muladhara à vishuddhi. La répétition du mantra purifie les éléments, ce qui favorise la transformation intérieure. C'est Shiva qui, dans certains cycles de l'évolution de l'Univers, détruit vieux monde et en crée un nouveau.

Beaucoup de gens trouvent que le mantra les aide à se concentrer et à libérer leur esprit mieux que de se concentrer sur la respiration, par exemple. La méditation mantra peut être pratiquée dans la vie quotidienne en se disant le mantra. De plus, certaines personnes sont attirées par la signification sacrée supplémentaire du mantra, qui donne un certain effet lors de la pratique de la méditation.

LA MÉDITATION TRANSCENDANTALE

La Méditation Transcendantale (MT en abrégé) est une technique de méditation utilisant des mantras fondée par Maharishi Mahesh Yogi et promue par le Mouvement Maharishi. Dans les années 1970, le Maharishi est devenu célèbre en tant que gourou de nombreuses stars, dont les Beatles.

La MT est largement pratiquée dans le monde entier et compte plus de cinq millions d'adeptes. Il existe de nombreux Recherche scientifique financé par cet organisme, confirmant les bienfaits de ce type de méditation. Les expériences confirment que la MT est un bon anti-stress et favorise le développement de la personnalité. Cependant, le mouvement Maharishi a également des critiques qui l'accusent de sectarisme et remettent en question l'authenticité de la recherche.

La MT est pratiquée dans n'importe quelle position confortable, la seule condition est que la tête ne touche rien, afin de ne pas provoquer l'endormissement. La durée de méditation recommandée en mode normal est de 20 minutes le matin et 20 le soir.

La Méditation Transcendantale n'est ni contemplation ni concentration. Le processus de contemplation et le processus de concentration maintiennent l'esprit au niveau conscient de la pensée, tandis que la Méditation Transcendantale amène systématiquement l'esprit à la source de la pensée, le champ pur de l'esprit créatif.

La technique de MT est décrite comme un processus unique et sans effort de déplacement de l'attention vers des états de pensée de plus en plus subtils jusqu'à ce que la pensée soit transcendée et que l'esprit expérimente la conscience pure.

A qui s'adresse la Méditation Transcendantale ?

Le cours de MT est payant et se compose de sept étapes : conférence d'introduction, conférence préparatoire, entretien individuel, formation individuelle et trois jours de pratique. Convient aux personnes qui sont prêtes à payer une certaine somme d'argent à un instructeur agréé et à obtenir un outil prêt à l'emploi - la technique TM en peu de temps.

3. MÉDITATIONS YOGIQUES

Il existe plusieurs types de méditations yogiques. Yoga signifie union. Union du corps, de l'âme et de l'esprit. Les traditions yogiques remontent très loin, remontant à 1700 av. et son objectif le plus élevé envisager purification spirituelle et la connaissance de soi. Le yoga classique comprend 8 composantes : normes et règles de comportement (Yama et Niyama), asanas (exercices physiques), exercices de respiration (pranayama) et pratiques de méditation contemplative (pratyahara, dharana, dhyana, samadhi).

Voici les types de méditation yogique les plus courants :

• Méditation sur l'ouverture du troisième œil. Pendant la pratique, l'attention est concentrée sur l'endroit entre les sourcils, appelé le "troisième œil" ou "ajna chakra". Lorsque l'attention est distraite, elle doit à nouveau être mentalement ramenée à cet endroit. Le but de cette méditation est de calmer l'esprit.
• Méditation des chakras. Lors de la pratique, vous devez choisir l'un des 7 chakras ( centres énergétiques personne) et concentrez-vous dessus. Voyez sa couleur, sa forme, réfléchissez à sa signification, comment elle se manifeste dans votre vie. Le but de cette méditation est de restaurer Flux d'énergie dans le corps humain, ce qui entraîne une amélioration de la qualité de vie en général.
• . C'est la fixation du regard sur un objet extérieur, comme une bougie, une image ou un symbole (yantra). Il y a d'abord la méditation avec les yeux ouverts, puis avec les yeux fermés, pour entraîner les capacités de concentration et de visualisation. Après avoir fermé les yeux, vous devez restaurer l'image de l'objet dans votre esprit aussi précisément que possible.
• Méditation Kundalini. Il s'agit d'une pratique de méditation complexe dont le but est d'éveiller l'énergie kundalini qui sommeille à la base de la colonne vertébrale. Ce type de méditation est recommandé de pratiquer uniquement sous la direction d'un professeur qualifié de kundalini yoga.
• Kriya Yoga. Il s'agit d'un ensemble d'exercices physiques, de respiration et de méditation enseignés par Paramahamsa Yogonanda. Ils conviennent aux personnes qui s'intéressent davantage aux aspects spirituels de la méditation.
• Nada Yoga. Il s'agit d'une pratique spirituelle basée sur la concentration sur les sons. Le mot "Nada" signifie à la fois son et floraison. Les pratiquants débutants méditent sur les sons extérieurs afin de calmer l'esprit. Au fil du temps, ils se déplacent vers les sons internes du corps et de l'esprit. Le but principal de cette méditation est d'entendre les vibrations subtiles du son non manifesté, comme le son du OM.
• Méditation tantrique. Contrairement à la croyance populaire, la plupart des pratiques tantriques n'ont rien à voir avec les rituels sexuels. Le tantra a une riche tradition et possède des dizaines de techniques de méditation différentes, et des techniques assez avancées qui nécessitent un certain degré de calme de l'esprit et de contrôle de la conscience.

A qui s'adresse la méditation yoga ?

Compte tenu de la grande variété de pratiques de méditation yogique, chacun pourra trouver une technique de méditation qui lui convient.

4. MÉDITATIONS CHINOISES

Méditations taoïstes

Le taoïsme est une doctrine traditionnelle chinoise de la "voie des choses", qui comprend des éléments de philosophie et de religion. La principale caractéristique de ce type de méditation est de travailler avec l'énergie interne : sa génération, sa transformation et sa circulation.

Le but de la méditation taoïste est de calmer l'esprit et le corps, d'atteindre l'équilibre émotionnel, d'améliorer la circulation de l'énergie interne et de s'unir au Tao. Certains styles de méditation taoïste visent à améliorer la santé et la longévité.

Douze types de méditation taoïste sont actuellement pratiqués.

• Méthode de contemplation intérieure. Observation de vos pensées, sensations, émotions afin de calmer l'esprit, arrêter le flot incessant de la pensée.
• Méthode de concentration sur le centre. Premièrement, il y a une distraction de l'attention du monde environnant, jusqu'à ce que l'esprit cesse de remarquer les sons extérieurs, les images visuelles et les événements. Lorsque l'esprit est calme, ils passent au centrage - focalisant l'attention sur le niveau du nombril ou du plexus solaire pour atteindre l'équilibre - Tao.
• La méthode "Hold One". L'essence de cette méditation est de surmonter la division en "moi" et le monde extérieur, afin d'atteindre l'intégrité.
• Méthode pour arrêter les pensées et vider l'esprit. Le sens de cette méditation est d'éteindre complètement l'esprit, sans recourir ni aux mantras, ni à la visualisation, ni même à la contemplation, juste couper toutes les pensées, images, sentiments.
• La méthode de retour à l'esprit véritable. Le but de cette méditation est de se libérer de la pensée analytique, du bavardage intérieur inutile, et de développer l'esprit du Tao, pour atteindre une paix d'un autre genre.
• Méthode de concentration en cavité. L'essence de cette méditation est de détourner l'attention de monde extérieur et concentrez-vous sur certaines cavités corporelles pour calmer les émotions, arrêter le flux de pensées incohérentes, minimiser les sensations. À des stades avancés, il est pratiqué de diriger l'énergie interne vers une certaine zone du corps afin de nettoyer la section nécessaire du canal énergétique et de collecter de l'énergie dans le but de sa purification et de sa transformation ultérieures.
• La méthode de visualisation de l'esprit du Hollow. Dans cette méditation, le praticien imagine une certaine image, puis fusionne lentement avec elle.
• La méthode de vider l'esprit et de remplir le ventre. Vider l'esprit signifie affaiblir le feu du désir, et remplir le ventre signifie remplir la cavité abdominale d'énergie. Habituellement, cette forme de méditation est pratiquée en combinaison avec d'autres techniques sous la direction d'un enseignant expérimenté.
• La méthode d'union de la pensée et du souffle. Le but de cette technique de méditation est la transition de la respiration ordinaire à la respiration Tao, lorsque le pratiquant respire non seulement par le nez, mais que tout son corps se transforme en une seule respiration, l'état de conscience change.
• La méthode de collecte et de circulation de la lumière spirituelle.
• La méthode pour attirer la lumière vers l'intérieur.
• La méthode de retour à l'ancien ciel.

Les trois dernières méthodes ne sont pratiquées qu'à des niveaux avancés de développement spirituel.

À qui s'adressent les techniques de méditation taoïste ?

Ce n'est pas facile à trouver dans le monde occidental bonnes écoles et des mentors dans ce type de méditation. Ils conviennent mieux aux personnes qui s'intéressent au taoïsme en tant que philosophie de vie ou qui pratiquent des arts martiaux chinois comme le tai chi.

qigong

Qigong en chinois signifie "travailler avec le Qi", travailler avec Energie Vitale. Ce sont des complexes de voies respiratoires et exercer qui a surgi sur la base de l'alchimie taoïste et des psychopratiques bouddhistes.

Il existe des milliers de pratiques de qigong différentes, dont plus de 80 types de respiration. Le qigong médical sert de moyen de prévention et de traitement des maladies, dans les communautés d'arts martiaux chinois, le qigong est considéré comme un élément important pour augmenter les capacités de combat des combattants, les pratiques méditatives sont utilisées dans la religion et les confucianistes pratiquent le qigong pour améliorer les qualités morales.

Ce système est activement promu dans le monde par le maître de Qigong Xu Mingtang, dont le grand-père était l'un des patriarches du monastère de Shaolin.

A qui s'adresse la méditation Qi Gong ?

Les pratiques de méditation Qigong conviennent aux personnes qui préfèrent intégrer un travail actif sur le corps et l'énergie dans leur pratique de méditation. Si vous trouvez insupportable de rester assis longtemps en position statique, essayez les techniques méditation dynamique Qi gong.

5. MÉDITATIONS CHRÉTIENNES

Dans les traditions orientales, la méditation est pratiquée, en règle générale, dans le but de calmer l'esprit et d'atteindre l'illumination. Dans la tradition chrétienne, le but de la pratique contemplative est plutôt la purification morale, une profonde compréhension de la Bible et la réalisation d'une plus grande intimité avec Dieu.

Voici quelques formes de pratique contemplative chrétienne :

• prière contemplative. Chuchotement ou répétition silencieuse de prières ou de textes sacrés.
• Lecture contemplative. Lecture et compréhension profonde de la Bible.
• Soyez avec Dieu. Pleine conscience de la présence de Dieu dans l'esprit, l'âme et le corps.

A qui s'adresse la méditation chrétienne ?

Pour ceux qui croient en Dieu.

6. MÉDITATIONS GUIDÉES

Les méditations guidées sont un phénomène du monde moderne. C'est le moyen le plus simple de commencer à méditer. Sur Internet, vous pouvez trouver un grand nombre de méditations vidéo et audio basées sur diverses techniques et écoles de méditation. Mais après avoir maîtrisé les techniques proposées, il est recommandé de passer à la méditation indépendante.

La méditation guidée, c'est comme cuisiner une recette. Vous faites tout exactement comme on vous le dit et à la fin, vous obtenez un plat prêt à l'emploi et entièrement comestible. Mais une fois que vous avez maîtrisé les principes de base de la cuisine, vous pouvez préparer votre propre plat. Il aura un goût unique et individuel.

Il existe les types de méditations guidées suivants :

• • méditations traditionnelles. Il s'agit d'un fichier audio ou vidéo avec une voix guide étape par étape qui vous amène progressivement dans un état méditatif.
  • Visualisation guidée. Contrairement à la méditation traditionnelle, il est ici proposé d'imaginer une sorte d'objet, de paysage ou de voyage pour une réflexion et une contemplation plus profondes dans un but de relaxation et de guérison.
  • Relaxation. Ce type de méditation guidée aide à atteindre une relaxation profonde de tout le corps. En règle générale, il est accompagné de musique ou de sons de la nature. Le but de cette technique est de se détendre et de trouver la paix.
  • Affirmations. Ce type de méditation est utilisé pour fixer une pensée dans l'esprit, pour se placer sur une certaine vague.

A qui s'adresse la méditation guidée ?

Les méditations guidées sont destinées aux personnes qui trouvent la méditation traditionnelle trop difficile à faire, qui veulent méditer mais ne savent pas par où commencer. Ils peuvent également être utiles pour effectuer une tâche spécifique, comme augmenter l'estime de soi, soulager les tensions dans le corps, se débarrasser de la douleur ou du ressentiment.

Comme vous pouvez le voir, il existe un grand nombre de types de méditation. Ainsi, chacun peut choisir la technique qui lui convient. Vous pouvez pratiquer seul ou trouver un mentor, le choix vous appartient.

Je vous souhaite une bonne pratique, un esprit et un corps calmes et une vie harmonieuse.

Avec mes sincères condoléances, Olesya.

Les courants spirituels védique et taoïste ont révélé au monde une nouvelle tendance - le bouddhisme zen, une tendance qui frappe par sa beauté et son paradoxe. Le nom officiel de l'enseignement spirituel du Zen est, qui peut aussi être compris comme l'Esprit du Bouddha. Les méditations zen se distinguent par la vivacité, le naturel, c'est avant tout l'état créatif d'une personne, son épanouissement, sa pureté extraordinaire et sa bonne humeur. Le Zen est une méditation continue.

Méditation zen unique se connectant à l'esprit supérieur

Selon Zen, la base de l'ordre mondial est Tao - vrai chemin. La tâche principale de l'étudiant et du praticien du Zen est de trouver ce droit chemin et de le suivre. L'homme Zen, où qu'il aille, cherche son Soi Supérieur, la Source de l'Être. Ceci est facilité par la méditation de connexion à l'esprit supérieur.

Le Zen n'est pas une religion, pas une philosophie, pas une science. Il s'agit d'un puissant courant spirituel qui n'implique pas la croyance en un dieu, quel que soit le nom qu'il porte. Les Zen ne traitent pas du problème de l'existence de Dieu, ne cherchent pas le sens de la vie, mais parlent des conditions d'existence de la souffrance et proposent une méthode pour la surmonter. L'idée la plus haute du Zen est brillante : tout être vivant a la nature d'un bouddha éveillé. Par conséquent, le but de la vie ne peut être qu'un seul - la connaissance nature environnante, connaissance de sa vraie nature et, par conséquent, connaissance de soi. La méditation zen ne dure pas longtemps, mais ces précieuses minutes peuvent changer votre vie d'une manière que vous ne pouvez même pas imaginer !

Technique de méditation zen en ligne pour se connaître

Qui état interne crée votre imagination lorsque vous entendez ou prononcez le mot "méditation" ? très probablement, c'est le calme, la paix intérieure, la sérénité, le zen. La méditation zen vous aidera à vider votre esprit, améliorera votre concentration, vous calmera, vous apprendra la conscience. Si vous évoluez dans le courant spirituel zen, vous récolterez de nombreux bienfaits tant pour l'esprit que pour le corps.

En pratiquant longuement la méditation zen, vous tomberez sous leur influence bienfaisante. Même si au début vous êtes sceptique quant à l'idée de la méditation, votre cerveau commence à avoir un impact énorme sur votre vie courante. La méditation quotidienne pendant 15 à 30 minutes ajustera votre réaction aux situations et aux interactions avec les gens. Si vous n'avez jamais essayé la relaxation profonde et que vous n'êtes pas familier avec techniques de méditation zen C'est difficile à décrire avec des mots. Les pratiques de méditation nous permettent de changer notre propre cerveau et de faire des choses vraiment magiques.

Pourquoi la pratique quotidienne de la méditation zen est importante

La méditation zen renforce le centre du cerveau responsable de l'évaluation de l'actualité, calme les aspects scandaleux, hystériques, sujets à la peur de notre "moi", réduit sa connexion avec les sensations corporelles. En même temps, il renforce forces"Je", chargé de comprendre les autres. En conséquence, nous cessons de réagir de manière excessive à ce qui se passe et acquérons une excellente capacité à prendre des décisions et à agir de manière rationnelle. Autrement dit, avec le soutien méditation zen nous changeons d'avis pour le mieux. Mais pourquoi la pratique quotidienne de la méditation zen consistant à se connecter à l'esprit supérieur est-elle importante ? Le fait est que les changements positifs dans le cerveau sont réversibles et nécessitent un soutien constant et un entraînement constant. Dès que vous abandonnez la méditation, vous revenez rapidement au point de départ.