Aide-mémoire : principes de base de la psychologie humaniste. Idées de base des représentants de la psychologie humaniste

Aide-mémoire : principes de base de la psychologie humaniste.  Idées de base des représentants de la psychologie humaniste
Aide-mémoire : principes de base de la psychologie humaniste. Idées de base des représentants de la psychologie humaniste

Psychologie humaniste.

La nouvelle situation apparue dans le monde en relation avec les conséquences de la Première et surtout de la Seconde Guerre mondiale, la folie du fascisme a tourné la pensée psychologique de l'Occident vers de nouveaux problèmes - le sens (ou l'absurdité) de l'être, la liberté (ou manque de liberté) de l'individu, la solitude (ou la non-solitude) de l'homme, sa responsabilité, sa vie et sa mort - aux problèmes développés dans la philosophie de l'existentialisme. Outre le fait que cette philosophie a influencé de nombreux néo-freudiens (K. Horney, E. Fromm, etc.), elle a donné naissance à une nouvelle psychologie qui a révisé les fondements de la précédente et s'est contrastée à bien des égards avec les deux behaviorisme et psychanalyse, principalement dans la compréhension de la véritable nature humaine. Cette direction dans son ensemble est souvent appelée psychologie existentielle-humaniste.

En 1964, la première conférence sur la psychologie humaniste a lieu aux États-Unis. Ses participants sont arrivés à la conclusion que le behaviorisme et la psychanalyse (ils étaient alors désignés comme les deux principales forces psychologiques) ne voyaient pas chez une personne ce qui constitue son essence en tant que personne. Le behaviorisme et la psychanalyse considéraient l'homme d'un point de vue scientifique naturel : Freud considérait la moralité et la spiritualité humaines non pas comme des réalités indépendantes, mais comme une conséquence des complexités du développement psychosexuel et, par conséquent, secondaire, dérivée des pulsions et de leur destin ; dans le behaviorisme (à l'exception du sociobehaviorisme, qui s'est formé dans les mêmes années que la psychologie humaniste), des choses telles que la liberté, la dignité humaine, etc. non seulement n'étaient pas prises en compte, mais étaient déclarées fictions, c'est-à-dire créé artificiellement et sans rapport avec des concepts réels. La psychologie humaniste s’est identifiée comme une troisième force, opposée au behaviorisme et à la psychanalyse.

Principes de psychologie humaniste.

Le principe d'intégrité.

La personnalité est une entité holistique qui ne peut être réduite à ses composantes. Ce qui se passe dans n’importe quelle partie du tout affecte la personne dans son ensemble. L'intégrité du Soi crée le caractère unique de l'expérience de chaque personne. C'est pourquoi le sujet d'étude devrait être les objectifs, les significations, l'attitude et la perception de soi de l'individu.

Le principe de positivité.

La nature humaine est gentille et constructive, c'est pourquoi l'accent est mis sur l'étude d'individus sains et créatifs qui disposent d'énormes ressources internes pour leurs solutions. Un déterminisme externe rigide s’oppose à l’autodétermination et à l’autosuffisance.

Principe de développement.

Ce principe vise à expliquer la présence de puissances internes. Comme toute créature, l’homme est naturellement doté d’une tendance à la croissance, au développement et à la réalisation. K. Rogers donne l'analogie suivante : un grain jeté en terre pousse, se développe et porte ses fruits (résultats). C'est la même chose pour chaque personne : la nature fournit la force de croissance, de développement et d'autorégulation, c'est-à-dire choisir votre seul et unique chemin, qui mènera à une augmentation de la bonté dans ce monde. Le plus important est donc l’actualisation du potentiel humain. Le développement n'a pas de limites. Une personne a un énorme potentiel créatif, mais pour qu'il se réalise, elle doit être active.

Principe d'activité .

Une personne n’est pas victime des circonstances, des compétences acquises antérieurement ou des expériences de l’enfance. Il est par nature autodéterminé, crée son propre destin, est libre de choisir sa vie et est responsable de son choix. La psychologie humaniste a abandonné l'idée de violence et de pression sur l'individu. Tout ce qui vient de l'extérieur et ne coïncide pas avec les besoins internes de l'individu est bloqué et se manifeste tôt ou tard par des dépressions nerveuses, des maladies et une séparation d'avec les proches.

Ces principes s'appliquent généralement à d'autres concepts humanistes, bien qu'en général la psychologie humaniste ne représente pas théorie unifiée, il est uni par certains dispositions générales et orientation personnelle dans la pratique - en psychothérapie et en pédagogie.

L'émergence du nom et la formulation des principes de base sont principalement associées au nom du psychologue américain Abraham Maslow. Au centre de la psychologie humaniste se trouve le concept développement de la personnalité, l'idée de la nécessité d'une réalisation de soi créative maximale, ce qui signifie une véritable santé psychologique.

Notons, à la suite de Maslow, le principal différences entre la psychologie humaniste et les deux premières forces.

Tout d'abord, la psychologie humaniste souligne qu'une personne doit être considérée comme un être créatif et en développement personnel, luttant non seulement pour la paix et la certitude, c'est-à-dire état d'équilibre, mais aussi à un déséquilibre : une personne pose des problèmes, les résout, s'efforce de réaliser son potentiel, et il n'est possible de comprendre une personne exactement en tant que personne qu'en prenant en compte ses plus hautes ascensions, ses plus hautes réalisations créatives.

L'individualité en psychologie humaniste est considérée comme un tout intégratif, par opposition au behaviorisme, qui se concentre sur l'analyse des événements individuels.

La psychologie humaniste souligne le manque de pertinence de la recherche animale pour comprendre les humains ; cette thèse s'oppose également au behaviorisme.

Contrairement à la psychanalyse classique, la psychologie humaniste soutient qu'une personne est intrinsèquement bonne ou, en en dernier recours, neutre; agression, violence, etc. surviennent en raison d’influences environnementales.

Principes de base de la psychologie humaniste:

L'homme doit être étudié dans sa globalité

Chaque personne est unique, l'analyse des cas individuels n'est donc pas moins unique que les généralisations statistiques

Une personne est ouverte sur le monde ; les expériences d’une personne du monde et d’elle-même dans le monde constituent la principale réalité psychologique ;

La vie doit être considérée comme un processus unique de formation et d’existence humaine ;

Une personne dispose d'un certain degré de liberté par rapport aux déterminations extérieures en raison des significations et des valeurs qui la guident dans ses élections ;

L'homme est doté d'un potentiel de développement continu et de réalisation de soi qui fait partie de sa nature ;

L'homme est un être actif, intentionnel et créatif.

La caractéristique humaine la plus universelle dans le concept de Maslow est la créativité , c'est à dire. une orientation créative innée chez chacun, mais largement perdue par la majorité en raison de l'influence de l'environnement, même si certains parviennent à entretenir une vision naïve et enfantine du monde.

Maslow met l'accent sur l'intérêt de la psychologie humaniste pour l'individu psychologiquement sain ; avant d’analyser la maladie, il faut comprendre ce qu’est la santé (dans la psychanalyse de Freud, c’est l’inverse ; selon Maslow, Freud montrait le côté malade du psychisme, il est temps de montrer le côté sain). La vraie santé – non pas au sens médical, mais au sens existentiel – signifie une croissance créative et un développement personnel.

Le cœur du concept de Maslow est son photo de Besoins humains . Maslow a montré que les besoins dits fondamentaux d'une personne sont donnés et organisés hiérarchiquement par niveaux. Si cette hiérarchie est représentée sous forme de pyramide ou d’échelle, alors on distingue les niveaux suivants (de bas en haut)6

    Besoins physiologiques (nourriture, eau, oxygène, température optimale, besoin sexuel, etc.)

    besoins liés à la sécurité (confiance, structure, ordre, prévisibilité de l'environnement)

    Besoins liés à l'amour et à l'acceptation (le besoin d'entretenir des relations affectives avec les autres, d'être inclus dans un groupe, d'aimer et d'être aimé)

    besoins liés à l'estime de soi et à l'estime de soi

    besoins liés à la réalisation de soi

Principe général, proposé par Maslow pour l'interprétation du développement de la personnalité : les besoins inférieurs doivent être satisfaits dans une certaine mesure avant qu'une personne puisse passer à la réalisation des besoins supérieurs. Sans cela, une personne peut même ne pas soupçonner la présence de besoins plus importants. haut niveau.

En général, pensait Maslow, plus une personne peut gravir les échelons des besoins, plus elle fera preuve de santé et d'humanité, plus elle sera individuelle.

Au sommet de la pyramide se trouvent les besoins associés à réalisation de soi. Maslow a défini la réalisation de soi comme le désir de devenir tout ce qui est possible ; c'est la pleine utilisation et la divulgation des talents et des capacités humaines. C’est le besoin de s’améliorer, de réaliser son potentiel. Ce chemin est difficile, il est associé à l'expérience de la peur de l'inconnu et de la responsabilité, mais c'est aussi le chemin vers une vie pleine et riche intérieurement. D'ailleurs, la réalisation de soi n'implique pas nécessairement une forme d'incarnation artistique : la communication, le travail, l'amour sont aussi des formes de créativité.

Caractéristiques d’une « personnalité qui se réalise ».

    perception objective de la réalité

    l'acceptation de soi, des autres, le monde est comme ça que sont ils

    non-égocentrisme, orientation vers la résolution de problèmes externes, centrage sur l'objet

    capacité à tolérer la solitude et le besoin d’isolement

    Compétences créatives

    naturel du comportement, manque de désir de violer les conventions simplement par esprit de contradiction

    relations amicales avec toute personne bon caractère, quels que soient son éducation, son statut et ses autres caractéristiques formelles.

    Capacité d'attachement profond, souvent envers quelques personnes, en l'absence d'une hostilité inconditionnelle constante envers quiconque

    certitude morale, distinction claire entre le bien et le mal, cohérence dans la conscience morale et le comportement

    relative indépendance par rapport à l’environnement physique et social.

    conscience de la différence entre le but et les moyens : la capacité de ne pas perdre de vue le but, mais en même temps de percevoir émotionnellement le moyen en lui-même

    Contenu et activité mentale à grande échelle (Ces personnes sont élevées au-dessus des bagatelles, ont un large horizon, une perspective temporelle à long terme. Elles sont guidées par des valeurs larges et universelles.)

Bien que tout le monde recherche la cohérence intérieure, peu atteignent le niveau de réalisation de soi (qui n'est pas un état, mais un processus) - moins de 1 %. La majorité, selon Maslow, est tout simplement aveugle à son potentiel, ne connaît pas son existence et ne mène pas la joie du mouvement vers sa divulgation. Ceci est facilité par l'environnement : une société bureaucratique a tendance à niveler l'individu.

Cela vaut également pour l'environnement familial : les enfants qui grandissent dans des conditions de convivialité, lorsque le besoin de sécurité est satisfait, ont plus de chances de s'épanouir.

En général, si une personne n'atteint pas le niveau de réalisation de soi (personnalité qui se réalise), elle s'avère être une personne spéciale, non accablée par de nombreux petits vices tels que l'envie, la colère, le mauvais goût, le cynisme ; il ne sera pas sujet à la dépression, au pessimisme, à l'égoïsme, etc. - tout cela ne correspond pas à la vraie nature humaine, tout cela est une manifestation de la maladie mentale au sens où la psychologie humaniste la considère.

Une telle personne se distingue par une haute estime de soi, elle accepte les autres, accepte la nature, est non conventionnelle (c'est-à-dire indépendante des conventions), simple et démocratique, a un sens de l'humour (et philosophique), est encline à éprouver des sentiments intenses. comme l'inspiration, etc.

Ainsi, la tâche d'une personne, selon Maslow, est de devenir ce qui est possible - et donc d'être soi-même - dans une société où les conditions n'y sont pas propices. Une personne s’avère être la valeur la plus élevée et est en fin de compte responsable de sa réussite.

Le concept de réalisation de soi est au centre du concept de l'un des psychologues les plus populaires du XXe siècle - Carl Rogers.

Selon Rogers, l’homme, comme les autres organismes vivants, a une tendance innée à vivre, à grandir et à se développer. Tous les besoins biologiques sont soumis à cette tendance - ils doivent être satisfaits dans le but d'un développement positif, et le processus de développement se poursuit malgré le fait que de nombreux obstacles se dressent sur son chemin - il existe de nombreux exemples de la façon dont les personnes vivant dans des conditions difficiles non seulement survivent , mais et continuer à progresser.

Selon Rogers, l’homme n’est pas ce qu’il semble être en psychanalyse. Il croit qu'une personne est intrinsèquement bonne et n'a pas besoin du contrôle de la société ; De plus, c’est le contrôle qui fait qu’une personne se comporte mal. Un comportement qui conduit une personne sur le chemin du malheur n’est pas conforme à la nature humaine. Cruauté, antisocialité, immaturité, etc. – le résultat de la peur et de la défense psychologique ; La tâche d'un psychologue est d'aider une personne à découvrir ses tendances positives, qui sont présentes à des niveaux profonds chez chacun.

La tendance à l’actualisation est la raison pour laquelle une personne devient plus complexe, indépendante et socialement responsable.

Initialement, toutes les expériences, toutes les expériences sont évaluées (pas nécessairement consciemment) à travers une tendance à l'actualisation. La satisfaction vient des expériences qui correspondent à cette tendance ; Le corps essaie d’éviter les expériences opposées. Le terme organisme désigne dans ce cas une personne en tant qu'être physique et spirituel unique. Cette orientation est caractéristique d'une personne en tant que leader jusqu'à ce que la structure du Soi soit formée, c'est-à-dire connaissance de soi. Le problème, selon Rogers, est qu'avec la formation de soi, l'enfant développe un besoin d'une attitude positive envers lui-même de la part des autres et un besoin d'une attitude positive envers lui-même ; cependant, la seule façon de développer une estime de soi positive est d’adopter des comportements qui suscitent des attitudes positives de la part des autres. En d’autres termes, l’enfant sera désormais guidé non pas par ce qui favorise l’actualisation, mais par la probabilité qu’il reçoive l’approbation. Cela signifie que dans l'esprit de l'enfant, en tant que valeurs de la vie, des valeurs qui ne correspondent pas à sa nature apparaîtront, et ce qui contredit le système de valeurs acquis ne sera pas autorisé dans son image de soi ; l'enfant rejettera et ne permettra pas à la connaissance de lui-même ces expériences, manifestations, expériences qui ne correspondent pas aux idéaux venant de l'extérieur. Le concept de soi de l'enfant (c'est-à-dire l'image de soi) commence à inclure de faux éléments qui ne sont pas basés sur ce qu'est réellement l'enfant.

Cette situation d’abandon de ses propres évaluations au profit de quelqu’un d’autre crée une aliénation entre l’expérience d’une personne et son image de soi, leur incohérence l’une avec l’autre, que Rogers qualifie de « incongruité" ; cela signifie - au niveau des manifestations - anxiété, vulnérabilité, manque d'intégrité de l'individu. Ceci est aggravé par le manque de fiabilité des points de référence externes - ils sont instables ; de là Rogers tire une tendance à rejoindre des groupes relativement conservateurs à cet égard - religieux, sociaux, petits groupes d'amis proches, etc., parce que l'incongruité, à un degré ou à un autre, est caractéristique d'une personne de tout âge et de tout statut social. Cependant, selon Rogers, l’objectif ultime n’est pas la stabilisation des évaluations externes, mais la fidélité à ses propres sentiments.

La principale cause des névroses, du point de vue de Rogers, est l'écart entre qui une personne se considère et qui elle veut être. L'essence de la méthode Rogers vise à :

    former une nouvelle image plus adéquate de soi chez une personne

    rendre l’idée de son idéal plus réaliste, correspondant aux capacités d’une personne.

Rogers a proposé de remplir le concept « santé mentale" contenu positif. En d’autres termes, la santé mentale n’est pas l’absence de maladie, mais un mode de vie positif, caractérisé par l’ouverture à de nouvelles expériences, le désir de vivre pleinement, la confiance dans ses sentiments et une activité créatrice élevée.

Est-il possible de se développer sur la base de la réalisation de soi, et non d'une orientation vers évaluation externe? Selon Rogers, la seule manière de ne pas s’immiscer dans la réalisation de soi d’un enfant est d’adopter une attitude positive inconditionnelle envers l’enfant. Acceptation inconditionnelle " ; l'enfant doit savoir qu'il est aimé quoi qu'il fasse, alors les besoins de regard positif et d'estime de soi n'entreront pas en conflit avec le besoin de réalisation de soi ; Ce n’est que dans ces conditions que l’individu sera psychologiquement entier et pleinement fonctionnel.

En tant que praticien, Rogers a proposé un certain nombre de procédures pour atténuer les incongruités ; elles se reflètent principalement dans la psychothérapie individuelle et de groupe. Rogers a initialement qualifié sa psychothérapie de non directif ce qui signifiait le rejet des recommandations prescriptives (et c'est le plus souvent ce que l'on attend d'un psychologue) et la confiance dans la capacité du client à résoudre lui-même ses problèmes si l'atmosphère appropriée était créée - une atmosphère d'acceptation inconditionnelle. Rogers a défini plus tard sa psychothérapie comme thérapie centrée sur le client; Désormais, les tâches du thérapeute ne consistaient pas seulement à créer une atmosphère ; le rôle le plus important a été joué par l'ouverture du thérapeute lui-même, son mouvement vers la compréhension des problèmes du client, la manifestation de cette compréhension, c'est-à-dire Les sentiments du client et ceux du thérapeute sont importants.

Finalement, Rogers a développé thérapie centrée sur la personne, dont les principes (l'accent principal est mis sur la personne en tant que telle, et non sur les rôles sociaux ou l'identité) dépassaient la psychothérapie au sens traditionnel du terme et constituaient la base de réunions de groupe, abordant des problèmes d'apprentissage, de développement familial, interethnique relations, etc. Dans tous les cas, l’essentiel pour Rogers est un appel à la réalisation de soi et l’accent mis sur le rôle du regard positif inconditionnel comme ce qui permet à une personne de « devenir une personne pleinement fonctionnelle ». Ses propriétés, selon Rogers, rappellent à bien des égards les propriétés d'un enfant, ce qui est naturel - une personne semble revenir à une évaluation indépendante du monde, caractéristique d'un enfant, avant de se réorienter vers les conditions d'approbation.

La position est proche de la psychologie humaniste Viktor Frankl. Son approche s'appelle la logothérapie, ceux. thérapie axée sur la recherche d'un sens à la vie(dans ce cas, logos signifie sens). Frankl fonde son approche sur trois concepts de base:

    libre arbitre,

    la volonté de sens,

    sens de la vie.

Ainsi, Frankl indique son désaccord avec le behaviorisme et la psychanalyse : le behaviorisme, par essence, rejette l'idée du libre arbitre humain, la psychanalyse avance des idées sur la poursuite du plaisir (Freud) et la volonté de puissance (Adler) ; Quant au sens de la vie, Freud croyait autrefois qu'une personne posant cette question manifestait ainsi un mal-être mental.

Selon Frankl, cette question est naturelle pour l'homme moderne, et c'est précisément le fait qu'une personne ne s'efforce pas d'y parvenir, ne voit pas les chemins qui y mènent, qui est la principale cause des difficultés psychologiques et des expériences négatives, comme un sentiment d'insignifiance, d'inutilité de la vie. Le principal obstacle est le centrage d'une personne sur elle-même, l'incapacité de se dépasser - vers une autre personne ou vers le sens ; Selon Frankl, le sens existe objectivement à chaque instant de la vie, y compris les plus tragiques ; un psychothérapeute ne peut pas donner ce sens à une personne (c'est différent pour chacun), mais il peut l'aider à le voir. Frankl signifie « dépasser ses limites » avec le concept "le dépassement de soi » et considère la réalisation de soi comme l’un de ses moments.

Ce désir humain peut être appelé volonté de sens. Frankl accorde une attention particulière situations de perte de sens et trouver un sens à des situations désespérées (il était lui-même prisonnier d'Auschwitz). Frankl arrive à la conclusion que la souffrance a un sens si elle vous change pour le mieux.

Afin d'aider une personne à résoudre ses problèmes, Frankl utilise deux principes de base (ils sont également méthodes thérapeutiques) : le principe de déréflexion et le principe d’intention paradoxale.

Le principe de déréflexion signifie renoncer à toute maîtrise de soi excessive, réfléchir à ses propres difficultés, ce qu’on appelle communément « une introspection ».

Ainsi, de nombreuses études ont montré que la jeunesse moderne souffre davantage de l’idée qu’elle est porteuse de « complexes » que des complexes eux-mêmes.

Le principe de l'intention paradoxale suggère que le thérapeute incite le client à faire exactement ce qu'il essaie d'éviter. Dans le même temps, diverses formes d'humour sont activement utilisées (bien que cela ne soit pas nécessaire) - Frankl considérait l'humour comme une forme de liberté, semblable à celle utilisée dans situation extrême une forme de liberté est un comportement héroïque.

La direction développée par Frankl, comme la psychologie humaniste, peut difficilement être qualifiée de théorie au sens traditionnel des sciences naturelles. La déclaration de Frankl est caractéristique selon laquelle le principal argument confirmant la légitimité de sa position est sa propre expérience en tant que prisonnier dans les camps fascistes. camps de concentration. C'est là que Frankl fut convaincu que même dans des conditions inhumaines, il est possible non seulement de rester humain, mais aussi de s'élever - parfois jusqu'à la sainteté - si le sens de la vie est préservé.

Psychologie humaniste

En 1964ᴦ. La première conférence sur la psychologie humaniste a eu lieu aux États-Unis. Ses participants sont arrivés à la conclusion que le behaviorisme et la psychanalyse (ils étaient alors désignés comme les deux principales « forces psychologiques ») ne voyaient pas chez une personne ce qui constitue son essence en tant que personne. La psychologie humaniste s’est désignée comme la « troisième force » de la psychologie, opposée à la psychanalyse et au behaviorisme.

L'émergence du nom et la formulation des principes de base sont principalement associées au nom du psychologue américain Abraham Maslow(1908-1970). Au centre de la psychologie humaniste se trouve le concept de développement de la personnalité, l'idée de​​l'extrême importance d'une réalisation de soi créative maximale, ce qui signifie une véritable santé mentale.

Tout d'abord, la psychologie humaniste souligne qu'une personne doit être considérée comme un être créatif et en développement personnel, luttant non seulement pour la paix et la certitude, c'est-à-dire un état d'équilibre, mais aussi pour le déséquilibre : une personne pose des problèmes, les résout, s'efforçant réaliser son potentiel , et il n'est possible de comprendre une personne exactement comme une personne qu'en prenant en compte ses « envolées les plus élevées », les plus hautes réalisations créatives.

L'individualité en psychologie humaniste est perçue comme un tout intégrateur, par opposition au behaviorisme, qui se concentre sur l'analyse des événements individuels.

La psychologie humaniste souligne la non-pertinence (l'inadéquation) de la recherche animale pour comprendre les humains ; Cette thèse s’oppose également au behaviorisme.

Contrairement à la psychanalyse classique, la psychologie humaniste soutient que l’homme est intrinsèquement bon ou, tout au plus, neutre ; l'agression, la violence, etc. surviennent en raison de l'influence de l'environnement.

La caractéristique humaine la plus universelle dans le concept de Maslow est la créativité, c'est-à-dire une orientation créative qui est caractéristique de chacun, mais qui est largement perdue par la majorité en raison de l'influence de l'environnement, même si certains parviennent à maintenir une vision naïve et « enfantine ». du monde.

Enfin, Maslow souligne l'intérêt de la psychologie humaniste pour l'individu psychologiquement sain ; avant d’analyser la maladie, il faut comprendre ce qu’est la santé (dans la psychanalyse de Freud, le chemin est inverse ; selon Maslow, Freud a montré le côté malade du psychisme ; il est temps de montrer le côté sain). La vraie santé – non pas au sens médical, mais au sens existentiel – signifie une croissance créative et un développement personnel.

Ces principes s'appliquent généralement à d'autres concepts humanistes, bien qu'en général la psychologie humaniste ne représente pas une théorie unifiée ; elle est unie par quelques dispositions générales et une orientation « personnelle » dans la pratique - psychothérapie et pédagogie.

Au cœur du concept de Maslow se trouve sa compréhension des besoins humains. Maslow croyait que les besoins dits « basaux » d'une personne sont « donnés » et organisés hiérarchiquement par niveaux. Si cette hiérarchie se présente sous la forme d'une pyramide ou d'une échelle, alors on distingue les niveaux suivants (de bas en haut) :

1. Besoins physiologiques (nourriture, eau, oxygène, température optimale, besoin sexuel, etc.).

2. Besoins liés à la sécurité (confiance, structure, ordre, prévisibilité de l'environnement).

3. Besoins liés à l'amour et à l'acceptation (le besoin d'entretenir des relations affectives avec les autres, d'être inclus dans un groupe, d'aimer et d'être aimé).

4. Besoins liés au respect et à l'estime de soi.

5. Besoins associés à la réalisation de soi ou besoins de cohérence personnelle.

Le principe général proposé par Maslow pour l'interprétation du développement de la personnalité : les besoins sous-jacents doivent être satisfaits dans une certaine mesure avant qu'une personne puisse passer à la réalisation de besoins supérieurs. Sans cela, une personne peut ne pas être consciente de la présence de besoins de niveau supérieur.

En général, pensait Maslow, plus une personne peut « gravir » l'échelle des besoins, plus elle fera preuve de santé et d'humanité, plus elle sera individuelle.

Au « sommet » de la pyramide se trouvent les besoins associés à la réalisation de soi. A. Maslow a défini la réalisation de soi comme le désir de devenir tout ce qui est possible ; C’est le besoin de s’améliorer, de réaliser son potentiel.

Ainsi, la tâche d'une personne, selon Maslow, est de devenir ce qui est possible - et donc d'être elle-même - dans une société où les conditions ne sont pas propices à cela, une personne s'avère être valeur la plus élevée et n'est en fin de compte responsable que de ce qui a lieu.

Le concept de réalisation de soi est au centre du concept de l'un des psychologues les plus populaires du 20e siècle (y compris parmi les praticiens - thérapeutes et enseignants) - Carl Rogers(1902 – 1987), dont les vues théoriques se sont formées au fur et à mesure de leur amélioration Travaux pratiques. Il vaut la peine de dire que pour lui, contrairement à Maslow, le concept de réalisation de soi s'avère être une désignation de la force qui oblige une personne à se développer au mieux. différents niveaux, déterminant à la fois sa maîtrise de la motricité et ses plus hauts sommets créatifs.

Selon Rogers, l’homme, comme les autres organismes vivants, a une tendance innée à vivre, à grandir et à se développer. Tous les besoins biologiques sont soumis à cette tendance - ils doivent être satisfaits dans le but d'un développement positif, et le processus de développement se poursuit malgré le fait que de nombreux obstacles se dressent sur son chemin - il existe de nombreux exemples de la façon dont les personnes vivant dans des conditions difficiles, non seulement survivre mais continuer à progresser.

Selon Rogers, l’homme n’est pas ce qu’il semble être en psychanalyse. Il croit qu'une personne est intrinsèquement bonne et n'a pas besoin du contrôle de la société ; De plus, c’est le contrôle qui fait qu’une personne se comporte mal. Comportement, personne dirigeante sur le chemin du malheur n’est pas conforme à la nature humaine. Cruauté, antisocialité, immaturité, etc. - le résultat de la peur et protection psychologique; La tâche d'un psychologue est d'aider une personne à découvrir ses tendances positives, qui sont présentes à des niveaux profonds chez chacun.

La tendance à l'actualisation (c'est ainsi que le besoin d'actualisation de soi est désigné dans la dynamique de sa manifestation) est la raison pour laquelle une personne devient plus complexe, indépendante et socialement responsable.

Initialement, toutes les expériences, toutes les expériences sont évaluées (pas nécessairement consciemment) à travers une tendance à l'actualisation. La satisfaction vient des expériences qui correspondent à cette tendance ; Le corps essaie d’éviter les expériences opposées. Cette orientation est caractéristique d'une personne en tant que leader jusqu'à ce que la structure du « je » soit formée, c'est-à-dire la conscience de soi. Le problème, selon Rogers, est qu'avec la formation du « je », l'enfant développe le besoin d'une attitude positive envers lui-même de la part des autres et le besoin d'une attitude positive envers lui-même ; cependant, la seule façon de développer une estime de soi positive est d’adopter des comportements qui suscitent des attitudes positives de la part des autres. En d’autres termes, l’enfant sera désormais guidé non pas par ce qui contribue à l’actualisation, mais par la probabilité qu’il reçoive l’approbation. Cela signifie que dans l'esprit de l'enfant, en tant que valeurs de la vie, des valeurs qui ne correspondent pas à sa nature apparaîtront, et ce qui contredit le système de valeurs acquis ne sera pas autorisé dans son image de soi ; l'enfant rejettera et ne permettra pas à la connaissance de lui-même celles de ses expériences, manifestations et expériences qui ne correspondent pas aux idéaux « venus de l'extérieur ». Le concept de soi de l'enfant (c'est-à-dire l'image de soi) commence à inclure de faux éléments qui ne sont pas basés sur ce qu'est réellement l'enfant.

Cette situation d'abandon de ses propres évaluations au profit de quelqu'un d'autre crée une aliénation entre l'expérience d'une personne et son image de soi, leur incohérence l'une avec l'autre, que Rogers désigne par le terme ʼʼincongruenceʼʼ ; cela signifie - au niveau des manifestations - anxiété, vulnérabilité, manque d'intégrité de l'individu. Ceci est aggravé par le manque de fiabilité des « points de référence externes » - ils sont instables ; de là, Rogers tire une tendance à rejoindre des groupes relativement conservateurs à cet égard - religieux, sociaux, petits groupes d'amis proches, etc., puisque l'incongruité est dans une certaine mesure caractéristique d'une personne de tout âge et de tout statut social. Dans le même temps, selon Rogers, l’objectif ultime n’est pas la stabilisation des évaluations externes, mais la fidélité à ses propres sentiments.

Selon Rogers, la seule façon de ne pas s’immiscer dans la réalisation de soi d’un enfant est d’adopter une attitude positive inconditionnelle envers l’enfant. « acceptation inconditionnelle » ; l'enfant doit savoir qu'il est aimé, quoi qu'il fasse, alors les besoins de considération positive et d'estime de soi ne seront pas en conflit avec le besoin de réalisation de soi ; Ce n’est qu’à cette condition que l’individu sera psychologiquement entier, « pleinement fonctionnel ».

La position est proche de la psychologie humaniste Viktor Frankl(1905 – 1997), fondateur du 3e école de Vienne psychothérapie (d'après les écoles de Freud et d'Adler). Son approche s'appelle la logothérapie, c'est-à-dire une thérapie axée sur la recherche du sens de la vie (en l'occurrence logo signifie sens.) Frankl fonde son approche sur trois concepts fondamentaux : le libre arbitre, la volonté de sens et le sens de la vie.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ indique son désaccord avec le behaviorisme et la psychanalyse : le behaviorisme rejette essentiellement l'idée du libre arbitre humain, la psychanalyse avance des idées sur la poursuite du plaisir (Freud) ou volonté de pouvoir (début Adler); Quant au sens de la vie, Freud croyait autrefois qu'une personne posant cette question manifestait ainsi un mal-être mental.

Selon Frankl, cette question est naturelle pour l'homme moderne, et c'est le fait qu'une personne ne s'efforce pas d'y parvenir, ne voit pas les chemins qui y mènent, qui est la principale cause des difficultés psychologiques et des expériences négatives telles qu'un sentiment d'insignifiance, d'inutilité de la vie. Le principal obstacle est le centrage d'une personne sur elle-même, l'incapacité d'aller « au-delà de soi » - vers l'autre ou vers le sens ; le sens, selon Frankl, existe objectivement à chaque instant de la vie, incl. le plus tragique ; un psychothérapeute ne peut pas donner ce sens à une personne (c'est différent pour chacun), mais il peut l'aider à le voir. Frankl qualifie le « dépassement de ses limites » de « dépassement de soi » et considère la réalisation de soi comme l’un des moments du dépassement de soi.

Afin d'aider une personne avec ses problèmes, Frankl utilise deux principes de base (ce sont aussi des méthodes thérapeutiques) : le principe de déréflexion et le principe d’intention paradoxale.

Le principe de déréflexion signifie la suppression d’un contrôle de soi excessif, la réflexion sur ses propres difficultés, ce qu’on appelle communément « l’introspection ».

Le principe de l'intention paradoxale suggère que le thérapeute incite le client à faire exactement ce qu'il essaie d'éviter ; sont activement utilisés (bien que cela ne soit pas nécessaire) diverses formes humour - Frankl considère l'humour comme une forme de liberté, tout comme, dans une situation extrême, un comportement héroïque est une forme de liberté.

Psychologie humaniste - concept et types. Classement et caractéristiques de la catégorie « Psychologie humaniste » 2017, 2018.

La psychologie humaniste est le résultat d'une réflexion sérieuse de la société américaine, confrontée à la question de savoir ce qu'est réellement une personne, quel est son potentiel et ses voies de développement. Bien entendu, ces questions ont déjà été soulevées et examinées par des représentants de différentes écoles. Cependant, deux guerres mondiales ont entraîné des changements globaux dans la société, qui ont entraîné l’importance de nouvelles idées et compréhensions.

Qu’étudie la psychologie humaniste ?

Le principal sujet d'étude de la direction humaniste en psychologie est constitué d'individus sains, matures, créatifs et actifs, s'efforçant de se développer constamment et jouant un rôle actif. position de vie. Les psychologues du mouvement humaniste n'opposaient pas l'homme et la société. Contrairement à d’autres tendances, ils croyaient qu’il n’y avait pas de conflit entre la société et l’individu. Au contraire, selon eux, ce sont les valeurs sociales qui donnent à une personne le sentiment de la plénitude de la vie humaine.

Personnalité en psychologie humaniste

Les fondements de la psychologie humaniste trouvent leur origine dans les traditions philosophiques des humanistes de la Renaissance, des Lumières, du romantisme allemand, des enseignements de Feuerbach, Nietzsche, Husserl, Dostoïevski, Tolstoï, de la doctrine de l'existentialisme et des systèmes philosophiques et religieux orientaux.

La méthodologie de la psychologie humaniste est révélée dans les travaux des auteurs suivants :

  • A. Maslow, K. Rogers, S. Jurard, F. Barron, qui ont exprimé leur point de vue sur une personnalité mentalement saine et pleinement fonctionnelle ;
  • A. Maslow, W. Frankl, S. Bühler ont écrit sur le développement de la personnalité en psychologie humaniste, le problème des forces motrices dans la formation et le développement de la personnalité, les besoins et les valeurs ;
  • le problème des relations interpersonnelles et de la révélation de soi dans les relations est décrit par K. Rogers, S. Jurard, R. May ;
  • F. Barron, R. May et W. Frankl ont écrit sur les problèmes de liberté et de responsabilité.

En général, la personnalité d’une personne est considérée sous les aspects suivants :

  • une personne n'est pas un ensemble de composants, mais une personnalité holistique ;
  • Chaque personne est unique, il est donc plus correct d'aborder chaque cas spécifique du point de vue de son individualité. Partant de ce point de vue, les généralisations statistiques n’ont aucun sens ;
  • vie humaine– il s’agit d’un processus unique d’existence et de formation humaine ;
  • une personne est un être actif qui a besoin de développement ;
  • la principale réalité psychologique concerne les expériences d’une personne ;
  • une personne peut être guidée par ses propres principes et valeurs, ce qui l'aide à être dans une certaine mesure indépendante des raisons extérieures.

Méthodes de psychologie humaniste

La psychologie humaniste s'est généralisée, ce qui a conduit à un élargissement de l'éventail des méthodes adaptées à ce domaine. Parmi les méthodes les plus connues figurent les suivantes :

Il serait inexact de qualifier la psychologie humaniste de théorie scientifique. Au moment de son apparition, il occupait une niche importante dans la compréhension de ce qu'est une personne, et devint assez vite un phénomène culturel général.

La direction humaniste de la psychologie est l'une des principales tendances qui étudient une personne saine et créative. Elle est apparue dans les années 50 du siècle dernier et, au cours des dix années suivantes, cette direction s'est développée. En 1964, une conférence s'est tenue pour la première fois sur les questions d'une nouvelle direction psychologique.

Le principe du devenir

Un des plus principes importants La psychologie humaniste est qu’une personne est constamment en train de devenir. Par exemple, un étudiant de dernière année d’université sera différent d’un étudiant de première année riant et branché. Après quelques années encore, un jeune spécialiste dans son domaine sera également différent d'un diplômé. Il pourra maîtriser de nouveaux chemins de vie liés à sa carrière ou, par exemple, à la vie de famille.

Ceux qui renoncent consciemment à leur formation renoncent en réalité croissance personnelle. Ils nient le fait qu’ils ont le potentiel d’une existence à part entière. Selon la psychologie humaniste, une grave erreur est de refuser les opportunités de rendre chaque instant de votre vie aussi riche que possible. Pour un psychologue de cette tendance, une telle vision n’est rien d’autre qu’une perversion de ce qu’une personne pourrait potentiellement être. La vie est une valeur immuable et, par conséquent, une personne doit donner un sens à chaque instant de son existence.

Subjectivité de la perception

Un autre concept fondamental de la direction humaniste de la psychologie est que la seule « réalité » accessible à un individu particulier est subjective. Une telle vision peut également être qualifiée de phénoménologique. Les constructions théoriques, ainsi que le comportement extérieur, occupent une position secondaire par rapport à l'expérience directe de l'individu, ainsi qu'au sens unique de cette expérience pour lui. Comme l’écrivait Maslow : « Rien ne peut remplacer l’expérience, absolument rien. »

Notion d'intégrité

L’une des idées les plus importantes de la psychologie humaniste est de considérer l’individu comme un tout unique. Maslow avait déjà constaté que les psychologues se sont longtemps concentrés sur une analyse détaillée des événements individuels de la vie d'une personne, négligeant son intégrité. Ils ont étudié les arbres, pas la forêt entière. En fait, la théorie développée pour la première fois par Maslow et développée par ses disciples était une protestation contre de telles vues, issues du behaviorisme. Le principe du tout, qui est toujours supérieur à la somme de ses parties, se reflète avec précision dans de nombreux travaux théoriques de chercheurs allant dans ce sens.

La créativité chez l'homme

La psychologie humaniste reconnaît la présence d'un côté créatif dans chaque personnalité. Cette disposition est peut-être l’une des plus importantes dans tout ce domaine. La créativité est la caractéristique la plus universelle potentiellement présente chez chaque personne dès la naissance. Cependant, les gens perdent souvent la capacité de créer à la suite d'une exposition à environnement externe- en particulier, en cours d'obtention d'une éducation formelle.

Nature intérieure de l'homme

Freud a clairement laissé entendre que l'homme est à la merci des forces inconscientes qui le contrôlent. Le fondateur de la psychanalyse a également souligné que si une personne ne contrôle pas ses impulsions inconscientes, cela conduira à la destruction d'autrui ou d'elle-même. Il est difficile de juger à quel point un tel point de vue est juste, mais Freud avait peu confiance dans le fait que les gens sont motivés par un début brillant.

La personnalité en psychologie humaniste est envisagée d’un point de vue radicalement opposé à celui de la psychanalyse. Les adeptes de cette direction soutiennent que si une personne n'est pas bonne intérieurement, alors au moins sa nature est neutre.

Bien entendu, cette opinion peut très bien être contestée par la personne attaquée par des voleurs lors d'une soirée sombre. Mais Maslow a soutenu que les forces destructrices qui opèrent chez les gens sont le résultat direct de la frustration, de l'incapacité de chacun à satisfaire ses propres besoins. Par nature, tout le monde a opportunités positives pour parvenir à la réalisation de soi. Tel vision positive par personne a adhéré à Maslow tout au long de sa vie.

L’un des principaux représentants de la psychologie humaniste, qui en est également le fondateur, est celui qui a proposé le concept de personnalité intégrale. La théorie de Maslow s'opposait aux enseignements alors dominants du behaviorisme et de la psychanalyse. Maslow partait du principe que l'essence de chaque personne est exclusivement positive et s'efforce de se développer continuellement. Dans ce cas, le but de la psychologie est d'aider l'individu à retrouver en lui ce qui lui est déjà inhérent. Ces caractéristiques, selon la psychologie humaniste de Maslow, existent sous la forme de capacités innées. Ils peuvent être mis à jour facteurs externes. Les idées de Maslow ont servi de base à la poursuite du développement direction humaniste.

Maslow a grandement contribué au développement sciences psychologiques. C'est lui qui a détourné son attention des travaux sur les névroses pour se consacrer à l'étude des caractéristiques de la psychologie. personne en bonne santé.

Carl Ransom Rogers

Rogers est l'un des auteurs du concept central de la psychologie humaniste : la réalisation de soi. Selon Rogers, cette dernière dénote la tendance innée à la croissance et au développement inhérente à l'homme. Tout ce qui est nécessaire pour réaliser le potentiel inhérent à une personne, ce sont des conditions appropriées.

Le concept de soi de Rogers

L’élément fondamental de la structure de la personnalité dans la psychologie humaniste de Rogers est le « concept de soi », qui se forme à travers l’interaction constante d’une personne avec le monde extérieur. S'il existe un écart entre l'image de soi (« concept du Je »), l'expérience réelle et le « Je » idéal, la personnalité met en action divers mécanismes de défense psychologique. Ils se manifestent soit par une sélectivité de la perception, soit par une distorsion de l'expérience. Dans certains cas, cela conduit à une inadaptation psychologique.

Un autre représentant éminent de la psychologie humaniste est Viktor Emil Frankl, psychologue et psychiatre autrichien. C'est Frankl qui a créé le concept de logothérapie. D'après elle, force motrice le développement de la personnalité est le désir de trouver sens de la vie. Une personne ne peut pas poser cette question directement, mais y répondre par ses propres actes et actions réels. Le rôle de sens pour chaque individu est joué par les valeurs. Viktor Frankl décrit dans ses écrits trois catégories de telles valeurs :

  • La valeur de la créativité (le travail est primordial).
  • Expériences (par exemple, l'amour).
  • Attitude de vie (une position consciemment choisie et développée par l'individu, à laquelle il adhère dans des circonstances critiques de la vie).

Dans le processus de prise de conscience du sens, une personne parvient à la réalisation de soi, à la réalisation de soi. La conscience est cette autorité interne qui aide une personne à déterminer laquelle des significations potentielles est vraie.

Dans l’un de ses principaux ouvrages intitulé « La recherche du sens par l’homme », Frankl parle de son expérience personnelle survivre dans les terribles conditions d'un camp de concentration. Dans le même livre, il décrit son expérience de découverte de la valeur de la vie, de son sens, même dans un environnement aussi terrifiant. Les chercheurs classent la méthode de Frankl comme thérapie existentielle. Ses œuvres sont devenues une source d'inspiration pour de nombreux représentants du mouvement humaniste. Frankl lui-même est arrivé à la conclusion que le principal facteur de stress pour une personne est le manque de sens à la vie. Selon le psychologue, la névrose existentielle est essentiellement identique à la crise d'une existence dénuée de sens.

Techniques de psychologie humaniste : auto-évaluation du client

Toute méthode allant dans ce sens ne présuppose pas l'expérience qu'une personne a reçue au cours de sa vie. C'est pourquoi les thérapeutes de ce école de psychologie Une grande attention est accordée aux auto-évaluations fournies par les sujets. Cela permet de prendre en compte la perception individuelle que le client a de lui-même. Les autres méthodes de recherche, considérées comme traditionnelles, ne devraient y ajouter que des méthodes subjectives.

De nombreux auteurs soulignent que pour une étude complète et complète de la personnalité, il est nécessaire de commencer une recherche personnelle par des techniques d'observation et de projection, et seulement ensuite d'utiliser des questionnaires et des expériences.

Tests et autres méthodes

Une méthode de psychologie humaniste dont le but est un diagnostic intégral et holistique de la personnalité - le questionnaire « Sentiments ». Réactions. Croyances », développé par D. Cartwright. Un autre test qui analyse les caractéristiques de la réalisation de soi de la personnalité a été développé par E. Shostrom. Le questionnaire de réalisation de soi de Sjostrom est basé sur la théorie de Maslow, Perls et autres. Le « Test des tendances empathiques », rédigé par E. Mehrabian, est également souvent utilisé.

Le nombre de techniques utilisées dans le sens humaniste est assez important. En 1971, en Amérique, S. Peterson a développé ce qu'on appelle le « Catalogue des chemins vers la croissance personnelle », qui répertoriait à l'époque environ 40 méthodes utilisées en psychologie humaniste. Citons brièvement quelques-uns d'entre eux :

  • art-thérapie (dessin, musique, danse) ;
  • visualisation;
  • Techniques orientales (méditation, yoga) ;
  • Gestalt-thérapie ;
  • psychodrame;
  • Analyse transactionnelle;
  • psychothérapie existentielle.

Méthode non directive de conseil psychologique

Cette méthode est l’une des principales de la psychologie humaniste. Elle a été proposée pour la première fois par K. Rogers, qui l'a appelée thérapie centrée sur le client.

Quelle est l'application cette méthode? Comme nous l’avons déjà mentionné, le mouvement humaniste postule la bonté originelle de chaque personne. Mais les qualités positives ne deviennent visibles que sous certaines conditions, lorsque l’individu se trouve dans une atmosphère d’acceptation et d’attention. C’est exactement ce que fait un psychothérapeute lors d’une consultation.

La séance se déroule ainsi sous forme de dialogue. Le thérapeute comprend son client, ne le juge pas et ne le soumet pas à des critiques inutiles. Cela devient l'une des principales conditions assurant la réadaptation d'une personne. Le client se rend compte qu'il a la possibilité de parler librement et ouvertement des difficultés accumulées et de s'exprimer. Cela vous permet de comprendre plus clairement les événements du monde qui vous entoure, d'augmenter l'estime de soi et de trouver une issue à une crise personnelle.

Examinons quelques faits intéressants sur le mouvement humaniste.

  • Les idées proposées par Maslow ont été critiquées par le fondateur de la psychanalyse, S. Freud.
  • Frankl a inventé le concept de « névrose du dimanche », qui caractérise l'état psycho-émotionnel dépressif qu'une personne peut ressentir à la fin de la semaine de travail.
  • Carl Rogers, l'un des fondateurs du mouvement humaniste, envisageait de devenir agriculteur dans sa jeunesse.
  • L'école de psychologie positive appartient également à la direction humaniste.
  • La psychologie humaniste s'appuie sur l'existentialisme comme base philosophique.
  • Cette direction en psychologie, il s'oppose à la construction de connaissances psychologiques sur le principe des sciences naturelles.

Conclusion

La nature humaine ne peut pas être définie de manière exhaustive, car l'une de ses principales caractéristiques n'est pas seulement ce qu'une personne fait exactement, mais aussi la manière dont elle le fait. Une personne n’est pas seulement celle qu’elle est à un moment donné. Il contient également des opportunités et des chances de transformation, des espoirs, des rêves. Les gens doivent se reconnaître eux-mêmes et reconnaître les autres pour créer leur propre vie. Toute expérience, même négative, est utile, digne de respect et de reconnaissance. Après tout, cela nous protège de commettre des erreurs à l’avenir.

L'une des principales tendances de la modernité psychologie étrangère est la psychologie humaniste, qui se définit comme la « troisième force » de la psychologie, opposée à la psychanalyse et au behaviorisme. L'émergence du nom et la formulation des principes de base sont associées au nom du psychologue américain Abraham Maslow (1908-1970) ; cela s'est produit dans les années 60 de notre siècle. Au centre de la psychologie humaniste se trouve le concept de formation de la personnalité, l'idée de la nécessité d'une réalisation de soi créative maximale, ce qui signifie une véritable santé mentale.

Soulignons les principales différences entre la psychologie humaniste et les deux premières « forces ».

L'individualité en psychologie humaniste est considérée comme un tout intégratif ; par opposition au behaviorisme, qui se concentre sur l’analyse d’événements individuels.

La psychologie humaniste souligne la non-pertinence (l'inadéquation) de la recherche animale pour comprendre les humains ; cette thèse s'oppose également au behaviorisme.

Contrairement à la psychanalyse classique, la psychologie humaniste soutient que l’homme est intrinsèquement bon ou, tout au plus, neutre ; agression". la violence, etc. résulte de l'influence de l'environnement.

La caractéristique humaine la plus universelle dans le concept de Maslow est la créativité, c'est-à-dire une orientation créatrice qui est innée chez « chacun, mais qui est perdue par la majorité en raison de l'influence de l'environnement, même si certains parviennent à entretenir une vision naïve et « enfantine » de l'environnement. monde.

Enfin, Maslow souligne l'intérêt de la psychologie humaniste pour l'individu psychologiquement sain ;

Avant d'analyser la maladie, il faut comprendre ce qu'est la santé (dans la psychanalyse de Freud, le chemin est inverse).

Ces principes s'appliquent généralement à d'autres concepts humanistes, bien qu'en général la psychologie humaniste ne représente pas une théorie unifiée ;

Elle est unie par quelques dispositions générales et une orientation « personnelle » dans la pratique de la psychothérapie et de la pédagogie.

Nous examinerons la psychologie humaniste en utilisant comme exemple les vues de A. Maslow et C. Rogers.

Le « cœur » du concept de Maslow est son idée des besoins humains. Maslow croyait que les besoins d’une personne sont « donnés » et organisés hiérarchiquement en niveaux. Si cette hiérarchie est représentée sous la forme d'une pyramide ou d'une échelle, alors on distingue les niveaux suivants (de bas en haut) :

1. De base Besoins psycologiques(en nourriture, eau, oxygène, température optimale, besoin sexuel, etc.).

2. Besoins liés à la sécurité (confiance, structure, ordre, prévisibilité de l'environnement).

3. Besoins liés à l'amour et à l'acceptation (le besoin d'entretenir des relations affectives avec les autres, d'être inclus dans un groupe, d'aimer et d'être aimé).

4. Besoins liés au respect des autres et à l'estime de soi.

5. Besoins associés à la réalisation de soi ou besoins de cohérence personnelle.

Le principe général proposé par Maslow pour l'interprétation du développement de la personnalité : les besoins inférieurs doivent être satisfaits dans une certaine mesure avant qu'une personne puisse passer à la réalisation des besoins supérieurs. Sans cela, une personne peut ne pas être consciente de la présence de besoins de niveau supérieur. En général, pensait Maslow, plus une personne peut gravir les échelons des besoins, plus elle fera preuve de santé et d'humanité, plus elle sera individuelle.

Au « sommet » de la pyramide se trouvent les besoins associés à la réalisation de soi. Maslow a défini la réalisation de soi comme le désir de devenir tout ce que l'on peut être ; C’est le besoin de s’améliorer, de réaliser son potentiel. Ce chemin est difficile ; elle est associée à l'expérience de la peur de l'inconnu et de la responsabilité, mais c'est aussi le chemin vers une vie pleine et riche intérieurement ; D'ailleurs, la réalisation de soi n'implique pas nécessairement une forme d'incarnation artistique : la communication, le travail, l'amour, mais aussi des formes de créativité.

Bien que tout le monde recherche la cohérence intérieure, seuls quelques-uns atteignent le niveau de réalisation de soi (qui n'est pas un état, mais un processus !) - moins de 1 %. La plupart, selon Maslow, sont tout simplement aveugles à leur potentiel, ne connaissent pas son existence et ne connaissent pas la joie de progresser vers sa divulgation. Ceci est facilité par l'environnement : la société bureaucratique a tendance à niveler l'individu (rappelez-vous les idées similaires de la « psychanalyse humaniste » d'E. Fromm). Cela vaut également pour l'environnement familial : les enfants qui grandissent dans des conditions amicales, lorsque le besoin de sécurité est satisfait, ont plus de chances de s'épanouir.

En général, si une personne n’atteint pas le niveau de réalisation de soi, cela signifie « bloquer » un besoin d’un niveau inférieur.

Une personne qui a atteint le niveau de réalisation de soi (« personnalité qui se réalise ») s'avère être une personne spéciale, non accablée par de nombreux petits vices tels que l'envie, la colère, le mauvais goût, le cynisme ;

Il ne sera pas sujet à la dépression, au pessimisme, à l'égoïsme, etc. (À propos, l'un des exemples de personnalité A qui se réalise, Maslow considérait le psychologue Gesttelt Max Wertheimer, que vous connaissez déjà, qu'il a rencontré après son émigration vers les États Unis). Une telle personne se distingue par une haute estime de soi, elle accepte les AUTRES, accepte la nature, est non conventionnelle (c'est-à-dire indépendante des conventions), simple et démocratique, a un sens de l'humour (et philosophique), est encline à expérimenter le « pic » sentiments » tels que l’inspiration, etc. ;

Ainsi, la tâche d'une personne, selon Maslow, est de devenir ce qui est possible - et donc d'être soi-même - dans une société où les conditions n'y sont pas propices. Une personne s'avère être la valeur la plus élevée et n'est en fin de compte responsable que de sa réussite.

Le concept de réalisation de soi est au centre du concept de l'un des psychologues les plus populaires du XXe siècle (principalement parmi les praticiens, les thérapeutes et les enseignants) - Carl Rogers (1902-1987). Pour lui, cependant, le concept de réalisation de soi s'avère être une désignation de la force qui oblige une personne à se développer à divers niveaux, déterminant à la fois sa maîtrise des capacités motrices et les plus hauts sommets créatifs.

Selon Rogers, l’homme, comme les autres organismes vivants, a une tendance innée à vivre, à grandir et à se développer. Tous les besoins biologiques sont soumis à cette tendance - ils doivent être satisfaits dans le but d'un développement positif, et le processus de développement se poursuit malgré le fait que de nombreux obstacles se dressent sur son chemin - il existe de nombreux exemples de la façon dont les personnes vivant dans des conditions difficiles non seulement survivent , mais continuez à progresser.

Selon Rogers, l’homme n’est pas ce qu’il semble être en psychanalyse. Il croit qu'une personne est intrinsèquement bonne et n'a pas besoin du contrôle de la société ; De plus, c’est le contrôle qui fait qu’une personne se comporte mal. Un comportement qui conduit une personne sur le chemin du malheur n’est pas conforme à la nature humaine. La cruauté, l'antisocialité, l'immaturité, etc. sont le résultat de la peur et de la défense psychologique ; La tâche d'un psychologue est d'aider une personne à découvrir ses tendances positives, qui sont présentes à des niveaux profonds chez chacun.

La tendance actualisante (c'est ainsi que le besoin de réalisation de soi est désigné dans la dynamique de sa manifestation) est la raison pour laquelle une personne devient plus complexe, indépendante et socialement responsable.

Au départ, toutes les expériences, toutes les expériences sont évaluées (pas nécessairement consciemment) à travers une tendance à l'actualisation. La satisfaction vient des expériences qui correspondent à cette tendance ; ils essaient d'éviter les expériences opposées. Cette orientation est caractéristique d'une personne en tant que leader jusqu'à ce que la structure du « je » soit formée, c'est-à-dire la conscience de soi.

Le problème, selon Rogers, est qu'avec la formation du « je », l'enfant développe un désir d'une attitude positive envers lui-même de la part des autres et un besoin d'une attitude positive envers lui-même ; cependant, la seule façon de développer une estime de soi positive est d’adopter des comportements qui suscitent des attitudes positives de la part des autres. En d’autres termes, l’enfant sera désormais guidé non pas par ce qui correspond à la tendance actualisante, mais par la probabilité qu’elle reçoive l’approbation. Cela signifie que dans l’esprit de l’enfant, les valeurs de la vie n’apparaîtront pas comme celles qui correspondent à sa nature, et l’idée de lui-même ne permettra pas ce qui contredit le système de valeurs acquis ; l'enfant rejettera et ne permettra pas à la connaissance de lui-même celles de ses expériences, manifestations et expériences qui ne correspondent pas aux idéaux « venus de l'extérieur ». Le « concept de soi » de l'enfant (c'est-à-dire l'image de soi) commence à inclure de faux éléments qui ne sont pas basés sur ce qu'est réellement l'enfant.

Cette situation d’abandon de ses propres évaluations au profit de quelqu’un d’autre crée une aliénation entre l’expérience d’une personne et son image de soi, leur incohérence l’une avec l’autre, que Rogers désigne par le terme « incongruence » ; cela signifie, au niveau des manifestations, l'anxiété, la vulnérabilité, le manque d'intégrité de l'individu. Ceci est aggravé par le manque de fiabilité des « points de référence externes » - ils sont instables ; de là, Rogers tire une tendance à rejoindre des groupes relativement conservateurs à cet égard – religieux, sociaux, petits groupes d'amis proches, etc., puisque l'incongruité est caractéristique d'une personne de tout âge et de tout statut social. Cependant, selon Rogers, l’objectif ultime n’est pas la stabilisation des évaluations externes, mais la fidélité à ses propres sentiments.

Est-il possible de se développer sur la base de la réalisation de soi, et non sur une orientation vers une évaluation externe ? Selon Rogers, la seule façon de ne pas ingérence dans la réalisation de soi d’un enfant est une attitude positive inconditionnelle envers l’enfant, une « acceptation inconditionnelle » ; l'enfant doit savoir. qu'il est aimé quoi qu'il fasse ; alors s les besoins de considération positive et d'estime de soi ne seront pas en conflit avec le besoin de réalisation de soi ; Ce n’est que dans ces conditions que l’individu sera psychologiquement entier et « pleinement opérationnel ».

En tant que praticien, Rogers a proposé un certain nombre de procédures pour atténuer les incongruités ; elles se reflètent principalement dans la psychothérapie individuelle et de groupe. Rogers a d'abord qualifié sa psychothérapie de « non directive », ce qui signifiait un refus de faire des recommandations prescriptives (et c'est ce que l'on attend le plus souvent d'un psychologue) et une foi dans la capacité du client à résoudre lui-même ses problèmes si une atmosphère appropriée d'entraide inconditionnelle était créée. l'acceptation est créée. Rogers a plus tard qualifié sa thérapie de « thérapie centrée sur le client » ; Désormais, les tâches du thérapeute comprenaient non seulement la création d'une atmosphère, mais aussi l'ouverture du thérapeute lui-même, son mouvement vers la compréhension des problèmes du client et la manifestation de cette compréhension, c'est-à-dire que les sentiments du client et ceux du thérapeute sont importants. Enfin, Rogers a développé une thérapie « centrée sur la personne », dont les principes (l'accent principal est mis sur l'individu en tant que tel, et non sur les rôles sociaux ou l'identité) s'étendent au-delà de la psychothérapie au sens traditionnel du terme et constituent la base des réunions de groupes. , couvrant les problèmes d'apprentissage, de développement familial, de relations interethniques, etc. Dans tous les cas, l'essentiel pour Rogers est l'appel à la réalisation de soi et l'accent mis sur le rôle du regard positif inconditionnel comme ce qui permet à une personne de devenir une « personnalité pleinement fonctionnelle ». .» Les propriétés d'une personnalité pleinement fonctionnelle, selon Rogers, rappellent à bien des égards les propriétés d'un enfant, ce qui est naturel - une personne semble revenir à une évaluation indépendante du monde, caractéristique d'un enfant avant de se réorienter vers le conditions d'obtention de l'agrément.

La position de Viktor Frankl (né en 1905), fondateur de la 3e école de psychothérapie de Vienne (après les écoles de Freud et d'Adler), est proche de la psychologie humaniste (bien que largement basée sur la psychanalyse). Son approche est appelée « logothérapie », c'est-à-dire une thérapie axée sur la recherche du sens de la vie. Frankl fonde son approche sur trois concepts fondamentaux : le libre arbitre, la volonté de sens et le sens de la vie. Ainsi, Frankl indique son désaccord avec le behaviorisme et la psychanalyse : le behaviorisme rejette essentiellement l'idée du libre arbitre humain, la psychanalyse avance des idées sur la poursuite du plaisir (Freud) ou la volonté de puissance (début Adler) ; Quant au sens de la vie, Freud pensait qu'une personne posant cette question manifestait ainsi un mal-être mental. Selon Frankl, cette question est naturelle pour l'homme moderne, et c'est le fait qu'une personne ne s'efforce pas d'y parvenir, ne voit pas les chemins qui y mènent, qui est la principale cause des difficultés psychologiques et des expériences négatives telles qu'un sentiment d'insignifiance, d'inutilité de la vie. Le principal obstacle est le centrage d'une personne sur elle-même, l'incapacité d'aller « au-delà de soi » - vers une autre personne ou vers le sens ; le sens, selon Frankl, existe objectivement à chaque instant de la vie, y compris les plus tragiques ; un psychothérapeute ne peut pas donner ce sens à une personne (c'est différent pour chacun), mais il peut l'aider à le voir. Frankl qualifie le « dépassement de ses limites » de « dépassement de soi » et considère la réalisation de soi comme l’un des moments du dépassement de soi.

Afin d'aider une personne à résoudre ses problèmes, Frankl utilise deux principes de base (ils Mêmes méthodes thérapeutique) : le principe de déréflexion et le principe d’intention paradoxale. Le principe de déréflexion signifie la suppression d’une maîtrise de soi excessive, la réflexion sur ses propres difficultés, ce qu’on appelle communément « l’introspection ». (Ainsi, un certain nombre d'études ont montré que la jeunesse moderne souffre davantage de la réflexion sur les « complexes » qu'elle porte que des complexes eux-mêmes). Le principe de l'intention paradoxale suggère que le thérapeute incite le client à faire exactement ce qu'il essaie d'éviter ; en même temps, diverses formes d'humour sont activement utilisées (bien que cela ne soit pas nécessaire) - Frankl considère l'humour comme une forme de liberté, de la même manière que dans une situation extrême, le comportement héroïque est une forme de liberté.

Orientation en cours d'élaboration. V. Frankl, comme la psychologie humaniste ou la Gestalt-thérapie, peut difficilement être qualifié de théorie au sens strict du terme. La déclaration de Frankl est caractéristique selon laquelle le principal argument confirmant la légitimité de sa position est sa propre expérience en tant que prisonnier dans les camps de concentration fascistes. C'est là que Frankl fut convaincu que même dans des conditions inhumaines, il est possible non seulement de rester humain, mais aussi de s'élever, parfois jusqu'à la sainteté, si le sens de la vie est préservé.