Communication interculturelle et conflit. Conflit dans les organisations (culture d'interaction)

L'une des caractéristiques de l'environnement culturel mondial est sa diversité. Différentes cultures se sont formées spontanément dans différentes parties du monde. Et même au sein d’une même communauté, des besoins et des normes comportementales différents peuvent se former, qui se retrouvent parfois en état de conflit.

La base du conflit des cultures réside dans les particularités de l’activité mentale des gens :

Une personne a du mal à changer ses habitudes et ses traditions (et parfois elle n'est pas du tout capable de le faire) ;

Ce qui est incompréhensible pour une personne, ce qui est difficile à percevoir, est le plus souvent évalué négativement par elle (L.N. Gumilyov appelle ce phénomène le « principe de déni du droit à la dissemblance »).

L'une des premières tentatives d'analyse de ce phénomène fut l'ouvrage de Thurston Sellin, « Cultural Conflict and Crime », publié en 1938.* T. Sellin considérait le conflit entre les valeurs culturelles des différentes communautés comme un facteur criminogène. La base de son hypothèse était les résultats des chercheurs de Chicago qui ont établi niveau augmenté criminalité dans les quartiers des Américains non autochtones (noirs, portoricains, italiens). T. Sellin a tenté d'expliquer ce phénomène avec sa théorie du conflit culturel. Cependant, sa théorie s'est avérée plus significative et a permis non seulement d'expliquer la criminalité des émigrés, mais a également révélé le caractère criminogène des contradictions entre différents groupes sociaux. Pour l'essentiel, T. Sellin a transformé la théorie marxiste des contradictions de classe, en éliminant ses aspects les plus aigus et révolutionnaires, en réduisant quelque peu son ampleur, ce qui a permis de l'appliquer non seulement à l'analyse de la confrontation entre deux parties de la société, mais aussi à les contradictions des petites formations sociales.

* Voir : Sellin T. Conflits culturels et crimes. New York, 1938.

L'essence du conflit culturel réside dans le fait que des points de vue différents sur la vie, des habitudes, des stéréotypes de pensée et de comportement, des valeurs différentes rendent difficile la compréhension mutuelle, compliquent la sympathie et l'empathie et peuvent provoquer de la colère envers les représentants des autres. des cultures. Dans certains cas, les normes juridiques et morales qui prévalent dans la société peuvent être considérées comme bénéfiques uniquement pour certains groupes sociaux, leur déni n'entre donc pas en conflit avec les concepts de moralité communs à d'autres niveaux de la société.

Le sociologue américain A. Cohen a développé le concept de sous-cultures en 1955.* A. Cohen a encore réduit l'échelle groupes sociaux et examiné les caractéristiques des valeurs culturelles des associations criminelles (gangs, communautés, groupes). Ces microgroupes peuvent former leurs propres minicultures (opinions, habitudes, compétences, stéréotypes comportementaux, normes de communication, droits et responsabilités, sanctions pour les contrevenants aux normes développées par un tel microgroupe) - ce phénomène est appelé une sous-culture. En règle générale, la sous-culture criminelle est en conflit avec les valeurs dominantes de la société. En faisant partie d'un groupe criminel et en adoptant sa sous-culture, une personne est pour ainsi dire libérée des autres interdits sociaux et leur violation est souvent l'une des normes de la sous-culture criminelle ;

* Voir : Cohen A. Delinquent Boys, La culture du gang de Glencoe. New York, 1955.

Les conclusions pratiques de la théorie des conflits culturels étaient la nécessité de contrôler les processus d'émigration, de prendre des mesures pour rassembler les cultures des différentes couches et groupes sociaux et d'éliminer les éléments qui provoquent leurs contradictions. Cette théorie montre à quel point les racines de la criminalité sont profondes. Changer la culture est un processus assez long, c'est pourquoi le processus d'influence sur la criminalité ne peut pas être momentané. La correction des qualités criminogènes des délinquants est parfois impossible sans la destruction de la sous-culture criminelle qui, comme les murs d'un château médiéval, protège la conscience criminelle des influences éducatives de la société. Un certain nombre de criminologues ont mené des recherches originales sur la sous-culture des détenus en utilisant la méthode de l'observation participante. Les scientifiques vivaient dans des prisons avec des prisonniers. Leurs observations et leur expérience personnelle ont montré à quel point l’existence d’une sous-culture particulière de prisonniers est paralysante en termes de rééducation des criminels condamnés.*

* Voir : Mathiesen T. Les défenses des faibles. L., 1965.

La base d'un conflit culturel peut être à la fois des contradictions essentielles et des contradictions formelles (voire imaginaires). Les contradictions essentielles surviennent lorsqu’une culture en supprime une autre, lorsqu’un mode de vie différent est imposé aux porteurs d’une culture. La manifestation la plus frappante d’une telle expansion culturelle a été les guerres de conquête, au cours desquelles les vaincus ont été contraints d’abandonner leur culture d’origine. À mesure que la civilisation se développe, le phénomène de l’expansion culturelle devient de plus en plus raffiné et sophistiqué. L’expansion culturelle peut être réalisée de manière déguisée. Dans les années 90, nous avons été témoins de deux phénomènes négatifs dans l’environnement culturel de la Russie : 1) l’expansion des pires versions de la culture occidentale ; 2) la conquête de plus en plus de nouvelles positions par la culture criminelle. Le deuxième processus a un caractère spécifique : il est le résultat de contradictions intraculturelles.

Fondements culturels des conflits interethniques : à partir du matériel de la région du Caucase du Nord

(Fragments du mémoire du candidat Maksimov Dmitri Valentinovitch, 2007 ; HAC 24.00.01)

La pertinence de la recherche. Les recherches dans le domaine des conflits interethniques sont menées dans le cadre de diverses sciences : sociologie, conflictologie, sciences politiques et autres disciplines. Cependant, du point de vue de l'analyse culturelle, ce problème n'a pas encore fait l'objet d'une couverture complète et exhaustive, ce qui constitue la base absolue pour mener des recherches historiques et culturelles dans ce domaine.

À cet égard, notre travail analyse la situation dans la région du Caucase du Nord. Les processus de désintégration sociale et de déstabilisation qui ont balayé le pays au cours des quinze dernières années posent la tâche de les étudier pour les expliquer et les développer. recommandations pratiques. Les affrontements interethniques, le séparatisme ethnique, l'extrémisme religieux et le terrorisme sont devenus une menace notable non seulement pour la stabilité société russe, mais aussi la sécurité du pays. De plus, ces phénomènes socioculturels ont affecté la position géopolitique du pays et son autorité sur la scène internationale. Les tâches de modernisation économique et technologique, de démocratisation du pays et de formation de la société civile ne peuvent être résolues sans surmonter la crise sociale et la nature actuelle des contradictions sociales, sans réduire les tensions dans les relations interethniques et interconfessionnelles, sans combattre l'extrémisme et le terrorisme.

Dans le Caucase du Nord, il existe des conflits interethniques liés à un niveau élevé de contradictions socio-économiques dans le domaine du gouvernement national, des relations interethniques et du statut croissant des peuples dans la hiérarchie des nationalités. entités étatiques. Un autre facteur important est que dans cette région il existe des contacts actifs entre des groupes ethniques et des nations de différents types socioculturels et de diverses orientations religieuses (principalement le christianisme et l'islam, puis le lamaïsme et le judaïsme). La situation actuelle et les processus de développement caractérisent certainement la région comme problématique et, par conséquent, le Caucase du Nord affecte négativement le développement de l'ensemble de l'État. Tout cela mérite sans aucun doute attention et nécessite une réflexion immédiate, ce qui permettra de résoudre dans un avenir proche de nombreux problèmes d’aujourd’hui, notamment grâce aux études culturelles.

Dans le même temps, l’islam est de plus en plus considéré comme une idéologie de mobilisation spécifique pour les peuples du Caucase, comme le facteur le plus important d’une nouvelle identité nationale et la base de la création d’entités étatiques indépendantes. Dans ce contexte, l’importance de réfléchir sur le statut culturel de l’Islam en unité avec les fondements traditionnels de l’identité nationale augmente considérablement. Cette circonstance (la religion en unité avec la culture traditionnelle) est de plus en plus considérée comme la cause principale de l'extrémisme ethnique non seulement dans le Caucase du Nord, mais aussi dans la Russie moderne (dans ce dernier cas en relation avec l'Orthodoxie et d'autres confessions), alors qu'il s'agit seulement une conséquence de processus plus profonds, provoqués par l’état de crise des groupes ethniques et des nations.

De plus en plus de chercheurs attirent l'attention sur le fait que l'étude de la société actuelle nécessite de repenser en profondeur les mécanismes d'interdépendance des formes et des méthodes de réforme politique, dans l'analyse des transformations socio-économiques, en lien avec les spécificités nationales et culturelles. , avec les fondements signe-symboliques de la conscience nationale. Dans le même temps, il devient possible de supprimer ou de réduire la gravité des contradictions et des conflits interethniques.

Le degré de développement du problème. L'histoire de l'étude des conflits ethniques est relativement jeune, tandis que les groupes ethniques eux-mêmes sont étudiés depuis longtemps et se sont révélés être un phénomène multiforme qui nécessite une approche intégrée et interdisciplinaire, faisant appel à un large éventail de sources différentes. La transformation du conflit ethnique dans les études sur les conflits étrangers (et dans les travaux anglo-américains, parfois sur les conflits ethnoraciaux) en un sujet indépendant d’analyse scientifique s’est produite dans les années 1960 et 1970. Les recherches de M. Banton, K. Deutsch, D. Campbell, R. LeVine, R. Segal, G. Seton-Watson, S. Enlow et d'autres auteurs sont publiées. Dans ces travaux, le conflit ethnique devient, sinon un objet d'étude indépendant, du moins occupe l'une des places principales. Les années soixante et soixante-dix peuvent être considérées comme une étape d’accumulation et d’analyse primaire du matériel empirique.

Les années 1980 peuvent être désignées comme une étape dans le développement des fondements théoriques et méthodologiques de l'ethno-conflitologie mondiale. Les aspects théoriques et méthodologiques de l'analyse des conflits ethniques sont abordés dans les travaux de nombreux auteurs étrangers, tels que J. Voucher, X. Blalock Jr., F. Gross, N. Gonzales, J. Keep, W. Connor, E. Kofman, D. McCurdy, S. McCommon, M. Levin, R. Premdas, S. Ryan, S. Williams, M. Chisholm, R. Sherwood, G. et E. Elmer, M. Esman et al.

Les travaux étrangers modernes sur l'ethno-conflitologie sont principalement de nature appliquée, et le stade de développement de l'ethno-conflitologie des années 1990 à nos jours peut être décrit comme appliqué ou technologique. Ce type de travail devrait principalement inclure les travaux de E. Azar, J. Alexander, F. Dukes, J. Coakley, B. O'Leary, R. McGarry, M.

Rabi, JI. Rangarajan, J. Richardson, M. Ross, J. Rothman, J. Rubin, K. Rupersinghe, T. Saathi, K. De Silva, J. Toland, etc.

La conflictologie domestique a commencé à se développer entre la fin des années 1980 et le début des années 1990. Particularité La conflictologie ethnique nationale émergente peut être considérée comme l'attention significative qui a été et est accordée dans les travaux des ethnoconflitologues russes aux aspects théoriques et méthodologiques de l'analyse des conflits ethniques, d'où l'importance du travail des conflictologues nationaux dans le domaine problématique. l'interaction interethnique est bien supérieure à celle de leurs collègues étrangers. Selon l'opinion faisant autorité du professeur V.A. Avksentieva1, la conflictologie ethnique nationale est issue de plusieurs courants intellectuels qui existaient à la fin des années 1980. Il identifie cinq flux puissants, à partir de chacun de ces flux, nous avons identifié, étudié et utilisé les travaux des principaux représentants, car ce n'est qu'ainsi que nous pouvons créer une image complète de la profondeur et de la puissance de chaque flux.

Premièrement, il s'agit d'un groupe d'historiens et d'ethnographes qui, à un degré ou à un autre, ont étudié les conflits ethniques en pays étrangers et ont accumulé une quantité considérable de connaissances empiriques sur les conflits ethniques, ethno-raciaux et ethno-confessionnels dans différents pays paix. Nous parlons des œuvres de Yu.P. Averkieva, Yu.V. Bromley, E.A. Veselkina, J.I.M. Drobijeva, I.I. Zhigalova, V.I. Kozlova, S.Ya. Kozlova, A.P. Koroleva, M.E. Kramarova, E.M. Loginova, S.V. Mikhaïlova, Yu.S. Oganisyan, V.A. Tishkova, S.A. Tokareva, N.N. Cheboksarov et autres.

Deuxièmement, il s'agit d'un contingent assez important de spécialistes dans le domaine des relations nationales de la période soviétique qui se sont tournés vers l'étude des conflits ethniques en raison de la forte augmentation des tensions ethniques et de l'actualisation de nombreux conflits ethniques auparavant latents dans notre pays. A cet égard, il faut tout d'abord citer les noms d'A.G. Agayeva, Yu.V. Harutyunyan, E.A. Bagramova, T. Yu. Burmistrova, M.N. Guboglo, Yu.D. Descherieva, V.F. Rubina, MS. Dzhunusova, M.V. Jordana, M.I. Isaeva, K.Kh. Khanazarov et autres.

Troisièmement, il s’agit de la branche psychologique des sciences sociales nationales. À cet égard, il faut tout d’abord mentionner les travaux de B.C. Ageeva, G.M. Andreeva, I.S. Kona, SK. Roshchina, G.U. Soldatova, V.A. Sosnina, P.N. Shikhireva, A.K. Ouledova et autres.

Quatrièmement, il s'agit d'une direction assez puissante des sciences sociologiques et politiques dans les sciences sociales nationales, qui s'est formée dans la seconde moitié des années 80 et dans les années 90. Beaucoup de ceux qui peuvent être attribués à cette tradition scientifique (A.V. Dmitriev, A.I. Dorochenkov, Yu.G. Zaprudsky, A.G. Zdravomyslov, V.N. Ivanov, B.I. Krasnov, V.I. Kudryavtsev, L.I. Nikovskaya, E.A. Pain, E.I. Stepanov, S.A. Efirov ), consacré, sinon la principale, du moins une place importante dans leurs travaux à l'étude des conflits ethniques.

Cinquièmement, il s’agit d’un groupe important de scientifiques travaillant dans diverses régions de la Fédération de Russie, principalement dans des régions en proie à de graves conflits ethniques. Dans ces régions, des écoles et des directions ont été créées, des laboratoires et des centres fonctionnent et de nombreux ouvrages scientifiques sont publiés. Le dernier groupe comprend V.A. Avksentyev, E. Kritsky, E.T. Mayboroda, M.O. Mnatsakanyan, V. Mukomel, P.M. Polyan, V.A. Tishkov et d'autres chercheurs analysant la situation dans la région du Caucase du Nord.

La thèse a utilisé des travaux consacrés aux problèmes de l'interaction interethnique en Russie, à son potentiel de conflit, à l'ethnocentrisme et à l'étude du facteur socio-psychologique dans le dialogue interculturel et interreligieux.

Développant le problème de la détermination de l'essence du conflit et de ses traits caractéristiques, l'auteur de la thèse a utilisé les travaux de A. Ya Antsupov, E.M. Babosova, J.I.M. Drobizheva, A.G. Zdravomyslova, Z.V. Sikevitch, V.M. Stepanenkova, V.A. Tishkova, B.I. Khasan, A.I. Shipilova, V.A. Yadov, A. Yamskov, ainsi que des scientifiques étrangers : G. Hofstede, des représentants du constructivisme : B. Anders, F. Barth, R. Brubaker, V. Dominguez, R. Lipschutz, K. M. Young.

Les idées représentant le conflit comme un facteur positif du développement socioculturel se reflètent dans les travaux de scientifiques tels que R.K. Balding, R. Dahrendorf, M. Deutsch, G. Simmel, L.A. Coser.

Des approches constructivistes, instrumentalistes et relativistes de l'interprétation du phénomène de l'identité ethnoculturelle ont été mises en œuvre dans les études de B. Anderson, F. Barth, C. Verdery, E. Gellner, E. Hobsbawm, S. Huntington et d'autres chercheurs étrangers, et ont ensuite été développés dans le contexte du discours ethnologique russe, principalement dans les travaux de R. Abdulatipov, A. Zdravomyslov, V. Malakhov, V. A. Tishkov, S. V. Cheshko et d'autres auteurs.

Dans les questions consacrées à la théorie de l'ethnologie, de l'ethnographie et des études culturelles, l'auteur s'est appuyé sur les travaux de Yu.V. Harutyunyan, Yu.V. Bromley, G.D. Gacheva, L.N. Gumileva, L.M. Drobijeva, S.V. Lurie, I.V. Malygina, A.A. Susoklova, A.Ya. Fliera, S.M. Shirokogorova.

L'auteur s'est tourné vers un certain nombre de chercheurs impliqués dans l'élaboration des bases de la typologie ultérieure des conflits ethniques, parmi lesquels se distinguent les suivants : V.A. Avksentyev, L.M. Drobizheva, D.B.Malysheva, Z.V. Sikevich, G. Hofstede, J. Etinger.

Objet d'étude— la culture des peuples de la région du Caucase du Nord (Tchétchènes, Ingouches, Ossètes). Le choix de la culture de ces peuples comme objet d'étude est dû au fait que le conflit russo-tchétchène est une variante de l'interaction de crise Les gens de race blanche et un acteur externe ; tandis que le conflit ossète-ingouche apparaît comme une variante de l'interaction de crise entre les groupes ethniques de la région du Caucase du Nord.

Sujet d'étude— les fondements historiques et culturels des conflits interethniques dans la région considérée.

Le but du travail est d'identifier et d'analyser les fondements culturels qui influencent la dynamique des conflits interethniques dans le Caucase du Nord.

Pour atteindre cet objectif, les tâches suivantes sont résolues :

• Analyser diverses typologies et dynamiques de conflits interethniques qui existent dans la science moderne.
• Présenter la culture comme un facteur majeur de l’interaction interethnique au stade actuel.
• Créer un modèle culturel de conflits interethniques basé sur des fondements historiques et culturels.
• Considérez les fondements culturels du conflit russo-tchétchène.
• Identifier les aspects historiques et culturels du conflit ossète-ingouche.

Fondements théoriques et méthodologiques de l'étude. Les travaux ont pris en compte les développements théoriques de chercheurs russes et étrangers : sociologues, conflictologues, ethnologues, politologues, ainsi que des matériaux contenus dans des documents officiels des organes gouvernementaux russes. Base méthodologique Dans la thèse, les principes d'objectivité, de spécificité, d'analyse systémique de l'objet d'étude, dans une unité contradictoire, d'interdépendance et de développement de toutes ses composantes, sont apparus. L'objet, le sujet, les buts et les objectifs de la recherche de thèse ont rendu nécessaire l'utilisation de deux méthodologies : le néo-évolutionnisme pour considérer la genèse et la dynamique des conflits interethniques et l'anthropologie psychologique pour créer un modèle culturel des phénomènes étudiés.

Principales méthodes début des recherches : analyses systémiques, génétiques et factorielles ; approches dialectiques, historiques et logiques des phénomènes et processus vie publique. L'auteur s'est appuyé sur une approche interdisciplinaire et des méthodes statistiques et comparatives largement utilisées.

Hypothèse Cette étude repose sur l’hypothèse que les fondements culturels des conflits interethniques peuvent inclure :

— l'incohérence des valeurs dominantes et sémantiques dans la vision du monde des divers groupes ethniques, associée au confessionnalisme manifesté, qui conduit à la mobilisation de l'ethnicité en période de crise ;

— l'actualisation de constructions historiques et culturelles perçues par la conscience ethnique comme des causes historiques de conflits ; Dans le même temps, l’élite produit à la fois des images de sa propre ethnicité et des images des autres peuples.

La nouveauté scientifique de cette étude est la suivante :

Premièrement, pour la première fois, la question des fondements culturels des conflits interethniques a été étudiée en profondeur, sur la base de laquelle le modèle historique et culturel de l’auteur du phénomène étudié a été créé. Les fondements culturels des conflits interethniques modernes sont : l'image ethnique du monde, créée sur la base de constantes ethniques ; des idées archaïques mises à jour en période de crise ; l'identification ethnique, construite sur le principe du « nous » – « étranger » ; manifestation de différences religieuses ou confessionnelles ; manipulation de la conscience publique à travers les médias.

Deuxièmement, il a été constaté que du point de vue des études culturelles, basées sur les principes de base du constructivisme, il est assez difficile de créer une typologie des conflits interethniques dans le Caucase du Nord, puisque chaque conflit est particulier et unique dans son ensemble de fondements culturels. qui déterminent la dynamique d’évolution des situations de crise. La seule division possible des conflits en conflits « intraculturels », impliquant une confrontation entre les cultures autochtones de la région du Caucase du Nord, et en conflits « externes », qui sont des situations problématiques survenant entre la culture ethnique locale et la nation titulaire.

Troisièmement, l'ouvrage présente deux aspects du déroulement des conflits interethniques modernes : réel, associé à l'analyse d'événements spécifiques, et symbolique, associé aux spécificités de la construction d'une situation de conflit dans la conscience, la mentalité et la vision du monde d'un peuple particulier.

Importance pratique thèse, on voit que les conclusions et résultats obtenus au cours de cette recherche peuvent être utilisés dans le processus éducatif dans le cadre des cours d'enseignement en ethnologie, ethnogenèse, conflictologie sociale, géopolitique dans les établissements d'enseignement supérieur dans la spécialité « études culturelles » ; ainsi que dans le processus éducatif lycée comme cours spécial.

Signification théorique est-ce que dans cette étude, pour la première fois, le modèle culturel de l’auteur a été créé du point de vue de la théorie et de l’histoire culturelle pour analyser les conflits interethniques modernes ; la genèse, les facteurs dynamiques, l'essence et les fondements culturels des conflits russo-tchétchènes et ossètes-ingouches ont été identifiés ; la théorie du constructivisme est appliquée à l'interaction conflictuelle des groupes ethniques modernes.

Nouveauté scientifique est divulgué dans les dispositions soumises en défense :

Le modèle culturologique des conflits interethniques modernes est basé sur la méthodologie du constructivisme, selon laquelle l'ethnicité apparaît comme un sentiment ethnique généré sur la base de la différenciation culturelle et des idées et doctrines formées dans son contexte, créées grâce aux efforts intellectuels de l'élite de la société. .

L'unité d'analyse est la situation dans laquelle se déroule l'interaction conflictuelle. Par conséquent, pour déterminer l’appartenance ethnique, les caractéristiques culturelles qui sont ce moment mettre en évidence les différences et les limites des groupes. Par conséquent, l’élite peut manipuler les marqueurs de l’identité ethnique, contribuant ainsi à la fois à l’escalade du conflit, mais aussi à son affaiblissement et à sa résolution.

La base fondamentale des conflits interethniques peut être les idées des gens (tant au niveau inconscient que conscient) sur les caractéristiques culturelles qui marquent « les siens » et « les leurs », exprimées dans l’image du monde. La menace de destruction de la vision du monde est, à notre avis, l’un des principaux fondements culturels des conflits interethniques. La fonction principale de l'image du monde est la fonction de défense psychologique, et c'est la nécessité d'un mécanisme de défense efficace dans des conditions de tension interethnique qui conduit à la formation d'une identité ethno-dominante ou d'un fanatisme ethnique.

La base des conflits interethniques peut aussi être le désir de l'un ou l'autre peuple de préserver son identité ethnoculturelle. Dans une situation où au moins un des marqueurs identitaires est menacé par une réalité imaginaire ou réel danger, le groupe ethnique se consolide activement et entame des actions agressives contradictoires, mais pas seulement pour la préservation de sa propre langue, religion, territoire, etc., mais, avant tout, pour des idées sur sa propre langue, religion, territoire, etc. comme marqueurs de l’identité ethnoculturelle.

Un conflit de valeurs, qui se manifeste le plus souvent sous une forme religieuse, est généralement ancré dans la conscience ethnique. De plus, pendant une période d’interaction de crise, des idées mythologiques archaïques sont mises à jour, ce qui, au niveau de l’élite, peut devenir la base de la création d’un idéologème efficace de « l’image de l’ennemi » afin de consolider son propre groupe ethnique.

La base la plus importante des conflits interethniques est la manipulation de la conscience publique dans les conditions d’une société moderne et modernisée. La densité des flux d'informations est très élevée et les ressources psychologiques et analytiques limitées d'une personne rendent impossible une compréhension suffisamment complète du conflit interethnique et impliquent des mécanismes de sauvegarde des ressources intellectuelles humaines, qui sont activement utilisées dans la manipulation dans le domaine des relations interethniques.

Dans le Caucase du Nord moderne, il existe un entrelacement de divers motifs culturels de conflits interethniques, ce qui nous permet de caractériser cette région comme un « enchevêtrement de civilisation caucasienne ». Chacun des conflits analysés du point de vue des études culturelles est unique dans ses causes, sa dynamique et ses conséquences. Le caractère unique de la composition des fondements culturels, dont les dominantes sont déterminées par le facteur situationnel et les spécificités culturelles des participants à la confrontation, rend impossible la création d'une typologie unifiée des conflits interethniques modernes du point de vue des études culturelles. Cependant, nous considérons le conflit russo-tchétchène comme « externe » et le conflit ossète-ingouche comme « intraculturel ».

CONCLUSION

Les quinze dernières années ont clairement démontré qu’il est à courte vue, voire dangereux, d’ignorer le facteur ethnique lors de la construction de modèles théoriques, de la conduite d’études spécifiques, ainsi que de l’élaboration de programmes sociaux et politiques. Ceci est particulièrement important pour la Russie, où la composante ethnique est étroitement liée à la composante religieuse.

Nous partageons pleinement la position scientifique de I.V. Malygina, selon laquelle l'ethnicité est « un phénomène socio-psychologique complexe dont le contenu se résume à la conscience de la communauté et à l'unité d'un groupe local sur la base d'une culture partagée, l’expérience psychologique de cette communauté et les formes culturellement déterminées de sa manifestation, à la fois individuelles et collectives. »171

Considérant le primordialisme, l’instrumentalisme et le constructivisme comme des approches dotées d’une importante ressource de complémentarité, nous pensons que les manifestations situationnelles

Malygina I.V. Identité ethnoculturelle : ontologie, morphologie, dynamique. Insulter. pour un doctorat. — M., 2005. P. 17. Les ethnicités, qui sont l'un des arguments des partisans du constructivisme-instrumentalisme, doivent être interprétées comme l'actualisation et la rationalisation de la communauté psychologique des personnes qui surgit sur la base de circonstances historiques et socioculturelles. étapes préliminaires processus historique.

La deuxième question théorique la plus importante considérée dans notre étude peut être définie comme la question de l'essence du conflit ethnique, des critères permettant de le distinguer des autres types et types de conflits sociaux. Les constructivistes n’ont pas exclu le concept de « conflit ethnique » de leur terminologie, ne parvenant apparemment pas à trouver un substitut adéquat. La variété des formes de manifestation des conflits interethniques, la fugacité des processus d'implication d'un large éventail de personnes dans des activités conflictuelles, la puissance du potentiel agressif de l'idéologie des conflits interethniques indiquent que ce phénomène est polycasuel.

Dans le même temps, je voudrais attirer l'attention sur la définition du conflit ethnique dans le cadre de la science domestique, que nous considérons comme la principale dans le cadre de nos recherches : V.A. Tishkov la caractérise comme toute forme de « confrontation civile, politique ou armée dans laquelle les parties, ou l’une des parties, se mobilisent, agissent ou souffrent sur la base de différences ethniques ».

Pour comprendre les raisons de l'émergence et de la dynamique de développement des conflits interethniques, il est nécessaire d'étudier non seulement l'environnement ethnique, mais aussi les doctrines religieuses, l'histoire des interactions interconfessionnelles, l'heure et le lieu de l'origine ou de l'activation d'une religion particulière. mouvement, ainsi que l’ensemble du continuum causal social, économique, politique et culturel.

En résumant les positions des chercheurs, nous pensons qu'il est possible de modéliser la dynamique des conflits interethniques de la manière suivante(en utilisant la typologie de Z.V. Sikevich en général) :

Pendant la période d'émergence d'une situation de conflit, des demandes sont faites pour accroître le rôle de la langue de la population autochtone de la région, mouvements nationaux ils se tournent vers les traditions, les coutumes, la culture populaire et les symboles ethno-nationaux, qui dans leur intégralité contrastent avec des phénomènes similaires de culture « étrangère ». Cette étape, à notre avis, peut être qualifiée de valeur symbolique, puisque la manifestation de marqueurs ethniques construit dans une situation de conflit des images de ces valeurs, grâce auxquelles un peuple particulier peut agir de manière adéquate dans le monde, en s'acceptant positivement. En fait, nous avons devant nous un mouvement collectif en partie spontané et en partie très habilement organisé, dont le résultat est la formation d'un type d'identité ethno-dominant d'une ethnie/nation dans le monde moderne.

De plus, la maturation d'une situation de conflit se caractérise par la volonté de redistribuer le pouvoir en faveur d'un groupe ethnique au détriment d'autres groupes, de modifier la hiérarchie ethnique, d'augmenter le statut ethnique des résidents autochtones, etc. À ce stade statutaire du conflit, l’ethnicité trouve son expression sous la forme d’intérêts ethnonationaux et devient un outil permettant aux élites locales de faire pression sur le gouvernement central afin de réorganiser l’espace ethnopolitique en leur faveur. Cependant, nous considérons à la fois la lutte pour le pouvoir et les revendications territoriales comme une fonction instrumentale de l’image ethnique du monde, exprimée dans l’activation des propriétés de défense psychologique.

Et enfin, le conflit se développe jusqu'au stade de l'avancée soit de revendications territoriales dans le cadre d'un État ethnique donné, soit de revendications de création d'un nouvel État ethno-national, c'est-à-dire changements dans les limites territoriales de l'espace politique existant. À ce stade, un groupe ethnique peut recourir à la force pour étayer ses revendications par la force des armes. C'est à ce stade que, paradoxalement, peut se manifester le potentiel positif des conflits interethniques, consistant en la formation de nouvelles institutions ou instituts sociaux. Bien entendu, nous comprenons que le recours à la violence est toujours destructeur ; nous associons ce caractère destructeur au principe irrationnel mis en œuvre dans les conflits interethniques. Ainsi, la troisième étape peut signifier soit une résolution complète du conflit (ce qui arrive extrêmement rarement), soit une résolution partielle, associée au passage de l'affrontement du stade ouvert au stade latent.

Dans le cadre de cette recherche de thèse, il est possible de présenter le modèle suivant des fondements culturels des conflits interethniques, créé du point de vue des études culturelles modernes. Premièrement, les idées des gens (tant au niveau inconscient que conscient) sur les caractéristiques culturelles qui caractérisent « le sien » et « l’étranger » peuvent servir de fondements culturels. Si nous parlons des couches inconscientes de la psyché, alors, tout d'abord, nous devrions parler de constantes ethniques, qui sont le contenu de la « zone centrale de la culture » de tout groupe ethnique et représentent les paradigmes suivants : l'image de soi , l'image d'un mécène ; image de l'ennemi; une idée d'une méthode d'action dans laquelle le bien bat le mal. Comme mentionné ci-dessus, S.V. Lurie pense que la « source du mal » peut être appelée « l'image de l'ennemi », bien que cette identité ne signifie pas sa personnification, mais indique seulement la concentration sur un objet ; La « source du mal » est ce qui interfère avec l’action et ce contre quoi l’action est dirigée. Ainsi, nous pouvons dire que le transfert de constantes ethniques et la modification de l'image du monde présupposent déjà la présence de ce qu'on appelle « l'image de l'ennemi » ou « la source du mal », qui, à son tour, constitue la base culturelle. et la cause sous-jacente des conflits interethniques. Il est également évident que le transfert de la source du mal, et par conséquent la vision du conflit interethnique, dépend entièrement de deux facteurs : le conditionnement historique et la situationnalité. Lorsque des tensions interethniques apparaissent, les éléments suivants se manifestent le plus souvent : événements historiques, comme la conquête, l'annexion forcée, l'expulsion du territoire, etc. En règle générale, de tels événements sont préservés dans la mémoire ethnique, deviennent un facteur de consolidation, deviennent symboliques et des idéologèmes de nature ethniquement déficiente ou héroïque sont créés autour d'eux. Sur cette base, différents groupes ethniques évaluent différemment les mêmes événements. Les particularités du développement historique et social devraient également inclure la spécificité des normes et valeurs traditionnelles de la culture ethnique (langue, religion, comportement, etc.) ; les formes de gouvernement, la nature du système politique et, surtout, les politiques nationales de l’État.

L'essence du facteur situationnel est que la combinaison de circonstances dans les sphères économique, politique, sociale et autres influence la perception environnement, contribuant à ou empêchant la création d’une situation de conflit. Au niveau de la conscience de soi ethnique, basée sur l'opposition binaire « nous - eux », des auto- et hétérostéréotypes stables se forment, incarnant les idées sur les siens et les étrangers inhérentes à la conscience ordinaire, et non seulement résument certaines informations, mais exprimer également une attitude émotionnelle envers l'objet. Ils concentrent de manière unique toute l’histoire des relations interethniques. Leur présence même ne signifie pas une « guerre de tous contre tous » pour des raisons ethniques ; ils sont appelés, comme des constantes ethniques, à participer à la formation d'une image ethnique assez stable du monde. C'est la menace de destruction de l'image du monde qui, à notre avis, constitue l'un des principaux terrains culturels des conflits interethniques. Dans ce cas, peu importe que ce soit imaginaire ou réel, puisque nous parlons de la réalité mentale dans la vie d'une ethnie, de la façon dont l'ethnie perçoit le monde et vous-même dedans. La fonction principale de l'image du monde, avec l'ordre, est protectrice, car la fonction principale de la culture ethnique est la fonction de protection psychologique, et c'est la nécessité d'un mécanisme de protection efficace dans des conditions de tension interethnique qui conduit à la formation d'une identité ethno-dominante ou d'un fanatisme ethnique. D'une part, le processus d'identification contribue au processus de socialisation, d'autre part, l'identification a une fonction protectrice. Ainsi, une personne, en se défendant, peut s'identifier à l'agresseur, c'est-à-dire au plus fort. À cet égard, il faut dire qu’une menace contre les marqueurs d’identité ethnique peut également servir de base culturelle à des conflits interethniques. Donc se marquer à travers la langue, le territoire, la religion, etc. perçue comme une caractéristique fondamentale de l’identité. Dans une situation où au moins un des marqueurs identitaires est en danger, le groupe ethnique consolide activement et entame des actions agressives contradictoires, mais pas seulement pour la langue, la religion ou le territoire, mais avant tout pour préserver les marqueurs de son propre ethnoculturel. identité. Et enfin, il faut dire du conflit de valeurs, qui, en règle générale, est ancré dans la conscience ethnique et, au niveau de l'élite, peut devenir la base pour créer un idéologème efficace de « l'image de l'ennemi » afin de consolider son propre propre groupe ethnique.

La prochaine base des conflits interethniques réside dans les idées archaïques qui, étant dans un état latent, caché et même subconscient, peuvent être mises à jour dans les moments d'interaction de crise entre groupes ethniques. Les couches culturelles archaïques qui déterminent une telle réaction au monde se sont développées dans les temps anciens, lorsque les conflits correspondaient à la nature locale et statique des communautés humaines. Mais ces idées archaïques peuvent avoir des conséquences dévastatrices à l’échelle des États modernes et des grandes sociétés. Ils représentent un puissant facteur d’archaïsation de la société et entraînent avec eux des tentatives de retour à des idées destructrices pour le monde moderne, complexe et dynamique.

Les stéréotypes ethniques, qui, à notre avis, se situent dans une couche plus superficielle et consciente de la psyché, servent à organiser et à sélectionner les fragments les plus importants de la réalité environnante. Les stéréotypes ethniques n'existent pas en eux-mêmes, mais remplissent une certaine fonction dans la conscience publique, ayant deux fonctions principales - idéologisant et identifiant - ils structurent les groupes ethniques en entités intégrales pour résoudre des problèmes ethno-sociaux spécifiques : protéger le territoire des frontières ethniques ; préférence des compatriotes (membres de la tribu) par rapport aux nouveaux arrivants, basée sur un sentiment accru de solidarité avec les siens et des sentiments d’hostilité envers les étrangers. Parmi la variété des stéréotypes ethniques, les plus importants sont les auto- et les hétérostéréotypes. Les autostéréotypes déterminent la « politique interne » d’une ethnie, les règles du comportement intra-ethnique et les limites de sa variabilité. Les hétérostéréotypes déterminent " police étrangère« ethnicité - règles de comportement avec les « étrangers », mécanismes d'intériorisation des « étrangers ».

La religion est basée sur l’enseignement éthique sur les principes du bien et du mal.174 Ainsi, on peut affirmer que la religion est directement impliquée dans la formation des caractères de « l’image du bien » et de « l’image du mal », ainsi que dans options possibles actions dans lesquelles le bien bat le mal. La religion participe activement à la formation des orientations de valeurs de la société et, comme déjà mentionné, de la zone centrale de la culture, ce qui nous amène à une définition supplémentaire de la religion comme l'un des éléments de remplissage du système de constantes ethniques, qui influence considérablement la formation de l'image ethnique du monde. Compte tenu de la diversité des religions acceptées dans différentes sociétés et, par conséquent, des différences dans l'orientation et le contenu des orientations de valeurs, la religion peut être définie comme un puissant facteur générateur de conflits dans les relations interethniques. Nous sommes entièrement d’accord avec la position de D.B. Malysheva qu'un conflit religieux fait partie d'un conflit ethnique, puisque l'identification ethnique et religieuse conduit à l'émergence de stéréotypes fermement ancrés dans la conscience de masse de la population. Par ailleurs, comme indiqué ci-dessus, certains chercheurs sont convaincus qu'aujourd'hui tout conflit ethnique revêt un caractère confessionnel. La lutte des religions ou des mouvements se déroulant sous le signe de la religion masque souvent la lutte des groupes ethno-religieux. Les slogans religieux et politiques ne servent souvent qu’à dissimuler des ambitions personnelles. dirigeants politiques, basé sur l’engagement traditionnel d’autres membres de la tribu ou de coreligionnaires.

Le dernier des fondements culturels que nous avons examinés est la manipulation, qui doit être comprise comme une influence mentale et spirituelle cachée sur la société (programmation des opinions et des aspirations des masses, de leurs humeurs et état mental) afin de garantir le comportement nécessaire à ceux qui possèdent les moyens de manipulation. L'influence manipulatrice exercée aujourd'hui avec l'aide des plus méthodes modernesà travers divers canaux d'information et médias, représente une base culturelle puissante pour l'émergence et la croissance des tensions interethniques, car elle dispose d'une vaste ressource gérable qui peut être dirigée à la fois vers une base culturelle unique et vers l'ensemble de leur spectre.

Après avoir créé nos propres modèles de la dynamique et des fondements culturels des conflits interethniques, nous avons procédé à la réflexion et à l'analyse de l'histoire des affrontements ossète-ingouche et russo-tchétchène, ce qui a permis d'avancer quelques hypothèses qui révèlent les fondements culturels de ces conflits.

Parlant de la situation du conflit russo-tchétchène, il convient de noter que l'un de ses fondements était l'identification ethnique du peuple tchétchène, qui consistait en un ensemble de processus complexes de nature à la fois individuelle et collective. Les Tchétchènes sont un peuple montagnard dont chaque représentant possède une conscience spécifique, des marqueurs spécifiques de l'identité ethnoculturelle : le territoire habité par l'ethnie, les traditions, les coutumes, la culture quotidienne, la mentalité, etc. À la fin des années 1980, le nombre des Tchétchènes les gens dépassaient le million de personnes. Devenus le plus grand peuple du Caucase du Nord russe, les Tchétchènes ont commencé à penser à une sorte de rôle messianique pour un groupe ethnique capable d'unir le Caucase. Dans ce processus, une base culturelle telle que les idées archaïques du groupe ethnique a joué un certain rôle. L'objectif de l'unification est apparu parmi des couches d'idées archaïques, puisque dans la mémoire historique du peuple tchétchène, de telles tentatives avaient déjà été faites (Imam Shamil, Cheikh Mansur, etc.). Comme déjà indiqué, les Tchétchènes possèdent un certain ensemble de marqueurs d'identité ethnique - des valeurs ethniques telles que le territoire, la langue, la culture quotidienne, les traditions et les coutumes. Une menace contre ces valeurs ethnoculturelles trouvera certainement une réponse agressive de la part du peuple, qui peut immédiatement prendre la forme d'une confrontation ouverte, ou peut se figer dans la conscience du peuple, dans sa mémoire historique, passant ainsi à un stade latent. , dont une issue est possible étant donné une certaine conditionnalité historique ou même avec un certain développement d'une situation spécifique. En outre, dans l'image ethnique du monde des Tchétchènes, une telle «image de l'ennemi» apparaît comme une force extérieure - le pouvoir central qui, dans la conscience ethnique, largement stéréotypée, est associé à la nation titulaire. La lutte avec Moscou dure depuis plus de deux cents ans, les Russes sont le peuple identifié à la force adverse ; tous les ancêtres des Tchétchènes modernes ont combattu à leurs côtés. Cette « image de l'ennemi » est renforcée par le fait que dans l'esprit du peuple tchétchène persiste le sentiment d'être victime des activités du gouvernement central : il s'agit d'une blessure grave infligée par la déportation du peuple, qui ne peut pas être complètement guérie. La « source du mal » et « l’image de l’ennemi » coïncidaient en la personne de l’URSS et de son successeur légal, la Russie, et il y avait donc une nette polarisation de l’image ethnique du monde. Des idées archaïques telles que le système teip, virds, adat ont été quelque peu modifiées au cours de l'existence de l'URSS, leur impact traditionnellement fort sur le mode de vie traditionnel a été réduit, cependant, ces anciennes couches culturelles ont commencé à renforcer progressivement leurs positions dans les années 1980. . Pour les alpinistes, le facteur de la conscience armée commençait à compter : non seulement la présence grandes quantités armes en Tchétchénie, mais aussi la possibilité (et même la nécessité) de leur utilisation dans des situations de conflit, ce qui contribue bien entendu à l'escalade du conflit et à la complexité croissante de sa résolution. Le fondement de la situation conflictuelle en Tchétchénie est l’appartenance religieuse des Tchétchènes professant l’islam. L'opposition ethnoculturelle « Tchétchène-musulman » - « Russe-orthodoxe » peut être utilisée comme un facteur de consolidation du peuple tchétchène et, par conséquent, cette base peut être prise en compte par certains dirigeants du monde musulman, l'élite, tant à l'intérieur Tchétchénie et hors de ses frontières. Ayant associé la « bannière verte » à une attitude hostile envers le peuple russe, certaines forces ont cherché à obtenir des avantages économiques et du pouvoir par des méthodes d’influence manipulatrices. Et enfin, la construction de marqueurs identitaires de l'ethnie tchétchène, l'émergence d'images idéologiques ont contribué à l'escalade du conflit, et ont également fourni une base de mobilisation pour l'unité et la solidarité du peuple tchétchène. En créant une institution de pouvoir renouvelée, basée sur Ramzan Kadyrov en tant que représentant du groupe ethnique indigène, les dirigeants russes ont réussi dans une certaine mesure à réduire le degré de conflit en République tchétchène, à rétablir l'ordre tant attendu et à créer un sentiment de paix. Ainsi, pour le moment, on ne peut s’empêcher de constater que la confrontation est devenue une forme latente. Cependant, il n’est pas possible de résoudre la situation et de résoudre complètement ce conflit.

Après avoir examiné le conflit ossète-ingouche, nous avons identifié les fondements culturels qui ont eu la plus grande influence sur le processus d'émergence et de développement de cette situation de conflit.

L'image d'une victime dans la conscience ethnique des Ingouches à la suite de décisions injustes des dirigeants centraux du pays reste à ce jour une question douloureuse. Cependant, la déportation, qui a conduit à la formation de cette image, avait un aspect quelque peu positif, à savoir qu'à ce moment de crise pour l'ensemble de l'ethnie, son unité et sa consolidation ont eu lieu, ce qui a permis aux Ingouches de se rétablir plus rapidement après leur réhabilitation. Cependant, les conséquences négatives de la déportation ne seront jamais résolues, et ce fait affecte toutes les familles ingouches. Le sentiment de victimisation (mais dans une moindre mesure), couplé à l'idée de l'ancienne grandeur des Alains, existe également dans l'esprit des Ossètes, qui tentent d'une manière ou d'une autre de restaurer la justice historique.

Non moins important pour la dynamique du conflit était le fait qu'il existe une certaine sacralisation du territoire du district de Prigorodny tant par les Ingouches que par les Ossètes, puisque les deux groupes ethniques s'identifient à cette terre - la terre sur laquelle de nombreuses générations de personnes ont vécu. né et vécu, la terre pour laquelle le sang de leurs ancêtres a été versé par les Ossètes et les Ingouches modernes. Ce territoire a donc beaucoup grande valeur que la simple valeur du territoire de la région. De plus, le district de Prigorodny est la périphérie de la capitale, la ville de Vladikavkaz, ce qui, à son tour, est important pour identifier les Ossètes, pour qui la reddition de cette région a coïncidé avec la trahison de leur propre peuple, de leur propre patrie. La menace qui pèse sur ces marqueurs identitaires a été un facteur stimulant supplémentaire pour renforcer la volonté de conserver le district de Prigorodny. Mais il nous semble que la prise de la région de Prigorodny avait également une signification symbolique pour les Ingouches, puisque ce territoire sacré marquerait la victoire sur les Ossètes.

Il convient également de noter que l'image protectrice de la Russie a joué et joue toujours un rôle important dans le sort des deux groupes ethniques : les Ossètes comme les Ingouches estiment que c'est au gouvernement central qu'il appartient de résoudre le conflit territorial, devenu un problème. conflit insoluble, puisque c'était la décision de la direction centrale qui était initialement créée comme un conflit territorial. Il ne fait aucun doute que la Russie s'engage sur la voie de la colonisation, après avoir créé une nouvelle capitale de l'Ossétie du Nord-Alanie - la ville de Magas. Il a été possible de soulager le degré de tension dans les relations, puisque l'image symbolique supplémentaire de la lutte pour une partie des capitales a disparu. Cependant, on ne peut pas dire que le conflit soit complètement résolu. Il nous semble que le gouvernement central a fait en sorte que la confrontation passe du stade ouvert au stade latent. À notre avis, un règlement complet du conflit est en général impossible et les changements survenus grâce aux efforts de Moscou peuvent donc être considérés comme positifs.

Parlant des perspectives de l'étude, on peut dire que le modèle proposé des fondements culturels des conflits interethniques permet d'expliquer de nombreux processus modernes. De plus, les objectifs de ce travail scientifique n'incluaient pas les questions liées à la résolution des conflits interethniques modernes, qui pourraient bien devenir la base d'une nouvelle recherche scientifique.

Conflitologie et conflit

Les conflits interethniques sont l'une des formes de relations intergroupes, d'affrontement entre deux ou plusieurs groupes ethniques (ou leurs représentants individuels). De telles relations se caractérisent généralement par un état de revendications mutuelles et tendent à accroître les affrontements jusqu'aux affrontements armés et aux guerres ouvertes.

Les chercheurs proposent diverses classifications des conflits ethniques. La classification la plus générale est la division des conflits ethniques en deux types selon les caractéristiques des camps opposés :

1) conflits entre un ou plusieurs groupes ethniques et l'État ;

2) conflits entre groupes ethniques.

Les scientifiques qualifient souvent généralement ces deux types de conflits d'interethniques, désignant par eux toute confrontation entre États et entités territoriales infra-étatiques, dont la cause est la nécessité de protéger les intérêts et les droits des nations, peuples ou groupes ethniques respectifs. Mais le plus souvent, les conflits interethniques sont classés selon les objectifs que se fixent les parties impliquées dans le conflit dans la lutte contre toute restriction pour l'une d'entre elles :

Socio-économique, dans lequel des revendications d'égalité civile sont mises en avant (des droits de citoyenneté à l'égalité du statut économique) ;

Culturel-linguistique, dans lequel les revendications avancées touchent aux problèmes de préservation ou de renaissance des fonctions de la langue et de la culture d'une communauté ethnique ;

Politique, si les minorités ethniques qui y participent cherchent droits politiques(de l’autonomie des collectivités locales au confédéralisme à grande échelle) ;

Territorial - basé sur des demandes de changement de frontières, d'adhésion à un autre État lié d'un point de vue culturel et historique, ou de création d'un nouvel État indépendant.

Il est également possible de classer les conflits interethniques selon leurs formes de manifestation et leur durée. Dans le premier cas, on suppose que les conflits peuvent être violents (déportation, génocide, terreur, pogroms et émeutes) et non violents (mouvements nationaux, manifestations de masse, rassemblements, émigration). Dans le second cas, les conflits sont considérés comme à court terme et à long terme.

La nature des conflits interethniques peut être considérée du point de vue des changements structurels de la société comme base de contradictions conduisant à des conflits. Les scientifiques estiment que les tensions interethniques reposent sur des processus associés à la modernisation et à l'intellectualisation des peuples. Cette approche se concentre sur le fait qu'à un certain stade historique, des changements se produisent dans le potentiel des groupes ethniques et leurs idées de valeurs changent. Cette situation peut persister assez longtemps après les revendications de changement, tant que le pouvoir central (le pouvoir du groupe ethnique titulaire) est fort. Mais si elle perd sa légitimité, comme cela s’est produit en URSS à la fin des années 80 et au début des années 90 du siècle dernier, il existe alors une réelle chance non seulement de formuler des revendications, mais aussi de les concrétiser.

Selon de nombreux psychologues, les causes des conflits interethniques devraient être considérées dans le cadre des théories sociales. Il convient de garder à l'esprit que presque tous les concepts psychologiques prennent en compte d'une manière ou d'une autre les causes sociales des conflits intergroupes et les causes de la compétition sociale et de l'hostilité, se manifestant par des actions ou des idées. Ainsi, la recherche du but et des causes des conflits interethniques nous oblige à prêter attention à l'un des premiers concepts socio-psychologiques créés par V. McDougall, qui attribue les manifestations de la lutte collective au soi-disant « instinct de pugnacité ». Cette approche est souvent appelée modèle hydraulique, puisque l'agressivité, selon V. McDougall, n'est pas une réaction à l'irritation, mais sous la forme d'une certaine impulsion déterminée par la nature d'une personne, est toujours présente dans son corps. C’est le modèle hydraulique de la psyché qui est devenu la base du développement par S. Freud de l’idée des causes des guerres dans l’histoire de l’humanité. Freud croyait que l'hostilité entre les groupes est inévitable, puisque les conflits d'intérêts entre les personnes ne peuvent être résolus que par la violence. L'homme a une pulsion destructrice, qui est d'abord dirigée vers l'intérieur (la pulsion de mort), puis dirigée vers le monde extérieur, et qui est donc bénéfique pour l'homme. L'hostilité est également bénéfique pour les groupes impliqués, car elle contribue à la stabilité et à l'établissement d'un sentiment de communauté entre ces groupes. C'est le caractère bénéfique de l'hostilité pour une personne, un groupe, voire des associations de groupes, selon S. Freud, qui conduit à la fatalité de la violence.

Les sociologues, ethnologues et politologues modernes, unanimes dans leur avis, considèrent le conflit, et notamment le conflit interethnique, comme une véritable lutte entre groupes, comme un choc d'intérêts incompatibles. Mais dans leur approche pour expliquer les causes des conflits, sociologues et ethnologues analysent la relation entre la stratification sociale de la société et l'ethnicité de la population. Pour les politologues, l’une des interprétations les plus courantes est celle qui met spécifiquement en avant le rôle des élites (principalement intellectuelles et politiques) dans la mobilisation des sentiments ethniques et leur escalade jusqu’au niveau d’un conflit ouvert.

Le plus souvent, des tensions surgissent entre la communauté ethnique dominante (groupe ethnique titulaire) et la minorité ethnique. Une telle tension peut être soit ouverte, c'est-à-dire manifesté sous la forme d'actions contradictoires et cachées. La forme latente s'exprime le plus souvent dans une compétition sociale, basée sur une comparaison évaluative des siens et des groupes extérieurs en faveur des siens. Durant le conflit, l'importance de deux conditions importantes concurrence sociale :

1. Les membres de leur propre groupe ethnique sont perçus comme plus semblables les uns aux autres qu’ils ne le sont en réalité. L'accent mis sur la similarité intragroupe conduit à une désindividuation, exprimée par un sentiment d'anonymat personnel et un traitement indifférencié des membres individuels de l'exogroupe. La désindividuation facilite la conduite d’actions agressives envers les « opposants ».

2. Les membres d’autres groupes ethniques sont perçus comme plus différents les uns des autres qu’ils ne le sont en réalité. Les frontières culturelles, voire linguistiques, entre communautés ethniques sont souvent vagues et difficiles à discerner. Mais dans une situation de conflit, ils sont subjectivement perçus comme brillants et clairs.

Ainsi, lors d’un conflit interethnique, la différenciation intergroupes existe sous la forme d’une opposition entre le sien et un autre groupe : la majorité s’oppose à la minorité, les chrétiens s’opposent aux musulmans, la population indigène s’oppose aux « étrangers ». Bien que de telles contradictions sociales jouent un rôle décisif parmi les causes d'actions conflictuelles, ces actions elles-mêmes peuvent survenir si les parties opposées ont pris conscience de l'incompatibilité de leurs intérêts et disposent d'une motivation appropriée. Dans ce cas, l'étape de prise de conscience et de maturation émotionnelle du conflit revêt une grande importance. Souvent, avant le début du conflit, il s'écoule un certain temps, même mesuré en années et en décennies, pendant lequel un groupe ethnique ou une communauté s'unit, accumulant de l'énergie autour de l'idée de vengeance ou de revanche.

D'un point de vue psychologique, le conflit non seulement ne commence pas avec le début d'actions contradictoires, mais ne se termine pas non plus avec leur fin. Une fois l'opposition directe terminée, le conflit peut persister sous forme de compétition sociale et se manifester par la création d'une image de l'ennemi et de toutes sortes de préjugés.

Lorsqu'on explique la nature des conflits interethniques, les concepts comportementaux occupent une place particulière. Les auteurs ne nient pas l’importance des facteurs socio-structurels, mais se concentrent sur les mécanismes socio-psychologiques qui stimulent les conflits. Dans le cadre de ces concepts, la théorie bien connue de la frustration-agression mérite une attention particulière (dans ce cas, la frustration est un état de danger qui conduit à l'agression). En étudiant des situations socioculturelles et politiques réelles, sociologues et psychologues ont donné un contenu concret à cette théorie, mettant en évidence expérimentalement le phénomène de privation relative dans les conflits interethniques. Dans le même temps, les chercheurs soulignent non seulement le danger de privation dû à des conditions de vie qui ne conviennent pas au groupe, mais ils considèrent également la privation elle-même comme un écart entre les attentes des individus et leurs besoins.

Ainsi, par conflit interethnique au sens large du terme, il faut comprendre toute compétition entre groupes ethniques (ou groupes ethniques) - depuis l'affrontement réel pour la possession des ressources nécessaires jusqu'à la compétition sociale - dans les cas où, selon la perception d'au moins un des parties à la confrontation, le camp est déterminé en fonction de l'appartenance ethnique de ses membres.

En plus de rechercher les causes des conflits, la psychologie des relations intergroupes tente de répondre à plusieurs autres questions, et tout d'abord à la question de savoir comment se déroule le conflit et comment les parties en conflit changent au cours de son déroulement. Mais avant de répondre à cette question, il faut s’intéresser aux tensions interethniques en tant que phénomène qui donne une idée de la modalité des conflits interethniques. L'ethnopsychologue russe G.U. Soldatova identifie quatre phases de tension interethnique : latente, frustration, conflit et crise.

La phase latente de tension est un contexte psychologique généralement normal non seulement dans les situations d'ethno-contact, mais aussi dans toute autre situation associée, en règle générale, à des éléments de nouveauté ou de surprise. La phase latente de tension interethnique existe dans toute société multinationale. La situation de tension interethnique latente présuppose elle-même des relations positives. Cela signifie que s'il y a des problèmes dans la société, leurs causes ne sont pas liées aux relations interethniques. La signification de l’appartenance ethnique est déterminée uniquement situation spécifique communication interpersonnelle et se caractérise par une relative adéquation.

L’interaction interethnique, comme toute autre relation interpersonnelle positive, combine des processus à la fois coopératifs et compétitifs. Mais même à ce niveau, il y a un manque de neutralité émotionnelle. La transition d'une situation sociale vers un autre plan de relations intergroupes peut créer un nouveau niveau de tension émotionnelle. Un exemple frappant Cela peut s'expliquer par l'effondrement de l'URSS, où la tension latente, malgré toute la décence des relations interethniques, a soudainement révélé son puissant potentiel explosif.

La phase de frustration et de tension est basée sur un sentiment oppressant d’anxiété, de désespoir, de colère, d’irritation et de déception. Les expériences négatives augmentent le degré d’excitation émotionnelle des gens. A ce stade, la tension devient visible et se manifeste sous les formes du nationalisme quotidien (« noirs », « aux yeux étroits », « choquants », etc.). Les tensions de frustration issues de l’espace intragroupe pénètrent progressivement dans les relations intergroupes. Le principal signe de tension de frustration est une augmentation excitation émotionnelle. Une augmentation du nombre d’individus frustrés augmente le niveau de charge affective dans la société. En conséquence, il devient possible de « lancer » les processus de contagion émotionnelle et d’imitation. L'augmentation de l'intensité des tensions de frustration est directement liée au niveau de tension sociale dans la société et à sa transformation en tension interethnique. Cela signifie que les autres groupes ethniques commencent à être perçus comme une source de frustration. Et même si le véritable conflit d’intérêts n’a pas encore été précisé, les positions des groupes ont déjà été esquissées. Les frontières ethniques deviennent visibles et leur perméabilité diminue. L'importance dans la communication interethnique des aspects linguistiques, culturels et facteurs psychologiques. À ce stade, les principaux paramètres psychologiques des tensions interethniques sont définis dans la conscience ethnique de masse : dépendance, désavantage, injustice, hostilité, culpabilité, incompatibilité, rivalité, méfiance, peur.

La phase de tension du conflit a base rationnelle, car à ce stade, un véritable conflit d'objectifs, d'intérêts, de valeurs, etc. incompatibles surgit entre les parties belligérantes. L'augmentation des tensions interethniques forme des interactions intergroupes principalement sous forme de rivalité, ce qui provoque une augmentation de l'antagonisme entre les groupes ethniques. La psychose de masse basée sur le processus d'inflation mentale donne lieu à une réaction de groupe dite « d'enthousiasme militant » en tant que forme de défense sociale, qui implique une entrée active dans la lutte pour des valeurs sociales significatives, et principalement pour celles associées aux valeurs culturelles. tradition. A ce stade, les processus de mobilisation ethnique des groupes s'accélèrent fortement et atteignent la plus grande certitude. Les cas isolés de manifestation du négativisme quotidien sont remplacés par des cas de masse et, en outre, la distance entre les images négatives et les actions correspondantes est considérablement réduite. Plus les gens sont infectés par le processus d’inflation psychique, plus les « militants enthousiastes » – les nationaux – apparaissent.

La phase de crise de tension apparaît lorsque les conflits interethniques ne peuvent plus être résolus par des méthodes civilisées, et en même temps, ces conflits dans cette phase nécessitent une résolution immédiate. Les principales caractéristiques de la phase de crise sont la peur, la haine et la violence. La haine et la peur lient étroitement les groupes ethniques et deviennent les principaux moteurs du comportement des gens, et la violence devient la principale forme de contrôle des parties les unes sur les autres. C’est pourquoi cette phase de tension interethnique peut être qualifiée de violente. En phase de crise, l’inflation mentale atteint ses limites extrêmes tant en intensité qu’en étendue de distribution. Le niveau global d’excitation émotionnelle augmente au point où les émotions deviennent un puissant besoin d’action et la base irrationnelle d’une activité accrue, appelée paranoïa sociale. L’un des signes les plus importants de la paranoïa sociale est la perte de feedback. À son tour, une raison importante de la perte de feedback, c'est-à-dire la connexion avec la réalité, est la peur incontrôlable en tant que motivation la plus importante des actions actives.

Dans une situation de crise de tension interethnique, le comportement irrationnel est particulièrement caractéristique des personnalités psychopathes de type paranoïaque, qui agissent comme les sujets centraux de la contagion émotionnelle.

La psychologie distingue plusieurs étapes du conflit ethnique :

1. Le stade d'une situation de conflit dans laquelle des contradictions surgissent entre des groupes ethniques ayant des objectifs incompatibles.

2. Stade de prise de conscience de la situation de conflit, c'est-à-dire le stade auquel les parties opposées réalisent l'incompatibilité de leurs intérêts et ont une motivation correspondante pour leur comportement.

3. L'étape de l'interaction conflictuelle est la plus aiguë, la plus intense émotionnellement, caractérisée par la prédominance de l'irrationalité.

En ethnopsychologie, il existe différentes approches pour identifier des méthodes (scénarios) de résolution des conflits interethniques. En résumant l'expérience des approches étrangères pour résoudre ce problème (M. Sherif, K. Lorenz, Z. Freud, T. Adorno, etc.), nous pouvons identifier plusieurs scénarios principaux pour résoudre les conflits interethniques.

Le premier scénario peut être appelé conditionnellement ghettoïsation (du mot ghetto). Cela se manifeste dans des situations où une personne se retrouve dans une autre société, mais essaie ou est forcée (en raison de l'ignorance de la langue, d'une timidité naturelle, d'une religion différente ou pour une autre raison) d'éviter les conflits avec une nouvelle culture et ses représentants. . Dans ce cas, une personne essaie de créer son propre environnement culturel, en s'entourant de compatriotes et en s'isolant ainsi de l'influence d'un environnement culturel étranger.

Le deuxième scénario de résolution des conflits interethniques, l'assimilation, est essentiellement à l'opposé de la ghettoïsation, puisque dans ce cas une personne abandonne complètement sa culture et cherche à s'immerger dans un nouvel environnement afin d'acquérir tout le bagage nécessaire à la vie dans des conditions différentes. . Ce scénario n'est pas toujours réussi, et la raison principale en est soit la plasticité insuffisante de la personnalité de la personne assimilée, soit la résistance de l'environnement culturel dont elle entend s'intégrer.

Le troisième scénario est un scénario intermédiaire, constitué d’échanges et d’interactions culturelles. Pour la pleine mise en œuvre de ce scénario, une position favorable et ouverte est nécessaire des deux côtés, ce qui dans la pratique est malheureusement extrêmement rare, surtout si les parties sont initialement inégales : un côté est le groupe titulaire, l'autre est celui des émigrés ou des réfugiés. .

Le quatrième scénario est associé à l'assimilation partielle, lorsqu'une personne sacrifie sa culture en faveur d'un environnement culturel étranger dans l'un des aspects de sa vie (par exemple, au travail - les normes d'une culture étrangère, dans la famille, dans les loisirs, dans un environnement religieux - les normes de sa culture traditionnelle) . Ce scénario est considéré comme le plus courant. C'est typique de la plupart des émigrés qui, en règle générale, divisent leur vie à l'étranger en deux parties. Dans ce cas, l'assimilation s'avère partielle - soit lorsque la ghettoïsation est impossible, soit lorsque, pour une raison quelconque, une assimilation complète est impossible. Mais l’assimilation partielle peut aussi être le résultat positif, tout à fait intentionnel, de l’interaction interethnique.

Et enfin, le dernier des scénarios proposés pour résoudre les conflits interethniques est la colonisation culturelle.

Il est logique de parler de ce scénario lorsque les représentants d'un groupe ethnique étranger, arrivés dans un autre pays, imposent activement leurs propres valeurs, normes et comportements au groupe ethnique titulaire. De plus, colonisation dans ce cas ne signifie pas colonisation au sens politique, qui n’est qu’une des formes de colonisation culturelle.

Les possibilités et les méthodes de résolution des conflits interethniques dépendent du type et de la forme du conflit lui-même. L'une des méthodes connues en sciences sociales pour réduire les conflits est la déconsolidation des forces impliquées dans le conflit. Dans le processus de résolution d'un tel conflit, il est important d'exclure l'influence de facteurs susceptibles de consolider l'une ou l'autre des parties en conflit. Un exemple d’une telle influence pourrait très bien être le recours à la force ou la menace de son recours.

Il existe des moyens informationnels pour résoudre les conflits. Dans ce cas, nous entendons l'échange mutuel d'informations entre groupes dans le respect de conditions qui contribuent à changer la situation. Dans le même temps, le contenu de l'information est extrêmement important lorsqu'il s'agit de conflits particulièrement aigus, car même des messages neutres peuvent conduire à une explosion d'émotions et à une escalade des tensions entre les parties en conflit. En utilisant la méthode informationnelle de résolution des conflits, il faut abandonner l'approche selon laquelle il vaut mieux ne pas discuter du tout des conflits interethniques dans les médias.

La plupart des experts modernes en matière de conflits sont unanimes dans leur avis

que le moyen le plus efficace de résoudre une situation de conflit est d'interrompre le conflit, ce qui vous permet d'étendre l'effet des approches pragmatiques de sa résolution. L'un des aspects positifs de cette méthode est qu'en raison de son utilisation, des changements se produisent dans le contexte émotionnel du conflit - la « chaleur des passions » diminue en fait, la psychose diminue et, en outre, la consolidation des groupes en conflit s'affaiblit.

Cependant, aucune des méthodes psychologiques de résolution des conflits interethniques n'est idéale, puisqu'aucune mécanisme psychologique n'est pas en mesure de résoudre des problèmes ethnosociaux aussi complexes que les conflits interethniques. C'est pourquoi tous les efforts possibles des spécialistes traitant de ces problèmes devraient être axés avant tout sur la prévention des conflits interethniques.

(anglais : conflit, culturel ; allemand : Konflikt, kultureller)

1. Un conflit qui surgit dans l’esprit d’un individu (ou d’un groupe d’individus) situé à la jonction de deux cultures dont les normes, standards et exigences se contredisent.

2. L'étape critique des contradictions dans les attitudes, orientations, positions, jugements normatifs de valeurs entre les individus, leurs groupes, un individu et un groupe, un individu et une société, un groupe et une société, entre différentes communautés ou leurs coalitions.

Explications :

Contrairement à la plupart des autres types de conflits, qui reposent généralement sur des contradictions entre les intérêts plus ou moins pragmatiques et utilitaires des parties (propriété du pouvoir économique, politique et autre, statut-rôle, sexe, sang, etc. .), Un conflit culturel est spécifique par sa conditionnalité idéologique, l'incompatibilité des positions évaluatives, les attitudes idéologiques et/ou religieuses, les normes et règles traditionnelles pour la mise en œuvre de l'une ou l'autre activité socialement significative, etc., c'est-à-dire en fin de compte, la différence dans les expériences sociales des parties en conflit, inscrites dans les paramètres de leur idéologie (individuelle ou collective).

Les formes pratiques de conflits culturels peuvent avoir différentes échelles et natures : des querelles dans les relations interpersonnelles aux guerres interétatiques et de coalition. Des exemples typiques des conflits culturels les plus importants et les plus brutaux sont les croisades, les guerres religieuses, civiles, révolutionnaires et en partie de libération nationale, les actes d'inquisition ecclésiale, le génocide, la conversion forcée à la foi implantée et donc la répression politique, etc. Des éléments du conflit culturel, en tant que conflit de valeurs, ont occupé une place importante dans les causes de la Seconde Guerre mondiale (contrairement à la Première, qui poursuivait principalement des objectifs politiques et économiques).

Les conflits culturels sont particulièrement violents et sans compromis et, dans le cas du recours à la force, ils poursuivent des objectifs non pas tant d'asservissement que de destruction pratique des porteurs de valeurs étrangères. A cette spécificité est associée la difficulté particulière de trouver un compromis et une réconciliation entre des parties en conflit cherchant à défendre leurs principes « jusqu’au bout ». Les compromis sont plus faciles à réaliser entre des intérêts concurrents qu’entre des valeurs et des attitudes idéologiques incompatibles.

Le problème des conflits culturels est inextricablement lié aux problèmes de tolérance et de complémentarité culturelles, à l'intérêt pour une autre culture (dans son incarnation collective ou personnalisée) et à la recherche de points de coïncidence ou d'intersection de valeurs.
Étant donné que les fondements anthropologiques et sociaux des intérêts et des besoins, et donc les systèmes de valeurs fondamentaux de tous les individus et de leurs communautés, en raison de l'unité de la nature physique et mentale de l'humanité, sont plus ou moins du même type, cela ouvre de grandes opportunités. pour la recherche et la manifestation de paradigmes de valeurs coïncidents dans les cultures de différentes communautés et leurs groupes sociaux en tant que prévention des conflits culturels.
En fin de compte, la recherche de tels fondements pour harmoniser les intérêts et les lignes directrices de valeurs communes entre les sujets de contradictions et réduire le niveau de tension de ces contradictions est l'une des tâches principales de toute politique.

Un type particulier de conflit culturel est un conflit créatif entre des tendances, des écoles, des groupes ou des sommités individuelles de la science, de la philosophie et de la culture artistique. Ici, il y a tout d'abord une concurrence entre diverses méthodes connaissance et réflexion de la réalité, conflit dans la détermination des critères de vérité d'une méthode particulière.
A proximité de ce type se trouve le conflit d'interprétations (principalement des textes culturels), caractéristique à la fois des domaines répertoriés de l'activité intellectuelle et créative, et des domaines de la religion, du droit, de l'éducation, etc., dans lesquels se pose la question des critères de vérité. de l’un ou l’autre joue également un rôle important dans l’interprétation d’un texte particulier.
La résolution de ce type de conflit culturel est associée à la réalisation de conventions reconnaissant l'égalité et la complémentarité des différentes positions, méthodes, interprétations, etc.
Contrairement aux théories existantes du conflit social, qui considèrent ce phénomène comme principalement positif, contribuant au développement progressif de la société, l'analyse du conflit culturel n'y révèle aucun potentiel de développement évident. Après tout, il y a ici une contradiction non pas entre des moyens plus ou moins efficaces de satisfaire les intérêts et les besoins objectifs des gens, mais entre des évaluations et des interprétations différentes de certains textes culturels, dont le seul avantage objectif est qu'ils sont « les nôtres » ou "pas le nôtre", ceux-là. Nous parlons d’un conflit non pas tant d’intérêts que d’ambitions d’individus, de groupes et de communautés. C’est peut-être la raison pour laquelle les conflits culturels sont si intransigeants.

Le rôle structurant dans la communication interethnique est joué par les frontières interethniques existantes, elles-mêmes sujettes à transformation sous l'action de divers facteurs, à la fois géopolitiques (un espace politico-administratif unique, proximité des frontières territoriales, interaction économique, etc.) et culturel (coutumes, traditions, passé historique, appartenance religieuse, etc.). À son tour, le degré de mobilité des frontières ethniques détermine de manière significative le choix de l'une ou l'autre stratégie comportementale choisie par un groupe ethnique dans certaines situations de contact interethnique qui surviennent à différents niveaux et niveaux de la vie sociale.

Ainsi, la mobilité des frontières ethniques et le choix d'une stratégie comportementale de groupe spécifique dans l'interaction interethnique sont largement déterminés par un ensemble complexe de facteurs interdépendants et liés de nature à la fois objective et subjective, parmi lesquels un rôle important, aux côtés des stéréotypes et des valeurs ethniques systèmes, est joué par l’un ou l’autre type d’identité ethnique.

L’identité ethnique, étant une construction socialement déterminée, a tendance à se transformer en fonction de réalités sociopolitiques spécifiques et varie dans une large gamme allant de l’hypo-à l’hyper-identité. Les formes extrêmes de changement d'identité ethnique positive sont également dangereuses pour l'ensemble du système de relations interethniques, violant, d'une part, l'équilibre communicatif entre les communautés ethniques en interaction et le nivellement de l'identité culturelle du groupe ethnique, d'autre part.

La compréhension théorique des processus se produisant dans une sphère aussi délicate de l'existence humaine que les relations interethniques devrait devenir la base du développement d'actions de structures de pouvoir à différents niveaux, adaptées aux réalités modernes de la vie publique. Dans la situation actuelle, les problèmes en discussion sont bloqués par la présence de problèmes plus importants qui se situent dans la même zone, mais conservent une tendance à se manifester sous forme de conflits interethniques. Au fil du temps, espérons-le, ils seront encore résolus, mais des difficultés temporairement cachées peuvent apparaître sous un angle inattendu. En attendant, les surprises peuvent être évitées aujourd’hui, non seulement en élaborant une politique régionale et en prenant des mesures appropriées pour résoudre les conflits existants, mais aussi en organisant le travail quotidien pour prévenir d’éventuels conflits, qui sont en réalité les deux faces d’un même processus.

Il existe cinq manières de résoudre les conflits interethniques.

La première méthode peut être classiquement appelée ghettoïsation (du mot « ghetto »). Cela se réalise dans des situations où une personne arrive dans une autre société, mais essaie ou est forcée (en raison de l'ignorance de la langue, d'une timidité naturelle, d'une religion différente ou pour toute autre raison) d'éviter tout contact avec une culture étrangère. Dans ce cas, il essaie de créer son propre environnement culturel - un environnement de membres de la tribu, clôturant cet environnement de l'influence d'un environnement culturel étranger.

Dans presque toutes les grandes villes occidentales, il existe des zones plus ou moins isolées et fermées habitées par des représentants d'autres cultures. Ce sont des quartiers chinois ou des quartiers chinois entiers, ce sont des quartiers ou des zones où s'installent des habitants de pays musulmans, des quartiers indiens, etc. Par exemple, dans le quartier berlinois de Kreuzberg, au cours de plusieurs décennies de migration de travailleurs turcs et de réfugiés intellectuels, non juste une diaspora turque est apparue, mais une sorte de ghetto. Ici, la majorité des habitants sont turcs, et même les rues de cette zone ont une apparence turque, qui leur est donnée par la publicité et les annonces presque exclusivement sur turc, snack-bars et restaurants turcs, banques et agences de voyages turques, bureaux de représentation de partis turcs et slogans politiques turcs sur les murs. Vous pouvez vivre toute votre vie à Kreuzberg sans parler un mot d'allemand.

La deuxième manière de résoudre les conflits est l’assimilation, qui est essentiellement l’opposé de la ghettoïsation. Dans le cas de l'assimilation, l'individu abandonne complètement sa propre culture et s'efforce d'assimiler pleinement le bagage d'une culture étrangère nécessaire à la vie. Bien entendu, cela n’est pas toujours possible. La cause des difficultés s'avère être soit la plasticité insuffisante de la personnalité de la personne assimilée, soit la résistance de l'environnement culturel dont elle entend s'intégrer.

Une telle résistance se produit, par exemple, dans certains pays européens (France, Allemagne) envers les nouveaux émigrés de Russie et des pays de la CEI qui souhaitent faire partie des Allemands ou des Français. Même s'ils maîtrisent avec succès la langue et atteignent un niveau acceptable de compétence quotidienne, l'environnement ne les accepte pas comme l'un des leurs ; ils sont constamment « poussés » vers cet environnement qui, par analogie avec le collège invisible (terme sociologique). ), peut être qualifié de ghetto invisible - dans le cercle des membres de la tribu et des « co-culturalistes » obligés de communiquer uniquement entre eux en dehors du travail. Bien entendu, pour les enfants de ces émigrés, inclus dans un environnement culturel étranger avec petite enfance, l’assimilation n’est pas un problème.

La troisième manière de résoudre les conflits est intermédiaire et consiste en des échanges et des interactions culturels. Pour que l'échange se déroule de manière adéquate, c'est-à-dire qu'il profite et enrichisse les deux parties, il faut de la bonne volonté et de l'ouverture de part et d'autre, ce qui, malheureusement, est extrêmement rare dans la pratique, surtout si les parties sont initialement inégales : l'une est autochtones, les autres sont des réfugiés ou des émigrés. Il existe néanmoins des exemples d’interactions culturelles réussies dans l’histoire : ce sont les huguenots qui ont fui en Allemagne après les horreurs de la Saint-Barthélemy, s’y sont installés et ont fait beaucoup pour rapprocher les cultures française et allemande ; ce sont des philosophes et des scientifiques allemands qui ont quitté l'Allemagne après l'arrivée au pouvoir des nazis et ont réussi à apporter une contribution significative au développement de la science et de la philosophie dans les pays anglophones, en y modifiant considérablement le climat intellectuel et en influençant le développement de la vie publique en général. . En général, les résultats d’une telle interaction ne sont pas toujours évidents au moment même de sa mise en œuvre. Ils ne deviennent visibles et significatifs qu’après une période de temps significative.

La quatrième façon de résoudre les conflits est l'assimilation partielle, lorsqu'un individu sacrifie sa culture en faveur d'un environnement culturel étranger dans un domaine de la vie : par exemple, au travail, il est guidé par les normes et les exigences d'un environnement culturel étranger. , et dans la famille, pendant les loisirs, dans la sphère religieuse - selon les normes de leur culture traditionnelle. Cette pratique consistant à surmonter les contradictions culturelles est peut-être la plus courante. Les émigrants s’assimilent généralement partiellement, divisant leur vie en deux moitiés inégales. En règle générale, l'assimilation s'avère partielle soit lorsque la ghettoïsation ou l'isolement complet du milieu culturel environnant est impossible, soit lorsque raisons diverses une assimilation complète est impossible. Mais l’assimilation partielle peut aussi être le résultat positif, tout à fait intentionnel, de l’interaction interethnique.

Et enfin, la cinquième manière de résoudre les conflits est la colonisation culturelle. Déterminer le mécanisme de colonisation en lui-même vue générale très simple. On peut parler de colonisation lorsque les représentants d’un groupe ethnique étranger, arrivés dans le pays, imposent activement leurs propres valeurs, normes et comportements au groupe ethnique titulaire.

Il ne s’agit pas ici de colonisation au sens politique, qui n’est qu’une des nombreuses formes de colonisation culturelle, et non sa forme la plus efficace. On sait que la transformation d’un État ou d’un territoire en colonie s’est souvent accompagnée non pas tant d’une colonisation culturelle que de la ghettoïsation des nouveaux arrivants qui vivaient presque sans contact avec la culture autochtone et n’avaient donc pratiquement aucun impact sur celle-ci.

Une forme bien plus efficace de colonisation culturelle est la pratique généralisée de l’aide aux pays sous-développés par les États industrialisés. Par exemple, lorsqu’une entreprise occidentale construit un canal d’irrigation dans un pays aride d’Afrique ou du Moyen-Orient, elle introduit non seulement de nouveaux modèles de culture technologique et organisationnelle auxquels la population locale travaillant sur le canal doit s’adapter et adopter, mais elle introduit également de profondes des changements culturels. L’agriculture commence à fonctionner selon les modèles et les technologies occidentales. Parallèlement, l’organisation sociale et culturelle de la société dans son ensemble change radicalement.

Pour résoudre une situation de conflit, le moyen le plus efficace consiste à interrompre le conflit, ce qui vous permet d'étendre l'effet des approches pragmatiques de sa résolution. Et ce qui est également très important, c'est qu'en conséquence, le contexte émotionnel du conflit change, l'intensité des passions diminue, la psychose s'atténue et la consolidation globale des groupes participant au conflit s'affaiblit.

Des règles spéciales existent également dans le processus de négociation. Pour réussir, ce processus doit d’abord être pragmatisé. La pragmatisation des négociations consiste à diviser un objectif global en un certain nombre de tâches séquentielles. Habituellement, les parties sont prêtes à conclure une trêve pour résoudre les questions les plus importantes : l'enterrement des morts, l'échange de prisonniers. Ils abordent ensuite les questions économiques et sociales les plus urgentes. Les questions politiques, notamment celles qui ont une signification symbolique, sont tranchées en dernier lieu. Cependant, il existe également des cas où la position personnelle des dirigeants empêche le transfert du conflit au stade des négociations.

Les négociations doivent être menées de manière à ce que chaque partie s'efforce de trouver des solutions satisfaisantes non seulement pour elle-même, mais aussi pour le partenaire. Comme le disent les experts en conflits, il est nécessaire de remplacer le modèle « gagnant-perdant » par le modèle « gagnant-gagnant » ou « perdant-perdant ». Chaque étape du processus de négociation doit être documentée.

La participation d'intermédiaires et de médiateurs aux négociations est considérée comme utile. Dans des situations particulièrement difficiles, la participation de représentants d'organisations internationales donne une légitimité aux accords.

La résolution des conflits est toujours un processus très complexe, à la limite de l'art. Par conséquent, tous les efforts possibles doivent être concentrés sur la prévention des conflits. Après tout, même mauvais monde est toujours préférable à une bonne querelle, surtout dans les relations interethniques.