Faits fiables sur la vie après la mort. La vie après la mort : que dit la science impartiale sur l'âme

Je me demande ce qu'il faut pour prouver l'existence d'une vie après la vie? Comparaison : de quoi ai-je besoin pour prouver que vous l'êtes ? Idéalement, pour vous voir et communiquer avec vous. Et si nous sommes séparés par plusieurs kilomètres et qu'il est impossible de voir directement ? Vous pouvez trouver d'autres moyens d'en savoir plus sur vous, par exemple en communiquant avec vous via Internet, ce que nous faisons actuellement. Comment comprendre que vous n'êtes pas un bot ? Ici, vous devrez appliquer certaines méthodes analytiques, vous poser des questions non standard. Etc.

Comment les scientifiques ont-ils découvert l'existence de la matière noire ? Après tout, en principe, il est impossible de le voir ou de le toucher ? Grâce au calcul de la vitesse de la récession des galaxies, en la comparant à la vitesse observée. Cela s'est avéré être une contradiction : il y a plus de gravité dans l'univers qu'on ne le pensait à l'origine. D'où vient-elle? Sa source s'appelait la matière noire. Ceux. Les méthodes sont très indirectes. Et, en même temps, personne ne remet en cause les conclusions des physiciens.

C'est donc ici : beaucoup de gens ont fait l'expérience de visions et d'expériences post-mortem. Et tous ne sont pas explicables en termes d'hallucinations. J'ai moi-même eu la chance de parler avec des gens qui étaient "là" plusieurs fois. Il y a plus de preuves que de preuves de l'existence de la matière noire.

Et pour les sceptiques les plus sceptiques, je citerai le fameux pari de Pascal. L'un des plus grands scientifiques de l'histoire des sciences, qui a découvert les lois sans lesquelles la physique moderne est impensable.

LES PARIS DE PASCAL

En conclusion, je citerai le fameux pari de Pascal. À l'école, nous avons tous adopté les lois du grand scientifique Pascal. Blaise Pascal, un Français, est en effet une personne exceptionnelle, qui était en avance sur la science de son temps de quelques siècles ! Il vivait au XVIIe siècle, à l'époque précédant la soi-disant Grande Révolution française (fin du XVIIIe siècle), lorsque les idées impies corrompaient déjà la haute société et, insensiblement, lui préparaient une condamnation à la guillotine.

En tant que croyant, il a hardiment défendu des idées religieuses ridiculisées et très impopulaires à cette époque. Le célèbre pari de Pascal survit : sa dispute avec des scientifiques incrédules. Il a argumenté quelque chose comme ceci : Vous croyez qu'il n'y a pas de Dieu et qu'il n'y a pas de Vie Éternelle, mais je crois qu'il y a un Dieu et qu'il y a la Vie Éternelle ! Parions ?.. Parions ? Imaginez-vous maintenant dans la première seconde après la mort. Si j'avais raison, j'obtiens tout, j'obtiens la Vie éternelle, et vous perdez tout. Même si vous avez raison, vous n'aurez aucun avantage sur moi, car tout ira dans une inexistence absolue ! Ainsi, ma foi me donne l'espérance de la Vie Éternelle, la vôtre vous prive de tout ! Homme intelligent c'était Pascal !

Croire en l'existence d'une âme immortelle nous donne notre plus grand espoir. Après tout, c'est l'espoir d'obtenir l'immortalité. Même si la probabilité d'obtenir un prix infini était négligeable, alors dans ce cas nous sommes dans un gain infini : tout nombre fini multiplié par l'infini est égal à l'infini. Et qu'est-ce qui donne l'athéisme à une personne ? Je crois au zéro absolu ! Comme l'a dit un poète : seulement de la viande dans la fosse. Tout ce qui naît mourra, tout ce qui est construit s'effondrera et l'univers s'effondrera à nouveau en un point de singularité.

La mort est-elle le dernier point gras dans la vie d'une personne, ou son "je" continue-t-il d'exister, malgré la mort du corps ? C'est une question que les gens se posent depuis des millénaires, et bien que presque toutes les religions y répondent positivement, beaucoup aimeraient maintenant avoir une confirmation scientifique de la soi-disant vie après la vie.

Il est difficile pour beaucoup d'accepter sans preuve l'affirmation de l'immortalité de l'âme. Ces dernières décennies de propagande immodérée du matérialisme ont un effet, et de temps en temps vous vous souvenez que notre conscience n'est qu'un produit de processus biochimiques se produisant dans le cerveau, et avec la mort de ce dernier, le "moi" humain disparaît sans trace. C'est pourquoi il est si souhaitable de recevoir des témoignages de scientifiques sur vie éternelle notre âme.

Cependant, vous êtes-vous déjà demandé ce que pourraient être ces preuves ? Une formule complexe ou une démonstration d'une séance avec l'âme d'une célébrité décédée ? La formule sera incompréhensible et peu convaincante, et la séance soulèvera certains doutes, car nous avons déjà observé d'une manière ou d'une autre la sensationnelle "réveil des morts" ...

Probablement, seulement lorsque chacun de nous peut acheter un certain appareil, utilisez-le pour contacter autre monde et parler il y a longtemps grand-mère décédée nous croirons enfin à la réalité de l'immortalité de l'âme.

En attendant, nous nous contenterons de ce que nous avons aujourd'hui sur cette question. Commençons par les opinions faisant autorité de diverses célébrités. Souvenons-nous de l'élève de Socrate le grand philosophe Platon, qui est d'environ 387 av. e. fonde sa propre école à Athènes.

Il a dit : « L'âme de l'homme est immortelle. Tous ses espoirs et aspirations sont transférés dans un autre monde. Un vrai sage désire la mort comme le début d'une nouvelle vie. Selon lui, la mort était la séparation de la partie incorporelle (âme) d'une personne de sa partie physique (corps).

célèbre poète allemand Johann Wolfgang Goethe s'exprimait très nettement à ce sujet : « A la pensée de la mort, je suis tout à fait calme, car je suis fermement convaincu que notre esprit est un être dont la nature reste indestructible et qui agira continuellement et pour toujours.

Portrait de JW Goethe

MAIS Lév Nikolaïevitch Tolstoï Il a déclaré: "Seul celui qui n'a jamais sérieusement pensé à la mort ne croit pas à l'immortalité de l'âme."

DE SWEDENBORG À L'ACADÉMICIEN SAKHAROV

Il serait possible d'énumérer diverses célébrités qui croient depuis longtemps à l'immortalité de l'âme et de citer leurs déclarations à ce sujet, mais il est temps de se tourner vers les scientifiques et de connaître leur opinion.

L'un des premiers scientifiques à avoir abordé la question de l'immortalité de l'âme était un chercheur, philosophe et mystique suédois. Emmanuel Swedenborg. Il est né en 1688, diplômé de l'université, a écrit environ 150 essais dans divers domaines scientifiques(exploitation minière, mathématiques, astronomie, cristallographie, etc.), a fait plusieurs inventions techniques importantes.

Selon le scientifique, qui a le don de clairvoyance, il étudie d'autres dimensions depuis plus de vingt ans et a parlé avec des gens plus d'une fois après leur mort.

Emmanuel Swedenborg

Il a écrit : « Après que l'esprit se soit séparé du corps (ce qui arrive quand une personne meurt), il continue à vivre, restant la même personne. Afin d'en être convaincu, j'ai été autorisé à parler à pratiquement tous ceux que je connaissais dans la vie physique - certains pendant quelques heures, d'autres pendant des mois, certains pendant des années ; et tout cela était subordonné à un seul but : que je puisse être convaincu que la vie après la mort continue, et en être témoin.

Il est curieux que déjà à cette époque, beaucoup de gens se moquaient de telles déclarations du scientifique. Le fait suivant est documenté.

Une fois, la reine de Suède, avec un sourire ironique, a dit à Swedenborg qu'après avoir parlé avec son frère décédé, il gagnerait sa faveur sans délai.

Cela ne fait qu'une semaine; rencontrant la reine, Swedenborg lui chuchota quelque chose à l'oreille. La personne royale changea de visage, puis dit aux courtisans : « Seuls le Seigneur Dieu et mon frère pourraient savoir ce qu'il vient de me dire.

J'avoue que peu ont entendu parler de ce scientifique suédois, mais le fondateur de l'astronautique KE Tsiolkovski probablement tout le monde le sait. Ainsi, Konstantin Eduardovich croyait également qu'avec la mort physique d'une personne, sa vie ne se termine pas. Selon lui, les âmes qui ont quitté les cadavres étaient des atomes indivisibles errant dans les étendues de l'Univers.

et académicien A. D. Sakharov a écrit: "Je ne peux pas imaginer l'univers et vie humaine sans commencement significatif, sans source de "chaleur" spirituelle située en dehors de la matière et de ses lois.

L'ÂME EST-ELLE IMMORTELLE OU NON ?

physicien théoricien américain Robert Lanza s'est également prononcé en faveur de l'existence
la vie après la mort et même avec l'aide de la physique quantique a essayé de le prouver. Je n'entrerai pas dans les détails de son expérience avec la lumière, à mon avis, il est difficile d'appeler cette preuve convaincante.

Arrêtons-nous sur les vues originales du scientifique. Selon le physicien, la mort ne peut pas être considérée comme la fin ultime de la vie, mais plutôt comme la transition de notre "moi" vers un autre monde parallèle. Lanza pense également que c'est notre "conscience qui donne un sens au monde". Il dit : "En fait, tout ce que vous voyez n'existe pas sans votre conscience."

Laissons les physiciens tranquilles et tournons-nous vers les médecins, qu'en disent-ils ? Relativement récemment, des gros titres ont défrayé la chronique dans les médias : « Il y a une vie après la mort ! », « Les scientifiques ont prouvé l'existence d'une vie après la mort », etc. Qu'est-ce qui a provoqué un tel optimisme chez les journalistes ?

Ils se sont penchés sur l'hypothèse avancée par l'américain Anesthésiste Stuart Hameroff de l'Université de l'Arizona. Le scientifique est convaincu que l'âme humaine est constituée du "tissu de l'Univers lui-même" et a une structure plus fondamentale que celle des neurones.

"Je pense que la conscience a toujours existé dans l'univers. Peut-être depuis le Big Bang», dit Hameroff et note qu'il existe une forte probabilité de l'existence éternelle de l'âme. « Lorsque le cœur cesse de battre et que le sang cesse de circuler dans les vaisseaux », explique le scientifique, « les microtubes perdent leur état quantique. Cependant, l'information quantique qui s'y trouve n'est pas détruite. Il ne peut pas être détruit, donc il se répand et se dissipe dans tout l'univers. Si le patient, une fois en réanimation, survit, il parle de la "lumière blanche", il peut même voir comment il "quitte" son corps. S'il meurt, l'information quantique existe hors du corps pour une durée indéterminée. Elle est l'âme."

Comme on peut le voir, ce n'est pour l'instant qu'une hypothèse et, peut-être, c'est loin de prouver la vie après la mort. Certes, son auteur affirme que personne ne peut encore réfuter cette hypothèse. Il convient de noter qu'il y a beaucoup plus de faits et d'études qui témoignent en faveur de la vie après la mort qu'il n'en est donné dans ce matériel, rappelons-nous au moins les études du Dr. Raymond Moody.

En conclusion, je voudrais rappeler le remarquable scientifique, Académicien de l'Académie russe des sciences médicales, professeur N. P. Bekhtereva(1924-2008), qui a longtemps dirigé l'Institut de recherche sur le cerveau humain. Dans son livre "La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie", Natalya Petrovna a parlé de son expérience personnelle d'observation des phénomènes post-mortem.

Dans l'une des interviews, elle n'a pas eu peur d'avouer : "L'exemple de Vanga m'a absolument convaincue qu'il y a un phénomène de contact avec les morts."

Les scientifiques qui ferment les yeux sur des faits évidents, en évitant les sujets « glissants », devraient se rappeler les propos suivants de cette femme hors du commun : « Un scientifique n'a pas le droit de rejeter des faits (s'il est scientifique !) simplement parce qu'ils ne le font pas. s'inscrire dans un dogme, une vision du monde.

Korotkov Konstantin Georgievitch

Docteur en Sciences Techniques

Des traités de civilisations anciennes ont été écrits sur l'immortalité de l'âme, sur sa sortie d'un cadavre immobilisé, des mythes et des enseignements religieux canoniques ont été composés, mais nous aimerions recevoir des preuves par les méthodes des sciences exactes. Il semble que cela ait été réalisé par le scientifique de Saint-Pétersbourg . Si ses données expérimentales et l'hypothèse construite sur leur base concernant la sortie du corps subtil du corps physique décédé sont confirmées par les études d'autres scientifiques, la religion et la science convergeront finalement sur le fait que la vie humaine ne se termine pas avec la dernière expiration .

Konstantin Georgievich, ce que vous avez fait est à la fois incroyable et naturel. Toute personne rationnelle croit dans une certaine mesure, ou du moins espère secrètement, que son âme est immortelle. « Ne croit pas à l'immortalité de l'âme ; - a écrit Léon Tolstoï, - le seul qui n'a jamais sérieusement pensé à la mort. Cependant, la science, qui a remplacé Dieu pour la moitié de l'humanité, ne semble pas inciter à l'optimisme. La percée tant attendue a donc été franchie : la lumière de la vie éternelle s'est levée devant nous au bout du tunnel, à laquelle personne ne peut échapper ?

Je m'abstiendrai de telles déclarations catégoriques. Les expériences que j'ai menées sont plutôt l'occasion pour d'autres chercheurs de trouver le seuil entre l'existence terrestre d'une personne et l'au-delà de l'âme avec des méthodes précises. Dans quelle mesure le franchissement de ce seuil est-il unilatéral ? Quand est-il possible de revenir ? n'est pas seulement une question théorique et philosophique, mais aussi une question clé dans la pratique quotidienne des réanimateurs : il est extrêmement important pour eux d'obtenir un critère clair pour le passage d'un organisme au-delà du seuil de l'existence terrestre.

Vous vous êtes aventuré dans le but de vos expériences pour répondre à une question que seuls les théosophes, les ésotéristes et les mystiques ont perplexe auparavant. Quel est l'arsenal science moderne vous a permis de mettre la tâche sous cette forme ?

Mes expériences sont devenues possibles grâce à une méthode créée en Russie il y a plus d'un siècle. Il a été oublié, et dans les années 1920, il a été relancé par des inventeurs de Krasnodar, les Kirlians. Dans un champ électromagnétique à haute tension autour d'un objet vivant, que ce soit une feuille verte ou un doigt, une lueur rayonnante apparaît. De plus, les caractéristiques de cette lueur dépendent directement de l'état énergétique de l'objet. Autour du doigt d'une personne en bonne santé et joyeuse, la lueur est brillante et uniforme. Tous les désordres du corps - ce qui est fondamentalement important, non seulement déjà identifiés, mais aussi futurs, pas encore manifestés dans les organes et les systèmes - brisent le halo lumineux, le déforment et le rendent plus sombre. Une direction diagnostique spéciale en médecine a déjà été formée et reconnue, ce qui permet de tirer des conclusions concrètes sur l'approche des maladies basées sur les hétérogénéités, les cavernes et les pannes d'électricité dans une image Kirlian. Le médecin allemand P. Mandel, après avoir traité un énorme matériel statistique, a même créé un atlas dans lequel diverses fonctionnalités la lueur correspond à certaines erreurs dans l'état de l'organisme.

Ainsi, vingt ans de travail avec l'effet Kirlian m'ont poussé à l'idée de voir comment la lueur autour de la matière vivante change à mesure qu'elle devient inanimée.

Êtes-vous, comme l'académicien Pavlov, qui dictait son journal à ses étudiants ? propre mort photographié le processus de la mort?

Non, j'ai agi différemment : j'ai commencé à étudier les corps des personnes qui venaient de mourir à l'aide de photographies Kirlian. Une heure ou trois heures après la mort, la main immobile du défunt était photographiée toutes les heures dans un flash à décharge gazeuse. Ensuite, les images ont été traitées sur ordinateur afin de déterminer l'évolution des paramètres d'intérêt dans le temps. Le tournage de chaque objet a été effectué de trois à cinq jours. L'âge des hommes et des femmes décédés variait de 19 à 70 ans, la nature de leur décès était différente.

Et cela, aussi étrange que cela puisse paraître à quelqu'un, se reflétait dans les images.

L'ensemble des courbes de débit de gaz obtenues a naturellement été divisé en trois groupes :

a) amplitude relativement faible des oscillations des courbes ;

b) également une petite amplitude, mais il y a un pic bien défini ;

c) une grande amplitude d'oscillations très longues.

Ce sont des différences purement physiques, et je ne vous en parlerais pas si les changements de paramètres n'étaient pas aussi clairement liés à la nature de la mort du photographié. Et une telle relation entre thanatologues - chercheurs du processus de mort des organismes vivants - n'a jamais existé auparavant.

Voici comment la mort des personnes des trois groupes nommés ci-dessus a différé :

a) "calme", ​​mort naturelle d'un organisme sénile qui a épuisé ses ressources vitales ;

b) la mort "brutale" - aussi naturelle, mais toujours accidentelle : à la suite d'un accident, d'un caillot sanguin, d'une lésion cranio-cérébrale, les secours sont arrivés au mauvais moment ;

c) la mort « inattendue », soudaine, tragique, qui, si les circonstances avaient été plus heureuses, aurait pu être évitée ; les suicides appartiennent à ce groupe.

Le voici, un matériau totalement nouveau pour la science : la nature du départ de la vie est littéralement affichée sur les instruments.

La chose la plus frappante dans les résultats obtenus est que les processus oscillatoires dans lesquels des hauts et des bas alternent pendant plusieurs heures sont caractéristiques des objets à activité vitale active. Et j'ai pris des photos de morts. Donc, il n'y a pas de différence fondamentale entre les morts et les vivants dans la photographie Kirlian ! Mais alors la mort elle-même n'est pas une falaise, pas un événement instantané, mais un processus de transition graduelle et lente.

- Et combien de temps dure cette transition ?

Le fait est que la durée dans différents groupes est aussi différent :

a) la mort « tranquille » a révélé dans mes expériences des fluctuations des paramètres de la lueur sur une période de 16 à 55 heures ;

b) la mort « abrupte » entraîne un saut visible soit après 8 heures soit à la fin du premier jour, et deux jours après la mort, les fluctuations passent au niveau de fond ;

c) lors d'une mort "inattendue", les oscillations sont les plus fortes et les plus longues, leur amplitude diminue du début à la fin de l'expérience, la lueur s'estompe à la fin du premier jour et surtout brusquement à la fin du second ; de plus, tous les soirs après neuf heures et jusqu'à environ deux ou trois heures du matin, des éclats d'intensité de luminescence sont observés.

- Eh bien, une sorte de thriller scientifique et mystique se révèle: la nuit, les morts prennent vie!

Les légendes et les coutumes associées aux morts reçoivent une confirmation expérimentale inattendue.

Qui aurait su que c'était à l'étranger - un jour après le début de la mort, deux jours ? Mais comme ces intervalles sont lisibles sur mes schémas, cela veut dire que quelque chose leur correspond.

- Avez-vous en quelque sorte identifié neuf et quarante jours après la mort - des intervalles particulièrement significatifs dans le christianisme ?

Je n'ai pas eu l'occasion de faire des expériences aussi longues. Mais je suis convaincu que la période de trois à 49 jours après la mort est une période responsable pour l'âme du défunt, marquée par sa séparation du corps. Qu'elle voyage en ce moment entre deux mondes, ou Intelligence supérieure décide de son destin futur, ou si l'âme passe par des cercles d'épreuves - diverses croyances décrivent différentes nuances le même processus, apparemment, qui a été affiché sur nos ordinateurs.

- Alors, la vie posthume de l'âme est scientifiquement prouvée ?

Ne vous méprenez pas. J'ai obtenu des données expérimentales, utilisé pour cela des équipements testés métrologiquement, des méthodes normalisées, le traitement des données a été effectué à différentes étapes par différents opérateurs, je me suis occupé de la preuve que les conditions météorologiques n'affectaient pas le fonctionnement des instruments ... C'est-à-dire, J'ai fait tout ce qui était en mon pouvoir pour un expérimentateur consciencieux afin que les résultats s'avèrent être au maximum objectifs. En restant dans le cadre du paradigme scientifique occidental, je devrais en principe éviter de mentionner l'âme ou la séparation corps astral du physique, ce sont des concepts qui sont organiques pour les enseignements mystiques occultes de la science orientale. Et bien que, comme on s'en souvient, "l'Occident est l'Occident, et l'Orient est l'Orient, et ils ne peuvent pas se rejoindre", mais ici ils convergent dans ma recherche. En parlant de preuves scientifiques vie après la mort, nous devrons inévitablement préciser s'il s'agit de science occidentale ou orientale.

- Peut-être que de telles études sont appelées à unir les deux sciences ?

Nous avons tout à fait le droit d'espérer que cela finira par arriver. De plus, les anciens traités de l'humanité sur le passage de la vie à la mort coïncident fondamentalement avec toutes les religions traditionnelles.

Étant donné que le corps vivant et le corps du défunt sont très proches en termes de caractéristiques de la lueur de la décharge de gaz, on ne sait pas exactement ce qu'est la mort. Dans le même temps, j'ai spécifiquement mené une série d'expériences similaires avec de la viande - à la fois fraîche et congelée. Aucune fluctuation de la lueur de ces objets n'a été notée. Il s'avère que le corps d'une personne décédée il y a quelques heures ou quelques jours est beaucoup plus proche d'un corps vivant que de viande. Dites ça au pathologiste, je pense qu'il sera surpris.

Comme vous pouvez le voir, la structure énergétique-informationnelle d'une personne n'est pas moins réelle que son corps matériel. Ces deux incarnations sont interconnectées au cours de la vie d'une personne et rompent cette connexion après la mort non pas immédiatement, mais progressivement, selon certaines lois. Et si nous reconnaissons un corps immobile avec une respiration et un rythme cardiaque arrêtés, un cerveau inactif comme mort, cela ne signifie pas du tout que le corps astral est mort.

De plus, la séparation des corps astral et physique est susceptible de les diluer quelque peu dans l'espace.

- Eh bien, nous avons déjà convenu de fantômes et de fantômes.

Que faire, dans notre conversation ce ne sont pas du folklore ou des images mystiques, mais une réalité enregistrée par des appareils.

Laissez-vous entendre que le mort est allongé sur la table et que son fantôme scintillant se promène dans la maison laissée par le défunt ?

Je ne fais pas allusion, mais j'en parle sous la responsabilité d'un scientifique et d'un participant direct aux expériences.

Lors de la toute première nuit expérimentale, j'ai senti la présence d'une entité. Il s'est avéré que pour les pathologistes et les aides-soignants mortuaires, c'est une réalité familière.

Descendant périodiquement au sous-sol pour mesurer les paramètres (à savoir, des expériences y ont été menées), la première nuit, j'ai vécu une attaque de peur insensée. Pour moi, tempéré situations extrêmes chasseur et grimpeur avec expérience, la peur n'est pas le plus état caractéristique. Avec un effort de volonté, j'ai essayé de le surmonter. Mais dans ce cas, cela n'a pas fonctionné. La peur ne s'est calmée qu'avec le début du matin. Et la deuxième nuit, c'était effrayant, et la troisième, mais avec des répétitions, la peur s'est progressivement affaiblie.

En analysant la cause de ma peur, j'ai réalisé que c'était objectif. Lorsque, descendant au sous-sol, je me dirigeais vers l'objet de recherche, avant de l'atteindre, j'ai clairement senti les yeux sur moi. À qui? Il n'y a personne dans la pièce à part moi et le mort. Chacun sent le regard dirigé vers lui-même. Habituellement, en se retournant, il rencontre les yeux de quelqu'un fixés sur lui, dans ce cas, il y avait un regard, mais il n'y avait pas d'yeux. En me rapprochant soit de la civière avec le corps, soit en m'en éloignant, j'ai établi empiriquement que la source du regard est à cinq à sept mètres du corps. Et chaque fois je me suis surpris à sentir qu'un observateur invisible est ici de droit, et moi - de ma propre volonté.

Typiquement, le travail associé aux mesures périodiques nécessitait d'être près du corps pendant une vingtaine de minutes. Pendant ce temps, j'étais très fatigué, et le travail lui-même ne pouvait pas causer cette fatigue. Des sensations répétées du même genre ont fait naître l'idée d'une déperdition naturelle d'énergie au sous-sol.

- Le fantôme a aspiré votre énergie ?

Pas seulement le mien. La même chose est arrivée à mes assistants, ce qui n'a fait que confirmer le caractère non aléatoire de mes sensations. Pire, le médecin du groupe expérimental, un professionnel expérimenté qui avait pratiqué des autopsies pendant de nombreuses années, dans notre travail a touché un fragment d'os, a déchiré son gant, mais n'a pas remarqué l'égratignure, et le lendemain a été emmené par une ambulance avec empoisonnement du sang.

C'est quoi cette crevaison soudaine ? Comme il me l'a avoué plus tard, pour la première fois, le pathologiste a dû rester longtemps près des cadavres, et la nuit. La nuit, la fatigue est plus forte, la vigilance est plus faible. Mais à côté de cela, comme nous le savons maintenant de manière fiable, l'activité d'un cadavre est plus élevée, surtout s'il s'agit d'un suicide.

Certes, je ne suis pas partisan de l'idée que les morts aspirent l'énergie des vivants. Peut-être que le processus n'est pas si simple. Le corps du défunt récemment est dans un état complexe de transition de la vie à la mort. Il existe encore un processus inconnu d'énergie circulant du corps vers un autre monde. Amener une autre personne dans la zone de ce processus énergétique peut être lourd de dommages à sa structure d'information énergétique.

- C'est pour ça qu'ils enterrent les morts ?

Dans le service funèbre, les prières pour l'âme du nouveau défunt, uniquement avec des paroles et des pensées aimables à son sujet, il y a un sens profond, auquel la science rationnelle n'a pas encore atteint. Une âme qui traverse une transition difficile doit être aidée. Si nous nous immisçons dans ses possessions, même si cela nous semble à des fins de recherche pardonnables, apparemment, nous nous exposons à un danger inexploré, bien que deviné intuitivement.

- Et la réticence de l'église à enterrer les suicidés en terre consacrée est confirmée par vos recherches ?

Oui, peut-être que ces violentes fluctuations des deux premiers jours après le départ volontaire de la vie, qui ont été enregistrées par nos ordinateurs, calculant les photographies Kirlian du suicide, fournissent une base rationnelle à cette coutume. Après tout, nous ne savons toujours rien de ce qui arrive ensuite aux âmes des morts et de la manière dont elles interagissent les unes avec les autres.

Mais notre conclusion sur l'absence de frontière tangible entre la vie et la mort (selon les expériences) nous permet de supposer la vérité du jugement selon lequel l'âme après la mort du corps continue dans l'au-delà le même sort de la même personne vivant dans une autre réalité.

Les scientifiques ont des preuves de l'existence d'une vie après la mort.

Ils ont découvert que la conscience peut continuer après la mort.

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Bien que ce sujet soit traité avec beaucoup de scepticisme, il existe des témoignages de personnes ayant vécu cette expérience qui vous feront réfléchir.

Et bien que ces conclusions ne soient pas définitives, vous pouvez commencer à douter que la mort soit, en fait, la fin de tout.

Y a-t-il une vie après la mort?

1. La conscience continue après la mort

Le Dr Sam Parnia, professeur d'expérience de mort imminente et de réanimation cardiopulmonaire, croit que la conscience d'une personne peut survivre à la mort cérébrale lorsqu'il n'y a pas de flux sanguin vers le cerveau et qu'il n'y a pas d'activité électrique.

À partir de 2008, il a recueilli une multitude de témoignages sur des expériences de mort imminente qui se sont produites lorsque le cerveau d'une personne n'était pas plus actif qu'une miche de pain.

Selon les visions la prise de conscience a duré jusqu'à trois minutes après l'arrêt du cœur, bien que le cerveau s'arrête généralement dans les 20 à 30 secondes après l'arrêt du cœur.

2. Expérience hors du corps

Vous avez peut-être entendu des gens parler du sentiment de séparation d'avec votre propre corps, et ils vous ont semblé une fabrication. chanteuse américaine Pam Reynolds a parlé de son expérience hors du corps lors d'une opération au cerveau, qu'elle a vécue à l'âge de 35 ans.

Elle a été placée dans un coma artificiel, son corps a été refroidi à 15 degrés Celsius et son cerveau a été pratiquement privé d'approvisionnement en sang. De plus, ses yeux étaient fermés et des écouteurs étaient insérés dans ses oreilles, ce qui couvrait les sons.

Flottant sur ton corps elle a pu superviser sa propre opération. La description était très claire. Elle entendit quelqu'un dire : Ses artères sont trop petites", et la chanson jouée en arrière-plan" Hotel Californie» par Les Aigles.

Les médecins eux-mêmes ont été choqués par tous les détails que Pam a racontés sur son expérience.

3. Rencontre avec les morts

L'un des exemples classiques d'une expérience de mort imminente est la rencontre avec des parents décédés de l'autre côté.

Chercheur Bruce Grayson(Bruce Greyson) croit que ce que nous voyons lorsque nous sommes dans un état de mort clinique, ce ne sont pas seulement des hallucinations vives. En 2013, il a publié une étude dans laquelle il indiquait que le nombre de patients rencontrant des parents décédés dépassait de loin le nombre de ceux rencontrant des vivants.

De plus, il y a eu plusieurs cas où les gens se sont rencontrés parent mort de l'autre côté, ne sachant pas que l'homme était mort.

La vie après la mort : faits

4. Réalité marginale

Neurologue belge de renommée internationale Stephen Loreys(Steven Laureys) ne croit pas à la vie après la mort. Il croit que toutes les expériences de mort imminente peuvent être expliquées par des phénomènes physiques.

Loreys et son équipe s'attendaient à ce que les EMI ressemblent à des rêves ou à des hallucinations et s'estompent avec le temps.

Cependant, il a constaté que les souvenirs de mort imminente restent frais et vifs quel que soit le temps écoulé et parfois même éclipser les souvenirs d'événements réels.

5. Similitude

Dans une étude, les chercheurs ont demandé à 344 patients qui avaient subi un arrêt cardiaque de décrire leur expérience dans la semaine suivant la réanimation.

De toutes les personnes interrogées, 18 % se souvenaient à peine de leur expérience, et 8-12 % ont donné un exemple classique d'expérience de mort imminente. Cela signifie qu'entre 28 et 41 personnes
sans rapport l'un avec l'autre
de différents hôpitaux ont rappelé presque la même expérience.

6. Changements de personnalité

explorateur hollandais Pim van Lommel(Pim van Lommel) a étudié les souvenirs des personnes qui ont survécu mort clinique.

Selon les résultats, beaucoup de gens ont perdu la peur de la mort, sont devenus plus heureux, plus positifs et plus sociables. Pratiquement tout le monde a parlé des expériences de mort imminente comme d'une expérience positive qui a encore influencé leur vie au fil du temps.

La vie après la mort : preuves

7. Souvenirs de première main

neurochirurgien américain Eben Alexandre dépensé 7 jours dans le coma en 2008, qui a changé d'avis sur les EMI. Il a affirmé avoir vu des choses difficiles à croire.

Il a dit qu'il a vu une lumière et une mélodie émanant de là, il a vu quelque chose comme un portail vers une réalité magnifique remplie de cascades de couleurs indescriptibles et de millions de papillons volant à travers cette scène. Cependant, son cerveau était désactivé pendant ces visions. au point où il n'aurait pas dû avoir d'aperçu de conscience.

Beaucoup ont remis en question les paroles du Dr Eben, mais s'il dit la vérité, peut-être que ses expériences et celles des autres ne devraient pas être ignorées.

8. Visions des aveugles

Ils ont interrogé 31 personnes aveugles qui avaient vécu une mort clinique ou des expériences hors du corps. En même temps, 14 d'entre eux étaient aveugles de naissance.

Cependant, ils décrivent tous image visuelle pendant vos expériences, qu'il s'agisse d'un tunnel de lumière, de parents décédés ou de l'observation de votre corps d'en haut.

9. Physique quantique

Selon le professeur Robert Lanza(Robert Lanza) Toutes les possibilités dans l'univers se produisent en même temps. Mais lorsque "l'observateur" décide de regarder, toutes ces possibilités se résument à une seule, ce qui se passe dans notre monde.

Toute personne confrontée à la mort d'un être cher se demande s'il y a une vie après la mort ? Maintenant, cette question est d'une importance particulière. S'il y a quelques siècles, la réponse à cette question était évidente pour tout le monde, alors maintenant, après la période de l'athéisme, sa solution est plus difficile. Nous ne pouvons pas facilement croire des centaines de générations de nos ancêtres, qui, par expérience personnelle, siècle après siècle, ont été convaincus qu'une personne a une âme immortelle. Nous voulons des faits. De plus, les faits sont scientifiques.

Ils ont essayé de nous convaincre depuis le banc de l'école qu'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme immortelle. En même temps, on nous a dit que c'est ce que dit la science. Et nous avons cru... Notons que nous avons cru qu'il n'y a pas d'âme immortelle, nous avons cru que la science était censée le prouver, nous avons cru qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun de nous n'a même essayé de comprendre ce qu'une science impartiale dit de l'âme. Nous avons facilement fait confiance à certaines autorités, sans entrer particulièrement dans les détails de leur vision du monde, de leur objectivité et de leur interprétation des faits scientifiques.

Nous sentons que l'âme du défunt est éternelle, qu'elle est vivante, mais d'un autre côté, les stéréotypes anciens et inspirés selon lesquels il n'y a pas d'âme nous entraînent dans l'abîme du désespoir. Cette lutte en nous est très difficile et très épuisante. Nous voulons la vérité !

Abordons donc la question de l'existence de l'âme à travers une science réelle, non idéologique et objective. Nous entendrons l'opinion de vrais chercheurs sur cette question, nous évaluerons personnellement les calculs logiques. Pas notre croyance en l'existence ou la non-existence de l'âme, mais seule la connaissance peut éteindre cette conflit interne, pour économiser nos forces, pour donner confiance, pour regarder la tragédie d'un point de vue différent, réel.

Tout d'abord, sur ce qu'est la Conscience en général. Les gens ont réfléchi à cette question tout au long de l'histoire de l'humanité, mais n'arrivent toujours pas à prendre une décision finale. Nous ne connaissons que certaines propriétés, possibilités de la conscience. La conscience est la conscience de soi, de sa personnalité, c'est un excellent analyseur de tous nos sentiments, émotions, désirs, projets. La conscience est ce qui nous distingue, ce qui nous oblige à nous sentir non comme des objets, mais comme des individus. En d'autres termes, la Conscience révèle miraculeusement notre existence fondamentale. La conscience est notre prise de conscience de notre "moi", mais en même temps la conscience est un grand mystère. La conscience n'a pas de dimensions, pas de forme, pas de couleur, pas d'odeur, pas de goût, elle ne peut pas être touchée ou tournée entre les mains. Malgré le fait que nous en savons très peu sur la conscience, nous savons absolument avec certitude que nous l'avons.

L'une des principales questions de l'humanité est la question de la nature même de cette Conscience (âme, "je", ego). Le matérialisme et l'idéalisme ont des points de vue diamétralement opposés sur cette question. Du point de vue du matérialisme, la Conscience humaine est un substratum du cerveau, un produit de la matière, un produit de processus biochimiques, une fusion spéciale de cellules nerveuses. Du point de vue de l'idéalisme, la Conscience est l'ego, "je", l'esprit, l'âme - non-matériel, invisible spiritualisant le corps, existant éternellement, énergie non mourante. Le sujet participe toujours aux actes de la conscience, qui en réalité réalise tout.

Si vous êtes intéressé par des idées purement religieuses sur l'âme, alors la religion ne fournira aucune preuve de l'existence de l'âme. La doctrine de l'âme est un dogme et n'est pas sujette à preuve scientifique.

Il n'y a absolument aucune explication, et encore plus de preuves pour les matérialistes qui croient être des chercheurs impartiaux (cependant, c'est loin d'être le cas).

Mais qu'en est-il de la majorité des gens qui sont également éloignés de la religion, de la philosophie, et de la science aussi, imaginent cette Conscience, âme, « je » ? Demandons-nous, qu'est-ce que "je" ?

La première chose qui vient à l'esprit de la majorité est : « je suis un homme », « je suis une femme (homme) », « je suis un homme d'affaires (tourneur, boulanger) », « je suis Tanya (Katya, Alexei ) », « Je suis une femme (mari, fille) », etc. Ce sont, bien sûr, des réponses amusantes. Le "je" individuel et unique de quelqu'un ne peut pas être défini Conditions générales. Il y a une myriade de personnes dans le monde avec les mêmes caractéristiques, mais elles ne sont pas votre "moi". La moitié d'entre eux sont des femmes (hommes), mais ils ne sont pas non plus "je", les personnes ayant les mêmes professions semblent avoir la leur, et non votre "je", la même chose peut être dite des épouses (maris), des personnes de divers professions, statuts sociaux, nationalités, religions… Aucune appartenance à un groupe ou à un groupe ne vous expliquera ce que représente votre « je » individuel, car la Conscience est toujours personnelle. Je ne suis pas des qualités (les qualités n'appartiennent qu'à notre « je »), car les qualités d'une même personne peuvent changer, mais son « je » restera inchangé.

Caractéristiques mentales et physiologiques

Certains disent que leur « je », ce sont leurs réflexes, leurs comportements, leurs idées et addictions individuelles, leurs caractéristiques psychologiques etc

En fait, cela n'est pas possible avec le noyau de la personnalité, qui s'appelle « je », pour quelle raison ? Car tout au long de la vie, les comportements, les idées et les addictions changent, et plus encore les caractéristiques psychologiques. On ne peut pas dire que si auparavant ces caractéristiques étaient différentes, alors ce n'était pas mon "je". Comprenant cela, certains avancent l'argument suivant : "Je suis mon corps individuel." C'est déjà plus intéressant. Examinons cette hypothèse.

Tout le monde sait aussi par le cours d'anatomie de l'école que les cellules de notre corps se renouvellent progressivement tout au long de la vie. Les anciens meurent et de nouveaux naissent. Certaines cellules se renouvellent complètement presque tous les jours, mais il y a des cellules qui passent par leur cycle de la vie beaucoup plus longtemps. En moyenne, tous les 5 ans, toutes les cellules du corps se renouvellent. Si nous considérons le « je » ordinaire comme un ensemble de cellules humaines, alors nous obtenons une absurdité. Il s'avère que si une personne vit, par exemple, 70 ans. Pendant ce temps, au moins 10 fois une personne changera toutes les cellules de son corps (c'est-à-dire 10 générations). Cela pourrait-il signifier que pas une seule personne n'a vécu sa vie de 70 ans, mais 10 diverses personnes? N'est-ce pas assez stupide ? Nous concluons que "je" ne peut pas être un corps, parce que le corps n'est pas continu, mais que "je" est continu.

Cela signifie que "je" ne peut être ni les qualités des cellules, ni leur totalité.

Le matérialisme est habitué à décomposer tout le monde multidimensionnel en composants mécaniques, "vérifiant l'harmonie avec l'algèbre" (A.S. Pouchkine). L'erreur la plus naïve du matérialisme militant par rapport à la personnalité est la notion que la personnalité est un ensemble de qualités biologiques. Cependant, la combinaison d'objets impersonnels, même s'il s'agit d'atomes, même s'il s'agit de neurones, ne peut pas donner naissance à une personnalité et à son noyau - "je".

Comment est-il possible pour ce "je" le plus complexe, sentant, capable d'expérimenter, d'aimer, la somme de cellules spécifiques du corps ainsi que les processus biochimiques et bioélectriques en cours ? Comment ces processus peuvent-ils former le "je" ???

À condition que si les cellules nerveuses étaient notre "je", alors nous perdrions une partie de notre "je" chaque jour. Avec chaque cellule morte, avec chaque neurone, le "je" devenait de plus en plus petit. Avec la restauration des cellules, il augmenterait de taille.

Des études scientifiques menées dans divers pays du monde prouvent que les cellules nerveuses, comme toutes les autres cellules du corps humain, sont capables de régénération. Voici ce qu'écrit la revue biologique internationale la plus sérieuse Nature : « Employés de l'Institut californien de recherche biologique. Salk a découvert que de jeunes cellules parfaitement fonctionnelles naissent dans le cerveau des mammifères adultes, qui fonctionnent sur un pied d'égalité avec les neurones déjà existants. Le professeur Frederick Gage et ses collègues ont également conclu que le tissu cérébral est le plus rapidement mis à jour chez les animaux physiquement actifs.

Ceci est confirmé par la publication dans l'une des revues biologiques les plus réputées et évaluées par des pairs - Science: "Dans deux ces dernières années les scientifiques ont découvert que les cellules nerveuses et cérébrales sont mises à jour, comme le reste du corps humain. Le corps est capable de réparer lui-même les lésions nerveuses », explique la scientifique Helen M. Blon.

Ainsi, même avec un changement complet de toutes les cellules (y compris nerveuses) du corps, le «je» d'une personne reste le même, par conséquent, il n'appartient pas à un corps matériel en constante évolution.

Pour une raison quelconque, il est maintenant si difficile de prouver ce qui était évident et compréhensible pour les anciens. Le philosophe néoplatonicien romain Plotin, qui a vécu au 3ème siècle, a écrit : « Il est absurde de supposer que puisque aucune des parties n'a de vie, alors la vie peut être créée par leur totalité, .. de plus, il est absolument impossible que la vie produire un tas de parties, et que l'esprit a donné naissance à ce qui est dépourvu d'esprit. Si quelqu'un objecte que ce n'est pas le cas, mais en général, l'âme est formée d'atomes qui se sont réunis, c'est-à-dire indivisible en parties d'un corps, alors elle sera réfutée par le fait que les atomes eux-mêmes ne se trouvent que l'un à côté de l'autre, ne formant pas un tout vivant, car l'unité et la sensation commune ne peuvent être obtenues à partir de corps insensibles et incapables d'unification ; mais l'âme se sent elle-même.

"je" est noyau immuable personnalité, qui comprend de nombreuses variables, mais n'est pas elle-même une variable.

Le sceptique peut avancer un dernier argument désespéré : "Est-il possible que 'je' soit le cerveau ?"

L'histoire selon laquelle notre Conscience est l'activité du cerveau a été entendue par beaucoup à l'école. L'idée que le cerveau est essentiellement une personne avec son « je » est extrêmement répandue. La plupart des gens pensent que c'est le cerveau qui reçoit les informations du monde environnant, les traite et décide comment agir dans chaque cas spécifique, ils pensent que c'est le cerveau qui nous fait vivre, nous donne de la personnalité. Et le corps n'est rien de plus qu'une combinaison spatiale qui assure l'activité du système nerveux central.

Mais cette histoire n'a rien à voir avec la science. Le cerveau est maintenant profondément étudié. La composition chimique, les sections du cerveau, les connexions de ces sections avec les fonctions humaines sont depuis longtemps parfaitement étudiées. L'organisation cérébrale de la perception, de l'attention, de la mémoire et de la parole a été étudiée. Les blocs fonctionnels du cerveau ont été étudiés. Une myriade de cliniques et de centres de recherche étudient le cerveau humain depuis plus de cent ans, pour lesquels des équipements coûteux et performants ont été développés. Mais, après avoir ouvert des manuels, des monographies, des revues scientifiques sur la neurophysiologie ou la neuropsychologie, vous ne trouverez pas de données scientifiques sur le lien entre le cerveau et la Conscience.

Pour des personnes éloignées de ce champ de connaissances, cela semble surprenant. En fait, il n'y a rien d'étonnant à cela. Personne n'a jamais découvert facilement le lien entre le cerveau et le centre même de notre personnalité, notre "moi". Bien sûr, les chercheurs matérialistes ont toujours voulu cela. Des milliers d'études et des millions d'expériences ont été menées, plusieurs milliards de dollars ont été dépensés pour cela. Les efforts des chercheurs ne sont pas passés inaperçus. Grâce à ces études, les régions du cerveau elles-mêmes ont été découvertes et étudiées, leur connexion avec processus physiologiques, beaucoup a été fait pour comprendre les processus et les phénomènes neurophysiologiques, mais le plus important n'a pas été fait. Il n'était pas possible de trouver dans le cerveau l'endroit qui est notre « je ». Il n'a même pas été possible, malgré le travail extrêmement actif dans ce sens, de faire une hypothèse sérieuse sur la manière dont le cerveau est éventuellement connecté à notre Conscience.

D'où vient l'hypothèse que la Conscience réside dans le cerveau ? L'un des premiers à émettre une telle hypothèse au milieu du XVIIIe siècle fut le célèbre électrophysiologiste Dubois-Reymond (1818-1896). Dans sa vision du monde, Dubois-Reymond était l'un des plus brillants représentants du courant mécaniste. Dans une des lettres à son ami, il écrit que « seules les lois physiques et chimiques opèrent dans le corps ; si tout ne peut pas être expliqué avec leur aide, alors il faut, en utilisant des méthodes physiques et mathématiques, soit trouver un moyen de leur action, soit accepter qu'il existe de nouvelles forces de la matière, égales en valeur aux forces physiques et chimiques.

Mais un autre physiologiste exceptionnel, Carl Friedrich Wilhelm Ludwig, qui a vécu en même temps que Reymond, qui a dirigé le nouvel Institut physiologique de Leipzig en 1869-1895, qui est devenu le plus grand centre mondial dans le domaine de la physiologie expérimentale, n'était pas d'accord avec lui. Le fondateur de l'école scientifique, Ludwig, a écrit qu'aucune des théories existantes de l'activité nerveuse, y compris la théorie électrique des courants nerveux de Dubois-Reymond, ne peut dire quoi que ce soit sur la façon dont les actes de sensation deviennent possibles en raison de l'activité des nerfs. Notez qu'ici nous ne parlons même pas des actes de conscience les plus complexes, mais de sensations beaucoup plus simples. S'il n'y a pas de conscience, alors nous ne pouvons rien sentir ni ressentir.

Un autre physiologiste éminent du XIXe siècle, l'éminent neurophysiologiste anglais Sir Charles Scott Sherrington, lauréat du prix Nobel, a déclaré que s'il n'est pas clair comment la psyché apparaît à partir de l'activité du cerveau, alors, naturellement, il est tout aussi peu clair comment il peut avoir n'importe quel effet sur le comportement d'un être vivant, qui est contrôlé par le système nerveux.

En conséquence, Dubois-Reymond lui-même est arrivé à cette conclusion : « Comme nous le savons, nous ne savons pas et ne saurons jamais. Et peu importe à quelle profondeur nous pénétrons dans la jungle de la neurodynamique intracérébrale, nous ne jetterons pas de pont vers le domaine de la conscience. Reymon est arrivé à une conclusion, décevante pour le déterminisme, qu'il est impossible d'expliquer la Conscience par des causes matérielles. Il a admis "qu'ici l'esprit humain se heurte à une" énigme mondiale "qu'il ne pourra jamais résoudre".

Professeur de l'Université de Moscou, philosophe A.I. Vvedensky en 1914 a formulé la loi de "l'absence de signes objectifs d'animation". Le sens de cette loi est que le rôle de la psyché dans le système des processus matériels de régulation du comportement est complètement insaisissable et qu'il n'y a pas de pont concevable entre l'activité du cerveau et le domaine des phénomènes mentaux ou spirituels, y compris la Conscience. .

Experts de premier plan en neurophysiologie, les prix Nobel David Hubel et Torsten Wiesel ont reconnu que pour pouvoir affirmer le lien entre le cerveau et la Conscience, il est nécessaire de comprendre ce qui lit et décode les informations qui proviennent des sens. Les chercheurs ont reconnu que cela ne pouvait pas être fait.

Il existe une preuve intéressante et convaincante du manque de connexion entre la Conscience et le travail du cerveau, compréhensible même pour les personnes éloignées de la science. C'est ici:

Supposons que "je" est le résultat du travail du cerveau. Comme les neurophysiologistes le savent probablement, une personne peut vivre même avec un seul hémisphère cérébral. En même temps, il aura la Conscience. Une personne qui ne vit qu'avec l'hémisphère droit du cerveau a sans aucun doute un "je" (conscience). En conséquence, nous pouvons conclure que le "je" n'est pas situé dans l'hémisphère gauche, absent. Une personne avec un seul hémisphère gauche fonctionnel a également un "je", donc "je" n'est pas situé dans l'hémisphère droit, ce que cette personne n'a pas. La conscience demeure quel que soit l'hémisphère retiré. Cela signifie qu'une personne n'a pas de zone cérébrale responsable de la Conscience, ni dans l'hémisphère gauche ni dans l'hémisphère droit du cerveau. Nous devons conclure que la présence de conscience chez une personne n'est pas associée à certaines zones du cerveau.

Professeur, MD Voyno-Yasenetsky décrit: «Chez un jeune homme blessé, j'ai ouvert un énorme abcès (environ 50 cm3, pus), qui, bien sûr, a détruit tout le lobe frontal gauche, et je n'ai observé aucun défaut mental après cette opération. Je peux en dire autant d'un autre patient opéré d'un énorme kyste des méninges. Lors d'une large ouverture du crâne, j'ai été surpris de voir que presque toute la moitié droite de celui-ci était vide, et tout hémisphère gauche le cerveau est comprimé, presque jusqu'à l'impossibilité de le distinguer.

En 1940, le Dr Augustine Iturricha a fait une annonce sensationnelle à la Société anthropologique de Sucre, en Bolivie. Lui et le Dr Ortiz ont étudié pendant longtemps les antécédents médicaux d'un garçon de 14 ans, un patient de la clinique du Dr Ortiz. L'adolescent était là avec un diagnostic de tumeur au cerveau. Le jeune homme garda la Conscience jusqu'à sa mort, ne se plaignit que de mal de tête. Lorsque, après sa mort, une autopsie patho-anatomique a été pratiquée, les médecins ont été stupéfaits : toute la masse cérébrale était complètement séparée de la cavité interne du crâne. Un gros abcès a capturé le cervelet et une partie du cerveau. Il restait absolument incompréhensible comment la pensée du garçon malade était préservée.

Le fait que la conscience existe indépendamment du cerveau est également confirmé par des études menées relativement récemment par des physiologistes néerlandais sous la direction de Pim van Lommel. Les résultats d'une expérience à grande échelle ont été publiés dans la revue biologique anglaise la plus réputée, The Lancet. « La conscience existe même après que le cerveau a cessé de fonctionner. En d'autres termes, la Conscience « vit » par elle-même, complètement par elle-même. Quant au cerveau, ce n'est pas du tout une matière pensante, mais un organe, comme un autre, fonctionnant strictement certaines fonctions. Il est fort possible que la matière pensante, même en principe, n'existe pas, a déclaré le responsable de l'étude, le célèbre scientifique Pim van Lommel.

Un autre argument accessible à l'entendement des non-spécialistes est donné par le professeur V.F. Voyno-Yasenetsky : « Dans les guerres de fourmis qui n'ont pas de cerveau, la délibération est clairement révélée, et donc la rationalité, qui n'est pas différente de l'humain »4. C'est vrai fait incroyable. Les fourmis résolvent des tâches de survie assez difficiles, construisant des logements, se nourrissant elles-mêmes, c'est-à-dire qu'elles ont une certaine intelligence, mais elles n'ont pas du tout de cerveau. Ça fait réfléchir, non ?

La neurophysiologie ne reste pas immobile, mais est l'une des sciences qui se développe le plus dynamiquement. Les méthodes et l'ampleur de la recherche parlent du succès de l'étude du cerveau.Les fonctions, les parties du cerveau sont étudiées, sa composition est clarifiée plus en détail. Malgré le travail titanesque sur l'étude du cerveau, la science mondiale à notre époque est également loin de comprendre ce que sont la créativité, la pensée, la mémoire et quel est leur lien avec le cerveau lui-même. Ayant compris qu'il n'y a pas de Conscience à l'intérieur du corps, la science tire des conclusions naturelles sur la nature immatérielle de la conscience.

L'académicien P.K. Anokhin : "Aucune des opérations "mentales" que nous attribuons à "l'esprit" n'a jusqu'à présent été directement liée à une quelconque partie du cerveau. Si, en principe, nous ne pouvons pas comprendre exactement comment le psychique apparaît à la suite de l'activité du cerveau, alors n'est-il pas plus logique de penser que le psychique n'est pas du tout essentiellement une fonction du cerveau, mais une manifestation d'autres forces spirituelles immatérielles ?

À la fin du 20e siècle, le créateur de la mécanique quantique, le lauréat du prix Nobel E. Schrödinger a écrit que la nature de la connexion de certains processus physiques avec des événements subjectifs (qui incluent la conscience) se situe "loin de la science et au-delà de la compréhension humaine".

Le plus grand neurophysiologiste moderne, lauréat du prix Nobel de médecine J. Eccles a développé l'idée qu'il est impossible de déterminer l'origine des phénomènes mentaux sur la base de l'analyse de l'activité cérébrale, et ce fait est simplement peut-être interprété dans le sens que la psyché n'est pas une fonction du cerveau du tout. Selon Eccles, ni la physiologie ni la théorie de l'évolution ne peuvent éclairer l'origine et la nature de la conscience, qui est complètement étrangère à tous les processus matériels de l'univers. Le monde spirituel d'une personne et le monde des réalités physiques, y compris l'activité du cerveau, sont des mondes indépendants absolument indépendants qui ne font qu'interagir et, dans une certaine mesure, s'influencer mutuellement. Il fait écho à des spécialistes aussi massifs que Carl Lashley (un scientifique américain, directeur du laboratoire de biologie des primates à Orange Park (Floride), qui a étudié les mécanismes du cerveau) et Edward Tolman, docteur de l'Université de Harvard.

Avec son collègue Wilder Penfield, le fondateur de la neurochirurgie moderne, qui a effectué plus de 10 000 chirurgies cérébrales, Eccles a écrit le livre The Mystery of Man. Dans ce document, les auteurs déclarent explicitement qu'"il ne fait aucun doute qu'une personne est contrôlée par QUELQUE CHOSE en dehors de son corps". « Je peux confirmer expérimentalement », écrit Eccles, « que le fonctionnement de l'esprit ne peut pas être expliqué par le fonctionnement du cerveau. La conscience existe indépendamment de lui de l'extérieur.

Selon la conviction profonde d'Eccles, la conscience n'est pas possible en tant que sujet de recherche scientifique. Selon lui, l'émergence de la conscience, ainsi que l'émergence de la vie, est le plus haut mystère religieux. Dans son rapport, le lauréat du prix Nobel s'est appuyé sur les conclusions du livre "La personnalité et le cerveau", écrit en collaboration avec le philosophe et sociologue américain Karl Popper.

Wilder Penfield, à la suite de nombreuses années d'étude de l'activité du cerveau, est également arrivé à la conclusion que "l'énergie de l'esprit présente des différences par rapport à l'énergie des impulsions neuronales cérébrales"6.

Académicien de l'Académie des sciences médicales de la Fédération de Russie, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau (RAMS RF), neurophysiologiste de renommée mondiale, professeur, MD Natalya Petrovna Bekhtereva: «L'hypothèse selon laquelle le cerveau humain ne perçoit que les pensées de quelque part à l'extérieur, j'ai d'abord entendu de la bouche du lauréat du prix Nobel, le professeur John Eccles. Bien sûr, à l'époque, cela me paraissait absurde. Mais ensuite, des recherches menées à notre Institut de recherche sur le cerveau de Saint-Pétersbourg ont confirmé que nous ne pouvons pas expliquer les mécanismes du processus créatif. Le cerveau ne peut générer que les pensées les plus simples comme comment tourner les pages le livre que tu as lu ou remuer le sucre dans un verre. Et le processus créatif est une manifestation dernière qualité. En tant que croyant, j'admets la participation du Tout-Puissant dans la gestion du processus de pensée.

La science arrive peu à peu à la conclusion que le cerveau n'est pas la source de la pensée et de la conscience, mais tout au plus son relais.

Le professeur S. Grof en dit ceci : « Imaginez que votre téléviseur soit tombé en panne et que vous ayez appelé un technicien TV qui, en tournant divers boutons, l'a mis en place. Il ne vous vient pas à l'esprit que toutes ces stations sont assises dans cette boîte.

Toujours en 1956, le plus grand scientifique-chirurgien exceptionnel, docteur en sciences médicales, le professeur V.F. Voyno-Yasenetsky croyait que non seulement notre cerveau n'est pas connecté à la Conscience, mais qu'il n'est même pas capable de penser par lui-même, car processus mental pris en dehors de celui-ci. Dans son livre, Valentin Feliksovich affirme que "le cerveau n'est pas un organe de pensée, de sentiments", et que "L'Esprit va au-delà du cerveau, déterminant son activité, et tout notre être, lorsque le cerveau fonctionne comme un émetteur, recevant des signaux et de les transmettre aux organes du corps » 7.

Les mêmes conclusions ont été atteintes par les scientifiques anglais Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et Sam Parnia de la Southampton Central Clinic. Ils ont examiné des patients qui sont revenus à la vie après un arrêt cardiaque et ont constaté que certains d'entre eux racontaient certainement le contenu des conversations qui le personnel médical alors qu'ils étaient en état de mort clinique. D'autres ont donné une description précise des événements qui se sont produits dans une période de temps donnée. Sam Parnia affirme que le cerveau est comme n'importe quel autre organe corps humain, se compose de cellules et n'est pas capable de penser. Cependant, il peut fonctionner comme un appareil qui détecte les pensées, c'est-à-dire comme une antenne, à l'aide de laquelle il devient possible de recevoir un signal de l'extérieur. Les chercheurs ont suggéré que lors de la mort clinique, la Conscience, agissant indépendamment du cerveau, l'utilise comme écran. Comme un récepteur de télévision, qui reçoit d'abord les ondes qui lui tombent dessus, puis les convertit en son et en image.

Si nous éteignons la radio, cela ne signifie pas que la station de radio cesse d'émettre. Ceux. après la mort du corps physique, la Conscience continue à vivre.

Le fait de la poursuite de la vie de la Conscience après la mort du corps est également confirmé par l'académicien de l'Académie russe des sciences médicales, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau humain, le professeur N.P. Bekhterev dans son livre "La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie". En plus de la discussion de questions purement scientifiques, dans ce livre, l'auteur cite également ses propres expérience personnelle rencontres avec des phénomènes post-mortem.

Natalya Bekhtereva, parlant d'une rencontre avec la voyante bulgare Vanga Dimitrova, en parle très précisément dans une de ses interviews : « L'exemple de Vanga m'a absolument convaincue qu'il y a un phénomène de contact avec les morts », et aussi une citation de son livre : « Je n'arrive pas à croire ce que j'ai entendu et vu moi-même. Un scientifique n'a pas le droit de rejeter des faits simplement parce qu'ils ne correspondent pas à un dogme, à une vision du monde.

La première description cohérente de l'au-delà basée sur des observations scientifiques a été donnée par le scientifique et naturaliste suédois Emmanuel Swedenborg. Après cela, ce problème a été sérieusement étudié par la célèbre psychiatre Elisabeth Kübler Ross, le non moins célèbre psychiatre Raymond Moody, des chercheurs consciencieux, les académiciens Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, le professeur Friedrich Myers, le pédiatre américain Melvin Morse. Parmi les spécialistes sérieux et systématiques de la question de la mort, il convient de mentionner le professeur de médecine à l'Université Emory et le médecin du personnel du Veterans Hospital d'Atlanta, le Dr Michael Sabom, l'étude systématique du psychiatre Kenneth Ring, le MD Moritz Roolings, était également très précieux. , notre contemporain, thanatopsychologue A.A. Naltchadzhyan. Le célèbre scientifique soviétique, éminent spécialiste dans le domaine des processus thermodynamiques, académicien de l'Académie des sciences de la République de Biélorussie, Albert Veinik, a beaucoup travaillé pour comprendre ce problème du point de vue de la physique. Une contribution significative à l'étude des expériences de mort imminente a été apportée par le célèbre psychologue américain d'origine tchèque, fondateur de l'école de psychologie transpersonnelle. Dr Stanislav Grof.

La variété des faits accumulés par la science prouve incontestablement qu'après la mort physique, chacun des vivants hérite désormais d'une réalité différente, préservant sa Conscience.

Malgré les limites de notre capacité à connaître cette réalité à l'aide de moyens matériels, il existe aujourd'hui un certain nombre de ses caractéristiques obtenues grâce à des expériences et des observations de chercheurs étudiant ce problème.

Ces caractéristiques ont été répertoriées par A.V. Mikheev, chercheur à l'Université électrotechnique d'État de Saint-Pétersbourg dans son rapport au symposium international "La vie après la mort : de la foi à la connaissance" qui s'est tenu les 8 et 9 avril 2005 à Saint-Pétersbourg :

1. Il y a un soi-disant " corps subtil», qui est porteur de la conscience de soi, de la mémoire, des émotions et de la « vie intérieure » d'une personne. Ce corps existe ... après la mort physique, étant pour la durée de l'existence du corps physique sa "composante parallèle", fournissant les processus ci-dessus. Corps physique- seulement un intermédiaire pour leur manifestation au niveau physique (terrestre).

2. La vie d'un individu ne se termine pas avec la mort terrestre actuelle. La survie après la mort est une loi naturelle pour une personne.

3. La prochaine réalité est divisée en un grand nombre de niveaux qui diffèrent dans les caractéristiques de fréquence de leurs composants.

4. La destination d'une personne lors de la transition posthume est déterminée par son réglage à un certain niveau, qui est le résultat total de ses pensées, sentiments et actions au cours de sa vie sur Terre. Tout comme le spectre un rayonnement électromagnétique, émis par un produit chimique dépend de sa composition, certainement même la destination posthume d'une personne est déterminée par la "caractéristique composite" de sa vie intérieure.

5. Les concepts de "Ciel et Enfer" reflètent deux polarités, états posthumes possibles.

6. En plus des états polaires similaires, il existe un certain nombre d'états intermédiaires. Le choix d'un état adéquat est automatiquement déterminé par le "modèle" mental-émotionnel formé par une personne au cours de sa vie terrestre. C'est pourquoi les mauvaises émotions, la violence, le désir de destruction et le fanatisme, quelle que soit leur justification extérieure, sont à cet égard extrêmement destructeurs pour le sort futur d'une personne. C'est une justification solide de la responsabilité personnelle et du respect des principes éthiques.

Tous les arguments ci-dessus sont étonnamment précis avec les connaissances religieuses de toutes les religions traditionnelles. C'est l'occasion de lever les doutes et de trancher. N'est-ce pas?