Über die Wissenschaft und Kunst der Demut. Demütige dich, stolzer Mann! Demütige dich, stolzer Mann
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Sprichwort: Unser Vater, wir müssen glauben und uns daran erinnern, dass der himmlische Vater uns nie vergisst und auch nicht vergessen wird, denn was für ein guter irdischer Vater vergisst seine Kinder und kümmert sich nicht um sie? Ich werde dich nicht vergessen, spricht der Herr (Jes. 49:15). Nimm diese Worte zu Herzen! Denken Sie daran, dass der himmlische Vater Sie ständig mit Liebe und Fürsorge umgibt und nicht umsonst Ihr Vater genannt wird.
Heiliger, gerechter Johannes von Kronstadt
Befolgen Sie Gottes Gebote genau!
Wir sollten ermutigt werden, das Gesetz Gottes treu und genau zu erfüllen, und zwar durch die Tatsache, dass das Gesetz Gottes gemäß dem Wort des Apostels Paulus heilig ist, und dass jedes Gebot Gottes gemäß dem Wort desselben Apostels heilig ist heilig und gerecht und gut (Röm. 7; 12). Und kann wirklich etwas Unvollkommenes und Unwichtiges aus dem Mund des weisesten, gütigsten und heiligsten Schöpfers kommen, etwas, das als unnötig und nutzlos für uns vernachlässigt werden kann? Nein, alle Worte des Herrn sind Geist und Leben (Johannes 6,63), sie alle inspirieren uns mit hoher Intelligenz mit dem, was wir für unser Wohl in diesem und dem zukünftigen Leben brauchen. Wenn Sie davon überzeugter sein wollen, betrachten Sie die Gebote Gottes, und Sie werden tatsächlich kein einziges unter ihnen finden, das überflüssig und nutzlos wäre, sondern im Gegenteil, Sie werden deutlich sehen, dass sie alle sind für uns sehr notwendig und nützlich. Beispielsweise befiehlt uns der Herr in den ersten beiden Geboten des Dekalogs, dass wir ihn allein als Gott anerkennen und keine Götzen anbeten; Wer sieht nicht, wie notwendig diese Gebote sind, um uns vor schädlichem Polytheismus und heidnischen Irrtümern zu schützen? Nun befiehlt uns der Herr im fünften Gebot, unsere Eltern zu ehren, und unter ihrem Namen inspiriert er uns, denen gebührenden Respekt zu erweisen, die sich wie sie um uns kümmern, wie zum Beispiel: dem Souverän, den Herrschern und geistlichen Hirten; Ist es nicht offensichtlich, dass dies zum Wohle der Familie, der Kirche und der Gesellschaft erforderlich ist? Hier befiehlt der Herr in anderen Geboten, dass wir nicht stehlen, keine Unzucht begehen, nicht in das Leben, die Ehre und das Eigentum anderer eingreifen: Oh, was würde in der Welt passieren, wenn diese Gebote nicht existierten und die Menschen existierten? nicht erfüllen!.. Dann würden die Menschen wie wilde Tiere, sie würden sich gegenseitig quälen und fressen, dann würde sich die Welt in eine Höhle von Mördern und Räubern verwandeln; dann wäre es schlimmer als Sodom und Gomorra, was die Verderbtheit betrifft, und es wäre für ehrliche Menschen unmöglich, darin zu leben! Kurz gesagt, jedes Gebot Gottes ist sehr notwendig und nützlich, weil es uns das einflößt, was für uns und andere nützlich ist. Und daraus ist klar, Brüder, dass wir das Gesetz Gottes heilig erfüllen müssen, nicht nur aus Gehorsam gegenüber dem Schöpfer, dem Gesetzgeber, sondern auch zu unserem eigenen Wohl, und zwar nicht nur vorübergehend, sondern auch ewig.Wir müssen das Gesetz Gottes sorgfältig erfüllen, nicht nur zum vorübergehenden, sondern auch zu unserem ewigen Wohl, denn der gerechte Gott verspricht uns in der Ewigkeit eine große Belohnung für seine Erfüllung und droht uns mit schwerer Strafe für Verstöße. Der Herr, sagt der Apostel, wird am Tag des gerechten Gerichts ... jeden nach seinen Taten belohnen. Dann wird Kummer und Bedrängnis für jede Seele eines Menschen sein, der Böses tut... Ruhm und Ehre und Friede für jeden, der Gutes tut (Röm. 2; 5-6, 9, 10). Spüren Sie, Brüder, die ganze Kraft der in diesen Worten enthaltenen Motivation, Gutes zu tun, das Gesetz Gottes zu erfüllen? Welcher umsichtige Mensch wäre nicht eifersüchtig darauf, jetzt das Gesetz Gottes zu erfüllen, auch wenn es für ihn mit einigen Schwierigkeiten verbunden wäre, damit er später ewig in der Herrlichkeit und Ehre des Himmels glücklich sein könnte, und wer wäre so rücksichtslos, dass er es tun würde? Entscheide dich jetzt, um der vorübergehenden Sünde der Süße willen, das Gesetz Gottes zu übertreten, damit du später für immer für deine Sünden in den Flammen der Gehenna leiden kannst? Wenn es unter uns so rücksichtslose Menschen gibt, dann sind sie es wirklich wert, bedauert zu werden ...
Metropolit von Kiew Platon
Wollen wir in den Himmel kommen?
Wollt ihr, meine Brüder, nach eurem Tod in den Himmel, in das Himmelreich, wo unser Herr Jesus Christus jetzt ist? Natürlich, sagen Sie, wir wünschen. Was zeigt Ihnen, was Sie wollen? Wer sich etwas wünscht, denkt darüber nach, aber wie oft denken wir an den Himmel? Wer sich etwas wünscht, spricht darüber, aber wie oft reden wir über den Himmel? Wer etwas begehrt, arbeitet und arbeitet dafür, aber arbeiten und arbeiten wir für den Himmel? Wer sich etwas wünscht, bittet Gott am meisten darum, aber ist es das Königreich des Himmels, um das wir Gott am meisten bitten, wenn wir beten? Sind wir nun um des Himmelreichs willen zum Tempel des Gebets gekommen?Ach, meine Brüder, in unserem Leben ist es fast unmöglich zu erkennen, dass wir im Himmel sein wollen. Was wollen wir? Wo werden wir nach dem Tod sein? Im zukünftigen Leben gibt es nur zwei Abschnitte, zwei Orte: Himmel und Hölle, das Himmelreich und völlige Dunkelheit. Das heißt, wer nach dem Tod nicht in den Himmel aufsteigt, wird in die Hölle fallen. Zweifellos wollen wir nicht in der Hölle sein. Möge der Herr, Gott, alle von dem Ort befreien, der für den Teufel und seine Engel vorbereitet ist.
Was wollen wir also? Was interessiert uns, warum arbeiten wir, warum machen wir uns Sorgen? Wir kennen uns selbst nicht. Ja, unser Leben hat manchmal wenig Ähnlichkeit mit dem Leben intelligenter Geschöpfe; Es ähnelt noch weniger dem Leben der Jünger Christi, der Nachfolger Christi. Was für Nachfolger Christi sind wir, wenn wir nicht dorthin streben, wo Er, unser Herr, jetzt ist? Was für intelligente Wesen sind wir, wenn wir nicht einmal darüber nachdenken wollen, wo wir nach dem Tod sein werden? - Daher können wir, Herr, ohne Deine Hilfe nicht an unsere Erlösung denken, uns eine Erlösung wünschen, geschweige denn sie erreichen.
Christus Jesus, steige in den Himmel auf, lehre mich durch Deine Gnade, dass ich selbst nicht weiß, was ich tue, und ob ich will oder nicht, rette mich, führe mich auf dem Weg zu Deinem himmlischen Königreich! Amen.
Demütige dich, stolzer Mann!
Nirgendwo wirst du Frieden finden, Mann, außer in Demut, und du wirst nicht eine solche Verlegenheit erleben wie im Stolz. Wenn Sie Ruhe und Frieden haben möchten, dann seien Sie demütig; und wenn nicht, dann wirst du in Gerüchten und Verwirrung, in Kummer und Traurigkeit dein Leben erschöpfen und immer dem Untergang ausgesetzt sein. Demütige dich vor allen – und du wirst vom Herrn erhöht. Es nützt wenig, wenn du anfängst, dich selbst zu erhöhen, und nicht Gott wird dich erhöhen. Ihre Erhöhung ist ein Abfall von Gott, und Ihre Erhöhung von Gott wird durch seine Gnade erreicht. Du hast dich noch nicht ins Leben gerufen und weißt nicht, wohin du dich aus diesem vorübergehenden Leben begibst. Seien Sie demütig und sagen Sie immer zum Propheten: Herr! Mein Herz erhob sich nicht, und meine Augen erhoben sich nicht, und ich gelangte nicht in das Große und Außerhalb meiner Reichweite (Psalm 130,1). Wie kann man erhöht werden, wenn man ohne Gottes Hilfe selbst nichts Gutes tun kann? Also demütige dich, so wie Gott dich geschaffen hat, um demütig zu sein. Gott hat dich so geschaffen, dass du demütig bist, aber du bist arrogant! Gott hat zugelassen, dass du ohne Ihn nichts Gutes tun könntest, sondern dass du alles dir selbst zuschreibst und dich selbst erhöhst! Was hast du, was du nicht bekommen würdest? Und wenn Sie es erhalten haben, warum rühmen Sie sich dann, als hätten Sie es nicht erhalten? (1 Kor. 4; 7), sagt der Apostel.Du hast nichts, worauf du stolz sein kannst, Mann: Du hast selbst nichts Gutes, du hast nichts Eigenes. Waren Sie schon einmal auf dieser Welt? War nicht. Wissen Sie, wann Ihre Mutter Sie im Mutterleib empfangen hat? Oder wurden Sie in Ihre Branche hineingeboren? Ist dir klar, welches Ende du erreichen wirst? Wenn Sie das alles nicht wissen und nicht begreifen, warum sind Sie dann umsonst stolz, nicht auf sich selbst, sondern auf Gottes? Wenn Menschen dir etwas Gutes zuschreiben, dann schreibe es alles Gott zu, denn alles ist von Ihm, Er hat alles erschaffen. So wie Zweige ohne Wurzel aus sich selbst nichts hervorbringen können, so wirst du ohne Gottes Gnade nichts Gutes wünschen oder tun. Der Herr ist die Wurzel, und du bist der Zweig: Bis dahin kannst du alles tun, was Gott gefällt, solange du bei Gott bleibst, aber wenn du von Gott abweichst, wirst du in allerlei Böses verfallen.
Versuchen Sie, im Guten zu wirken, aber verlassen Sie sich nicht auf sich selbst, sondern beten Sie immer zu Gott und suchen Sie fleißig seine Hilfe. Wenn er Ihnen hilft, wird die Tat vollbracht; wenn nicht, wird alles auseinanderfallen. Wenn etwas von Ihnen gut schien, dem Herrn aber unangenehm war, welchen Nutzen hätte es dann für Sie?
Seien Sie nicht arrogant über sich selbst, denken Sie nicht, dass Sie andere mit Ihrer Intelligenz und Weisheit übertroffen haben und alles annehmen können. Betrachten Sie sich selbst als den Schlimmsten, damit der Herr Sie als den Besten anerkennt. Was ist Demut? Demut ist Selbsterkenntnis und Selbsterniedrigung. Und es ist gerecht, sich selbst als Nichts zu erkennen: Schließlich wurde man aus dem Nichts erschaffen. Und betrachten Sie sich selbst nicht als etwas, denn Sie haben nichts Eigenes, Eigenes. Wir wurden aus dem Nichts erschaffen und wissen nicht, wohin wir gehen werden und wie der Herr uns einrichten wird. Durch den Willen des Herrn wurden wir geboren und dann werden wir uns in Gestank, Staub und Asche verwandeln und unsere Seele wird aufgebaut, wie der Herr selbst, der Schöpfer und Gründer von allem, weiß.
Heiliger Demetrius von Rostow
Priester sind Diener am Thron Gottes
Ein großer Mensch ist ein Priester, ein Diener am Thron Gottes. Wer ihn beleidigt, beleidigt den Heiligen Geist, der in ihm lebt.Wir müssen immer daran denken, dass der Beichtvater seinen Dienst im Heiligen Geist verrichtet, und deshalb müssen wir ihn verehren. Glauben Sie, Brüder, dass, wenn jemand zufällig mit einem Beichtvater stirbt, die sterbende Person zum Beichtvater sagen wird: „Heiliger Vater, segne mich, den Herrn im Himmelreich zu sehen“, und der Beichtvater wird sagen: „Geh, Kind , und siehe Gott“, dann wird es für ihn der Segen des Beichtvaters sein, denn der Heilige Geist ist im Himmel und auf Erden derselbe.
Der Herr hat der Heiligen Kirche Hirten gegeben, und sie dienen nach dem Bild Christi, und ihnen wird durch den Heiligen Geist die Macht gegeben, Sünden zu vergeben.
Der Heilige Geist wirkt durch den Beichtvater im Sakrament, und wenn Sie den Beichtvater verlassen, fühlt sich Ihre Seele mit Frieden und Liebe für Ihren Nächsten erneuert. Wenn Sie den Beichtvater verwirrt verlassen, bedeutet dies, dass Sie und Sie selbst unrein gestanden haben Ich habe deinem Bruder nicht aus tiefstem Herzen seine Sünden vergeben.
Wo es seitens des Schülers keinen Widerstand gegen den Lehrer gibt, öffnet sich dessen Seele als Reaktion auf Glauben und Demut leicht und vielleicht vollständig. Aber sobald sich auch nur der geringste Widerstand gegen den geistlichen Vater meldet, wird der Faden der reinen Tradition unweigerlich unterbrochen und die Seele des Lehrers verschlossen.
L. I. Sinitsko Th
15/28-II-46
Gottes Barmherzigkeit sei mit dir, meine liebe Ljudmila Iwanowna!
Vater und ich grüßen Sie herzlich zum bevorstehenden Pfingsten. Wir möchten es gebeterfüllt so verbringen, wie es sollte, und während wir körperlich fasten, reichlich gesättigt sein mit den luxuriösen Gerichten aus der reichhaltigen Mahlzeit, die der Heilige uns in Triodion anbietet – vor allem, um die Quelle des Unsterblichen zu kosten.
Ich habe Ihren Brief am Vortag erhalten. Ich freue mich sehr darüber und bin Ihnen zutiefst dankbar. Entschuldigung, dass ich nicht früher geantwortet habe.
Wie ist der Gesundheitszustand Ihrer Enkelin? Wir erinnern uns jeden Tag an ihn. Der Herr tröstet uns mit der Möglichkeit, jeden Abend, am Morgen, die Vesper und die Matin „in unseren Zellen“, „auf unseren Betten berührt zu werden“, oder besser gesagt, faul zu sein. An Feiertagen servieren wir auch Matins.
Wir haben ein Priestergebetbuch und ausgewählte Kirchenlieder. Wir danken Gott auch dafür, aber wir vermissen es, nicht mehr zu haben.
Unsere Lebensbedingungen sind zufriedenstellend. Es ist nur ein wenig kalt, besonders wenn das Wetter windig ist, und in letzter Zeit gab es fast kein Brennholz. Zum Glück ist der Winter relativ warm, im Februar kam es zu Tauwetter. Die Winde wurden weniger häufig.
Mein Gesundheitszustand ist gut, die Arbeit belastet mich nicht. Das einzig Ärgerliche ist, dass die Magenpflege viel Zeit in Anspruch nimmt. Aber offenbar dient dies der Demut. Sei nicht stolz, stolzer Mann, du hast nichts, worauf du stolz sein kannst, wenn du bereit bist, alles andere für deine Gebärmutter aufzugeben.
Ich liebe unseren Gottesdienst, unsere wunderbaren Hymnen und Gebete wirklich und habe schon lange davon geträumt, alle einzeln veröffentlichten und im Manuskript verbliebenen Gottesdienste und Riten zusammenzutragen, sie zu korrigieren, zu ergänzen und zu rekonstruieren, um sie dem Verständnis der Moderne näher zu bringen Pilger und machen es für moderne Menschen einfacher, sie zu nutzen. Gottesdienstleistende.
Und so stellte ich mir vor, dass ich einer der wenigen verbliebenen Experten für die Regeln und Kirchenbücher wäre (obwohl ich selbst sehr gut weiß, dass ich ein „Experte“ bin, ein Experte, aber nur ein „Experte“ für Anführungszeichen). Ich begann mit Sorge darüber nachzudenken, dass, wenn ich in naher Zukunft nicht die Gelegenheit bekomme, meine Annahmen in die Tat umzusetzen, zumindest dieses Geschäft zu starten, es überhaupt nicht beginnen wird und das, was ich bereits gesammelt und getan habe, einstweilen zugrunde gehen wird es scheint mir, dass es für die Kirche Gottes sehr notwendig und nützlich ist. Deshalb habe ich dem Patriarchen geschrieben.
Dreimal schickte ich ab, was ich geschrieben hatte; zweimal ging das, was ich geschrieben hatte, unterwegs verloren; beim dritten Mal kam der Entwurf an und eine Kopie davon wurde für den vorgesehenen Zweck vorgelegt. Neun Monate sind seit dem Versand des ersten Briefs und fünf seit der Einreichung der Kopie vergangen, und noch immer gibt es keine Bewegung, nur Personen aus dem Umfeld von Patriarch A[lexius] raten beharrlich dazu, mehr zu schreiben.
Und in der eingetretenen Verzögerung sehe ich einen Hinweis darauf, dass die Zeit noch nicht gekommen ist, dass Gottes Wille für die Erfüllung meiner Pläne noch nicht vollständig ist. Demütige dich, stolzer Mann. Deshalb habe ich beschlossen, vorerst keine neuen Schritte zu unternehmen. Wenn die Zeit gekommen ist und sich meine Annahmen als notwendig erweisen, wird der Herr selbst die Führung übernehmen und alles arrangieren.
Vater fühlt sich mehr oder weniger zufrieden, aber senile und chronische Krankheiten können nicht behandelt werden, und welche Art von Behandlung kann es für unsere Beschwerden geben? Es funktioniert noch überhaupt nicht. Aber er hat große Trauer. Seine wichtigste Bezugsperson, Warwara Wladimirowna, erkrankte sehr schwer, was angesichts ihres erschöpften Körpers sehr gefährlich ist. Bete für sie.
Möge der Herr Sie und Ihre gesamte Familie beschützen, insbesondere den Liebling Ihrer Großmutter. Ich erbitte Segen für alle.
Mit Liebe, Ihr Pilger, Bischof A[fanasy]
*Der Verlag PSTGU veröffentlichte das Buch „Was für ein großer Trost ist unser Glaube!. Ausgewählte Briefe des heiligen Bekenners Athanasius, Bischof von Kowrow.“
Die Publikation ist dem Erbe eines der berühmtesten und angesehensten Bekenner der russischen Kirche gewidmet. Die Sammlung umfasst die Biografie von Bischof Athanasius, seine berühmte autobiografische Chronik „Stufen und Daten meines Lebens“ und 126 ausgewählte Briefe aus dem umfangreichen Brieferbe des Bischofs (Textfehler in früheren Veröffentlichungen der Briefe des heiligen Athanasius wurden korrigiert). .
Die Auswahl, die chronologisch fast 40 Jahre (von 1923 bis 1960) umfasst, umfasst Briefe, die sowohl historisch als auch spirituell von größter Bedeutung sind. Bischof Athanasius besaß eine außergewöhnliche Gabe des Trostes, war ein liebevoller und fürsorglicher Hirte und erhob selbst unter den schwierigsten Bedingungen der Gefangenschaft und des Exils den Geist seiner Kinder, belehrte und heilte spirituelle Wunden. Diese Briefe stellen eines der beeindruckendsten Dokumente dar, die den konfessionellen pastoralen Dienst des russischen Hierarchen „bis zum Tod“ während der Jahre der Verfolgung bezeugen.
„Demütige dich, stolzer Mann...“ (F.M. Dostojewski)
„Lesen Sie die Worte der heiligen Taten.“ (Ehrwürdiger Lev Optinsky)
„Weil ihre Schriften nicht vollständig vom Verstand allein verstanden werden können, wohl aber vom Leben.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
Diese Sammlung ist ein Versuch, ausgewählte Aussprüche der heiligen Väter sowie erfahrener Mönche und Priester über Demut und erlernte Weisheit mit einigen meiner eigenen Schlussfolgerungen in einer systematischen, für den praktischen Gebrauch geeigneten Reihenfolge zu ordnen. Sein Kern wird im Vorwort und in der Einleitung dargelegt.
Vorwort.
Was ist die Wissenschaft (Theorie) und Kunst (Praxis) des Christentums?
„...Die meisten Menschen verstehen leider nicht, was Christentum ist, deshalb zögere ich nicht, dies Tag für Tag, Jahr für Jahr und jetzt von Jahrzehnt zu Jahrzehnt zu wiederholen. Was ist Christentum? Das Christentum ist die Wissenschaft aller Wissenschaften und die Kunst aller Künste. Warum? Denn dies ist die einzige Wissenschaft und die einzige Kunst, die einen Menschen zum ewigen Leben bei Gott führt. Keine Wissenschaft und keine Kunst machen einen Menschen ewig außer der Wissenschaft des Christentums.
Und was ist das Wichtigste in dieser Wissenschaft, was<она>ist es? Und Tatsache ist, dass ein Mensch in seinem Leben Buße tun muss. Was ist das? Das bedeutet, dass Sie Ihren Lebensstil ins Gegenteil umstellen müssen. Nicht wie sie in der Schule lehren, nicht wie Eltern manchmal lehren, nicht wie der Staat lehrt, nicht wie unser Leben im Allgemeinen lehrt, sondern genau das Gegenteil, umgekehrt. Und das ist die Lehre<о изменении образа жизни на противоположный>liegt in diesem Wort „S m i r i s I!“ Wie F.M. Dostojewski sagt: „Demütige dich, stolzer Mann ...“ Das ist die Bedeutung.
Denn wenn es einem Menschen gelingt, sich zu demütigen, wird der Heilige Geist zu ihm kommen und ihn von allem Schmutz reinigen und Er, der Gute, wird seine unsterbliche Seele retten. Alle Versuche des Menschen, gerettet zu werden, seine gefallene Natur zu verbessern<...>absolut erfolglos. Nur aus Stolz kann ein Mensch denken, dass er<сам по себе>aus einem Flegel wird er höflich... Rein äußerlich ja, aber das rüpelhafte Wesen bleibt bestehen. Eine Person kann so tun, als wäre sie etwas. Aber damit ein Mensch innerlich anders wird, kann dies nur der Herr, der Heilige Geist, mit einem Menschen tun... Daher liegt das Christentum als Wissenschaft darin, dies zu verstehen. Sie müssen sich intensiv damit befassen, die Bücher der Menschen lesen, die diese Wissenschaft studiert haben, also echte Christen, heilige Menschen, und dann mit der Kunst beginnen, dieses „M und r und s I!“ zu erreichen. Um die Gnade des Heiligen Geistes anzuziehen, die aus diesem gefallenen Monster, dem Menschen, einen Heiligen macht.“ (Erzpriester Dmitri Smirnow)
Wenden wir uns der Erfahrung der heiligen Väter zu, die Demut praktisch erlernt haben. Sie beschreiben viele Arten und Bilder von Demut. Der Kürze, Einfachheit und Klarheit halber werden in dieser Sammlung nur die drei wichtigsten hervorgehoben.
Einführung.
Drei Arten von Demut
Es gibt aktive, von der Vorsehung erfüllte und von Gnade erfüllte Demut. Aktive Demut bedeutet, dass wir mit Gottes Hilfe versuchen, uns selbst zu demütigen. Demut der Vorsehung ist, wenn der Herr uns durch Sorgen, Menschen und Dämonen demütigt und uns unsere Schwäche zeigt; Von gnadenvoller Demut spricht man, wenn wir durch eine gnadenvolle innere Welt völlig unempfindlich gegenüber Beleidigungen, Verurteilungen und Ungerechtigkeiten uns selbst gegenüber werden, sie selbstgefällig ertragen und uns sogar darüber freuen. Das erste erfordert viel Arbeit, das zweite ist sehr schmerzhaft und das dritte ist voller Gnade, wird aber von den ersten beiden schwierig und schmerzhaft erworben oder vielmehr denen zuteil, denen es gelingt.
Im ersten Fall hilft dir Gott. Im zweiten Fall helfen Sie Gott, oder besser gesagt, stören Sie ihn nicht, und im dritten Fall schenkt der Herr denen Demut, die bereit sind, dies anzunehmen. Die erste und die zweite sind die Geradestellung der Wege für die dritte, göttlicher Natur, das heißt die Demut Christi.
Von einem Menschen wird verlangt, die erste Demut richtig anzustreben, das heißt, die zweite mit Nutzen für sich selbst anzunehmen und für die dritte offen zu sein.
Demut ist also sowohl eine Handlung als auch eine durch diese Handlung erworbene Eigenschaft. Wenn wir versuchen, uns selbst zu demütigen, oder wenn Gott uns durch die Umstände des Lebens demütigt, ist das eine Handlung. Wenn wir inneren Frieden und spirituelle Stille gefunden haben und uns den Händen Gottes anvertrauen, ist dies eine Eigenschaft oder ein Zustand der Seele. Ohne wirksame Demut ist es unmöglich, Demut als Eigentum zu erwerben. Der Fehler vieler besteht darin, dass Menschen dieses kostbare Gut spekulativ erwerben wollen, ohne wirksame Demut, verbunden mit großer Arbeit und Schmerzen. Demut als Eigentum durch Demut als Tat zu erlangen (wirksame und von der Vorsehung bestimmte Demut) ist das Kreuz, das wir in der Nachfolge Christi zu tragen berufen sind.
Kapitel 1. Aktive Demut
1. Selbsterkenntnis
„Das Schwierigste ist, sich selbst zu kennen“ (Sche-Abt Ioann Alekseev)
Aktive Demut beginnt damit, sich selbst im Lichte der Heiligen Schrift und der Lehren der Heiligen Väter zu erkennen. Was lernen wir, wenn wir durch wahres Wissen über uns selbst erleuchtet werden? Zunächst einmal sind wir stolz, aber wir merken es selbst nicht. Hier ist, was der Rev. darüber schreibt. Simeon der neue Theologe:
„Sie müssen wissen, dass Stolz in der Seele eines Menschen aus Unwissenheit über sich selbst entsteht, was zu Einbildung führt, durch die er denkt, er hätte etwas, während er nichts hat, und dieser Stolz wächst mit dem Alter eines Menschen. Warum muss jedem Menschen von Kindheit an, bevor er etwas anderes weiß, beigebracht werden, sich selbst zu kennen – woher er kommt, was er ist und wie er sein Leben beenden wird, das heißt, dass er mit dem Vergänglichen gesät ist und unauffällig, gebildet zwischen den Unreinheiten, wächst wie Gras, besteht aus vielen Mischungen, leicht zersetzbar, dass sein ganzes Leben ein Kampf mit dem Tod ist, und in seinem Inneren trägt er schon vor dem Tod Gestank und Gestank. Denn wer sich selbst nicht kennt, was er ist, verfällt nach und nach in Hochmut und wird gewalttätig und sinnlos. Und was könnte sinnloser sein als ein Mann, der völlig mit Lepra bedeckt ist und nur deshalb stolz ist, weil er leichte und vergoldete Kleider trägt, obwohl er selbst beschämend und voller Hässlichkeit ist?<Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.>Und wenn er aufgrund seines Stolzes den Verstand verliert, wird er in all seinen Worten und Taten zum Werkzeug des Teufels und zum Feind Gottes. Aber was könnte katastrophaler sein, als wenn jemand sich selbst zum Feind Gottes aufstellt? Denn wenn jemand körperlich krank wird, fühlt er seine Krankheit und geht zum Arzt, aber jemand, der innerlich krank wird, spürt seine Krankheit nicht, sondern im Gegenteil, je kranker er wird, desto gefühlloser wird er möchte daher nicht zu spirituellen Ärzten gehen. Wenn Sie also sehen, dass jemand stolz ist, wissen Sie, dass er im Verhältnis zu seinem Stolz an geistiger Unzulänglichkeit leidet, und haben Sie Mitleid mit ihm, denn wer krank ist und sich nicht krank fühlt, ist dem Tod nahe. Das ist diese Sünde, die die Seele in den Tod stürzt, denn der Stolze ist ein kranker, unsensibler Mensch, der seine Krankheit nicht erkennt oder spürt, und das ist der Tod der Seele. Wenn einer von diesen es noch gewohnt ist, andere zu belehren und zu ermahnen, dann ist er bereits ein völlig toter Mann, für den kein Arzt mehr erforderlich ist.“ (Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe)
Der persönliche Stolz wird auch durch den universellen Stolz gestärkt, der den Menschen als Maß aller Werte sieht (die Ideologie des sogenannten Humanismus).
„... Stolz und Einbildung, die den Untergang und die Zerstörung der Menschheit herbeigeführt haben, sehen und erkennen den Untergang der menschlichen Natur nicht: Sie sehen darin nur Tugenden, nur Vollkommenheit und Anmut; die meisten Geisteskrankheiten, die meisten Leidenschaften<к примеру гордость и честолюбие>von Tugenden verehrt. Eine solche Sicht auf die Menschheit macht den Gedanken an einen Erlöser völlig unnötig und fremd.“ (St. Ignatius Brianchaninov)
Persönlicher Stolz wird durch weltliche Bildung entwickelt: „Ein schlechter Soldat, der kein General werden will“
Wie kann man Stolz auf sich selbst entdecken?
Stolz zeigt sich in einem selbst durch seine Erscheinungsformen: Gereiztheit, Gereiztheit und Unzufriedenheit. „Beobachten Sie die Manifestationen des Stolzes genau: Er manifestiert sich unbemerkt, insbesondere in Trauer und Gereiztheit gegenüber anderen aus den unwichtigsten Gründen.“ (Heiliger Johannes von Kronstadt)
Wie sind unsere Angelegenheiten in Wirklichkeit?
„Wir werden mit dem Weinen geboren. Wir leben in Schwierigkeiten, Sorgen, Schwächen und Ängsten. Wir beenden unser Leben in Angst und beengten Verhältnissen. Unser Leben auf dieser Welt ist so arm und bedauernswert.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
Illusionen über sich selbst und weltliche Dinge zu spät loswerden
„Beim Tod weiß jeder genau, welche Meinung er über weltliche Dinge haben sollte<и о себе>gesund. Dann spricht jeder gerecht über Reichtum, Ehre, Ruhm und Wollust. Zu Recht, sage ich, argumentiert er damit, dass er sie wie im Traum bewunderte und dass ihr Bild an ihnen vorüberzog, als wäre er aufgewacht. Denn so wie er nackt in diese Welt eingetreten ist, so geht er auch nackt wieder hinaus; nimmt nichts mit; Alles Weltliche bleibt der Welt überlassen. Dann gibt er mit Salomo wahrhaftig zu, dass „alles Eitelkeit der Eitelkeiten ist ... und alles Eitelkeit ist“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
Rechtzeitige Befreiung von Illusionen über sich selbst und weltliche Dinge
„Warten Sie nicht bis zum Tag Ihres Todes, um Ihr eigenes Wesen herauszufinden: Untersuchen Sie einen Menschen, während er noch lebt, dringen Sie geistig in sein Inneres ein und Sie werden all unsere Bedeutungslosigkeit erkennen. Lassen Sie sich jedoch nicht entmutigen. Nicht aus Hass gegen uns, sondern um uns zu verschonen, hat Gott uns auf diese Weise geschaffen<точнее попустил прийти нам в это состояние>, der gute Gründe für Demut liefern möchte.“ (Heiliger Johannes Chrysostomus)
Gründe für Demut kommen in erster Linie von unserem Körper.
2. Die kostbaren Früchte der Selbsterkenntnis
Selbsterkenntnis bringt drei kostbare Früchte: eine demütige Meinung über sich selbst, ein zerknirschtes Herz und die Hingabe an den Willen Gottes. Tatsächlich sind dies drei Teile eines einzigen Ganzen, das heißt einer demütigen Seele: Demut des Geistes (demütige Meinung über sich selbst), Demut des Gefühls (ein zerknirschtes und demütiges Herz) und Demut des Willens (sich dem Willen hingeben). Gott).
„Es ist also notwendig, einem Menschen Selbsterkenntnis beizubringen und zu lehren, damit er sich selbst kennt und dadurch demütig wird. Demut ist in erster Linie Rationalität. So wie der Stolze unvernünftig und bedeutungslos ist, so ist im Gegenteil der Demütige vernünftig und bedeutungsvoll. Da auf diese Weise der Wahnsinn und die Blindheit des Stolzes den Menschen so nahe und in ihnen so stark sind, verfügte der allgute Gott, dass neben den freudigen Dingen auch Sorgen über uns kommen sollten, damit wir dadurch lernen würden, es zu sein bescheiden und nicht stolz. Sie können dies anhand der schmutzigen List des Fleisches überprüfen, des Komplizen Satans, der den Apostel Paulus quälte, der Wunder vollbrachte und mit solch kostbarer (reichlicher – Verf.) Herrlichkeit Gottes geschmückt war. Warum sollten wir Gott mehr für Sorgen als für Trost danken und uns über traurige Dinge freuen, so wie wir uns über freudige Dinge freuen? Jeder Mensch muss also wissen, dass er nichts ist. Derjenige, der sich selbst nicht kennt, dass er nichts ist, kann nicht vom allmächtigen Gott selbst gerettet werden, trotz allem, was Er ihn retten will. Und wenn jemand die ganze Welt als Geschenk an Gott bringt (was natürlich unmöglich ist) und nicht an sich denkt, dass es nichts gibt, kann er auf keine Weise gerettet werden.“ (Hl. Simeon der neue Theologe)
„Es ist an der Zeit, dass wir alle verstehen, dass wir eine wesentliche Verschwendung sind und von niemandem außer Gott gebraucht werden.“ - Metropolit Veniamin (Fedchenkov) und nach ihm Archimandrit John Krestyankin versuchten am Ende seiner irdischen Reise, seinen spirituellen Kindern etwas zu vermitteln.
„Wenn wir Fremde sind, Bruder, dann werden wir Fremde sein. Betrachten wir uns nicht als etwas, und niemand wird uns einen Sinn geben, und bleiben wir ruhig.“ (Heiliger Barsanuphius der Große)
„Betrachten Sie sich unter keinen Umständen als etwas, das den anderen nicht gleichwertig ist.“ (Heiliger Barsanuphius der Große)
„Betrachten Sie sich selbst als nichts, und Ihre Gedanken werden nicht beunruhigt sein.“ (Barsanuphios der Große)< Если же начнёшь считать себя за нечто («и я чего нибудь да значу») начинаешь непроизвольно любить себя, жалеть себя и бояться за себя, а в этом начало конца всякого смирения.>Denn der Anfang des Stolzes ist Selbstwertgefühl, seine Entwicklung ist Einbildung und das Ende ist stolze Arroganz.
„Sie fragen: „Was kann ich tun, um mich als nichts zu betrachten?“ Gedanken der Arroganz kommen auf, und es ist unmöglich, dass sie nicht aufkommen. Aber ihnen muss mit Gedanken der Demut begegnet werden. Erinnern Sie sich dabei an Ihre Sünden und verschiedenen Mängel. Tun Sie dies auch weiterhin und denken Sie immer daran, dass wir unser gesamtes Erdenleben dem Kampf gegen das Böse widmen müssen. Zusätzlich zur Berücksichtigung Ihrer Mängel können Sie auch demütig sagen: „Ich habe nichts Gutes ... Mein Körper gehört nicht mir, er wurde von Gott im Mutterleib erschaffen. Die Seele wurde mir vom Herrn gegeben. Deshalb alles.“ geistige und körperliche Fähigkeiten sind Gaben Gottes. Und mein Eigentum sind nur meine unzähligen Sünden, mit denen ich den barmherzigen Herrn täglich verärgert und verärgert habe. Worauf kann ich danach eitel und stolz sein? Es gibt nichts.“ Und bitten Sie bei solchen Überlegungen gebeterfüllt um Gnade vom Herrn. Bei allen sündigen Unternehmungen gibt es nur ein Heilmittel – aufrichtige Reue und Demut.“ (Ehrwürdiger Joseph Litovkin) (Gleichzeitig können Sie Ihre Mängel nicht allzu detailliert betrachten oder sich detailliert an Ihre Sünden erinnern.)
Denn „Gott ist der Anfang, die Mitte und das Ende alles Guten<в том числе и того, которое в тебе>. „Nichts Gutes kann geglaubt oder erreicht werden außer in Christus Jesus und dem Heiligen Geist.“ (Ehrwürdiger Markus der Asket)
<Поэтому всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше, а Б о ж и е в самом прямом смысле этого слова. Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.
Unser eigenes ist unser erbärmliches Selbst, das aus Einbildung, Eigenliebe und Eigenwilligkeit und anderen Leidenschaften besteht, auch nicht unsere eigenen, und die des Feindes und auch unsere sind unsere unzähligen Sünden.
Allmählich, im Laufe der Selbsterkenntnis, kommt uns mit Gottes Hilfe die Erkenntnis, dass wir nichts sind, weil wir uns in unserem Wahnsinn für etwas halten, und diese Erkenntnis wird durch die Reue des Herzens unterstützt, die uns auch von Gott geschenkt wurde. >
„Alles gehört dir<то есть все доброе в себе>nimm es Gott an – damit du in allem in Einheit mit Ihm bleibst: Mit Gott wird alles dein sein, und ohne Gott bist du allem fremd.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)
„Du kannst aus eigener Kraft keine guten Absichten haben, es sei denn, der Herr weckt sie mit seiner Gnade.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)<не говоря уже о добрых делах.>
„Niemand erkennt sein Gebrechen außer durch lange Zeit und viel Kunst, bis er sein Gebrechen vollständig und von allen Seiten versteht und tatsächlich weiß, dass er nichts Eigenes hat.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)
Was zeichnet eine bescheidene Meinung über sich selbst aus? Selbstvorwürfe statt selbstliebender Selbstrechtfertigung, Misstrauen gegenüber dem eigenen Verstand statt Hochmut und Hass auf den eigenen Willen statt Eigenwillen. (Basierend auf Abba Dorotheus)
2.2. Reuige Reue des Herzens
Eine bescheidene Meinung über sich selbst geht mit reuiger (nicht verzweifelter!) Reue des Herzens einher. Darüber hinaus sind eine bescheidene Meinung über sich selbst und ein zerknirschtes Herz zwei Hälften eines Ganzen. Das Erste ohne das Zweite ist unreif, halbherzig, eine bloße Einbildung, ein kaltes Produkt des Geistes.
„Es ist also nicht erforderlich, dass ein Mensch im Austausch für seine Seele etwas anderes als das Wissen über sich selbst gibt, dass er nichts ist.“ Nur so kann er Gott ein reuiges und demütiges Herz darbringen – das einzige südliche Opfer, das jeder fromme Mensch Gott darbringen sollte. Gott wird dieses eine Opfer nicht verachten, da er weiß, dass der Mensch nichts Eigenes hat, was er ihm anbieten könnte, wie auch der heilige David sagt: Selbst wenn du Opfer wolltest, würdest du sie geben, aber an Brandopfern wirst du kein Gefallen finden. Ein Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist, ein zerknirschtes und demütiges Herz, das Gott nicht verachten wird (Psalm 50,18-19). Durch dieses Opfer wurden alle Könige, Adligen, Adligen, Niedriggeborenen, Weisen, Ungebildeten, Reichen, Armen, Bettler, Diebe, Straftäter, Habgierigen, Ausschweifer, Mörder und jede Art von Sünder gerettet, werden gerettet und werden gerettet. Die Tiefe der Demut – dieses rettenden Opfers – muss am Maß der Sünden gemessen werden, das heißt am Maß der Sünden, die ein Mensch begangen hat, damit er Demut und Reue empfinden kann. Aber selbst die Gerechtsten und Ehrwürdigsten und rein im Herzen, und alle, die gerettet werden, werden durch nichts anderes gerettet als durch dieses Opfer. Und Almosen und Glaube und Rückzug aus der Welt und die größte Leistung des Märtyrertums und alle anderen Opfer entzünden sich aus der Zündung dieses Opfers, das heißt der Reue des Herzens. Dies ist ein Opfer, für das es keine Sünde gibt, die Gottes Liebe zur Menschheit überwiegt. Für dieses eine Opfer (damit es ist und erhalten bleibt) gibt es Krankheiten, Sorgen, beengte Verhältnisse, den Sündenfall selbst, spirituelle Leidenschaften und die damit einhergehenden körperlichen Leidenschaften – alles, damit dieses Opfer Gott von allen Gott dargebracht werden kann- Angst vor Menschen. Wer dieses Opfer der Reue mit Demut auf sich nimmt, kann nirgendwo hinfallen, denn er hält sich für niedriger als alle anderen. Und Gott kam auf die Erde herab und erniedrigte sich selbst bis zum Tod, nur um bei denen, die an ihn glauben, ein zerknirschtes und demütiges Herz zu schaffen.“ (Hl. Simeon der neue Theologe)
Reue des Herzens ist die zuverlässigste Grundlage für eine bescheidene Meinung über sich selbst. Reuevolle Reue des Herzens ist gekennzeichnet durch: Selbstvorwürfe, Misstrauen gegenüber dem eigenen Verstand und Hass gegenüber dem eigenen Willen. (Laut Abba Dorotheus)
Nützliche und schädliche Reue des Herzens
Nicht jede Reue des Herzens ist nützlich.
„Die Reue des Herzens kann sowohl gleichwertig (sanft) als auch nützlich (was zu Zärtlichkeit führt) sein; der andere ist uneben (hart) und schädlich, was zu Peinlichkeiten führt.“ (Ehrwürdiger Markus der Asket)
" Notwendig<...>in Fehlern<...>Bereue und demütige dich, aber schäme dich nicht<то есть не расстраиваться>(St. Ambrosius von Optina) (In beiden Zitaten bedeutet das Wort „beschämt sein“ „den Frieden verlieren, den inneren Frieden verlieren, sich Sorgen machen, an der Möglichkeit der Erlösung zweifeln.“)
Was hilft einem gebrochenen Herzen, sich nicht zu schämen?
„Die Reue sollte immer von starkem Vertrauen zu Gott inspiriert und erfüllt sein, selbst bei leichten täglichen Stürzen, und noch mehr bei schwerwiegenderen Sünden als bei gewöhnlichen, in die manchmal sogar ein eifriger Diener Gottes durch Nachsicht verfällt.“ Denn reuige Reue, die nur am Herzen quält und nagt, bringt die Seele nie wieder in eine vertrauenswürdige Stimmung, wenn sie nicht mit einem festen Vertrauen auf Barmherzigkeit und Güte über das Wesen Gottes verbunden ist. Diese Hoffnung muss ständig die Herzen derer erfüllen, die eifrig danach streben, den höchsten Grad christlicher Vollkommenheit zu erreichen.“ (Unsichtbarer Fluch)
„Gleichzeitig sind diejenigen, die sündigen, diejenigen, die die übermäßige Traurigkeit, die sie nach der Begehung einer Sünde verspüren, als Tugend betrachten, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies auf Stolz und Einbildung zurückzuführen ist, was sich darin bestätigt, dass sie sich zu sehr auf sich selbst verlassen.“ und auf ihre Stärken. Denn weil sie dachten, dass sie nichts Kleines seien, nahmen sie viel auf sich, in der Hoffnung, es selbst bewältigen zu können. Da sie nun aus der Erfahrung ihres Sturzes erkennen, dass ihnen die Kraft fehlt, sind sie erstaunt, als stünden sie vor etwas Unerwartetem, sie sind beunruhigt und kleinmütig, denn sie sehen, dass genau dieser Hammer, das heißt sie selbst, gefallen ist und ausgestreckt auf der Erde, auf der jeder seine Sehnsüchte und Hoffnungen festhielt. Aber das passiert nicht dem Demütigen, der auf den Einen Gott vertraut, ohne etwas wirklich Gutes von sich selbst zu erwarten. Wenn er also in irgendeine Sünde verfällt, ist er, obwohl er die Last davon spürt und traurig ist, nicht beunruhigt und zögert nicht vor Verwirrung, denn er weiß, dass ihm dies aus seiner eigenen Ohnmacht widerfahren ist, deren Erfahrung Der Herbst ist nichts für ihn. Das sind die erwarteten Neuigkeiten.“ (Heiliger Nikodemus, der Heilige Berg)
„Wir müssen nicht nur die Sorgen ertragen, die uns widerfahren, sondern wir müssen auch uns selbst ertragen.“ (St. Nikon von Optina) Verwirrung über den eigenen Sturz und die eigene Schwäche zeugt von Stolz.
„Wisse auch, dass das Beharren in der Tugend nicht von uns abhängt, sondern von der Gnade Gottes, und Gnade bewahrt die Demut.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„… Sich zu schämen ist eine Sache der Unvernunft und des Stolzes.“ (Abba Dorotheos) „Natürliche Mängel bleiben auch bei den Heiligen bestehen – für ihre Demut.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
Reue des Herzens, die nicht zur Hoffnung auf göttliche Barmherzigkeit führt, sondern zu Verwirrung, das heißt zu Angst, Zweifel, übermäßiger Traurigkeit und Verzweiflung, ist schädlich.
Schädliche Reue des Herzens entsteht aus Selbstliebe und Stolz.
Nützliche Reue des Herzens ist ein Geschenk Gottes, für das gebetet werden muss.
2.3 Sich dem gerechten, aber barmherzigen Willen Gottes hingeben
Sich dem gerechten, aber barmherzigen Willen Gottes hinzugeben, wird durch den Glauben an Gott und seine Vorsehung möglich.
„Wahrer Glaube ist wie ein Funke, der vom Heiligen Geist im menschlichen Herzen entzündet wird und die Wärme der Liebe ausstrahlt.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
Dieser Funke gibt dem Herzen ein unbeschreibliches Gefühl von Gott, seiner wunderbaren Gegenwart innerhalb und außerhalb von uns. „Dieser göttliche Funke wird mit Gottes Hilfe durch das Lesen oder Hören des Wortes Gottes, das Nachdenken über die vergangenen Taten Gottes, das Gebet, die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi entzündet und aufgeblasen und manifestiert sich äußerlich wie ein guter Baum mit dem Süßen.“ Früchte der Liebe: Geduld, Sanftmut, Barmherzigkeit, Treue, Enthaltsamkeit, Bruderliebe, Friedensliebe und andere christliche Tugenden.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
Der Glaube an Gottes Vorsehung ist der Glaube, dass die Welt nicht durch blinden Zufall, nicht durch grausames Schicksal, nicht durch das Gesetz der unveränderlichen Gerechtigkeit, nicht durch die Bosheit des Teufels, nicht durch den guten oder bösen Willen der Menschen, nicht durch Magie, nicht durch Hexerei und nicht durch die Sterne, wie viele Leute denken, sondern durch die Vorsehung Gottes, der seine Herrschaft mit niemandem teilt.
„...Nichts geschieht ohne die Vorsehung Gottes. Und was Gottes Vorsehung ist, sie ist ganz gut und dient dem Wohl der Seele, denn alles, was Gott mit uns tut, tut Er zu unserem Nutzen, indem er uns liebt und barmherzig ist. Und wir müssen, wie der Apostel sagte, in allem seiner Güte danken (Eph. 5,20; 1. Thess. 5,18) und dürfen niemals traurig oder kleinmütig sein über das, was uns widerfährt, sondern müssen alles akzeptieren, was geschieht ohne zu zögern zu uns. Verwirrung mit Demut und Hoffnung auf Gott, im Glauben, wie ich schon sagte, dass Er alles, was Gott uns tut, gemäß seiner Güte tut, uns liebt und es gut macht, und dass es nicht anders gut sein kann als dieser Weg. Möge Gott uns gnädig sein.“ (Abba Dorotheus)
Deshalb: „Wirf deinen Kummer auf den Herrn und er wird dich nähren.“
Bete: „Dein Wille geschehe.“
(Lasst uns also an die Vorsehung Gottes glauben und unseren Kummer auf Gott werfen. Lasst uns zu Gott beten und ihm als liebenden Vater vertrauen:
"Unser Vater,<Ты любишь нас больше нас самих.>
Dein Wille geschehe"<ибо в ней Твоя премудрость, милосердие и истинное благо.>
Oder glauben wir wirklich, dass wir uns selbst und unsere Nächsten mehr lieben als Er?
Das ist das Abschneiden des Eigenwillens, das ist wahre Ruhe, das ist Demut.
Wenn man die göttliche Vorsehung für sich selbst und seine Nachbarn sieht, findet man in sich selbst eine Quelle der Dankbarkeit gegenüber Gott für alles.
Der Glaube an die Vorsehung Gottes, die Hingabe an seinen gerechten, aber barmherzigen Willen führt zum Gehorsam und zum Abschneiden des eigenen Willens in Worten und Taten, was den Kampf gegen den Eigenwillen vollendet.
Geleitet vom Glauben an die Vorsehung Gottes kennt er wahres Glück, über das ein Ältester sagte: „Es gibt nur ein wahres Glück – ein Sklave Jesu Christi zu sein.“ Denn sein Sklave zu sein bedeutet, ein Sklave der Liebe Gottes zu Ihnen und allen Menschen zu sein.
„Werfen Sie sich mit geschlossenen Augen in das Meer der göttlichen Vorsehung und Gunst, damit die starken Wellen des Willens Gottes Sie wie ein seelenloses Ding tragen, ohne dass Ihr Wille Widerstand leistet, damit Sie es auf diese Weise tun schneller in den Hafen der Erlösung und christlichen Vollkommenheit gebracht werden. Tun Sie dies mehrmals am Tag und versuchen Sie auf jede erdenkliche Weise, sich sowohl innerlich als auch äußerlich so weit wie möglich zu isolieren, damit Sie sich mit der ganzen Kraft Ihrer Seele solchen Aktivitäten widmen können, die besonders kraftvoll sind, um eine starke Liebe aufzubauen Gott, wie zum Beispiel: Gebet, die ständige Anrufung des süßesten Namens des Herrn und Erlösers, vergossen aus Liebe zu Ihm, Tränen, warmer und freudiger Ehrfurcht vor Ihm und anderen spirituellen Taten.“ (Unsichtbarer Fluch)
3. Drei Akte wirksamer Demut, die die Früchte der Selbsterkenntnis zur Reife bringen
„Wissen ohne entsprechende Taten ist immer noch nicht solide, auch wenn es wahr ist: denn alles wird durch Taten bestätigt.“ (Ehrwürdiger Markus der Asket)
Welche Handlungen aktiver Demut helfen dieser Selbsterkenntnis, vertiefen und bestätigen ihre Ergebnisse (betrachten Sie sich selbst als nichts, haben Sie ein reuiges Herz und ergeben Sie sich dem gerechten, aber barmherzigen Willen Gottes)?
Strenge Achtsamkeit auf sich selbst mit Gottesfurcht, das Gebet des Zöllners und das Abschneiden des eigenen Willens in Worten und Taten mit Hilfe der göttlichen Gnade.
3.1. Strenge Aufmerksamkeit nur auf sich selbst mit Gottesfurcht und Selbstvorwürfen (keine Selbstkritik)
„Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, bemerkst aber nicht die Planke, die in deinem eigenen Auge ist? Du Heuchler, nimm zuerst die Planke aus deinem eigenen Auge ...“ (Matthäus 7,4– 5)
Im Vergleich zu anderen Sünden ist die Verurteilung wie ein Baumstamm im Vergleich zu einem Ast. Die Verurteilung unterliegt dem besonders strengen Urteil Gottes. Nur strikte Aufmerksamkeit für sich selbst hilft, diese äußerst schwere Sünde loszuwerden.
Denen, die aufgrund ihrer Schwäche nicht anders können, als die Gebote zu brechen, hat der Herr nur eines gegeben: andere nicht zu verurteilen. Aber wir wollen nicht dieses einzelne Gebot erfüllen, sondern wir fordern von unseren Nachbarn die Erfüllung aller Gebote. Das ist unser Wahnsinn!
„Antonius! Achte auf dich ...“ (Vaterland)
„Hüte dich selbst, liegt es nicht in dir selbst und nicht in deinem Bruder, dass das Böse, das dich von deinem Bruder trennt, verborgen liegt? und beeile dich, Frieden mit ihm zu schließen, damit du nicht vom Gebot der Liebe abfällst.“ (Maxim der Beichtvater)
„O Herr, König, gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen“ (Ehrwürdiger Ephraim der Syrer)
„Schaffe Früchte, die der Reue würdig sind“, das heißt, mach deinen verborgenen Geisteszustand klar, zumindest für dich selbst.
„Versuchen Sie, sich selbst mehr Aufmerksamkeit zu schenken und nicht die Angelegenheiten, Appelle und Handlungen anderer zu analysieren. Du bist in die Schule der Selbstverleugnung gekommen, um zu erfüllen, was dir geboten wurde, aber du hast kein Recht zu urteilen,<как>wo, wann und mit wem sie es tun.“ (Ehrwürdiger Lev Optinsky)
Streng auf sich selbst mit Gottesfurcht zu hören bedeutet, sorgfältig zu beobachten, was in Ihnen vorgeht, und darüber nachzudenken, wohin dieser Zustand Sie führen wird, so das Wort des Evangeliums, während der Trennung der Seele vom Körper und vor dem unparteiischen Gericht Gottes. „Wenn du streng auf dich achtest, wirst du dich nach und nach schlechter einschätzen als alle anderen.“<...>Wenn du nur auf dich selbst schaust, wirst du dich schlechter sehen als alle anderen.“
„Wenn du ein aufmerksames Leben führst, wirst du dich selbst als sehr dünn und schwach empfinden, du wirst andere nicht verurteilen und du wirst jeden als gut ansehen, und du wirst den Schwächen anderer Menschen nicht einmal Beachtung schenken und du wirst Stille und Frieden spüren In deinem Herzen werden von Zeit zu Zeit tröstende Tränen auftauchen.“ (Schigumen John Alekseev) Strenge Aufmerksamkeit für sich selbst offenbart einem Menschen das tief empfundene Wissen, dass alles Gute in ihm von Gott und alles Schlechte von ihm selbst kommt.
Wer sich beim Anblick einer Sünde seines Nächsten streng beobachtet, erlangt die Fähigkeit, in sich selbst zu reflektieren: „Wehe mir! Wie er heute gesündigt hat, werde ich morgen auch sündigen, und er wird (zumindest) seine Sünde bereuen.“ , aber ich werde nicht bereuen, wie ich sollte, ich werde nicht zur Reue gelangen, aber ich werde nicht bereuen können.“ (Abba Dorotheos)
Bei strikter Aufmerksamkeit für sich selbst und Selbstvorwürfen wird jede Belästigung durch den Nachbarn anders wahrgenommen. „Es kommt auch vor, dass jemand, wie es ihm scheint, in Frieden und Stille ist: Aber wenn sein Bruder ein beleidigendes Wort zu ihm sagt, ist er verlegen und hält sich daher für das Recht, über ihn zu trauern, indem er sagt: Wenn nur wäre er nicht gekommen und hätte mich nicht mit meinen eigenen Worten in Verlegenheit gebracht, dann hätte ich nicht gesündigt. Was für ein lustiger Vorschlag! Das ist die Täuschung des Teufels! Hat derjenige, der das Wort zu ihm gesprochen hat, Leidenschaft hineingesteckt? Er zeigte ihm nur das, was bereits in ihm war, damit er, wenn er wollte, von ihr Buße tun würde. Das ist wie faules Brot, das von außen gut, aber innen schimmelig ist, und wenn jemand es zerbricht, kommt seine Fäulnis zum Vorschein. Dieser war also, wie es ihm schien, in der Welt, aber die Leidenschaft war in ihm, und er wusste nichts davon; Sein Bruder sagte ein Wort zu ihm und entdeckte die in ihm verborgene Fäulnis. Wenn er also Vergebung erhalten möchte, dann soll er Buße tun, sich reinigen und Erfolg haben; und lass ihn sehen, dass er seinem Bruder immer noch danken muss, dass er ihm so einen Nutzen gebracht hat.“ (Abba Dorotheos)
„Was ist das Wichtigste, was du auf diesem Weg gefunden hast, Vater?“ „Sich selbst für alles verantwortlich machen“<не досадуя и не раздражаясь на себя чрезмерно>(Abba Dorotheos)
„Wahrlich, wenn ein Mensch tausend Tugenden erreicht, sich aber nicht an diesen Weg hält, dann wird er niemals aufhören, andere zu beleidigen und zu beleidigen, wodurch er all seine Mühen verliert“ (Abba Dorotheos)
„Und bei uns, wenn wir uns selbst genauer betrachten, ist die Tugend schon vor der ersten Versuchung, vor der ersten Versuchung da. Wie können wir nicht mit der Stimme des Zöllners zum Herrn rufen: „Gott, sei mir Sünder gnädig.“ (Archimandrit John Krestyankin)
3.2. Mytarevs Gebet
Wenn ein Mensch lernt, mit Selbstvorwürfen strikt auf sich selbst zu hören, dann wird das Gebet des Zöllners aus der Tiefe eines von Reue zerknirschten Herzens und nicht aus dem Verstand kommen, und seine Aufrichtigkeit wird durch Taten, das heißt durch Schneiden, bestätigt vom eigenen Willen in Worten und Taten abweichen. Das Mytar-Gebet ist ein Gebet mit einem tief empfundenen Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit. In diesem Gebet ist die Erinnerung an die große Barmherzigkeit Gottes und die Hoffnung darauf sehr wichtig. Der Sünder findet in ihr Trost vor den Vorwürfen seines quälenden Gewissens. Er steckt seinen Verstand und Willen vollständig in die Worte dieses Gebets, löst sich darin auf und findet darin den Beginn der Demut. Das Gebet des Zöllners ist der Kelch, durch den der Sünder Gottes Barmherzigkeit schöpft. Der Schlag eines Wirts auf die Brust ist ein Bild der Selbstvorwürfe.
„Was bedeutet das Verb „barmherzig“ oder „barmherzig“ in all diesen Gebeten? Dies ist das Bewusstsein eines Menschen seiner Zerstörung; Dies ist das Gefühl jener Barmherzigkeit, die der Herr uns geboten hat, für uns selbst zu empfinden, und die nur sehr wenige empfinden; es ist eine Verleugnung der eigenen Würde; Dies ist eine Bitte um die Barmherzigkeit Gottes, ohne die es keine Hoffnung auf Erlösung für die Verlorenen gibt. Die Barmherzigkeit Gottes ist nichts anderes als die Gnade des Allheiligen Geistes; Wir Sünder müssen Gott ständig und unermüdlich darum bitten. Erbarme dich, mein Herr, über meinen katastrophalen Zustand, in den ich gefallen bin, nachdem ich deine Gnade verloren habe, und stelle mir deine Gnade wieder zurück. Durch den souveränen Geist (Ps. 50:14)“ (Hl. Ignatius Brianchaninov)
„O Herr, König, gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen“ (Heiliger Ephraim der Syrer)
„Wer bin ich ohne Gottes Hilfe? Der Staub der Erde und der eklig stinkende Eiter.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„...Beim Verlassen des irdischen Tals am Vorabend der Ewigkeit wird für einen Menschen nur ein Gebet wichtig und notwendig sein: „Gott, sei mir Sünder gnädig“!“ (Archimandrit John Krestyankin)
„Herr, erbarme dich, Herr vergib, Gott hilf mir, mein Kreuz zu tragen“ (Elder Nikolai Guryanov)
3.3. Schneiden Sie Ihren Willen in Worten und Taten ab
Die strikte Aufmerksamkeit für sich selbst und das Gebet des Zöllners führen einen Menschen zur dritten wichtigen Handlung: dem Abschneiden seines Willens in Worten und Taten. „Wer seinen Willen vor seinem Nächsten abschneidet, beweist damit, dass sein Geist ein Diener der Tugend ist; Wer darauf besteht, seine Laune zu erfüllen, indem er seinen Nächsten beleidigt, beweist Dummheit.“ (Abba Jesaja)
„... Unser Wille wird, wenn wir ihn nicht selbst freiwillig abschneiden, normalerweise durch diejenigen gereizt, die versuchen, ihn gewaltsam (ohne unsere Erlaubnis) abzuschneiden; und aus diesem Grund zerstört aufgehetzter Zorn, wütendes Bellen, das Verständnis für die Kriegsführung (die Fähigkeit, sie zu führen), das mit großer Mühe kaum erworben werden konnte.“ (Hesychius von Jerusalem)
„Es ist sehr schwer, einem anderen nachzugeben – das können nur große Seelen, aber schwache Seelen bestehen fest auf sich selbst.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
Natürlich muss man nicht in allem nachgeben, aber in vielerlei Hinsicht. Wenn Sie nachgeben, müssen Sie nicht denken, dass Sie etwas Großartiges tun. Es hilft, selbstgefällig nachzugeben und sich daran zu erinnern, um wessen willen man das Zugeständnis macht: „Ich werde um Christi willen nachgeben.“ Unbarmherzige Zugeständnisse durch Gewalt führen zur Anhäufung von Gereiztheit, die früher oder später durchbricht. Es kann sogar zu einer Neurose kommen. Deshalb müssen wir versuchen, nicht so sehr der äußeren, sondern der inneren Selbstgefälligkeit nachzugeben.
„Aber seien Sie demütig, nicht verrückt<то есть будь смирен с рассуждением>; demütige dich richtig und weise. Erniedrige dich nicht gedankenlos in irgendeiner Dummheit, damit du nicht wie dummes Vieh wirst. Vernünftige Demut wird wie alles andere als Tugend akzeptiert, aber sinnlose Demut wird abgelehnt, denn dumme Tiere sind oft demütig, aber ohne Grund, und daher keines Lobes wert. Aber sei demütig und weise, um von deinen Gegnern nicht in allem getäuscht und verspottet zu werden; Übe deshalb Demut mit klarem Verstand, damit du nicht in allem strauchelst.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)
Diesmal muss nicht jeder Dummheit oder seelenzerstörenden Anordnung Folge geleistet werden, und die zweite vernünftige Demut basiert auf dem Glauben an Gott, den Barmherzigen, den Gerechten und den Gerechten.
Sie müssen beginnen, Ihren Willen in Worten und Taten bei kleinen Dingen abzuschneiden, und nicht bei großen Dingen. Nur wenn man lernt, dies in kleinen Dingen zu tun, kann man es in großen Dingen tun, und selbst dann nicht immer. Das Abschneiden Ihres Testaments beginnt damit, dass Sie schlechte Worte und leere Worte im Alltag abschneiden. „Bleib ruhig – du wirst als schlau durchgehen.“ Ebenso wichtig ist es, die Gedanken an jegliche Erfahrung abzuschneiden. „Oder ein Gedanke sagt ihm: „Geh, frag den Koch, was er kocht“, aber er kommt nicht und unterbricht seine Lust. Er sieht etwas und sein Gedanke sagt ihm: „Frag, wer es gebracht hat“, aber er unterbricht sein Verlangen und fragt nicht.“ (Abba Dorotheos) B modernes Leben Schon in jungen Jahren muss man seine Leidenschaft für Nachrichten, Unterhaltungssendungen, spannende Filme, Telefongespräche abbrechen. Greifen Sie nicht auf das Große ein. Überlassen Sie das Große den Großen und Bescheidenen. Es ist für uns Stolz, unseren Willen in großen Dingen abzuschneiden, ohne den Segen und die damit einhergehende Gnade Gottes.
„Denn nichts bringt den Menschen so viel Nutzen wie die Abschaltung des eigenen Willens, und wahrlich, der Mensch profitiert davon mehr als von jeder anderen Tugend.“ (Abba Dorotheos)
Wenn es schmerzhaft ist, deinen Willen abzuschneiden, dann findest du Trost im Gebet des Zöllners. Sie kann in diesem Fall sehr aufrichtig sein, weil Sie die ganze Verderbtheit Ihrer Natur erkennen. Den eigenen Willen in Worten und Taten abzuschneiden, ist der Anfang, Früchte zu tragen, die der Reue, das heißt des Gebets des Zöllners, würdig sind.
„Ein demütiger Mensch verabscheut seinen eigenen Willen immer als sündig, auch wenn er den Herrn bittet.“ (Hl. Johannes Climacus)
„... Er möchte nicht, dass die Dinge so erledigt werden, wie er es möchte, sondern dass sie so sind, wie sie sein werden.“<, то есть по воле Божией>. „Es stellt sich heraus, dass er immer zufrieden bleibt, weil sein Wunsch immer erfüllt wird“ (Abba Dorotheos).
„Wenn ich vor einer Aufgabe stehe, dann ist es für mich angenehmer, auf den Rat meines Nachbarn zu reagieren, auch wenn ich sie auf seinen Rat hin verderbe, als die Aufgabe gut zu erledigen und meinem eigenen Willen zu folgen“ (Abba Dorotheos )
Göttlicher Inspirator, den eigenen Willen abzuschneiden
Den eigenen Willen in Worten und Taten abzuschneiden, ist eine Inspiration aus dem Glauben an die Vorsehung Gottes. „Wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird dich nähren…“ „Dein Wille geschehe.“ Um die Flügel deines Willens schmerzlos abzuschneiden, musst du mit Bewunderung sehen, wie die gnädigen Flügel des Willens Gottes an die Stelle deines treten oder dich vielmehr bedecken. Dann entsteht keine Neurose.
„Die Welt wird nur von der Vorsehung Gottes regiert. Dies ist die Erlösung eines Gläubigen und die Kraft, irdische Sorgen zu ertragen.“ (Archimandrit John Krestyankin)
Gottes Vorsehung, die die Welt regiert, wird von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit geleitet.
Gleichzeitig „Barmherzigkeit<Божие>erhöht Ihn<справедливым>Gericht",
denn am Kreuz kämpfte die Gerechtigkeit und die Liebe siegte. Das ist ein großer Trost für einen Sünder.
Allerdings hat Gottes Barmherzigkeit, nachdem sie gesiegt hatte, die göttliche Gerechtigkeit nicht abgeschafft, die von uns zumindest das Minimum verlangt: Bewusstsein unserer Armut, Reue des Herzens und Reue für unsere Sünden. Aufrichtige Reue öffnet die Arme der göttlichen Barmherzigkeit. Die Aufrichtigkeit der Reue wird durch die Vergebung der Brüder bestätigt, die uns verärgert haben.
Die menschliche Inspiration für die Abschottung des eigenen Willens ist „Hass auf den eigenen Willen“ (Abba Dorotheos)
Die Einbildung und der Egoismus, die tief in einem Menschen sitzen, äußern sich in seinem Eigenwillen, seinem Wunsch, dass alles so wird, wie er es möchte, in Unnachgiebigkeit und Sturheit. Die Schlange des Stolzes sitzt so ruhig tief in ihrem Loch, dass sie von Zeit zu Zeit ihren Kopf herausstreckt (Eigenwilligkeit). Der Herr lehrt uns, die Schlange an ihrem Kopf zu schlagen. Um dies zu erreichen, müssen Sie Verachtung und tiefe Abneigung gegenüber Ihrem Eigenwillen hegen Giftschlange. Denn genau das hat uns in diesen beklagenswerten Zustand voller Leid und Trauer gebracht.
„Die verfluchte Tochter Babylons ist ihr verdorbener Wille (Eigenwille), der Krankheiten zeugt und Kinder der Ungerechtigkeit zur Welt bringt.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk) „Tochter Babylon, verflucht, gesegnet ist die, die dir deinen Lohn geben wird, den du uns belohnt hast.“ Gesegnet ist der, der eure Babys an einem Stein zerschmettert.“ (Psalm 136) Kinder des Eigenwillens sind eigenwillige Wünsche.
3.4. Körperliche Arbeit wird intelligent ausgeführt
Nicht nur die Seele, sondern auch der Körper muss an diesen drei Handlungen teilnehmen: bei der zweiten, indem er sich verbeugt, sich zum Gebet auf das Gesicht fällt, bei der dritten, indem er ungewollte Arbeiten, die andere einem anvertrauen oder nicht tun wollen, selbstgefällig annimmt , und hier ist der Grund. „Demut ist eine große und göttliche Angelegenheit; Der Weg zur Demut ist körperliche Arbeit, die intelligent ausgeführt wird<...>Warum sagt der Älteste, dass körperliche Arbeit zu Demut führt?<...>Da sich die Seele unter Missachtung des Gebotes ergab, wie St. Gregor liebte die Wonnen der Wollust und der Selbstgesetzmäßigkeit und liebte den Körper und wurde sozusagen eins mit dem Körper, und alles wurde Fleisch, wie es heißt: „Mein Geist soll nicht in diesen Menschen bleiben.“ .. denn sie sind Fleisch (Gen. 6:3) , und die arme Seele hat sozusagen Mitleid mit dem Körper und hat Mitgefühl mit allem, was mit dem Körper getan wird.<...>Arbeit demütigt also den Körper, und wenn der Körper sich selbst demütigt, demütigt sich auch die Seele. Folglich sagte der Älteste gut, dass körperliche Arbeit zu Demut führt.“ (Abba Dorotheos)
3.5. Angemessene Abstinenz
Die Schule der Selbstverleugnung lehrt das Abschneiden des eigenen Willens, rational ausgeführte körperliche Arbeit und vernünftige Abstinenz. Ohne diese drei sind wir auf dem Weg der Selbstgefälligkeit. Der Inspirierer der Abstinenz ist die sterbliche Erinnerung. Es erinnert uns entweder sanft daran, dass unser vorübergehendes Leben eine Vorbereitung auf die Ewigkeit ist, oder es erinnert uns eindringlich an die Stunde des Todes und des Gerichts.
„Wie man die Maßlosigkeit überwindet und sich entscheidet, den Weg der Selbstaufopferung einzuschlagen,<то есть набраться решимости отказывать себе в чём-либо>? Wenn du dich nicht selbst verleugnest und weiterhin den breiten Weg gehst,<угождая во всём своей плоти>Dann wirst du, wie der Erretter sagte, durch die weiten Tore in die Hölle fallen... Das ist unvermeidlich. - Dann versetze dich in den Moment des Sterbens... wenn dir nur noch der Tod bleibt und dann das Gericht über dein Leben. Stellen Sie sich einfach vor, welches Wort Sie (vom Richter Gott) hören werden: Komm oder geh. Wenn du das wirklich spürst, wirst du wie vom Feuer versengt aufstehen und es wird keinen Platz für Selbstgefälligkeit geben. Aber man muss ständig solche Angst haben.“ (St. Theophan der Einsiedler) Seien Sie vorsichtig! Bei einem starren sterblichen Gedächtnis besteht die Gefahr, den Herrn als unerbittlich darzustellen und in Verzweiflung zu verfallen.
Beim Verzicht hilft das Gebet: „Herr Jesus Christus, ersetze durch dich selbst, was mir fehlt.“
4. Gegner effektiver Demut und Widerstand gegen sie
Wer den Weg der aktiven Demut eingeschlagen hat, stößt auf fünf ernstzunehmende Gegner: sich mit den „Schlimmsten“ zu vergleichen, das eigene Maß an Demut entsprechend dem Grad seiner spirituellen Entwicklung aus Unkenntnis darüber nicht einzuhalten, Niedergeschlagenheit, Unreife, nur geistig „Demut“ und falsche Demut.
4.1. Vergleichen Sie sich nicht mit den „Schlechtesten“, sondern mit den Besten
Der aktiven Demut steht der Gedanke gegenüber, der uns mit den „Schlechtesten“ von uns vergleicht. Er hält dem Vergleich mit den Besten gut stand.
„Um sich von der Sünde des Selbstwertgefühls und der Selbstgefälligkeit zu befreien, sollten Sie Ihr Leben nicht mit anderen wie Ihnen selbst vergleichen, sondern mit denen, die Perfektion erreicht haben.“ (Archimandrit John Krestyankin)
„Versuchen Sie nicht, sich mit den schwächsten Menschen zu vergleichen, sondern erweitern Sie sich um das Maß des Liebesgebots.“ (Hl. Maxim der Bekenner)
Diese nüchterne Überlegung ist auch nützlich: „Ohne Gottes Gnade wäre ich in alle möglichen Schwierigkeiten geraten, ich wäre schlimmer gewesen als die schlimmsten Kriminellen und Schurken. Und wenn ich sie verurteile, werde ich bereits schlimmer als sie. Denn.“ Ich bewundere für mich das Recht zu richten, das allein Gott zusteht. Und in meiner Blindheit sehe ich das nicht.“
4.2. Einhaltung des eigenen Maßes im spirituellen Leben
Messen Sie in Demut
Aktive Demut erfordert einen bescheidenen Ansatz. „Deshalb ist es am wichtigsten, für sich selbst ein Maß an Demut zu finden, das Sie aufrichtig mit Ihrem Herzen akzeptieren, und von dort aus beginnen Sie, weiterzumachen und sich zu zwingen, mehr zu tun.“ (Schema Abt Abraham Reiman)
Wer sich demütigt, läuft Gefahr, sein Maß nicht einzuhalten und einerseits in Traurigkeit, Gleichgültigkeit, Verzweiflung oder andererseits in Eitelkeit zu verfallen. Hier ist es wichtig, nicht zu weit zu gehen und sich an die Barmherzigkeit Gottes zu erinnern und darin Trost zu finden.
Messen Sie den spirituellen Fortschritt
„Streben Sie nicht danach, schneller voranzukommen als der Wille Gottes; Beeilen Sie sich nicht so sehr, dass Sie versuchen, die Vorsehung, die Sie führt, einzuholen. Allerdings sage ich nicht, dass Sie<вообще>sollte nicht eifrig sein. (Heiliger Isaak der Syrer)
„Im spirituellen Leben<или внутреннем делании>drei Abschlüsse: Anfänger, Mittelstufe und Fortgeschrittene. Wisse, dass du ein Anfänger bist, aber du erklimmst den Durchschnitt und bist perfekt. Beruhigen Sie sich, beruhigen Sie sich, versuchen Sie, sich an Gott zu erinnern, und der Herr wird Ihnen helfen.
Im spirituellen Leben sind Sprünge unangemessen und geduldige Schrittweise ist erforderlich. Du bist körperlich und geistig noch jung. Der heilige Climacus schreibt: „Öffne die Seele eines Novizen – und du wirst das falsche Verlangen nach unaufhörlichem Gebet, ewiger sterblicher Erinnerung und völliger Freiheit von Zorn sehen – einen solchen Zustand gibt es nur bei den Vollkommenen.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„Wir müssen nicht von einer Vergöttlichung träumen. Was bedeutet Vergöttlichung für uns Sünder, wenn wir unter dem Einfluss von Leidenschaften stehen? Wir brauchen Reue und das Gebet des Zöllners: „Gott, sei mir Sünder gnädig“ – das ist unser Maßstab.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„O Brüder, wir werden nicht bis zum Ende unserer Seele beschuldigt werden, dass wir keine Wunder gewirkt haben, dass wir nicht theologisiert haben, dass wir keine Vision erreicht haben, sondern wir werden zweifellos eine Antwort dafür geben, dass wir nicht unaufhörlich über unsere Sünden weinten“ (Hl. John Climacus)
Über deine Tränen: Überlege, aus welcher Quelle sie fließen. Es kommt mir so vor, als wäre es aus Traurigkeit... Trotzdem schaden sie nicht, denn danach wird es einfacher.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
4.3. Lassen Sie sich nicht entmutigen
„Ich bemerke an dir Verzweiflung, weshalb du dich der Hilfe und Vergebung für unwürdig hältst – so zu denken, ist aus Liebe zu Gott bedauerlich.“ Keine Sünde kann Gottes Gnade und Barmherzigkeit überwinden, wenn wir sie bereuen und um Vergebung bitten.“ (Heiliger Barsanuphius von Optina)
„Es gibt keine Sünde, die Gottes Barmherzigkeit übersteigt, und die Sünden der ganzen Welt sind wie eine Handvoll Sand, die ins Meer geworfen wird.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„Sie sollten sich niemals entmutigen lassen: Wenn Sie gesündigt haben, bereuen Sie jetzt und seien Sie friedvoll.“
„Wir können nicht über das menschliche Schicksal im Jenseits entscheiden: Sein heiliger Wille. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass eine orthodoxe Seele, die an die Verdienste des Herrn Jesus Christus glaubt, nicht in die Hölle kommen wird. Deine Mutter ist eine Gläubige, ich habe keinen Zweifel an ihrer Erlösung, aber die Grade der Glückseligkeit werden natürlich je nach den Verdiensten jedes Einzelnen vergeben. Wie der heilige Apostel sagte: Es gibt verschiedene Arten von Herrlichkeit, eine Herrlichkeit der Sonne, eine andere Herrlichkeit des Mondes und eine andere Herrlichkeit der Sterne (1 Kor 15,41). Sollte eine sündige Seele in der Hölle landen, betet die Heilige Kirche für eine solche Seele und der Herr befreit sie von den Fesseln der Hölle. Ich, ein Sünder, glaube daran Kirchengebete." (Schema Abt Ioann Alekseev)
4.4. Die Gefahr unreifer, rein mentaler Demut, die Eitelkeit hervorruft
Eine weitere Gefahr besteht darin, stolz auf die Demut zu werden: „Hier bin ich ein Wurm, kein Mann, deshalb bin ich besser als all diese Menschen.“ Schließlich betrachten sie sich selbst nicht als Würmer, ich aber schon. Deshalb sind sie Würmer, und ich bin ein Mann.“ (Sche-Abt Abraham Reidman) „So wie viele eitel sind, weil sie nicht eitel sind, so wird unaufrichtige Demut durch Arroganz gepriesen.“ (Heiliger Johannes Chrysostomus)
„Wer sich für sündig und unbedeutend hält, wird natürlich niemanden verurteilen, verleumden oder vorwerfen. Das heißt, es ist eine Sache, sich selbst so zu betrachten, und eine andere, es tatsächlich und aufrichtig in seinem Herzen zu spüren.
Als der Mönch Abba Dorotheos seinem Ältesten, Barsanuphius dem Großen, sagte, dass er sich für schlimmer als die ganze Schöpfung halte, antwortete er ihm: „Das, mein Sohn, ist ein Stolz für dich, das zu denken.“ Aber Abba Dorotheos war, anders als du und ich, ein intelligenter Mann und verstand sofort, wovon wir redeten. Er gab zu: „Ja, Vater, das ist wirklich Stolz für mich, aber ich weiß, dass ich so über mich selbst denken sollte.“ Da sagte Barsanuphius der Große zu ihm: „Jetzt hast du den Weg der Demut eingeschlagen.“ (Schema Abt Abraham Reidman)
„Der höchste Grad an Demut – den Geist in der Hölle zu halten – ist für diejenigen, die sich bemühen, für Mönche, die erfahrene Führer haben, die selbst wissen, wie man das macht.“ Dies ist der Fall, wenn eine Person denkt, dass jeder gerettet wird, nur er selbst wird in der Hölle sein. Hier besteht Gefahr. Man kann so dort bleiben, in extreme Verzweiflung verfallen oder an sich selbst denken.“
(Erzpriester Igor)
4.5. Falsche Demut
Die Feinde der aktiven Demut sind eine vorgetäuschte demütige Erscheinung, Demut und eingebildete oder verträumte Demut, mit einem Wort, oberflächliche, protzige Demut, die nicht nur vor anderen, sondern auch vor sich selbst und vor Gott gezeigt wird. über m.
Auch Angst, Schwäche und Faulheit führen zu falscher Demut. Sobald diese Gründe beseitigt sind, verschwindet die „Demut“ sofort.
„Und wir sind Sünder, manchmal sagen wir aus unserem unaufmerksamen Leben: „Ich bin ein großer Sünder; Es gibt nicht einmal einen Menschen wie mich auf der Welt“, aber das ist nur leeres Gerede und bloße Worte. Wenn wir aus den Gefühlen unseres Herzens sprechen würden, würden wir andere in nichts verurteilen, wir wären nicht stolz oder wütend usw. Wir selbst erfüllen kein einziges Gebot, aber wir fordern die Erfüllung von anderen. Oh, unsere Herzensblindheit! „Herr, gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„Du nennst dich dünn und wertlos. Das ist es wahrscheinlich. Aber achten Sie auf sich selbst: Was werden Sie fühlen, wenn jemand Ihre Worte wiederholt? (Schema Abt Ioann Alekseev)
„Du verurteilst dich ständig selbst und hältst dich für wertlos und schlimmer als alle anderen. Aber das sind nur deine Worte und du fühlst dich nicht schlecht. Wenn Sie, wie Sie sagen, so denken würden, würden Sie andere in nichts verurteilen und wären nicht beleidigt darüber, dass ich Mutter Platonida als schlauer als Sie bezeichnet habe. Ha! Ha! Ha! Wie ahnungslos du bist. Du schreibst: „damit ich den Herrn bitte, gut zu dir zu sein.“ Hier ist eine weitere dumme Bitte, die ebenfalls zum gleichen Gelächter führt: Sie wird nachlässig leben, und der Älteste fleht ihn an, gut zu ihr zu sein. Aber nach dem spirituellen Gesetz geschieht dies nicht. Weder Gott noch ich werden dir helfen, wenn du selbst nicht in der Frömmigkeit arbeitest – das haben die heiligen Väter gesagt.“ (Schema Abt Ioann Alekseev)
„Demut sollte nicht nur äußerlich gezeigt werden, sondern man sollte vor allem versuchen, sie im Inneren zu haben. Es gibt Menschen, die nach außen hin bescheiden erscheinen, es aber im Inneren nicht sind. Viele legen die Ränge und Titel dieser Welt beiseite, wollen aber eine hohe Meinung von sich selbst nicht beiseite legen; Sie verzichten auf Ehre und weltliche Würde, wollen aber um der Heiligkeit willen verehrt werden. Viele schämen sich nicht, sich vor den Menschen Sünder zu nennen, und noch mehr, sogar die schlimmsten Sünder von allen, aber sie wollen es nicht von anderen hören und nennen sich deshalb nur mit den Lippen solche. Andere tragen einen gebogenen Hals wie eine Sichel, aber im Inneren erheben sie den Geist. Andere verneigen sich tief vor ihren Brüdern, bleiben aber im Herzen unnachgiebig. Manche laufen in zerrissenen Lumpen herum, wollen sich aber nicht das Herz zerreißen. Viele sprechen wenig und leise, während andere überhaupt nicht sprechen, aber mit ihrem Herzen diffamieren sie ständig ihre Nachbarn. Andere bedecken ihren Körper mit schwarzen Soutanen und Mänteln, wollen aber ihr Herz nicht bedecken. So zeigen sich weitere Zeichen der Demut!“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
„Wenn Sie wie die Apostel einfältig wären, Ihre menschlichen Mängel nicht verbergen würden, nicht vorgeben würden, besonders ehrfürchtig zu sein, ohne Heuchelei gehen würden, dann wäre dieser Weg, obwohl er einfach erscheint, nicht jedem gegeben und nicht verständlich an alle; und dieser Weg ist der Erlösung am nächsten und zieht die Gnade Gottes an. Schlichtheit, Unschuld, Offenheit der Seele – das gefällt dem demütigen Herrn. Wenn ihr nicht wie Kinder seid, werdet ihr nicht in das Reich Gottes eintreten.“ (Ehrwürdiger Lev Optinsky)
„Hier ist ein weiteres Merkmal der Demut: Einfachheit, Offenheit und Natürlichkeit.“ (Schema-Hegumen Ioann Alekseev)
„Das sind die Eigenschaften eines Asketen: Einfachheit, Offenheit und Natürlichkeit. Nur wenige verstehen das.“ (Schema-Hegumen Ioann Alekseev)
5. Was bringt aktive Demut?
Aktive Demut offenbart in einem Menschen seine wichtigste Geisteskrankheit – die Selbstliebe, die im Geist, in den Gefühlen und im Willen die Form von Einbildung, Selbstsucht und Eigenwilligkeit angenommen hat. Aktive Demut schafft günstige Voraussetzungen für die Heilung dieser Krankheit. Die erste Aktion hilft Gott, unseren Geist von der Einbildung zu heilen, die zweite beginnt, das Gefühl von Selbstsucht zu heilen (übermäßige Eigenliebe anstelle von Liebe zu Gott und dem Nächsten), und die dritte ermöglicht es uns, den Willen im Laufe der Zeit von Eigenwilligkeit zu heilen.
Da sich Stolz am häufigsten in Form von Faulheit äußert, geraten körperliche und geistige Arbeit in Konflikt mit dieser Manifestation des Egoismus.
Aus aktiver Demut hört ein Mensch auf, andere zu verurteilen, vergibt mit leichtem Herzen Böses und Ungerechtigkeit gegenüber sich selbst und erträgt bereitwillig Schwierigkeiten. Alle drei dieser wertvollen Errungenschaften werden jedoch durch die Demut der Vorsehung auf die Probe gestellt, gestärkt und gemildert.
Kapitel 2. Demut der Vorsehung
0. Der Beginn der Demut der Vorsehung
„Der Ur-Adam verfiel, als er sich im Paradies befand, auf Anstiftung der Schlange in Stolz<...>Dafür wurden ihm große Strafen auferlegt – Korruption und Tod, um seinen Stolz zu demütigen.“ (St. Simeon der neue Theologe)
1. Warum ist die Demut der Vorsehung notwendig?
Solange der Herr uns ohne seine Hilfe nicht zeigt, was wir sind, fällt es uns schwer, uns selbst zu erkennen und Überheblichkeit und Selbstwertgefühl loszuwerden. Daher wird dieses Wissen durch göttliche Erlaubnis regelmäßig in unserem Bewusstsein aufgefrischt.
2. Wie zeigt uns die Demut der Vorsehung, wer wir sind? (Die radikalste Methode)
«<Промыслительное смирение>tritt unter solchen Bedingungen auf. Wenn ein Mann, sich selbst überlassen,<нравственно>Besiegt, versklavt und die Herrschaft jeder Leidenschaft und jedes Gedankens über sich selbst erfahrend, kann er dann, da er von niemandem, nicht von Gott und absolut von niemandem Hilfe erhält und fast in Verzweiflung gerät, nicht zusammenbrechen, von überall unterdrückt. Er hält sich für den Niedrigsten von allen und den letzten Sklaven<всех>, schlimmer als die Dämonen selbst, da sie von ihnen besiegt wurden und unter ihre Tyrannei fielen. Das ist Demut der Vorsehung.“ (Hl. Gregor von Sinaite)
3. Was gibt uns die Demut der Vorsehung?
3.1. Im Wissen um deine Schwäche und dein Elend
„Katastrophe und Versuchung zeigen einem Menschen, was in seinem Herzen verborgen ist – die Liebe zu Gott oder die Liebe zur Welt und Selbstliebe.“ Viele Menschen denken, dass sie Gott lieben, aber das Unglück, das kommt, zeigt ihnen, dass sie sich selbst und die Welt lieben und nicht Gott. Viele Menschen denken, dass sie geduldig, sanftmütig und demütig sind; aber der heranreifende Ärger und Groll zeigt ihnen, dass sie solche Tugenden nicht in ihren Herzen haben, und so erkennen sich diejenigen, die zuvor etwas über sich selbst gedacht haben, als elend und arm an. Denn jede Versuchung kommt zu uns, um unser Herz zu versuchen und zu erkennen, was darin verborgen ist – Geduld oder Zorn, Demut oder Stolz, Gehorsam oder Ungehorsam – und ist wie ein Spiegel, durch den wir in unser Herz schauen und überlegen, was darin ist ; Anders können wir es nicht erkennen, denn es ist tief. „Das Herz des Menschen ist zutiefst und äußerst böse; wer wird ihn erkennen? - sagt der Prophet (Jer. 17:9). Und so, nachdem wir unser Herz kennengelernt haben, demütigen wir uns und fallen vor Gott, bekennen uns schuldig und bitten Ihn um Gnade und bitten und beten mit dem Propheten: „Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott, und erneuere ein.“ der richtige Geist in meinem Schoß!“ (Ps. 50:12). Und unter anderem aus diesem Grund wird uns Unglück von Gott geschickt, das heißt, damit wir uns selbst, die Armut, das Elend und unser geistliches Elend erkennen und uns so demütigen. Eine gefundene Katastrophe ist wie ein Medikament namens Brechmittel. So wie ein Mensch nach der Einnahme eines Brechmittels schädliche Säfte aus sich erbricht und so sieht und erfährt, woran er erkrankt ist, so kommen, wenn er eine Katastrophe erlebt, böse Gedanken zum Vorschein, wie schädliche Säfte, die sich im Herzen verstecken und Schaden anrichten die Seele, und so lernt ein Mensch, woran er geistig erkrankt ist. Und so ist er überzeugt, sich in Demut und Flehen an Christus, den Arzt der menschlichen Seelen, zu wenden.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
„Wie eine Pflanze namens Flachs oder Hanf, wenn sie nicht mit dafür vorgesehenen Holzwerkzeugen zerbrochen und zerkleinert wird, kann niemand etwas daraus machen – weder Seil noch Faden noch Leinen noch irgendetwas anderes, das man für den Gebrauch braucht.“ Handeln, so dass die Seele, die nicht durch verschiedene Versuchungen gezügelt und nicht erweicht wird, nicht in der Lage sein wird, ihre eigene Schwäche und Demut vollkommen zu erkennen. All dies erfordert viel Arbeit und Leistung und ständige geistige Aktivität, bis man sich selbst und seine Schwächen erkennt und immer demütig bleibt.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)
„Unsere Gerechtigkeit gehört mir. Drücken Sie uns einfach ein wenig und wir machen einen Rückzieher. Deshalb sind wir nicht das Salz der Erde, nicht das Licht der Welt.“ (Erzpriester Igor)
3.2. Geduld und Erfahrung sammeln
„Ein ziemlicher Teil der Ausbildung für Christen ist das Kreuz oder Leiden, das Ertragen von Katastrophen und allen Arten von Versuchungen. „Aus der Trübsal kommt Geduld, aus Geduldserfahrung“, sagt der heilige Paulus (Römer 5,3-4)“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
3.3. Die Quelle des Gebets öffnen
„Wer auch immer der Herr mit einer schwierigen Prüfung, Trauer oder dem Verlust eines geliebten Menschen von seinen Nachbarn besucht, der wird unwillkürlich mit ganzem Herzen, mit all seinen Gedanken, mit all seinem Verstand beten. Folglich hat jeder eine Quelle des Gebets; aber es öffnet sich entweder durch allmähliche Vertiefung in sich selbst, gemäß den Lehren der Väter, oder augenblicklich durch Gottes Übung.“ (Ehrwürdiger Lev Optinsky)
„Und das Gebet wird Tugend genannt, obwohl es die Mutter der Tugenden ist; denn er gebiert sie aus seiner Vereinigung mit Christus.“ (Ehrwürdiger Markus der Asket)
3.4. Die kostbare Quelle der Barmherzigkeit Gottes finden
„Ich sage dir: am meisten das beste Heilmittel- Demut gewinnen. Das ist es: jeden Schmerz ertragen, der ein stolzes Herz sticht. Und warte Tag und Nacht auf die Gnade des allbarmherzigen Erlösers. Wer so wartet, wird sicherlich empfangen ... Die Hauptsache ist, dass Sie nicht verstehen, dass dieser Schmerz, dieser bitterste Stich, der die Empfindlichkeit des Herzens sticht, die wahre Quelle der Barmherzigkeit und Demut Gottes ist.“ (Ehrwürdiger Anatoly der Ältere von Optina)
„Aber geben Sie sich nicht dem Unglück hin – setzen Sie sich nicht der Versuchung aus, sondern beten Sie zum Herrn und sagen Sie: „Führe mich, Herr, nicht in Versuchung, sondern errette mich von dem Bösen!“ (Matthäus 6:13). Um sich nicht spontan dem Unglück auszusetzen, schlägt der Prophet diese Idee vor, wenn er sagt: „Lasst eure Füße nicht in Verwirrung geraten, bleibt unten ... Israel“ (Psalm 121,2-4). Will das Unglück nicht so sehr, dass du es dann erträgst ... Und falle nicht selbst ins Unglück, sondern ertrage dankbar, was nach Gottes Ermessen erlaubt ist. Der Herr selbst lehrte uns und zeigte, dass er ein Mensch ist, indem er zum Vater betete und sagte: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“ (Matthäus 26:39). Mehr als einmal ging er weg und rettete sich vor Widrigkeiten. Aber er zeigte freiwilligen Gehorsam und sagte: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ (Lukas 22:42). Der Herr hat dies getan, um uns ein Bild in sich selbst zu zeigen, damit wir dasselbe tun können.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)
3.5. Stärkung des Vertrauens in Gott als liebevollen und allmächtigen Vater und feste Hoffnung auf seine Hilfe.
Die Demut der Vorsehung während einer Krankheit bringt einen Menschen immer wieder an den Rand der Verzweiflung, an der er praktisch keine Kraft mehr hat, dem auf ihn ausgeübten Druck zu widerstehen. Gleichzeitig hilft aufgrund der Gnade, die uns hinterlassen hat, nichts: weder Hoffnung, noch Nachdenken, noch Lesen, noch Gebet. Das muss so. Andernfalls wird ein Mensch seine eigene Ohnmacht und die Barmherzigkeit Gottes nicht erkennen, die ihn an diesem Abgrund rettet, obwohl sein Gebet und sein Glaube gelähmt waren und er völlig in einen düsteren, fast höllischen Zustand versunken war. Man sagt, dass das Gebet einer Mutter sogar aus den Tiefen der Hölle reicht. Aber Gott liebt uns mehr als eine Mutter, wie er selbst durch den Mund des Propheten sagte. So führt er uns zu unseren Lebzeiten immer wieder aus den Tiefen der Hölle und gibt uns dadurch große Hoffnung, dass wir dort herauskommen, wenn wir aufgrund unserer Sünden nach dem körperlichen Tod dennoch dort landen. (Aus meiner eigenen Erfahrung)
4. Gegner der Demut der Vorsehung und der Kampf gegen sie
Die Gegner der Demut der Vorsehung sind der Gedanke an Ungerechtigkeit uns gegenüber, der Gedanke an Schaden, der unserem Wohlbefinden, unserer Gesundheit und unserem Leben zugefügt werden kann, der traurige Vergleich der eigenen Situation mit dem „Besten“, Ungeduld, Verärgerung, Verbitterung, Gemurmel, Verzweiflung, Verbitterung durch Krankheit und feiger Wunsch zu sterben.
4.1. Gedanken über Ungerechtigkeit uns gegenüber
Der Gedanke an die Ungerechtigkeit uns gegenüber versucht uns vom wohltuenden Einfluss der Demut der Vorsehung abzubringen. Es ist gut, dies mit dem folgenden Aufruf von oben an uns zu vergleichen: „Kind, ich bin ein barmherziger, aber gerechter Gott. Ich möchte dir vergeben, wofür du Buße getan hast. Hilf mir. Vergib wenigstens diese kleine Ungerechtigkeit dir gegenüber.“ Zu diesem Zweck sende ich es Ihnen.“
Es ist auch nützlich, sich daran zu erinnern, wie sehr Sie selbst Gott und Ihren Nächsten gegenüber ungerecht gewesen sind. Sie werden Mamaevs ganze Horde seiner Ungerechtigkeit sehen und der Gedanke an Ungerechtigkeit Ihnen gegenüber wird vor ihm davonlaufen.
4.2. Denken Sie über den Schaden nach, der unserem Wohlbefinden, unserer Gesundheit und unserem Leben entstehen kann
Auch der Gedanke an Schäden, die unserem Wohlbefinden, unserer Gesundheit und unserem Leben schaden können, versucht uns vom wohltuenden Einfluss der Demut der Vorsehung abzubringen.
Diesem Gedanken muss mit einem Gebet zur Mutter Gottes, unserer Mutter aus Gnade, begegnet werden. „Heiligste Mutter Gottes, rette uns. Heiligste Mutter Gottes, hilf uns. Heiligste Mutter Gottes, beschütze uns.“ Es hilft auch, den Kanon der Muttergottes sorgfältig zu lesen.
4.3. Trauriger Vergleich Ihrer Situation mit den „Besten“
Der dritte Gedanke ist ein trauriger Vergleich der eigenen Situation mit der „Besseren“. Gegen ihn müssen wir uns an schlimmere Situationen erinnern, sowohl unsere eigenen als auch die anderer: Gefängnis, Gefangenschaft, Krieg, Hölle. Lesen Sie dazu weiter unten im Unterkapitel „Welche Mittel helfen, gebührend zu danken?“
4.4. Ungeduld
„Machen Sie sich Vorwürfe, dass Sie Sorgen und Krankheiten nicht ertragen können, aber verzweifeln Sie nicht.“
„Bringen Sie Reue über Ihre Ungeduld und nutzen Sie Gottes Barmherzigkeit als Heilmittel gegen Verzweiflung.“
4.5. Bitterkeit, Murren und Verzweiflung
Die Demut der Vorsehung kann in der gefallenen Natur eines Menschen Verbitterung, Murren und Verzweiflung hervorrufen. Ihnen kann nur durch den Glauben an die barmherzige Vorsehung Gottes (Erinnerung an ihn) und das Gebet widerstanden werden.
„Leiden, wenn es einen Menschen verbittert oder erniedrigt, ohne ihn zu verwandeln, ohne eine gnädige Reaktion – Zurechtweisung und Danksagung – zu geben, ist nur pures Böse.“
5. Das wirksamste Mittel zur Bekämpfung von Gegnern der Demut der Vorsehung
5.1. das Erntedankfest
„Traurige Gedanken nützen nichts: Sie lindern den Kummer nicht, sie bringen keine Hilfe, sie verärgern nur die Seele und den Körper, was bedeutet, dass sie von Dämonen stammen und man sie von sich selbst vertreiben muss.“ Kummervolle Gedanken werden durch den Segen Gottes vertrieben.“
Während der Versuchung tröstet uns der Segen Gottes und schlägt manchmal die Versuchung selbst in die Flucht.
„Für alles sollte man Gott danken, auch im Falle eines Scheiterns. Denn wenn es keine Hilfe von oben gegeben hätte, hätte es noch schlimmer ausgehen können.“ Oder der Erfolg könnte zu etwas Schlimmerem führen.
Denken Sie bei Problemen, Gott sei Dank, daran, dass sie zu Ihrem Vorteil gesendet wurden. Aber Sie können es mit Ihrem Gemurmel zu Ihrem Nachteil wenden. „Der Herr erträgt alle menschlichen Gebrechen, duldet aber keinen Menschen, der immer murrt, und lässt ihn nicht ohne Ermahnung.“
„Eine große Weisheit und eine große Quelle des Trostes ist es, Gott für alle irdischen Sorgen zu danken, die uns die Vorsehung Gottes für die Erlösung unserer Seelen gesandt hat.“
"Danke Gott für alles! Dieses Wort fügt dem Teufel eine tödliche Wunde zu und bietet dem Sprecher in jeder Not das stärkste Mittel zur Ermutigung und zum Trost. Hören Sie nie auf, es zu sagen (besonders wenn Sie traurig sind) und lehren Sie andere, dasselbe zu tun.“ (Heiliger Johannes Chrysostomus)
„Sende Gott Lob und Segen für alles und schreibe Ihm alles zu – damit Er dir alles zuschreibt und dir ein ewig gesegnetes Leben schenkt.“ (Metropolit Isaiah Kopinsky)
„Der Dank an Gott ist ein inneres, herzliches und freudiges Gefühl seiner Güte und Barmherzigkeit, die er uns unwürdig erwiesen hat und weiterhin zeigt – und ein Zeugnis mit Herz und Lippen.“ Dieses Gefühl entsteht, wenn wir an die Segnungen Gottes denken, die er uns gezeigt hat und weiterhin zeigt. Gottes Segen für uns ist nicht nur zahllos, sondern auch für den Verstand unfassbar.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk) (Er ehrte uns mit seiner vernünftigen Seele und seinem göttlichen Bild usw.)
Wenn Sie während der Versuchung nicht die Kraft haben, Gott zu danken, danken Sie ihm danach, aber geben Sie die Dankbarkeit nicht auf. Wenn Sie während der Versuchung wütend waren und murrten, bereuen Sie, was Sie gemurrt haben, und danken Sie.
Welches Mittel hilft, gebührend zu danken?
„Denken Sie immer an die schwersten Sorgen der Trauernden und Verbitterten (z. B. in Gefängnissen, Verbannungen usw.), damit Sie selbst für die kleinen und bedeutungslosen Sorgen, die Sie erleben, gebührende Dankbarkeit zeigen und finden können ertrage sie mit Freude.“ (Isaak der Syrer)
Wie bekämpft der Gedanke an Undankbarkeit?
„Manche erlauben sich sogar zu fragen: „Warum hat Gott die Existenz gegeben? Es wäre besser für uns, nicht zu existieren.“ Gott hat dir die Existenz gegeben, damit du ewig glücklich sein würdest. Er gab dir die Existenz umsonst, versorgte dich umsonst und mit allen Mitteln, um ewige Glückseligkeit zu erlangen; Es liegt an Ihnen: Sie müssen nur ein wenig dafür arbeiten. Sie sagen: „Ja, ich habe all die Sorgen, die Armut, die Krankheiten, das Unglück.“ Nun, das ist einer der Wege, ewige Glückseligkeit zu erlangen. Seien Sie geduldig. Ihr ganzes Leben kann im Vergleich zur Ewigkeit nicht als Augenblick bezeichnet werden. Selbst wenn man den Rest seines Lebens leiden musste, spricht nichts gegen die Ewigkeit und man hat immer noch Momente des Trostes. Schauen Sie nicht auf die Gegenwart, sondern auf das, was in der Zukunft für Sie vorbereitet ist, und achten Sie darauf, sich dessen würdig zu machen, dann werden Sie die Sorgen nicht bemerken. Sie alle werden von der unbestrittenen Hoffnung auf ewigen Trost erfüllt sein, und die Dankbarkeit wird nicht auf Ihrer Zunge verstummen.“ (Heiliger Theophan der Einsiedler)
„Wir werden es nicht lange durchhalten, denn das wirkliche Leben ist sehr kurz.“
5.2. Versuchen Sie, so fröhlich wie möglich zu sein
„Das Leben wird nicht für Traurigkeit, sondern für Freude gegeben, und deshalb sollte jeder immer versuchen, fröhlich zu sein; es erfrischt alle menschlichen Kräfte: Vorstellungskraft, Gedächtnis, Geist. In einer traurigen und düsteren Stimmung wird alles in der Seele bedrückt, traurig, und das ist alles, was der Teufel braucht: Er greift besonders diejenigen an, die düster, mutlos und düster sind.“ (Hieroschemamonk Nikolai) Daher ist es nicht für jeden nützlich, ständig an höllische Qualen im Kopf zu denken. Der Feind nutzt dies aus, um einen Menschen in Verzweiflung und Verzweiflung zu führen.
„Wir werden über unsere Sünden traurig sein, aber wir werden uns über Gottes Barmherzigkeit freuen“ – der mittlere, königliche Weg.
5.3. Gebet, das den Körper einbezieht
„Wenn Leidenschaften aufgewühlt werden, wird der Geist angesichts der Ungeheuerlichkeit der Versuchungen verdunkelt und verwirrt, Gedanken greifen mit Beharrlichkeit und Wut an, dann nicht nur gegen lustvolle Gedanken, sondern auch gegen Gedanken der Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Verzweiflung, mit einem Wort: dagegen.“ Die zuverlässigste Waffe aller sündigen Gedanken ist das Gebet unter Beteiligung des Körpers.“ (Mit Verbeugungen zum Boden)
5.4. Gebete für schwierige Versuchungen
„In schwierigen Versuchungen müssen wir zum Herrn rufen: „Dein Wille geschehe! Erbarme dich, mach es leichter!“
„Wenn jemand in irgendeiner Art von Unglück ist, möge er den Gebetskanon der Muttergottes lesen („Halte viele Unglücke zurück“), und alles Unglück wird spurlos an ihm vorübergehen, zur Schande derer, die ihn angreifen.“
5.5. Trost in der Krankheit
„Und du bist immer noch krank! Was werden Sie tun? Der Patient kann nicht vollständig zu den Lebenden gezählt werden, denn er lebt ein Halbleben, eine Art Schatten des Lebens. Seine spirituellen Fähigkeiten werden taub und funktionieren nicht mehr so, wie sie sollten. Heutzutage leiden Christen nicht unter Fesseln und Schwertern; wir werden unter Krankheiten und anderen Sorgen leiden. Jeder Zeit wird ihr eigenes Leid zugefügt, aber unserer Zeit wird kleines Leid zugefügt. Lasst uns sie ertragen. Waage und Belohnung liegen bei Gott.“ (St. Ignatius Brianchaninov)
Irdische Sorgen sind eine Vor- und Nachteile der Qualen (Krankheiten) der Hölle.
5.6. Gegen krankheitsbedingte Bitterkeit
Warum solltest du verbittert sein? Barmherzigkeit und Wahrheit wurden erfüllt, Gerechtigkeit und Frieden angenommen, heißt es in der Heiligen Schrift (Psalm 84,11). Das bedeutet, dass es dort, wo es keine „Barmherzigkeit“ gibt, wo es „Härte“ gibt, keine „Wahrheit“ gibt; Wo es keinen „Frieden“ gibt, gibt es keine „Wahrheit“. Und ein Zustand der Seele, der der göttlichen Wahrheit und Gerechtigkeit fremd ist, kann nicht als „Zustand von Gott“ anerkannt werden. Sie müssen Ihre Seele von einem solchen Zustand befreien und in sie den Zustand einführen, der durch die göttliche Wahrheit und Gerechtigkeit verliehen wird, den Zustand des „Friedens und der Almosen“. Dies wird Ihnen gelingen, wenn Sie sich sagen: „Es geht nicht ohne die Vorsehung.“ von Gott, dass das passiert, was mir passiert. Gesegnet sei der Name Gottes von nun an und für immer.“ Schauen Sie nicht zu genau auf die Lebensumstände: Sie stehen nicht still, sie gehen, sie eilen schnell, sie werden durcheinander ersetzt. Und wir selbst eilen an die Grenze der Ewigkeit! Und wer sich die Situation des Körpers anschaut, dem sie unbeweglich erscheinen, gerät bequemerweise in Verzweiflung. Wer sieht, dass alles fliegt, und er selbst fliegt, dessen Herz ist leicht und fröhlich. Christus ist bei dir. Bete für mich." (St. Ignatius Brianchaninov)
5.7. Über den feigen Wunsch zu sterben
„Im Kummer deiner Seele wünscht du dir manchmal zu sterben. Sterben ist einfach, es dauert nicht lange, aber sind Sie bereit für den Tod? Schließlich kommt nach dem Tod das Gericht für Ihr ganzes Leben (Hebr 9,27). Du bist nicht bereit für den Tod, und wenn es zu dir käme, würde dein ganzer Körper zittern. Verschwenden Sie keine Worte, sondern sagen Sie: „Wie kann ich mich christlich auf den Tod vorbereiten: im Glauben, gute Taten und indem ich die Schwierigkeiten und Sorgen, die mir widerfahren, großzügig ertrage und dem Tod ohne Furcht und friedlich und schamlos entgegengehe, nicht als furchtbares Naturgesetz, sondern als väterlicher Ruf des unsterblichen himmlischen Vaters in das Land der Ewigkeit.“
Zusätzliche Tipps
„Wenn Sie ein Kreuz tragen, hüten Sie sich vor dem stolzen Gedanken, dass Sie ein Kreuz tragen.“
„Ein Mensch kann Trauer nicht geduldig ertragen, wenn er nicht an seinen Tod, endlose Qual und die Freude des Himmelreichs denkt.“
„Machen Sie sich keine Angst vor der Zukunft, setzen Sie sich nicht unter Druck“ (Elder John)
Kapitel 3. Welche Beziehung besteht zwischen aktiver und von der Vorsehung herrührender Demut?
1. Was und wie stehen aktive Demut und vorsorgliche Demut gemeinsam im Widerspruch?
Aktive und vorsorgliche Demut widerstehen gemeinsam der Hauptquelle aller menschlichen Probleme – dem Stolz.
Die Selbstliebe ist so stark in die Persönlichkeit integriert, dass sie einem Menschen als sein natürlicher Zustand erscheint und von ihm nicht wie sein eigener Atem wahrgenommen wird.
«<Однако>Selbstliebe ist nicht angeboren, sondern entspringt der Sünde. War der erste Engel nicht aus Stolz gefallen, weil er Gott gleich sein wollte? Er selbst hat es erfunden und wurde nicht so geschaffen, und er hat damit die Erstgeschaffenen getäuscht und ihnen eingeflößt: Ihr werdet sein wie die Götter (Gen. 3, 5).“ (Reverend Macarius von Optina)
„Wenn Macarius der Große dir rät, tief in dich hineinzugehen und die nistende Schlange im tiefsten Inneren deines Herzens zu töten, meinst du mit dieser Schlange Selbstliebe.“ (Theophan der Einsiedler)
„Stolz ist die Mutter unaussprechlichen Übels. Wer von ihm besiegt wird, verbindet sich mit allen Leidenschaften.“ (Heiliger Theodor von Edessa)
„Halte dich von bösen Müttern fern – Selbstliebe. Daraus entstehen die ersten drei leidenschaftlichen Gedanken – Völlerei, Geldliebe und Eitelkeit, aus denen dann der ganze böse Rat ausbricht.“ (Maxim der Beichtvater)
Wie manifestiert sich die Wirkung der Selbstliebe in der Seele?
Die Selbstliebe nimmt Besitz von drei Kräften der menschlichen Seele: Geist, Gefühl und Wille, und findet in jeder von ihnen ihren Ausdruck. Selbstliebe des Geistes ist Einbildung (eine hohe Meinung von sich selbst), Selbstliebe des Gefühls ist Egoismus (übermäßige Liebe und Selbstmitleid auf Kosten der Liebe zu Gott und dem Nächsten) und Selbstliebe des Willens ist Eigenwille.
Selbstliebe in ihren drei Erscheinungsformen ist die Mutter aller Leidenschaften. Sie bringt sie zur Welt und ernährt sie.
Aus Einbildung entstehen Eitelkeit, Arroganz, Verachtung, Stolz und Heuchelei.
Selbstliebe führt zu Selbstmitleid und übermäßiger Angst um unsere Gesundheit und unser Leben. Es gibt uns Völlerei, Faulheit und Wollust. Daraus entsteht die Liebe zum Geld (Geldsucht), die Habgier (Sucht nach Dingen). Der Zweck dieser „improvisierten“ Leidenschaften besteht darin, uns an irdische Dinge zu fesseln, uns zu zerstreuen und vom spirituellen Leben abzulenken. Auch Egoismus ist äußerst empfindlich. Aber Groll gegen den Nächsten oder gegen Gott lässt keine Gnade ins Herz.
Aus dem Eigenwillen eines Menschen entstehen der Wunsch nach Vorrang, Machthunger, List, Sturheit, Gereiztheit und Wut.
Alle drei führen letztendlich zu Traurigkeit, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung.
Der Stolz auf seine drei Erscheinungsformen bringt in Kombination mit den in uns eingepflanzten Gedanken Leidenschaften hervor. Sünden entstehen aus Leidenschaften. Sünden verursachen Leid und Tod.
Um Sünden so weit wie möglich zu vermeiden, müssen Sie daher Leidenschaften widerstehen, und um Leidenschaften zu widerstehen, müssen Sie zuallererst mit Ihrer Mutter kämpfen – dem Stolz in seinen drei Erscheinungsformen: Einbildung, Egoismus und Selbstsucht. Wille) Das ist das ABC des Christentums.
Wie gehe ich mit Manifestationen von Stolz um?
Erstens durch aktive Demut. Aktive Demut beginnt damit, sich selbst im Lichte der Heiligen Schrift und der Lehren der Heiligen Väter zu erkennen. Im Zuge dieser Erkenntnis, die durch die Demut der Vorsehung, d (Eigenwille) entsteht. Die Gnade Gottes kommt auf diesen drei Wegen zu uns, während sie sich gerade richten.
Die Verdrehtheit der Selbstgefälligkeit wird durch das Verständnis ausgeglichen, dass wir allein ohne Gott nichts sind;
Die Krummheit des Egoismus wird durch reuige Reue des Herzens geebnet;
Und die Krummheit des Eigenwillens – wir ergeben uns dem Willen Gottes.
Das erste wird durch strikte Aufmerksamkeit auf sich selbst mit Gottesfurcht und Selbstvorwürfen erreicht.
Das zweite ist das Gebet des Zöllners.
Drittens: Den eigenen Willen in Worten und Taten mit Hilfe des Glaubens an Gottes Vorsehung und des Hasses auf den eigenen Willen abschneiden.
Da sich Einbildung, Egoismus und Eigensinn am häufigsten in Form von Faulheit äußern, muss dagegen vorgegangen werden körperliche Arbeit, auch demütigend für die Seele.
3. Über das Zusammenspiel von aktiver und vorsehungsweiser Demut
3.1. Der Mangel an wirksamer Demut wird durch die Demut der Vorsehung ausgeglichen
„Wer sich aus Frömmigkeit nicht freiwillig erniedrigen will, der wird gegen seinen Willen erniedrigt werden“ (Hiob 12,16-21)
<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то>„Die Zeit ist gekommen, in der ein Mensch nur durch Trauer gerettet wird. Deshalb müssen wir uns vor den Füßen jedes Kummers verneigen und seine Hand küssen.“ (Archimandrit John Krestyankin)
„Wenn wir versuchen würden, Demut zu üben, gäbe es keinen Grund, uns zu bestrafen ...“
(Ehrwürdiger Markus der Asket)
3.2. Wie die Demut der Vorsehung den Aktiven hilft
„Wenn ein Asket der Frömmigkeit mitten im spirituellen Erfolg ist, dann behält er die bescheidenste Weisheit über sich selbst bei, entweder um der körperlichen Schwäche willen oder um der Probleme derjenigen willen, die mit denen, die eifrig sind, in Feindschaft stehen eines gerechten Lebens, oder um der Nöte derer willen, die mit denen, die sich für ein rechtschaffenes Leben einsetzen, feindlich gesinnt sind, oder um der bösen Gedanken willen ...“ (Seliger Diadoch)
Die Demut der Vorsehung wird die aktive Demut verbessern. „Wer Schande hasst, hasst Demut, und wer vor denen flieht, die ihn betrüben, flieht vor der Sanftmut.“ (Hl. Johannes Climacus)
„Ohne Beleidigungen kann der Geist nicht demütig bleiben.“ (Heiliger Isaak der Syrer)
3.3. Wie aktive Demut der Vorsehung hilft
„Wenn ihn jemand beleidigt, muss er sich selbst ärgern und geistig erniedrigen, sodass er sich innerlich demütigt, während ein anderer ihn äußerlich demütigt“ (Abba Dorotheos)
„Ein wirklich bescheidener Mensch hört nie auf, sich selbst Vorwürfe zu machen, auch wenn die ganze Welt ihn angreift und entehrt; um nicht nur als Geduldiger unfreiwillig gerettet zu werden, sondern auch freiwillig zu den Leiden Christi zu eilen, denn ein solcher hat von ihnen die größte aller Tugenden gelernt, in der der Heilige Geist wohnt.“ (Schmch. Peter Damascene) Es scheint, dass die größte aller Tugenden die selbstverleugnende Liebe ist.
„Indem man die Rechtfertigung ablehnt, sich selbst die Schuld gibt und in all den Fällen um Vergebung bittet, in denen im weltlichen Leben auf Ausreden zurückgegriffen wird<...>Ist<...>der große geheimnisvolle Kauf heiliger Demut.“ (St. Ignatius Brianchaninov)
„Gewöhnen Sie sich auf jede erdenkliche Weise daran, sich mehr zu freuen, wenn Sie mit Verachtung, Vorwürfen oder gar Beleidigung behandelt werden, als wenn Sie gestreichelt und begrüßt werden. Das ist der sicherste Weg zur Demut.“
„Wenn wir beleidigt sind, lasst uns jubeln und nicht trauern, sondern uns freuen, weil wir eine günstige Gelegenheit finden, Vergebung für alle unsere Sünden zu erlangen und unserem Nächsten zu vergeben.“ Das ist die Essenz der Intelligenz.“
„Du schreibst, dass du Trost aus Kummer hast, aber lass die Trübsal dein Trost sein. Hier finden Sie viele Zeugnisse aus St. Die Heilige Schrift und die väterlichen Lehren, dass wir Sorgen brauchen, aber die Barmherzigkeit Gottes ist da, wenn sie uns besuchen, und dass wir sie nicht liebevoll annehmen, das hängt von unserer Feigheit und unserem Mangel an Glauben ab. Alle Heiligen fanden Frieden im Kreuz.“ (Heiliger Makarius von Optina)
4. Kurzes Fazit
Aktive und vorsorgliche Demut helfen einander dabei, in einem Menschen ein würdiges Gefäß (demütige Weisheit) für die Wahrnehmung und Bewahrung der Gnade der Demut zu schaffen. Die von Gnade erfüllte Demut besucht diejenigen, die nicht demütig sind, bleibt aber in ihnen nicht erhalten.
Aktive und von der Vorsehung herrührende Demut, gleich zwei Händen eines Töpfers, formt dieses Gefäß und legt es zum Brennen in den Ofen.
Kapitel 4. Über Demut
1. Über Demut als Ergebnis des Zusammenspiels von aktiver und vorsehungsbedingter Demut.
Aus dem Zusammenspiel der ersten und zweiten Demut entsteht, wie bereits gesagt, Demut
„Dämonen überfallen oft die Demütigen<, преуспевших в деятельном смирении,>Demütigung und Vorwurf, so dass sie die unverdiente Verachtung nicht ertragen können und die Demut aufgeben. Wer aber in Demut mutig die Schande erträgt, der erhebt sich dadurch zu den Höhen der Demut.“ (Heiliger Nil vom Sinai)
„Wer sich selbst verurteilt, zeigt keine Demut, aber wer von einem anderen Vorwürfe gemacht wird, mindert nicht seine Liebe zu ihm.“ (Hl. Johannes Climacus)
2. Was ist Demut und wie weit sind wir davon entfernt?
Demut ist das Ergebnis von Selbsterkenntnis und Gotteserkenntnis. Was ist dieses Ergebnis? Verlassen Sie sich auf sich selbst und auf Ihre imaginäre Korrektur und in der tiefen Überzeugung, dass Sie nur durch die Kraft der von Christus angenommenen Gnade gute Eigenschaften haben und in Ihren Angelegenheiten gute Dinge tun können (sofern sie überhaupt existieren und ausgeführt werden). Daher ist es unmöglich, Demut ohne Glauben und Gedanken an Gott zu erreichen.
„Wenn du eine große Sündenlast auf deinem Gewissen trägst und dich gleichzeitig als der Letzte von allen erkennst, dann wirst du große Kühnheit vor Gott haben, obwohl die Tatsache, dass ein Sünder sich selbst für einen Sünder hält, immer noch keine Demut ist.“ . Demut besteht darin, nichts Großartiges über sich selbst zu denken und sich gleichzeitig der vielen großartigen Dinge bewusst zu sein, die hinter einem liegen.“ (Johannes Chrysostomus) Wie? Siehe vorherigen und folgenden Absatz.
„Mit anderen Worten, selbst wenn wir erreichen, dass wir Gaben von Gott erhalten, haben wir spirituelle Erfolge, wir werden so, dass andere uns zuhören, sich mit uns beraten, von uns getröstet werden, das heißt, wir werden die Ursache für spirituellen Nutzen sein.“ für andere - all das betrachtet ein demütiger Mensch als nichts und nicht nur als solches, sondern auch als Grund für seine Verurteilung, weil er es nicht verdient, sondern Gott es ihm gibt. Es ist, als hätte er eine größere Strafe verdient, denn trotz der Tatsache, dass er so viele Gaben hat, reagiert er nicht auf die richtige Weise auf Gott. So schützt sich der Geist vor Gefahren und wird nicht seines Stolzes und seiner Einbildung beraubt.“ (einer der Optina-Ältesten)
3. Fünf Komponenten der Demut
Unter dem Einfluss aktiver und von der Vorsehung herbeigeführter Demut entsteht in einem Menschen Demut, die aus fünf Komponenten besteht.
Die erste davon ist „das richtige Verständnis des Menschen von der Menschheit, daher<...>das richtige Selbstbild des Menschen“, das „den Menschen mit sich selbst, mit der menschlichen Gesellschaft, mit ihren Leidenschaften, Mängeln, Missbräuchen, mit privaten und öffentlichen Umständen versöhnt – den Menschen mit der Erde und dem Himmel versöhnt“ (Hl. Ignatius Brianchaninov).
Was ist das richtige Konzept? „Dein wahres Elend und deine Armut zu erkennen und in deinem Herzen zu erkennen, dass dieses Elend uns allen gemeinsam ist, obwohl nur wenige Menschen es wissen und anerkennen; warum nur wenige wahre Demut haben.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
Das zweite ist die feste Überzeugung, dass man nur durch die Kraft der Gnade, die von Christus angenommen wird, gute Eigenschaften besitzt und gute Taten vollbringt.
Die dritte besteht darin, sich nicht auf sich selbst oder jemand anderen zu verlassen, sondern sich allein auf Gott zu verlassen. Die Folge davon sind häufige aufrichtige Gebete an Gott um Hilfe und tiefes Vertrauen in Gottes Vorsehung.
Die vierte ist eine gut erlernte Fähigkeit, „Schande mit Vergnügen hinzunehmen“ und sich mehr über Beleidigungen und Beleidigungen als über Lob zu freuen.
Und fünftens – die Gewohnheit, Gott für alles zu danken, was Ihnen passiert, darin die rettende Vorsehung Gottes zu sehen und niemals den Mut zu verlieren.
4. Merkmale der bescheidenen Weisen
4.1. Wie nimmt der bescheidene Mann sich selbst wahr?
„Der bescheidene Mann sieht sich selbst als ein unbedeutendes Staubkorn im riesigen Universum, zwischen Zeiten, Generationen und menschlichen Ereignissen, Vergangenheit und Zukunft.“ (Heiliger Ignatius Brianchaninov)
„Demut sieht sich nicht als demütig, sondern im Gegenteil als voller Stolz.“ (St. Ignatius Brianchaninov)
4.2. Wie nimmt der bescheidene Mensch diese vorübergehende Existenz wahr?
„Setzen Sie das durch<временное бытие>Ein schläfriger Traum. Sie sehen, dass nichts darin dauerhaft und unveränderlich ist, sondern dass sich alles wie in einem schläfrigen Traum verändert: Jetzt herrscht Stille und morgen herrscht Verwirrung; heute gibt es Freude und morgen gibt es Weinen; Heute gibt es Freude und morgen gibt es Trauer; heute Gesundheit und morgen Krankheit; heute Leben und morgen Tod.“ (2.2.5; 3.8.8)
<Время лукаво.>„Wenn ein Mensch viele Jahre in fleischlichen Freuden lebt, denkt er am Ende, dass es nie passiert ist – es kommt ihm vor, als sei alles in einem schläfrigen Traum passiert.“<обманувшем его искуссно кажущейся реальностью богатства, наслаждений и земной любви.> (1.12.3)
< Но оказалось, что>„Aller Ruhm und Reichtum dieser Welt sind Eitelkeit; alle Lust und Lust des Fleisches sind Täuschung; alle äußere, irdische Liebe ist Lüge und Heuchelei.“ (3.11.10)
Wahrlich, jeder lebende Mensch macht sich vergeblich Sorgen und sucht seinen Frieden in irdischen und vergänglichen Dingen, denn er wird ihn nie finden.<в них>. Deshalb hat uns der Herr, der barmherzig war und seine Schöpfung verschonte, mit dem Besten versorgt – er hat unser Leben absichtlich verkürzt, damit wir nicht umsonst hart arbeiten und uns nicht sinnlos um flüchtige Dinge kümmern, genau wie der Herr selbst sagte zu der fürsorglichen Martha: „Martha, Martha, mach dir Sorgen und rede über die Menge, aber es ist nur eines nötig: Maria, die sich um die Kleinen kümmert, hat das Gute gewählt, damit es nicht sein wird.“ für immer von ihr genommen“ Lukas 10:41-42. (2.10.8)<Эта единая на потребу благая часть есть наша часть в Боге. И эта наша часть в Боге та, которую мы выбрали сами: безграничная или ограниченная нашими пристрастиями к земному.>
4.3. Was ist die kostbare Aufmerksamkeit der bescheidenen Weisen?
Da sich ein bescheidener Mensch nicht für sich selbst interessiert, ist seine ganze Aufmerksamkeit auf Gott gerichtet und in dieser Aufmerksamkeit vergisst er sich selbst völlig. Das heißt, Demut fördert Selbstverleugnung und die Aufmerksamkeit allein auf Gott. Meditation ohne Demut, selbst wenn sie Anmut erlangt, verliert sie, wenn eine Person danach zu ihrer gewohnten Einbildung zurückkehrt. Manchmal steigert dies sogar die Selbstgefälligkeit bis zur Arroganz.
4.4. Was beschäftigt den demütigen Weisen als Erstes?
Der Geist der demütigen Weisen ist zuallererst damit beschäftigt, sich daran zu erinnern, wofür wir Gott lieben sollen, nämlich: 1) Seine unbeschreibliche Güte und Güte, die alle Vernunft und jeden Verstand übertrifft; 2) Seine unbeschreibliche Liebe zu uns; 3) die Majestät und Vielzahl seiner Wohltaten für uns, die aus einer Liebe kommen. Er weiß, dass durch diese kostbare Erinnerung die Liebe Gottes, das erste Gebot, entfacht wird.
„...Es gibt drei Hauptgründe (wie der heilige Johannes Chrysostomus lehrt), die in uns eine eifrige Liebe zu Gott entfachen sollten. Das erste ist seine unbeschreibliche Güte und Schönheit, die alle Vernunft und Vorstellung übersteigt. Das zweite ist seine unbeschreibliche Liebe zu uns. Das dritte ist die Majestät und Vielzahl seiner Wohltaten für uns, die aus einer Liebe kommen.
<Благость и красота Его неизреченная>
Was die Schönheit der gesegneten und unsterblichen Natur betrifft, denken Sie, Zuhörer, nicht, dass es sich um etwas Körperliches handelt, sondern um eine gewisse Herrlichkeit und unaussprechliche Pracht, ein gewisses unzugängliches Licht. Um diese Schönheit zu zeigen, sagt Jesaja, der Prophet: Und die Seraphim standen um ihn herum, mit zwei Flügeln bedeckten sie ihre Gesichter, mit zwei Flügeln bedeckten sie ihre Füße, mit zweien flogen sie und riefen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ !“ (Jesaja 6:2-3). Und wie derselbe Heilige Johannes Chrysostomus erklärt, tun die heiligen Engel dies aus Überraschung, aus Entsetzen, aus seiner Pracht und aus seiner großartigen Herrlichkeit heraus. Der heilige David wollte diese Schönheit sehen: Wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen? Wie der Hirsch sich nach Wasserquellen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott (Ps 41,2-3). Philip wünschte auch: Herr! Zeige uns den Vater, und es genügt uns (Johannes 14,8). Die gesegneten Geister haben diese Schönheit von Anfang an unersättlich genossen und werden sich auch in Zukunft daran erfreuen. Die Seelen der Gerechten sind mit dem Anblick dieser Schönheit zufrieden und werden für immer zufrieden sein. Aber warum so viel über etwas reden, das nicht nur der menschliche Geist, sondern auch der Geist der Engel nicht verstehen kann? Gewähre uns, o barmherziger Herr, durch Deine unbeschreibliche Güte, dass wir zu gegebener Zeit von dieser Schönheit gesättigt werden.
<Любовь Божия к человеческому роду>
Aber welche Liebe wird Gott für die Menschheit haben? Welches Wort wird Er sprechen? Denn Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen eingeborenen Sohn gab (Johannes 3,16). Was könnte mehr sein als diese Liebe? Eine Mutter liebt ihr Kind sehr, aber Gott liebt den Mann sehr: Auch wenn eine Frau ihr Kind vergisst, werde ich dich nicht vergessen, spricht der Herr (Jesaja 49,15). Und wieder sagt Christus, der große Liebe zeigt: „Wie ein Vogel seine Küken unter seinen Flügeln sammelt, so wollte ich deine Kinder sammeln“ (Matthäus 23,37).
<Общие к роду человеческому благодеяния Божии>
Die ganze Schöpfung predigt uns Gottes Wohltaten. Die Sonne predigt, wärmt und erleuchtet uns. Der Mond und die Sterne predigen und erhellen die Nacht. Predigt die Luft und bewahrt unser Leben. Die Wolken predigen und strömen Regen auf uns herab. Die Erde predigt und gibt uns Früchte als Nahrung. Sie predigen Kräuter, heilen unsere Krankheiten und ernähren unser Vieh. Tiere predigen, manche kleiden uns, andere ernähren uns, wieder andere dienen uns. Vögel predigen, einige unterhalten uns mit Gesang, andere füttern uns. Sie predigen das Wasser, geben uns etwas zu trinken und geben uns Fisch zu essen. Mit einem Wort: Die ganze Schöpfung, die geschaffen wurde, um uns zu dienen, predigt uns Gottes Güte.
Aber wenn wir auf den Anfang unserer Existenz blicken, werden wir erkennen, dass wir ein wundersames, intelligentes Geschöpf sind, ehrwürdig nach dem Bilde Gottes, erhaben über die ganze Schöpfung, niedriger als die Engel (Psalm 8,6) und gefallen. wieder auf wundersame Weise wiederhergestellt.
Nehmen Sie einfach das Buch des Heiligen Evangeliums in die Hand, und Sie werden sehen, dass Gott ein Mensch für den Menschen wurde, mit den Menschen auf der Erde lebte und menschliche Leidenschaften außer der Sünde ertrug: Er ertrug Vorwürfe, Gotteslästerung, grausamstes Leid und vieles mehr , schließlich, unehrenhafter Tod für den Menschen, der von Sündern empfangen wurde. Oh, die Tiefe des Reichtums, der Weisheit und des Geistes Gottes! Wer wird die Macht des Herrn verkünden? Was sollen wir für alles vergelten, was er uns gegeben hat (Psalm 116,3)?
<Частные благодеяния Божии>
Aber das sind Vorteile, die der Menschheit gemeinsam sind. Und wie viele von uns, insbesondere jeden Tag, jede Stunde und jede Minute, erhalten Gottes Segen, und wir selbst können es nicht wissen, sondern nur aufzählen. Wie viele tödliche Fälle passieren jedem zu jeder Zeit, wie viele Intrigen schmiedet der Teufel! Aber der menschliche Gott beschützt uns vor all dem, so wie eine mitfühlende Mutter ihr kleines und sinnloses Kind vor allen schädlichen Ereignissen warnt.
Aber die Tatsache, dass wir jeden Tag sündigen und der Strafe Gottes unterliegen, aber nicht bestraft werden, nicht sofort entsprechend unseren Taten wahrnehmen – ist das nicht ein großer Segen Gottes und der väterlichen Liebe? Denn wenn Gott uns für jedes Verbrechen nach seiner Gerechtigkeit strafen würde, könnten wir nicht die geringste Zeit leben, nach den Worten des Propheten: „Wenn du auf die Ungerechtigkeit schaust, o Herr, Herr, der bestehen kann“ (Ps 129). :3)? Und wenn er uns bestraft, aber wie der Vater seiner Kinder hinrichtet und barmherzig ist, schlägt und heilt, beleidigt und amüsiert, verwundet und heilt; doch er tut dies aus einer einzigen Liebe, damit wir uns selbst korrigieren und so für immer gerettet werden können.
All dies, das heißt die unaussprechliche Güte Gottes und seine unfassbare Liebe zu uns und die Segnungen, die aus der Liebe kommen, wenn wir darüber nachdenken, wird sich die Liebe mit Sicherheit in unseren Herzen entzünden. David und ich werden sagen können: „Wie der Hirsch sich nach den Wasserquellen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott“ (Psalm 41,2).
O Liebe, reinste, aufrichtigste und vollkommenste! O Güte, unfassbar! O unstillbares Verlangen und gesegnete Geister! O ewiges Licht! Gib mir Licht, damit ich in Deinem Licht Dein Licht sehe (Psalm 35,10).
Gib mir Licht, damit ich deine Liebe sehen kann.
Gib mir Licht, damit ich Dein väterliches Mitgefühl sehen kann.
Gib meinem Herzen, Dich zu lieben.
Lass meine Augen Dich sehen.
Lass meine Ohren deine süße Stimme hören.
Gib meinen Lippen, von Dir zu sprechen.
Gib mir eine Kostprobe und gib dir eine Kostprobe.
Gib mir den Duft Deines Duftes.
Lass meine Hand Dich berühren.
Gib mir die Erlaubnis, Dir zu folgen.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
Demut erlaubt dir nicht, deine Ehrfurcht vor Gott zu stehlen.
<Смирение Божие>
Wenn man über Gott und seine Eigenschaften nachdenkt, ist es am nützlichsten, an seine Demut zu denken, in der sich seine Liebe zu uns offenbart. Wenn Gott selbst uns seine Liebe durch Demut gezeigt hat, dann können wir unsere Liebe zu ihm und unserem Nächsten nur durch Demut zeigen.
„Christus, der Sohn Gottes, obwohl er für uns das Bild und der Spiegel aller Tugenden ist, befiehlt er uns dennoch, Demut und Sanftmut von sich selbst zu lernen: Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig (Matthäus 11,29). ). Von hier aus sehen wir, wie groß die Tugend der Demut ist: Denn ihr Ursprung liegt bei niemand anderem als Christus, dem König des Himmels und der Erde. „Lerne von mir“, sagt er, „nicht, die Toten aufzuerwecken und andere Wunder zu vollbringen, sondern wofür?“ – Denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig. Wenn der Herr des Himmels und der Erde selbst demütigen Herzens wäre, wie er bekennt; wenn er sich am Kreuz zu Tode erniedrigte (Phil 2,8); wenn du dich nicht schämtest, den Jüngern die Füße zu waschen (Johannes 13:5); wenn er von sich selbst bezeugt, dass der Menschensohn nicht gekommen ist, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen (Matthäus 20,28); Wenn er sagt: „Ich bin unter euch (den Jüngern) als einer, der dient“ (Lukas 22:27), wie viel mehr sollten wir Sklaven, dem Beispiel unseres Herrn folgend, uns demütigen und uns nicht schämen, unseren zu dienen Brüder, und mit ihnen, egal was passiert, freundlich umgehen. Die heiligen Apostel und alle Heiligen blickten auf dieses Bild und lernten von ihm, und so gelangten sie auf dem niedrigen Weg der Demut in den hohen Himmel des Vaterlandes.“ (Heiliger Tichon von Zadonsk)
„Demut des Herzens entsteht bei einem Menschen aus zwei Gründen: entweder aus einem scharfen Bewusstsein seiner Sünden oder aus der Erinnerung an die Demut unseres Herrn, oder vielmehr aus der Erinnerung an die Größe Gottes – inwieweit diese Größe von.“ Der Herr aller erniedrigte sich, so dass Er auf verschiedene Weise mit den Menschen sprach und sie ermahnte, er erniedrigte sich bis zu dem Punkt, dass Er ihnen einen Körper wegnahm – und darüber, wie viel unser Herr gelitten hat und was Sein Körper durchgemacht hat und wie Er erschien der Welt verabscheuungswürdig, während er bei Gott, dem Vater, stets unbeschreibliche Herrlichkeit besaß. Die Engel zittern bei seinem Anblick und bei der Herrlichkeit seines Angesichtes, das in ihren Reihen leuchtet! Aber wir sahen ihn in einem solchen Bild der Demut, dass sie ihn wegen der Alltäglichkeit seines Aussehens packten, während er zu ihnen redete, und ihn an einen Baum hängten.“ (Heiliger Isaak der Syrer)
4.5. Was sucht der bescheidene Mensch zuerst?
„Suche also Tag und Nacht den Herrn, Tag und Nacht, suche den Wohltäter, bis du ihn findest und gewinnst. Sucht Ihn an allen Enden der Erde; Suche Ihn auf der ganzen Welt; Suche Ihn in Herrlichkeit, in Reichtum, in fleischlicher Schönheit, in irdischen Freuden; Suchen Sie Ihn in der gesamten Schöpfung, aber Sie werden Ihn nirgendwo finden. Denn er hält euch alle, und ihr kennt ihn nicht; Er ist ganz in dir, aber du kennst ihn nicht; das Himmelreich ist in dir, und du suchst es woanders; Das ewige Vergnügen ist in dir, aber du verstehst es nicht. Aber suche den Herrn in dir Tag und Nacht – damit du Ihn findest und, nachdem du Ihn gefunden hast, ewigen Frieden empfängst und voller Freude schreist: „Komm und sieh, wie du gefunden hast, was du dir wünschst, und wie du mit dem Ewigen verbunden bist.“ -Gegenwart, Ihm sind alle Herrlichkeit, Ehre und Macht bei Seinem anfangslosen Vater und bei Seinem Allerheiligsten, Guten und Lebensspendenden Geist, immer, jetzt und in alle Ewigkeit, und in alle Ewigkeit, Amen.“ (1.12.10)
„Es gibt nur eine Sache, die keinen Schatten der Täuschung hat: den einen Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzer Kraft zu lieben, an ihm festzuhalten und nichts höher zu schätzen als seine Liebe.“ Dies allein wird für immer bei dir bleiben; Das ist nur eine Sache, die der Verführung fremd ist. Darin liegt ewiges Leben für dich; Das ist endlose Freude und ewiges Vergnügen. Möge Er selbst allein Ihr Trost und Ihre ewige Freude sein, möge Seine heiligste Liebe Ihre Freude und Freude sein. Sie werden nichts Besseres und Ehrlicheres finden, weder auf Erden noch im Himmel. Besitzen Sie dies mehr als alle Schätze, wertvoller als alle wertvollen Margaritas und Adamants. Möge dies allein Ihr ewiger Trost, Ihre Freude, Ihr Fröhlichkeit, Ihre Herrlichkeit und Ihr Vergnügen sein. Denn Ihm gehört alle Herrlichkeit, Ehre und Macht bei Seinem anfangslosen Vater und bei Seinem Allerheiligsten, Guten und Leben spendenden Geist, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen.“ (3.11.10)
4.6. Was ist der Wunsch des bescheidenen Mannes und warum wird er immer erfüllt?
„... Er möchte nicht, dass die Dinge so geschehen, wie er es möchte, sondern er möchte, dass sie so sind, wie sie sein werden“ (Abba Dorotheos),<то есть по воле Божией. Так получается, что он всегда остаётся довольным, потому что его желание всегда осуществляется>.
4.7. Wovon lässt sich der bescheidene Mensch leiten und worauf verlässt er sich zuerst?
Der bescheidene Mensch lässt sich vom Glauben an Gottes Vorsehung, von Überlegungen und Ratschlägen leiten.
Er vertraut auch auf die Vorsehung Gottes.
Der bescheidene Mensch besitzt die Gabe der Besonnenheit, die ihn lehrt, dem „königlichen Weg“ zu folgen und gefährliche Extreme zu vermeiden.
Er entwickelt diese Gabe, indem er alles, was er hat, dem Urteil erfahrener Väter überlässt und seinem eigenen Verstand nicht traut.
4.8. Wie liest ein bescheidener Mensch die Heilige Schrift?
„Wer demütig in Weisheit ist und sich in geistlicher Arbeit übt, indem er die göttlichen Schriften liest, wird alles auf sich selbst beziehen und nicht auf andere.“ (St. Markus der Asket) Was bedeutet v s e? Schwächen und Sünden, die in der Heiligen Schrift beschrieben werden, die Gebote Christi, als ob sie ihm persönlich gesagt würden, und die guten Taten Christi, als ob sie um seinetwillen ausgeführt würden.
4.9. Wie reagiert ein bescheidener Mensch auf Gedanken? Gebet der Demütigen.
„Wenn jemand den vom Feind heimlich in uns eingepflanzten Gedanken nicht widerspricht, sondern durch Gebet zu Gott das Gespräch mit ihnen abbricht, dann dient dies als Zeichen dafür, dass sein Geist durch Gnade Weisheit erlangt hat, dass ihn sein wahres Wissen davon befreit hat.“ in vielen Dingen, und dass er durch die Suche nach einem kurzen Weg, den er erreichte, seinen langfristigen Höhenflug auf einem langen Weg gestoppt hat, weil wir nicht immer die Kraft haben, allen widerstrebenden Gedanken so zu widersprechen, dass sie aufgehalten werden; Im Gegenteil, wir bekommen dadurch oft ein Geschwür, das lange Zeit nicht geheilt werden kann. Denn du gehst hinein, um diejenigen zu unterrichten, die bereits sechstausend Jahre alt sind. Und dies dient ihnen als Waffe, mit der sie trotz aller Weisheit und aller Klugheit dich treffen können.
Aber selbst wenn du sie besiegst, wird die Unreinheit der Gedanken deinen Geist verunreinigen und der Gestank ihres Gestanks wird noch lange in deinem Geruchssinn bleiben. Wenn Sie die erste Methode angewendet haben, werden Sie von all dem und von der Angst frei sein, denn es gibt keine andere Hilfe außer Gott.“ (Heiliger Isaak der Syrer)
„Die Heiligen Väter nannten den ersten Gedanken eine Präposition.“ Wenn wir einen solchen Gedanken akzeptieren, dann flößt uns der Feind „sündige Gedanken ein: Misstrauen, Neid, Groll, Streit, Streitsucht, Betrug, Eitelkeit.“ Die Augen sprühen vor Neugier, die Ohren lieben es, eitlen Dingen zu lauschen, die Lippen werfen unkontrolliert aus, was im Herzen ist. Und der Herr sagte, dass aus der Fülle des Herzens der Mund redet (Matthäus 12,34). Gegen all diese geistigen Versuchungen haben die heiligen Väter das Jesusgebet erfunden, denn wir Sünder können die Machenschaften unseres inneren Feindes nicht ohne Gottes Hilfe besiegen. Sagen Sie Folgendes: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Behalten Sie Ihre Aufmerksamkeit im oberen Teil Ihrer Brust, richten Sie Ihren Geist auf die Worte des Gebets und Ihre Aufmerksamkeit auf die Seele des Gebets. Am Anfang wird es schwierig sein – Trockenheit, Faulheit und ein Zustrom anderer Gedanken, denn der Feind mag Gebete wirklich nicht und rebelliert mit anderen Gedanken. Aber schämen Sie sich nicht, beten Sie weiter, und der Herr wird aufstehen: So wie er um der Apostel willen befohlen hat, dass die Wellen und der Wind aufhören sollen, so werden alle Ihre geistigen Störungen in Ihnen aufhören.“ (Sche-Abt Ioan Alekseev)
Wenn Sie in Ihrem Gebet aufmerksamer sind, werden Sie die Untrennbarkeit des Namens Gottes und Gottes erleben, über die der heilige Johannes von Kronstadt sagte: „Der Name Gottes ist Gott selbst.“ Wenn Sie also nur den Namen des Herrn anrufen, rufen Sie den Herrn, den Retter der Gläubigen, an, und Sie werden gerettet. Beten Sie den Namen des Herrn oder der Mutter Gottes oder eines Engels oder eines Heiligen, möge es für Sie sein, anstelle des Herrn selbst, der Mutter Gottes, eines Engels oder eines Heiligen. Der Name der Mutter Gottes ist die Mutter Gottes selbst, der Name des Engels ist Engel, der Name des Heiligen ist Heiliger. Wenn Sie in Ihrem Herzen den Namen Gottes, des Herrn oder der Allerheiligsten Dreifaltigkeit oder des Herrn der Heerscharen oder des Herrn Jesus Christus sprechen oder aussprechen, dann haben Sie in diesem Namen das ganze Wesen des Herrn. In ihm ist seine unendliche Güte, grenzenlose Weisheit, unnahbares Licht, Allmacht, Unveränderlichkeit. Berühre mit der Furcht Gottes, mit Glauben und Liebe mit deinen Gedanken und deinem Herzen diesen alles schaffenden, alles enthaltenden, alles beherrschenden Namen.“
4.10. Gebet für einen Anfänger in Sachen Demut
Der bescheidene Mann betet kurzes Gebet, oft darauf zurückgreifen, es aber nicht verlängern. Das heißt, er betet lange Zeit nicht und erkennt, dass er aufgrund seiner Schwäche zu viel beten kann, was viel schädlicher ist, als nicht genug zu beten.
Der demütige Mensch wird nicht müde, Gott im Gebet um Geduld zu bitten (innere Ausdauer, Standhaftigkeit, Selbstbeherrschung, die mutige Fähigkeit, in jeder Situation Gelassenheit und Ruhe zu bewahren), weil er genau weiß, dass er diese nicht hat.
4.11. Worüber versucht der bescheidene Mensch als erstes, sich zu demütigen?
Der bescheidene Mensch strebt danach, im Kleinen bescheiden zu sein, nicht im Großen, und findet daher überall Gründe für Demut.
4.12 Der demütige Mann ist sanftmütig.
„Sanftmut ist eine solche Geisteshaltung, verbunden mit Vorsicht, um niemanden mit irgendetwas zu irritieren<ни взглядом, ни словом, ни тоном, ни делом>und nichts<этим>sei nicht irritiert<самому>"(St. Philaret von Moskau. Katechismus).
Und noch eine Definition von Sanftmut: Sanftmut ist eine unveränderliche Geisteshaltung, in der eine Person sowohl in Ehre als auch in Unehre gleich bleibt und aufrichtig für den Täter betet (Rev. John Climacus).
Der Apostel Petrus bezeichnet die unbestechliche Schönheit eines sanftmütigen und stillen Geistes als eine der verborgensten Gaben des menschlichen Herzens, die vor Gott kostbar ist (vgl. 1 Petr. 3, 4).
4.13. Andere Eigenschaften des bescheidenen Weisen
„Der Demütige ... ist nicht neugierig auf unverständliche Dinge, aber der Stolze möchte die Tiefe der Bestimmung des Herrn erforschen.“ (Hl. Johannes Climacus)
„Und die Kinder der Demut sind die Verwurzelung selbst, der Mangel an Vertrauen in den eigenen Geist, der Hass auf den eigenen Willen, denn durch sie wird einem Menschen die Ehre zuteil, zur Besinnung zu kommen und zu seinem natürlichen Zustand zurückzukehren, indem er sich mit dem Heiligen reinigt.“ Gebote Christi.“ (Abba Dorotheos)
„Das Geben des Nächsten nicht zu verachten ist eine Frage der Demut, und man sollte dieses Geben mit Dankbarkeit annehmen, auch wenn es klein und unbedeutend ist.“ (Abba Dorotheos)
Kapitel 5. Von Gnade erfüllte Demut ist die Demut Christi
1. Was ist gnädige Demut?
„Diese beiden Typen bringen vollkommene und von Gott gegebene Demut, Stärke genannt, und die Vollkommenheit aller Tugenden mit sich. Es schreibt seine Korrektur Gott zu.“ (Hl. Gregor von Sinaite)
„Tugend – Demut – erhielt ihren Namen vom inneren Frieden des Herzens, den sie hervorbringt. Wenn wir einen beruhigenden, freudigen und glückseligen Zustand meinen, der durch Tugend in uns entsteht, nennen wir ihn Demut.“ (St. Ignatius Brianchaninov)
Dieser herzliche Frieden enthält jene Gnade, die allen Tugenden Kraft und Vollkommenheit verleiht: Glaube, Hoffnung, Liebe, Geduld, Freundlichkeit.
«<Благодатное>Demut ist eine gewisse geheimnisvolle Kraft, die vollkommene Heilige nach der Vollendung des gesamten göttlichen Lebens erhalten werden.“ (Heiliger Isaak von Syrien)
„Demut ist eine namenlose Gnade der Seele, deren Name nur denen bekannt ist, die ihn aus eigener Erfahrung kennen; es ist unaussprechlicher Reichtum ...“ (Hl. Johannes Climacus) (Gnädige Demut wird bei den heiligen Vätern oft Demut genannt)
„...Wenn der Geist in vollem Gefühl ist und von der heiligen Gnade positiv erleuchtet wird, dann beginnt die Seele, Demut zu empfinden, als wäre es eine natürliche Veranlagung. Denn da sie durch die Güte Gottes betrunken und mit göttlicher Gnade erfüllt ist, kann sie sich nicht länger von Liebe zur Herrlichkeit aufblähen und aufblähen, auch wenn sie ständig die Gebote Gottes erfüllt, sondern sich selbst für die Unbedeutendste über alle anderen hält, im Gefühl der Gemeinschaft mit der göttlichen Güte (das heißt, dass sie durch die Gnade Gottes so ist). » (Bl. Diadoch)
„Dann wirst du sicher wissen, dass die heilige Essenz der Demut in dir ist, wenn du im Gebet von unaussprechlichem Licht und unaussprechlicher Liebe erfüllt bist“ (Johannes Climacus)
„Oh, gesegnete Demut, du bist göttlich, denn du hast die Himmel gebeugt, bist als Mensch inkarniert und hast die Sünden der ganzen Welt ans Kreuz genagelt. Meine Seele zittert – wie kann ich etwas über deine Großartigkeit sagen! (Schema Abt Ioann Alekseev)
Strahlen gnadenvoller Demut berühren auch Sünder, die versuchen, sich zu demütigen. Ohne sie wäre das erfolgreiche Zusammenspiel von aktiver und von der Vorsehung herrührender Demut nicht möglich. Aber man sollte diese Strahlen nicht für die Fülle gnadenvoller Demut halten.
2. Über die Universalität gnadenvoller Demut
„Alle Schätze liegen in der Demut; Alle Segnungen, alle spirituellen Reichtümer sind darin zu finden. Zählen und listen Sie sie auf, wenn Sie können, denn in der Demut liegt alles.“ (Heiliger Ephraim der Syrer)
Wahrheit und Freiheit liegen in gnadenvoller Demut. "<Господь>sagte: „Wenn du die Wahrheit verstehst, dann wird die Wahrheit dich frei machen (Johannes 8:31-32). Aber was ist die von der Wahrheit gelehrte geistige Freiheit, wenn nicht der heilige, von Gnade erfüllte Frieden der Seele, wenn nicht die heilige Demut, wenn nicht evangelische Demut? Die göttliche Wahrheit ist unser Herr Jesus Christus (Johannes 14,16). Er erklärte: „Lerne von mir, von der göttlichen Wahrheit, dass ich sanftmütig und von Herzen demütig bin, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“ (Matthäus 14,16). 11:29)“ (Hl. Ignatius Brianchaninov)
3. Fallen, die auf dem Weg zur gnadenvollen Demut lauern
Auf dem Weg zu gnadenvoller Demut lauern folgende Fallstricke:
„Es kommt vor, dass einige an der Gnade teilhaben, und das Laster, das noch in ihnen lebt, ist listig, gibt freiwillig nach und ist untätig, lässt einen Menschen jedoch denken, dass sein Geist rein geworden ist, und führt ihn zur Einbildung, und er sagt: „ Ich bin ein vollkommener Christ.“ Und dann, wenn jemand an sich selbst denkt: „Ich bin schon frei“ und sich der Nachlässigkeit hingibt; Dann greift das verborgene Laster einen Menschen wie einen Räuber an, verführt ihn und stürzt ihn in die Tiefen der Erde. Wenn Menschen, die wiederholt Raubüberfälle begangen haben oder Krieger waren, wissen, wie man Feinden Streiche spielt, Hinterhalte anlegt, sich versteckt, hinter die feindlichen Linien geht und sie plötzlich umzingelt und tötet; Um wie viel mehr ist die Bosheit, die sich seit so vielen Jahrtausenden mit dieser Angelegenheit beschäftigt und so viele Seelen zerstört, in der Lage, sich im Herzen zu verstecken und nicht zu handeln, bis die Zeit gekommen ist, die Seele dazu zu bringen, sich von ihrer eigenen Vollkommenheit einzubilden.“ (Heiliger Makarius von Ägypten)
„Oft wirkt die Gnade in einem Menschen unaufhörlich, so wie das Auge im Körper wirkt. Aber auch die Sünde wohnt im Menschen und führt den Geist zur Täuschung. Und der Unvernünftige, als hätte er sein Ziel bereits erreicht, träumt viel von sich selbst und wird arrogant, als wäre er frei geworden. Aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall; Denn wie gesagt, Satan verbirgt sich im Verborgenen und handelt nicht, bevor es Zeit ist, einen Menschen dazu zu bringen, über sich selbst nachzudenken: „Ich bin rein und vollkommen.“ (Heiliger Makarius von Ägypten)
3. Wie kann man diese Fallstricke vermeiden?
Folgende Erinnerung: Wenn die Gnade Gottes im Überfluss in uns wohnt, dann nur aus Mitleid mit unserer Schwäche, um uns nicht völlig fallen zu lassen. Nur durch die Kraft der Gnade, die von Christus angenommen wird, haben wir zumindest einige gute Eigenschaften.
< Чтобы противостоять этому обольщению также>„Schauen Sie sich Jesus an: Von welcher Herrlichkeit und zu welchem Leiden und welcher Kreuzigung ist Er, der Sohn Gottes und Gottes, herabgestiegen! Und für diese Demut wurde er erhöht und zur Rechten des Vaters gesetzt.“ (Heiliger Makarius der Große)
<А теперь воззри на самого себя>„Senke deine Gedanken, Mensch, und gehe in diesen Gefangenen und Sklaven der Sünde – deinen Verstand, und bedenke dies, ganz unten in deinem Verstand, in den Tiefen deiner Gedanken, in den sogenannten Nischen deiner Seele, die kriechende und nistende Schlange<самолюбие>der dich getötet hat und die wichtigsten Teile deiner Seele getroffen hat<ум - самомнением, чувство - себялюбием, волю - своеволием>; denn das Herz ist ein riesiger Abgrund<, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.>Und wenn du diese Schlange tötest<и возвратишь себе эту бездну,>; dann rühme dich deiner Reinheit vor Gott. Und wenn nicht; Dann, nachdem du dich als bedürftiger und sündiger Mensch gedemütigt hast, flehe Gott um deine Geheimnisse an.“ (Heiliger Makarius der Große)
Abschluss
1. Demut in der Welt
Um Demut zu lernen, ist es nicht notwendig, in ein Kloster zu gehen. Das Leben selbst in der Welt bietet auf Schritt und Tritt, im Familienleben, am Arbeitsplatz, im Transportwesen und in den Beziehungen zu Verwandten und Nachbarn, eine Gelegenheit, sich zu arrangieren. Darüber hinaus wurde alles in diesem Leben geschaffen, um uns Demut zu lehren. Die Demut in der Welt ist umso nützlicher, als sie nichts Erhabenes enthält, etwas, das in der Vorstellung vieler klösterlicher Gehorsam darstellt. Es ist nicht nötig, nach besonderen Situationen für die Demut zu suchen.
Die beste Situation für Demut ist die, in der Sie sich gerade befinden. Es wurde dir von Gott selbst zur Demut gegeben. Der Wunsch nach einer anderen Situation wird durch Selbstgefälligkeit bestimmt. Sie müssen aufmerksamer sein und lernen, diese Chance in einer gewöhnlichen, grauen Situation zu erkennen: Nachgeben, Geschirr spülen, die Wohnung staubsaugen, den Müll rausbringen, das Zimmer aufräumen usw., also lernen, bescheiden zu sein zumindest m und n i n über m. Lesen Sie darüber öfter und sorgfältiger aus Archimandrit John Krestyankin, „Die Predigt über kleine gute Taten“. Versuchen Sie nicht, sich ein für alle Mal im Großen zu demütigen, sondern versuchen Sie, sich öfter im Kleinen zu demütigen.
3. Was brauchen wir außer Demut auf der Welt?
„Wir in der Welt brauchen Demut, häufige Beichte und Gemeinschaft.“ (Vater Igor)
4. Der rettende Kern des Christentums
Natürlich kann die gesamte Lehre Christi nicht allein auf Demut reduziert werden. Aber es ist sein rettender Kern. Jede Abweichung von diesem Kern führt zu Sündenfall, Täuschung und Ketzerei. Dafür gibt es unzählige Beispiele. Die ganze Welt ist voller ihnen.
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Anwendung
Antworten auf Fragen
1. Warum ist Demut der Kern der Lehre Christi?
1.1. Ohne Demut gibt es keinen lebendigen Glauben
„Und um einen lebendigen Glauben an Christus zu haben, muss jeder seine geistliche Armut und sein Elend erkennen und anerkennen. Denn wahrer Glaube an Christus spendet der Seele lebendigen und wirksamen Trost. Und um Trost zu erhalten, muss man Trauer, Traurigkeit und Angst vor einem Urteil empfinden. Zum Trost für die Traurigen werden Trost und Medizin für die Kranken gegeben, wie Christus sagt: „Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken“ (Matthäus 9,12).
„Glaube ohne Werke ist tot“, sagt der Apostel. Aktive Demut ist die erste Tat, die den Glauben lebendig macht, denn ohne sie wären tausend andere Taten, die den Glauben bezeugen, unzuverlässig.
1.2. Ohne Demut gibt es keine christliche Liebe
Demut ist der Kern der Lehre Christi. Ohne Demut ist es unmöglich, das Gebot der Liebe zu erfüllen und Gott von ganzem Herzen und den Nächsten wie sich selbst zu lieben, denn der demütige Mensch liebt sich selbst mehr als Gott und seinen Nächsten. Deshalb ruft uns der Herr dazu auf, zunächst Sanftmut und Demut von ihm zu lernen.
1.3. Ohne Demut gibt es keinen Frieden Christi
So wie es keine christliche Liebe ohne Demut gibt, so gibt es auch keinen wahren Frieden ohne Demut. „Lerne von mir, dass du sanftmütig und von Herzen demütig bist, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“, lehrt der Herr, das heißt, nur wenn du Sanftmut und Demut lernst, wirst du meinen Frieden erhalten. Es beinhaltet die Befreiung von den Leidenschaften, die dich quälen, und der Sünde, die dich tötet, das heißt die Freiheit vom geistlichen Tod.
1.4. Ohne Demut geht es nicht ewiges Leben
Deshalb gibt es ohne Demut kein ewiges Leben, worüber der Herr im Gebet zu seinem Vater spricht: „Und durch dieses ewige Leben mögen sie Dich erkennen, den einzig wahren Gott.“<, который есть любовь>und Jesus Christus, den Du gesandt hast<, который явил смирение, нераздельное от любви>"
Deshalb, Rev. Hesychius von Jerusalem schreibt: „Sein Gebot ist das ewige Leben; und dieses Gebot ist die Demut. Folglich ist jeder, der nicht demütig ist, vom Leben gefallen.“<жизни вечной>, und natürlich wendet er sich dorthin, was ihm entgegengesetzt ist.“ Und der heilige Johannes Climacus stellt klar: „Die heilige Dualität ist Liebe und Demut; der erste erhebt<в живот вечный>und dieser stützt die Aufgestiegenen und lässt sie nicht fallen.“
1.5. Ohne Demut gibt es kein Himmelreich
Was ist das Himmelreich, wenn nicht die göttliche Einheit von Demut und Liebe? Der Herr ruft Sie dazu auf, es zunächst in sich selbst zu suchen. Er lehrt, es durch Reue zu suchen, indem er sagt: „Tut Buße, das heißt, demütigt euch durch wirksame und vorsehungsweise Demut, denn das Himmelreich ist euch nahegerückt“ – gnadenvolle Demut voller Liebe. Es ist bereit, auf diejenigen herabzusteigen, die sich vor Gott demütigen und demütigen. In dem Maße, in dem Sie in der Lage sind, sich zu demütigen, werden Sie eine gnadenvolle Demut in den heiligen Gaben des Fleisches und Blutes Christi annehmen, eine Demut, die von der Liebe des Vaters durchdrungen ist.
Ohne Demut gibt es also keine Liebe, keinen Frieden, keine würdige Gemeinschaft, kein Leben in Gott.
1.6. Ohne Demut gibt es keine Geduld
Ohne Demut gibt es keine Geduld, wie der heilige Ignatius (Brianchaninov) sehr treffend feststellte: „Wenn man sich von der heiligen Speise der Demut ernährt, kann man im heiligen Haus der Geduld wohnen.“ Wenn diese Nahrung fehlt, verlässt die Seele das Haus der Geduld.“ Deshalb sagte der Erretter über diejenigen, die Demut haben: „Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet.“
„Viele haben die Erlösung ihrer Seelen erlangt, ohne die Gabe der Prophezeiung zu besitzen, ohne Zeichen und Wunder zu vollbringen, ohne Offenbarungen zu haben und ohne Engel zu sehen. Aber ohne Demut wird niemand den himmlischen Palast betreten.“ (Hl. Johannes Climacus)
1.7. Demut und alle anderen Tugenden vereint
„...Weder die Furcht vor Gott selbst, noch das Almosengeben, noch der Glaube, noch die Enthaltsamkeit, noch irgendeine andere Tugend kann ohne Demut verwirklicht werden. (Abba Dorotheos)
Demut ist der geheimnisvolle Faden, an dem alle Tugenden festgehalten werden. Ohne Demut können sie nicht gehalten werden.
„Um zu wissen, was für ein Segen es ist, sich nichts Großes über sich selbst vorzustellen, zeichnen Sie in einem Wort zwei Streitwagen. Machen Sie sich Gerechtigkeit und Arroganz zunutze und sündigen Sie mit Demut und sorgen Sie dafür, dass der Wagen der Sünde der Gerechtigkeit nicht vorausgeht eigene Stärke Sünde, sondern entsprechend der Stärke der damit verbundenen Demut des Geistes, und auch der erste Wagen wird zurückbleiben, nicht wegen der Schwäche der Gerechtigkeit, sondern wegen der Schwere und Fettigkeit des Hochmuts. Denn so wie die Demut aufgrund ihrer hervorragenden Höhe die Schwere der Sünde überwindet und dem Aufstieg zu Gott vorausgeht, so kann der Hochmut aufgrund seiner großen Schwere und Schwäche leicht die Gerechtigkeit übernehmen, die mit nichts belastet ist zieht es nach unten“ (Heiliger Ephraim der Syrer) .
Deshalb: „Demut in der Stunde unseres Todes kann alle Tugenden ersetzen und eines kann einen Menschen retten!“ Dies zeigt auch ein Heiliger aus der Philokalia, wenn er sagt: „Ich werde dir ein seltsames Wort sagen, und sei nicht überrascht. Auch wenn du aufgrund der Fähigkeiten, die du hast, keine Leidenschaft erworben hast, aber wenn in „Wenn du Bleiben Sie während der Zeit Ihres Abschieds in den Tiefen der Demut, Sie werden nicht weniger leidenschaftslos über die Wolken aufsteigen. Denn obwohl der Schatz des Leidenschaftslosen aus allen Tugenden besteht, ist der kostbare Tropfen der Demut kostbarer als alles andere. Er dient als Grund für die Versöhnung mit Gott nicht nur für denjenigen, der sie hat, sondern auch für den gemeinsamen Eintritt mit den Auserwählten in die Brautgemächer seines Königreichs.“<...>
Dies wird von einem ehrwürdigen Pater vom Patericon bestätigt, der sagt: „Kinder, wisst, dass Demut ohne Heldentaten viele gerettet hat.“ Demut rechtfertigte den Zöllner mit nur wenigen Worten, kleidete den verlorenen Sohn in seine früheren Kleider und stellte den Dieb im Paradies vor allen Gerechten und Heiligen ans Kreuz“ (Archimandrit Kleopas).
1.8. Was will Gott am meisten vom Menschen?
Deshalb schreibt der Mönch Nikodemus, der Heilige Berg, darüber, was Gott am meisten von uns will: „Gott ... liebt nichts und möchte in uns nicht so sehr sehen, als ein aufrichtiges Bewusstsein unserer Bedeutungslosigkeit und eine völlige Überzeugung und das Gefühl, dass wir nichts wert sind.“ Alles in uns ist gut, in unserer Natur, in unserem Leben, kommt von ihm allein, als der Quelle allen Guten, und dass nichts wirklich Gutes von uns kommen kann, weder ein guter Gedanke noch eine gute Tat. Warum versucht Er selbst vorsorglich, diesen himmlischen Spross in die Herzen Seiner geliebten Freunde zu pflanzen, wodurch er in ihnen einen Mangel an Selbstachtung weckt und einen Mangel an Hoffnung in sich selbst bestätigt, manchmal durch gnadenvollen Einfluss und innere Erleuchtung, manchmal durch äußere? Schläge und Kummer, manchmal durch unerwartete und fast unwiderstehliche Versuchungen und manchmal auf andere Weise, die uns nicht immer klar ist.“
2. Wenn Demut das Wesen des Christentums ist, wollen sich dann wahrscheinlich viele Christen demütigen und den „kostbaren Tropfen“ der Demut erwerben?
„Wenn Sie jemanden treffen, der sich demütigen möchte, seien Sie überrascht, denn das kommt sehr selten vor.“ (Simeon von Athos)
„Da der Schatz der Demut äußerst produktiv und Gott wohlgefällig ist und die Macht hat, alles Böse in uns und alles, was Gott verabscheut, zu vernichten, wird er aus diesem Grund umständlich erworben.“ Praktischerweise werden Sie vielleicht bei einer anderen Person einige besondere Taten mit vielen Tugenden finden, aber wenn Sie bei ihm nach dem Segen der Demut gesucht haben, werden Sie ihn kaum finden. Daher ist viel Eifer und Mühe erforderlich, um diesen Schatz zu erwerben.“ (Heiliger Hesychius von Jerusalem)
3. Verstehen sie nicht, wie wichtig Demut ist?
Sie verstehen, werden aber oft von falscher Demut, Demut aus Angst, Schwäche und Faulheit getäuscht. Das heißt, sie denken, dass sie bereits über Demut verfügen, aber in Wirklichkeit haben sie sie nicht.
4. Warum besteht diese Sammlung hauptsächlich aus Sprüchen der heiligen Väter? Warum nicht alles in Ihren eigenen Worten ausdrücken?
Viele haben es versucht und versuchen es noch. Allerdings haben die Aussprüche der heiligen Väter, diktiert durch ihre tief empfundene Erfahrung, eine ähnliche Kraft wie ihre heiligen Reliquien. Sie sind von dieser Kraft durchdrungen, und die Gedanken der Menschen, auch meine eigenen, besitzen, selbst wenn sie wahr wären, nicht einmal ein Hundertstel dieser Kraft. Das heißt, der Geist ist mit ihrer Richtigkeit zufrieden, aber das Herz profitiert davon nicht. Nach einiger Zeit wird der Geist mit einem anderen logischen System genauso zufrieden sein und das vorherige vergessen. Dies ist bei den Aussagen der heiligen Väter nicht der Fall. „Sie liegen auf dem Herzen wie ein Pflaster auf einer Wunde“, sie dringen tief ins Herz ein wie ein Samenkorn in fruchtbaren Boden und wirken in der Seele wie Sauerteig im Teig.
5. Warum waren dann Ihre eigenen Kommentare und Schlussfolgerungen erforderlich?
Denn in diesen Aussagen bedeuten Demut und Demut des Geistes nicht dasselbe. Aus diesem Grund beginnt der Geist in Konzepten verwirrt zu werden und zieht nicht den vollen Nutzen aus dem, was er liest.
6. Auch die Heilige Schrift sagt viel über Demut aus. Warum werden diese Aussagen nicht zitiert? Schließlich steckt in ihnen eine noch größere Kraft als in den Worten der heiligen Väter?
In den Worten der Heiligen Schrift liegt tatsächlich eine große Kraft verborgen. Aber die Worte der heiligen Väter sind nichts anderes als ein Versuch, diese Kraft zu offenbaren, ihr lebensspendendes Wesen zu entdecken. Unser begrenztes Verständnis davon hindert uns daran, diese Macht zu nutzen. Wir verstehen die Heiligen Väter oft nicht, obwohl sie uns die solide Nahrung der Worte des Evangeliums über die Demut sehr gut vermittelt haben. Nehmen Sie zum Beispiel die Worte des Apostels Jakobus: „Gott widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade.“ Wie denkt der unerfahrene Geist? Jetzt habe ich bereits gelernt, dass Demut gut ist. Jetzt müssen nur noch private Äußerungen der Eitelkeit beseitigt werden, und der Trick ist in der Tasche. Aber dafür habe ich noch keine Zeit, denn ich muss schnell denjenigen Demut predigen, die noch in der Dunkelheit wandeln.
Oh. A. Bogdanova
„Demütige dich, stolzer Mann“ (das Problem der Integrität und Dualität der menschlichen Persönlichkeit im Lichte der christlichen Anthropologie von A. S. Puschkin und F. M. Dostojewski)
In „Puschkins Rede“ (1880) wendet sich Dostojewski den Ursprüngen der russischen klassischen Literatur – dem Werk Puschkins – zu und spricht über ihre nationalen Aufgaben, die er gestellt und teilweise gelöst hat großer Dichter. Dabei handelt es sich zunächst einmal um eine religiöse und moralische Wiedervereinigung des „Volkes“ als Träger der orthodox-christlichen „Wahrheit“ und der europäisierten „gebildeten Klasse“ als „Wanderer in ihrer Heimat“1. Es ist bekannt, dass ihr tragischer Bruch mit dem Schicksal Russlands im 20. Jahrhundert die „St. Petersburger Periode“ der russischen Geschichte (1703-1918) markierte, in der sowohl Puschkin als auch Dostojewski lebten und wirkten.
Puschkins spirituelle „Wanderer“ sind nach der Beobachtung des Autors von „Puschkins Rede“ die Adligen Aleko (Gedicht „Zigeuner“, 1824) und Onegin (Roman „Eugen Onegin“, 1830). Unter dem Einfluss einer humanistischen, „menschlich-göttlichen“ Kultur
© Bogdanova O. A., 2011
1 Dostojewski F. M. Vollständig. Sammlung Zit.: In 30 Bänden. L.: Wissenschaft, 1972-1990. T. 26. S. 137-138. Nachfolgend finden Sie Links zu dieser Veröffentlichung, die im Text den Band angeben – römisch und die Seiten – arabische Ziffern. Kursivschrift in Anführungszeichen stammt von uns.
Bei ihren Reisen durch Westeuropa in der Neuzeit stellte sich heraus, dass sie weitgehend von den traditionellen orthodoxen Prinzipien der „Konziliarität“ und der spirituellen Integrität („Keuschheit“) getrennt waren, deren Hüter im 19. Jahrhundert das einfache russische Volk blieb, von dem sie nicht betroffen waren Westeuropäische Einflüsse.
Geistige Integrität ist das christlich-orthodoxe Ideal der menschlichen Person, das bereits im 10. Jahrhundert aus Byzanz nach Russland kam und vom russischen Volk im Laufe der Jahrhunderte seines Aufenthaltes im Schoß der orthodoxen Kirche akzeptiert wurde. Der oft unbewusste Wunsch nach diesem Ideal ist zu einem Merkmal des russischen Nationalcharakters geworden. Seit der Antike bot die russische Heiligkeit dem Volk den Weg der „Vergöttlichung“, also der Transformation des menschlichen Körpers und aller Kräfte menschliche Seele, einschließlich rationaler Fähigkeiten, im Lichte der christlichen Wahrheit. In der mystisch-asketischen Tradition der Orthodoxie (Hesychasmus) die Lehre vom Kampf des Menschen, natürlich mit Gottes Hilfe, mit seinen Leidenschaften, um „den Geist zum Herzen zu bringen“, um „Keuschheit“, also die Integrität von das menschliche „Ich“ als notwendige Bedingung wurde umfassend entwickelt. sein späteres Wachstum in Gott. „Keuschheit ist zusammen mit Weisheit und Klugheit die geordnete Führung aller geistigen Bewegungen, das harmonische Wirken aller geistigen Kräfte“, schrieb St. Gregor von Nyssa2. Laut St. John Climacus: „Keuschheit ist der umfassende Name aller Tugenden“, „Reinheit von Seele und Körper“3. Priester Pavel Florensky bezeichnete die Keuschheit unter Berufung auf patristische Meinungen als „den normalen Zustand des inneren spirituellen Lebens eines Christen, die Integrität und Stärke des Einzelnen, die Frische der spirituellen Kräfte, die spirituelle Ordnung des inneren Menschen“4.
Dostojewski, der mit der hesychasten „Liebe zur Güte“ gut vertraut war und (1878) Optina Pustyn – das Zentrum der hesychasten Wiederbelebung in Russland im 19. Jahrhundert – besuchte, konnte die Präsenz des orthodoxen Ideals einer integralen Persönlichkeit darin beobachten und verstehen Leute aus dem russischen einfachen Volk.
2 http://virginnativity. Pascha. ru/Mutter/Jungfräulichkeit
3 http://azbyka.ru/dictionary/22/tselomudrie.shtml
4 http://www.portal-slovo.ru/rus/theology
Tatsächlich haben Helden des Schriftstellers wie die Malerin Mikolka (Verbrechen und Sühne, 1866), Daria Shatova (Dämonen, 1872), Sophia und Makar Dolgoruky (Teenager, 1875) usw. eine innere Integrität, die als „gläubiges Denken“ bezeichnet wird. mit deren Hilfe das im Roman „Teenager“ proklamierte Ideal des „Anstands“, also der inneren „Ordnung“, erreicht wird. „Glaubendes Denken“ ist laut dem Übersetzer von „Love of Philanthropy“, dem Slawophilen I. V. Kireevsky, „geistige Integrität“, wenn „alle individuellen Kräfte der Seele“ (Geist, Wille, Gefühl, Gewissen) „in“ gesammelt werden eine Kraft“ und stellen „die wesentliche Persönlichkeit des Menschen in ihrer ursprünglichen Unteilbarkeit“ wieder her. Eine solche „geistige Integrität“ – „ notwendige Bedingung Verständnis der höchsten Wahrheit“, das heißt Gottes.
Mit dem Untergang der westlichen Kirche blieb [sie] überwiegend in der orthodoxen Kirche5.
Es ist daher kein Zufall, dass I. V. Kireevsky seinen Gedanken fortsetzt, dass „Rationalität und Dualität den Grundcharakter aller westlichen Aufklärung ausmachen“, auch im 19. Jahrhundert. „Integrität und Rationalität bilden den Charakter ... des Aufklärungsprinzips“ des alten Russland6, das aus der kirchlich-patristischen Orthodoxie hervorgegangen ist.
Viele Helden von Dostojewskis Werken aus der „europäisierten“ Klasse zeichnen sich durch innere Dualität aus. Dies ist nach dem künstlerischen Denken des Autors sicherlich eine Folge der Übernahme des westeuropäischen Modells der menschlichen Persönlichkeit mit seinem humanistischen Pathos der vollständigen Rechtfertigung des Menschen in seiner irdischen Natur. Dennoch löst das Gewissen als natürliches moralisches Gesetz eines Menschen, das auch gegen den Willen des Menschen des New Age selbst von seiner Ähnlichkeit mit Gott zeugt, bei ihm ein gewisses inneres Unbehagen aus. Ein solcher Mensch versucht, das Schuldgefühl für seine eigene Sündhaftigkeit loszuwerden,
5 Kireevsky I.V. Auszüge // Slawophilismus: Pro et Contra. Kreativität und Aktivität von Slawophilen in der Beurteilung russischer Denker und Forscher: Anthologie. St. Petersburg: Verlag RKhGA, 2006. S. 101.
6 Zitiert. von: Khomyakov A. S. Ivan Vasilievich Kireevsky // Khomyakov A. S. Vollständig. Sammlung Zit.: In 8 Bänden. M.: Universitätsdruckerei, 1900-1904. T. 3. S. 240.
in der Regel auf zwei Arten: entweder dadurch, dass man einfach den eigenen „schlechten“ Teil abschneidet, die Verantwortung dafür nicht anerkennt (zum Beispiel mit Hilfe der „Umwelttheorie“, gegen die Dostojewski immer wieder rebelliert), als Ergebnis wovon er ein dunkles „Doppel“ erwirbt; oder indem man seine eigenen „Leidenschaften“ zu Tugenden erhebt, wodurch man eine falsche Integrität erlangt. Letzteres wurde zur Zeit Dostojewskis von utopischen Sozialisten, vor allem Charles Fourier, gepredigt, dieser Weg wurde – leider! - der wichtigste in der Entwicklung des europäischen Menschen bis heute.
Der Schriftsteller sprach in „Winternotizen zu Sommerimpressionen“ (1863) ironisch über die falsche Integrität des westeuropäischen Menschen in seiner zeitgenössischen bürgerlichen Ära:
Der Pariser liebt den Handel furchtbar, aber es scheint, als würde er Sie, während er in seinem Laden handelt und Sie wie einen Stock schält, nicht nur aus Profit schälen, wie es zuvor geschehen ist, sondern auch aus Tugend, aus einer heiligen Notwendigkeit. Vermögen anhäufen und möglichst viele Dinge haben – daraus wurde der wichtigste Moralkodex, der Katechismus der Pariser (V, 76).
Die Franzosen seiner Zeit, so die Beobachtung eines Reiseschriftstellers, „haben ihren Sinn für Ehre völlig verloren und benehmen sich deshalb schändlich, ohne zu wissen, was sie tun, aus Tugendhaftigkeit“ (V, 84). „Gemeinheit“ zur Norm zu erheben, ist nur in einem Fall möglich – wenn das „Licht Christi“ in der Seele fehlt. Aus der Seele des westlichen Menschen wurde Christus, wie der Autor der Notizen zeigt, durch Baal verdrängt, der ein neues Kriterium der Moral definiert – Geld. Bürgerliche Selbstzufriedenheit, ein moderner Ersatz für innere Integrität, wird vom russischen Autor kategorisch abgelehnt. Diese Art falscher Integrität, die im Wesentlichen den geistigen Tod bedeutet, besitzt beispielsweise Luschin aus dem Roman „Schuld und Sühne“.
Eine andere Möglichkeit, falsche Integrität zu erreichen, besteht darin, den „schlechten“ Teil der eigenen inneren Zusammensetzung vor der eigenen inneren Vision zu verbergen – laut Dostojewski vorzuziehen. Dies ist immer noch eine spirituelle Krankheit, kein Tod.
Du kannst sogar ein Schurke sein, aber verliere dabei nicht deinen Sinn für Ehre (V, 84).
Ein solcher Mensch behält, wenn auch unbewusst, in seiner Seele ein Spiegelbild des „Lichts der Wahrheit Christi“, des Gewissens, aber da er der humanistischen Versuchung der Selbstvergöttlichung erliegt, ist er nicht in der Lage, seine eigene Unvollkommenheit, Schwäche, „Gefallenheit“ zu erkennen. Sündhaftigkeit und verdrängt sie aus dem Bereich seines eigenen Selbstwertgefühls und erzeugt so ihre „Doppelgänger“. Eine solche Dualität im Vergleich zur bürgerlichen „Integrität“ wird von Dostojewski sogar als eine gewisse spirituelle Stufe begrüßt, als Zeichen „starken Bewusstseins, des Bedürfnisses nach Selbstdarstellung ... und moralischer Pflicht gegenüber sich selbst und der Menschheit“: „ Wenn Ihr Geist nicht so entwickelt wäre, wären sie eingeschränkter, sie wären weniger gewissenhaft und diese Dualität würde nicht existieren. Im Gegenteil, es würde eine große, große Einbildung entstehen“ (XXX/1, 149), schreibt er 1880 an E. F. Junge.
Für einen noch nicht transformierten Menschen ist der Weg zur wahren inneren Ganzheit durch das Bewusstsein der eigenen Dualität eine „große Qual“ (XXX/1, 149); und der eudaimonische Humanismus des 19. Jahrhunderts versucht, den Menschen vor dem Leiden zu bewahren, indem er sein Schuldgefühl vor Gott und den Menschen beseitigt. Stolz, die Mutter aller Sünden, hindert einen solchen Menschen nach dem Wort der Heiligen Väter daran, sich vor Gott zu demütigen und Ihn um Hilfe zu bitten, um „die Seele und den Körper zu heilen“. Stolz, verstanden nicht nur als äußere Trennung von Gott und anderen Menschen, sondern auch als innere Trennung vom Menschen selbst, ist unserer Meinung nach der Hauptgrund für die „Doppeltheit“ von Dostojewski-Helden wie Goljadkin, Raskolnikow, Stawrogin , Wersilow, Iwan Karamasow.
Dualität ist also ein Zeichen der „Gefallenheit“ der menschlichen Natur, „ein Merkmal, das für die menschliche Natur im Allgemeinen charakteristisch ist“ (XXX/1, 149). Nicht ohne Grund stellt die „kluge Arbeit“ des Hesychasten nach dem Wort des hl. Isaak der Syrer, „sich an einem Ort versammeln“7: Den eigenen wahren Zustand zu erkennen und das Böse in sich selbst zu erkennen, ist der erste Schritt zur Selbsterkenntnis. „Niemand kann es wissen
7 Siehe: Heiliges Russland: Tolle Enzyklopädie Russische Leute. Russische Weltanschauung / Ed. O. A. Platonova. M.: Enzyklopädie der russischen Zivilisation, 2003. S. 855.
Gott, ohne sich selbst zu kennen“, bezeugt der hl. Athanasius der Große8. Daher ist eine echte Überwindung der Dualität nur auf den von der Kirche vorgeschlagenen Wegen zur Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott möglich – Beichte und Reue. Aus diesen Positionen lässt sich die Tatsache des biblischen Sündenfalls interpretieren: Adam wollte die Sünde, die er begangen hatte, nicht vor Gott bereuen – er versuchte es, indem er von der verbotenen Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse „aß“. Übertrage seine Sünde auf Eva, die - auf die Schlange. Ohne die Verantwortung für das, was sie getan hatten, einzugestehen, zeigten die ersten Menschen ihre Unfähigkeit, Buße zu tun und dadurch ihre Verbindung zu Gott wiederherzustellen. Das Erscheinen der Schlange vor Eva ist das früheste Beispiel menschlicher Dualität in der Bibel, das unzählige Konsequenzen nach sich zog. Seitdem neigt der Mensch dazu, auf die persönliche Verantwortung für seine eigenen bösen Absichten und Taten zu verzichten. Er betrachtet „sich“ nur als das Gute in sich selbst, das Schlechte ist, als ob es nicht er selbst wäre, sondern jemand anderes. Somit ist „Dualismus“ eine grundlegende Eigenschaft der „gefallenen“ menschlichen Natur, die auf die ersten Menschen zurückgeht.
In der russischen klassischen Literatur wurde er bereits von Puschkin konzeptualisiert, und zwar gerade in seiner ontologischen Tiefe („Dämon“). Dostojewski untersuchte dieses Phänomen wirklich umfassend und wies auch auf seine ontologischen Wurzeln hin („Mephistopheles“ von Goljadkin9, der Dämon von Stawrogin, der Teufel von Iwan Karamasow). Bewusstsein der Sünde, Erlangung der Integrität des menschlichen „Ich“, Verantwortung für alles Schlechte in einem selbst und dadurch die Möglichkeit der Reue, Demut vor Gott – das ist laut dem Autor der einzige Weg zur „Selbstauferstehung“ (XI, 195) einer Person. Nicht ohne Grund rät Dostojewski seiner Korrespondentin in dem bereits zitierten Brief an E. F. Junge, sich Christus „völlig hinzugeben“ – nur dann „wird die Qual der ... Dualität erheblich gemildert“ und sie erhält eine „geistiges Ergebnis...“ (XXX/1, 149).
Co-Autoren schrieben über „die grundlegende menschliche Dualität, die sich direkt aus der Lehre von der Erbsünde ergibt“.
8 Ebenda. S. 855.
9 Siehe dazu: Zakharov V. N. Dostoevskys Gattungssystem (Typologie und Poetik). L.: Verlag der Universität Leningrad, 1985. S. 79-81.
Puschkins Zeitgenossen – Figuren der sogenannten „wissenschaftlich-klösterlichen Schule“ in der russischen Orthodoxie spätes XVIII- die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts (Metropolit Platon Levshin, St. Philaret von Moskau usw.). Es war dieses Phänomen der „gefallenen“ menschlichen Psyche, das sie zum Zweck der orthodoxen Antwort „auf die säkular-westeuropäische Herausforderung der Zeit durch die Entwicklung einer systembildenden Version der Orthodoxie“ zum Gegenstand ihrer Arbeit machten „kulturtragende“ Kreativität10: der Dialog des hl. Philaret mit Puschkin im Jahr 1830 um das Gedicht „Ein Geschenk umsonst, ein Geschenk des Zufalls ...“ (1828)11 sollte unserer Meinung nach im Einklang mit den allgemeinen Aktivitäten der „wissenschaftlich-klösterlichen Schule“ wahrgenommen werden.
Es scheint, dass das Phänomen der Dualität auch mit dem Gebot Christi über die Unzulässigkeit der Vergeltung von Bösem mit Bösem in der menschlichen Kommunikation verbunden ist, was seit jeher zu Missverständnissen und Widerstand in der Menschheit geführt hat. Wenn jemand nämlich das Böse, das einem anderen durch seine eigene Tat zugefügt wird, nicht erkennt, wird er das gegenseitige Böse als unmotivierte Aggression empfinden und sich für berechtigt halten, Rache zu nehmen. Nur eine ganzheitliche Persönlichkeit ist zur Reue fähig. Das kirchliche Sakrament der Beichte, das notwendigerweise der Kommunion vorausgeht, soll die Integrität eines Menschen wiederherstellen, ihm die Möglichkeit geben, Buße zu tun und dann mit Gott zu kommunizieren.
Dostojewski erkannte, dass das von ihm geteilte christliche Ideal der „Keuschheit“ in Russland vor allem beim einfachen Volk lebendig war, vor allem bei der Bauernschaft, die die Grundlagen des orthodoxen Glaubens bewahrt hatte. „Wir sind orthodox; Unser Volk ist großartig und schön, weil es glaubt und orthodox ist. Wir Russen sind stark und stärker als alle anderen, weil wir eine riesige Masse von Menschen haben, die an die Orthodoxie glauben. Wenn der Glaube der Menschen an die Orthodoxie erschüttert würde, würde sie sofort zu verfallen beginnen,
10 Siehe ebenda. S. 860.
11 Sehen Sie sich dazu ausführlicher an: Nepomnyashchiy V.S. Gift // New World. 1989. Nr. 6; Dunaev M. M. Die rettende Kraft der Poesie // Spirituelles Potenzial der russischen klassischen Literatur: Sammlung. wissenschaftlich tr. M.: Russksh m1r, 2008; Baturova T. K. Überlegungen zur Heiligkeit im spirituellen Erbe des Metropoliten Philaret, des Heiligen von Moskau // Spirituelles Potenzial der russischen klassischen Literatur.
und wie die Völker im Westen bereits zu zerfallen begonnen haben (...wir haben eine höhere Klasse...von ihnen geborgt...)“, lesen wir in den vorbereitenden Materialien zu „Dämonen“ (XI, 178). Als größte Tugend bezeichnet Dostojewski bei einem Menschen aus dem russischen Volk die Fähigkeit zur „edlen Selbstverurteilung, strengen Gewissenhaftigkeit“ (XVIII, 50). Damit verbunden ist seiner Meinung nach eine solche „Idee des russischen Volkes“, die bei Westeuropäern völlig fehlt, wie „ein Verbrechen als Unglück, Kriminelle als unglücklich“ zu bezeichnen (XXI, 17). Mit diesem Wort „scheinen die Menschen den „Unglücklichen“ zu sagen:
Ihr habt gesündigt und leidet, aber auch wir sind Sünder. Wenn wir an Ihrer Stelle wären, hätten wir es vielleicht noch schlimmer gemacht. Wenn wir selbst besser wären, wären Sie vielleicht nicht im Gefängnis. Mit der Vergeltung für das Verbrechen haben Sie die Last der allgemeinen Gesetzlosigkeit auf sich genommen. Beten Sie für uns, und wir beten für Sie ...
Die Menschen geben die Verantwortung für das begangene Böse nicht ab und wälzen es nicht auf die „Umwelt“, auf äußere Umstände ab. Er „leugnet das Verbrechen nicht und weiß, dass der Verbrecher schuldig ist“, aber er weiß, „dass er selbst zusammen mit jedem Verbrecher schuldig ist“:
Indem er sich selbst die Schuld gibt, beweist er, dass er nicht an die „Umwelt“ glaubt; glaubt im Gegenteil, dass die Umwelt ganz von ihm abhängt, von seiner kontinuierlichen Reue und Selbstverbesserung (XXI, 17-18).
In der Märzausgabe 1876 von A Writer's Diary weist der Autor darauf hin, dass Heiligkeit nicht nur ein beliebtes Ideal, sondern auch eine im Leben der Menschen präsente Realität sei:
Mir... ist aufgefallen, dass... es unter den Menschen Heilige gibt, und was für Heilige auch: Sie selbst leuchten und erhellen uns allen den Weg (XXII, 75).
Das in der Seele des russischen Bürgers bewahrte „Licht Christi“ ermöglicht es ihm also, seine eigene Sünde zu sehen, sie nicht zur Tugend zu erheben, Sündhaftigkeit nicht als Norm zu betrachten, sondern in „geistiger Integrität“ demütig und reumütig zu sein vor Gott stehen.
Zwar bemerkt der Erzähler Goryanchikov in „Notizen aus dem Totenhaus“ (1860) bei vielen Kriminellen, auch im Volk, nicht „das geringste Anzeichen von Reue“.
nicht den geringsten schmerzhaften Gedanken über ihr Verbrechen“, und stellt fest, dass „die meisten von ihnen sich innerlich für völlig im Recht halten“ (IV, 15). Dieser psychologische Zustand ähnelt dem oben genannten Merkmal innere Welt Westeuropäischer Bürger aus Winter Notes. Dennoch sind viele dieser russischen Kriminellen zu einem „fairen Prozess gegen sich selbst“ fähig und sehen darin keine „Demütigung“, sondern den Erwerb von „Selbstwertgefühl“. Genau das ist es, was nach Meinung des Erzählers, hinter dem in diesem Fall der Autor steht, „unsere Weisen“ (aus der europäischen „gebildeten Klasse“) und „vom Volk lernen“ müssen (IV, 121). -122). Nicht umsonst setzt der Erzähler den Grad der geistigen Entwicklung eines Menschen nicht mit dem Grad seiner Bildung (im europäischen Sinne) in Zusammenhang:
Ich... bin bereit zu bezeugen, dass ich selbst in der ungebildetsten, unterdrücktesten Umgebung unter diesen Leidenden auf Merkmale der raffiniertesten Entwicklung der Seele gestoßen bin... Reichtum, Gefühl, Herz... ein lebendiges Verständnis davon sowohl das eigene Leid als auch das anderer ... Es ist umgekehrt: Bildung geht manchmal mit einer solchen Barbarei und einem solchen Zynismus einher, dass es einem Ekel bereitet ... (IV, 197-198)
„Wenn es etwas gibt, das die Gesellschaft auch in unserer Zeit schützt und sogar den Verbrecher selbst korrigiert und ihn zu einem anderen Menschen regeneriert, dann ist dies... das einzige Gesetz Christi, das sich im Bewusstsein des eigenen Gewissens widerspiegelt.“ (XIV, 60), erklärt Dostojewski durch den Mund des Ältesten Zosima in seinem letzten Roman „Die Brüder Karamasow“ (1878-1880). Es gebe Hoffnung auf eine solche „Auferstehung“, „denn russische Kriminelle glauben immer noch daran.“ Ein ausländischer Krimineller bereut laut Zosima „selten, denn selbst die modernsten Lehren bestätigen ihn in der Überzeugung, dass sein Verbrechen kein Verbrechen ist, sondern nur eine Rebellion gegen eine ungerechtfertigte Unterdrückungskraft“ (XIV, 60).
Stavrogin unternimmt einen Versuch der Reue, indem er ein Geständnis verfasst, in dem er die begangenen Gräueltaten zugibt, ohne sich von der Verantwortung dafür zu lösen:
Die Hauptsache lag in meinem schlechten Willen und nicht in einer Umgebung... Viele bemerken ihre schmutzigen Tricks nicht und halten sich für ehrlich... (XI, 195).
Sein Problem besteht darin, dass er, da er nicht an Gott glaubt, seine Sünde tatsächlich zur Tugend erhebt und sie ästhetisch bewundert, wie Bischof Tichon feststellt:
Sie schämen sich nicht, ein Verbrechen zuzugeben, warum schämen Sie sich der Reue? … Sie scheinen Ihre Psychologie zu bewundern und jede Kleinigkeit aufzugreifen, nur um den Leser mit der Gefühllosigkeit zu überraschen, die nicht in Ihnen steckt. Was ist das anderes als eine stolze Herausforderung des Schuldigen an den Richter? (XI, 24).
Laut Tikhon ist es wichtig, das geschaffene Böse nicht nur als das eigene zu erkennen, sondern es auch zu bereuen und sich darüber zu entsetzen. Und dazu braucht es Glauben, das „Licht Christi“ in der Seele des Verbrechers. Der „Prinz“ sagt „hochmütig und spöttisch: „Ich glaube nicht an Gott, aber ich hoffe, ein ehrlicher Mensch zu sein“ (XI, 134), was nach dem Gedanken des Autors in „Dämonen“ der Fall ist unmöglich. Ein orthodoxer Ältester bezeugt:
Ihre Leistung, wenn sie aus Demut erwächst, wäre die größte christliche Leistung... (XI, 29).
Aber Stavrogin hat keine Demut vor Gott – und humanistische „Selbstbeherrschung“ verwandelt sich in Unwissenheit über „den Schönheitsunterschied zwischen einem üppigen, brutalen Witz und jeder Leistung, sogar einem Lebensopfer für die Menschheit“ (X, 201). Ohne Reue nähert sich die „Selbstbeherrschung“ des Helden der oben erwähnten falschen Integrität des westeuropäischen Bürgertums aus „Winternotizen“, also dem geistigen Tod, der den physischen Tod mit sich bringt. Vielleicht hängt mit dieser Assoziation im Roman der ironische Name des gehängten Stawrogin „Bürger des Kantons Uri“ zusammen.
Allerdings ist es Stawrogin, vielleicht mehr als jeder andere von Dostojewskis ähnlichen Helden, der die Notwendigkeit der „Selbstbeherrschung“ als Grundvoraussetzung für „Wiedergeburt und Auferstehung“ versteht:
Bereue, baue dich selbst auf, baue das Reich Christi auf ... mit orthodoxer Disziplin und Demut ...
Selbstbeherrschung und Heldentaten sind erforderlich (XI, 177).
Bischof Tikhon rät ihm dasselbe: „Beherrsche dich selbst“, „erledige“ den „Fürsten“ mit „der Pflicht der Selbstauferstehung“,
Selbstkultivierung, das heißt die Notwendigkeit der praktischen Pflicht der Orthodoxie“ (XI, 195). „Reguliere dich selbst, erkenne dich selbst“ (XI, 307) – dieser Gedanke kommt immer wieder in den Vorbereitungsmaterialien zu „Dämonen“ und im Text des Romans selbst vor.
Als Stavrogin davon träumt, die Besuche seines „Doppelgängers“, des Dämons, loszuwerden, kommt er auf die Idee der „Selbstbeherrschung“, der Integrität seiner eigenen Persönlichkeit, für die er ein Geständnis schreibt. Aber da er überhaupt nicht an Gott glaubt, ist er unfähig zu moralischem und ethischem Selbstwertgefühl, es kommt nicht zu wahrer Reue (es gibt kein Ideal Christi in der Seele), die erworbene Integrität erweist sich als „menschlich-göttlich“, wird zu einer stolzen Selbstbestätigung seiner bestehenden irdischen Natur. Darüber hinaus kann die Betrachtung der eigenen Sünde ohne Christus einem Menschen Angst einflößen – Stawrogin hat Angst vor seinem „Doppelgänger“, dem Dämon, und aus Angst kommt er nach Tichon. Auch Elder Zosima warnt in „Die Brüder Karamasow“ vor diesem spirituellen und psychologischen Phänomen:
Fürchte dich nicht vor deiner Sünde, auch wenn du sie erkennst, solange es Reue gibt (XIV, 149).
Ohne Reue befällt der Held von „Dämonen“ die Angst vor der Betrachtung seiner eigenen „Abscheulichkeiten“ und lähmt ihn Vitalität. Die ambivalenten Erfahrungen stolzer Selbstbehauptung und Angst in Tikhons Zelle sind auf Stawrogins mangelnden Glauben und sein Vertrauen nur in seine eigene „Menschlichkeit“ zurückzuführen. Denn „alle moralischen Prinzipien eines Menschen sind, wenn man ihn seiner eigenen Kraft überlässt, an Bedingungen geknüpft“ (XI, 181).
Der Held des Romans „Der Teenager“, Wersilow, strebt ebenso wie Stawrogin vergeblich danach, durch seine eigenen menschlichen Anstrengungen „Selbstbeherrschung“ zu erlangen. Als Ungläubiger wiederholt er also äußerlich christlich-asketische Taten förmlich: Er trägt Ketten unter der Kleidung, reagiert nicht auf Beleidigungen – eine Ohrfeige von Sokolsky usw., aber das alles, um „menschlich“ zu werden -göttliche“ Ziele: seinen eigenen Willen trainieren, um seine unerwiderte Leidenschaft für Achmakowa loszuwerden, die seinen „humanistischen“ Plänen, seine bürgerliche Frau Sofia Andrejewna „aus dem Volk zu erziehen“, im Wege stand.
Allerdings erlangt Wersilow nie die Macht über sein „Doppelgänger“, wie seine wilden, unvorhersehbaren Taten beweisen: die eifersüchtige Anschuldigung Akhmakovas wegen der Korruption seines Sohnes Arkady, die Spaltung der Ikone – das Erbe von Makar Dolgoruky, dem „Unnatürlichen“ für den edlen, ehrlichen Andrei Petrowitsch, ein Bündnis mit Lambert wegen Erpressung von Katerina Nikolaevna usw. Erst im Nachwort beginnt er, Sophia zuzuhören, der Trägerin des Ideals der orthodoxen „Keuschheit“, aber von der Integration ist er noch weit entfernt seine eigene Persönlichkeit, Verantwortung für seinen „Doppelgänger“, „Selbstbezichtigung“ (XI, 177) und Reue. Arkady stellt bei seinem Vater den Mangel an eigenem Willen fest und sagt, dass „nur die Hälfte des ehemaligen Wersilow“ übrig geblieben sei (XIII, 446). Der „Doppelgänger“ wird aus dem Bewusstsein des Helden verdrängt:
Er schien Katerina Nikolaevna völlig vergessen zu haben und erwähnte ihren Namen nie (XIII, 447)
Und das, obwohl er ihr gegenüber erst kürzlich grausam unfair war, ihr viel Leid zufügte und sogar ein Attentat auf sie verübte. Persönlich bleibt Wersilow bis zum Ende der Handlung des Romans unreif und verantwortungslos. Schauen Sie sich nur seinen Fastenversuch in der Fastenzeit an: „... am dritten Tag hörte das Fasten plötzlich auf“ – „irgendetwas irritierte ihn plötzlich“, „irgendetwas gefiel ihm nicht am Aussehen des Priesters, an der Atmosphäre“ und dann am selben Tag wurde ihm zum Mittagessen „bereits Roastbeef serviert“ (XIII, 447). Daher ist es nicht verwunderlich, dass trotz des „Willens“ von Makar Dolgoruky immer noch nicht von einer legalen Ehe Wersilows mit seiner „Mutter“ die Rede ist (die die geistige Integrität und Reife des Helden symbolisieren würde).
Ein weiterer „gespaltener“ Held Dostojewskis, Iwan Karamasow, wird wie Stawrogin von seinem Gewissen „geplagt“, das heißt von dem „natürlichen Bedürfnis“ (XI, 24), das im Haus seiner Eltern begangene Verbrechen zu bereuen er bestritt lange Zeit eine Beteiligung. Doch beim nächsten Besuch des Teufels sagt Ivan, der schmerzlich, schmerzlich eine innere Sicht auf sich selbst erlangt, zu seinem „Doppelgänger“:
Du bist eine Lüge, du bist meine Krankheit, du bist ein Geist. Ich weiß einfach nicht, wie ich dich zerstören soll ... Du bist meine Halluzination. Du bist die Verkörperung
Ich selbst, aber nur eine Seite von mir... meine Gedanken und Gefühle, nur die ekelhaftesten und dümmsten (XV, 72).
Es ist symptomatisch, dass der Held, obwohl er den „Doppelgänger“ als Teil von sich erkennt, ihn gleichzeitig „ausrotten“ will und für sein eigenes Selbstbewusstsein nur eine, die „gute“ Hälfte seiner inneren Zusammensetzung übrig lässt. Er schwankt zwischen dem Verzicht auf das „Doppel“ und der Anerkennung als Teil seiner Persönlichkeit. Die Wahl der letzten Option eröffnet nach dem künstlerischen Denken des Autors einen echten Weg zur „Ausrottung“ des Teufels in der menschlichen Seele, jedoch nur unter der Bedingung des Glaubens an Gott und der Reue.
Ein Mensch allein ist nicht in der Lage, den Teufel erfolgreich zu bekämpfen; er braucht Gottes Hilfe. Um es zu erhalten, müssen Sie zunächst Ihr inneres Problem erkennen – Ihre eigene Dualität, das Böse in sich selbst, Ihre persönliche Verantwortung für dieses Böse eingestehen, es moralisch und ethisch negativ bewerten und dann Gott um Vergebung der Sünden bitten und die Transformation dieses Übels. Die spirituelle Krankheit der Dualität führt Ivan in eine Krise: Er ist bereit, die Verantwortung für den Mord an seinem Vater zu übernehmen, innere Integrität zu erlangen und sich selbst für das zu verurteilen, was er getan hat. Allerdings erfährt er bis zum Ende der Handlung des Romans nie, wie man den Teufel in seiner eigenen Seele wirklich „ausrotten“ kann, und wendet sich nie dem Glauben an Gott zu – am Ende des Romans befindet er sich im Fieber, zwischen Leben und Tod .
Es ist nicht verwunderlich, dass Dostojewski, der für den zeitgenössischen russischen Mann aus der „gebildeten Klasse“ am relevantesten ist und immer noch ungelöst ist, ganz am Ende seiner kreativen Karriere in „Puschkins Rede“ das gleiche Problem der „Selbstbeherrschung“ anspricht “, „Selbstbezichtigung“ und „orthodoxe Arbeit“ (XI, 195) über sich selbst. Und der erste Punkt im Programm der persönlichen „Selbstauferstehung“ ist „Selbstbeherrschung“, der schmerzhafte, asketische Erwerb innerer Integrität. Daher formuliert der Autor die unmittelbare Aufgabe für den russischen „Wanderer in seinem Heimatland“ wie folgt:
Finden Sie sich in sich selbst, unterwerfen Sie sich, beherrschen Sie sich selbst (XXVI, 139).
Nur in diesem Fall eröffnet sich die Möglichkeit, „die Wahrheit zu sehen“, die „nicht in den Dingen liegt... nicht außerhalb von dir und nicht irgendwo im Ausland, sondern vor allem in der eigenen Arbeit an dir selbst.“ Du wirst dich selbst besiegen, du wirst dich selbst beruhigen – und du wirst frei werden, wie du es dir nie vorgestellt hast, und du wirst ein großes Werk beginnen, und du wirst andere frei machen, und du wirst Glück sehen, denn dein Leben wird erfüllt sein, und du wird endlich Ihr Volk und seine heilige Wahrheit verstehen“ (XXVI, 139), das heißt Orthodoxie.
Das vielleicht Hauptthema von Dostojewskis Darstellung war das „Chaos der Elementarkräfte“12 in der Seele des russischen Menschen. Die Spontaneität und der innere Mangel an Formalität sind laut B. P. Vysheslavtsev eine der Hauptursachen für die Tragödie der russischen Geschichte, auch im 20. Jahrhundert. Wenn bei den westeuropäischen Völkern Leidenschaften mit Hilfe des „Selbstbewusstseins“ „gebildet“ werden, dann ist es bei den Russen „die Formlosigkeit des leidenschaftlichen Elements, über dem das höhere Selbst hilflos und überrascht steht und seine Seele ständig dem überlässt.“ Gnade niederer Mächte ... elementare Wirbelstürme …“ Mangelnde „Selbstbeherrschung“ ist ein nationaler russischer Mangel13, der aufgrund des Verfalls des orthodoxen Glaubens bereits zu Dostojewskis Zeiten zunehmend den Charakter des russischen einfachen Volkes zu bestimmen begann, was wahrhaft katastrophale Ausmaße annahm im 20. Jahrhundert. Die Aufgabe wird zur Beherrschung der „Urkräfte der leidenschaftlichen Seele“, zur „Konzentration geistiger Kräfte“. Vysheslavtsev erklärt Dostojewskis große Aufmerksamkeit für die „Seele eines Verbrechers“ mit dem Bewusstsein für dieses Problem und der Formulierung einer solchen Aufgabe:
Dazu muss das Element des Verbrechens in der russischen Seele beleuchtet werden
Verwandle diese Seele14.
Solange „Russland nur die Personifikation der Seele der Orthodoxie ist“ (XI, 167), hofft Dostojewski, wird das Ideal der „Keuschheit“ in der Seele des russischen Volkes nicht sterben. Russland „wird die Welt retten und erneuern“, aber unter einer Bedingung – „wenn es glaubt“ (XI, 185).
12 Vysheslavtsev B.P. Russisches Element in Dostojewski // Dostojewski F.M. Dämonen: Ein Roman in 3 Teilen. „Dämonen“: Eine Anthologie der russischen Kritik / Comp. L. I. Saraskina. M.: Zustimmung, 1996. S. 588.
13 Ebenda. S. 598.
14 Ebd. S. 603, 605.
Der Slawophile glaubt nur aufgrund der Qualitäten des russischen Volkes wegzugehen, aber ohne Orthodoxie kann man nicht weggehen. Keine Eigenschaften werden etwas bewirken, wenn die Welt den Glauben verliert (XI, 186).
Dostojewski spürte bereits eine solche Gefahr, wie eine Reihe von Volksbildern in seinem Werk belegen: ein Bauer, der, nachdem er sich bekreuzigt hatte, einen Freund für eine Uhr tötete, die ihm gefiel („Der Idiot“, 1868), ein Mann, der aus gewagt, hätte fast das Abendmahl erschossen („Das Tagebuch eines Schriftstellers“, 1873), russischer „Betrachter“ Smerdjakow, der Russland hasst („Die Brüder Karamasow“, 1878-1880) usw.
Gleichzeitig stellen die russische Spontaneität und Leidenschaft, ihr Druck und ihre „Spannung“ nach Wyscheslawzews Meinung einen kostbaren „Affekt des Seins“ dar, dessen Vorhandensein einen Russen positiv von jedem Westeuropäer unterscheidet, der die Energie der Existenz verloren hat. fiel, um es mit den Worten der Apokalypse zu sagen, in eine leblose „Wärme“. Daher kommt er zu einer paradoxen Schlussfolgerung: „Das russische Element, das Element des Wahnsinns und des Verbrechens, kann und sollte geliebt werden“, aber nur in „Selbstbestimmung“, in „Selbsttransformation“15. Vysheslavtsevs letzter Gedanke ermöglicht, so scheint es uns, ein tieferes Verständnis der auf den ersten Blick unklaren Worte von Elder Zosima aus Dostojewskis letztem Roman:
Brüder, habt keine Angst vor der Sünde der Menschen, liebt den Menschen auch in seiner Sünde... (XIV, 289).
In den Rohentwürfen klingt diese Idee schärfer:
Liebe die Menschen in ihren Sünden, liebe ihre Sünden (XV, 244).
Mit anderen Worten, liebe dieses Element, diese Energie, auf deren Gipfel zwar Sünden schäumen, ohne die aber die lebendige Heiligkeit als die Fülle des Seins, als das verheißene „Leben im Überfluss“ unmöglich ist. Mit dieser Energie ist es für einen Russen schwierig, „Selbstbeherrschung“ zu erlangen, aber je wertvoller der erreichte Sieg über sich selbst ist, desto bedeutsamer sollten seine Ergebnisse sein. So verwandelte sich beispielsweise Puschkins außergewöhnliche erotische Energie allmählich in eine mächtige spirituelle Kraft, und daher, nach der Beobachtung von V. A. Kotelnikov, in seinem „Orthodoxen Weltbild...“
15 Ebd. S. 604.
der Schwarm nimmt in den 30er Jahren immer deutlichere Umrisse an, asketische Motive sind deutlich erkennbar“16.
Als sie an ihre älteren Brüder und ihren Vater denkt, erzählt Alyosha Lisa Khokhlakova:
Hier ist die „irdische Karamasow-Kraft“... erdig und hektisch, roh... Ich weiß nur, dass ich selbst Karamasow bin... (XIV, 201).
Die sündige „Karamasow-Kraft“ als „Affekt des Seins“ wird bei der Hinwendung zu Christus durch „Selbstbeherrschung“ zur Garantie, Materie und Energie echter „Selbstauferstehung“ – sowohl für den russisch-orthodoxen „Mönch in“. der Welt“ Aljoscha Karamasow und insbesondere für seine Brüder.
16 Kotelnikov V. A. Orthodoxe Asketen und russische Literatur. Auf dem Weg nach Optina. M.: Progress-Pleiada, 2002. S. 240.
Wie steht die Kirche zu den Worten von F.M. Dostojewski aus dem Roman „Die Brüder Karamasow“, dass es das Wichtigste ist, dass ein Mensch glücklich ist?
Hieromonk Job (Gumerov) antwortet:
Die Worte, dass Menschen zum Glück geschaffen sind, stammen von Elder Zosima. Im künstlerischen Werk von F.M. Dostojewski offenbart seine weltanschaulichen Positionen durch die gesamte figurative und kompositorische Struktur des Werkes. Der Schriftsteller drückt seine Gedanken nur mündlich im „Tagebuch eines Schriftstellers“ und in der Korrespondenz aus. In einem Brief aus Ems (7./19. August 1879) an den Physiker und Publizisten N.A. Lyubimov F.M. Dostojewski schrieb: „Es versteht sich von selbst, dass viele der Lehren meines älteren Zosima (oder besser gesagt die Art, sie auszudrücken) zu seinem Gesicht gehören, das heißt zu seiner künstlerischen Darstellung.“ Ich habe zwar völlig die gleichen Gedanken wie er, aber wenn ich persönlich Drücken Hätte er sie ausgedrückt, hätte er sie in einer anderen Form und in einer anderen Sprache ausgedrückt. Er ist derselbe konnte nicht weder in einer anderen Sprache noch in in einem anderen Geist um es so auszudrücken, wie ich es gegeben habe. Sonst wäre die künstlerische Persönlichkeit nicht entstanden.“
Der Gutsbesitzer, der den alten Mann besuchte, der unter Unglauben an sein zukünftiges Leben litt, wurde als Antwort auf ihre Bemerkung („Und warum bist du krank? Du siehst so gesund, fröhlich, glücklich aus“) mit Worten über das Glück gesprochen: „Heute habe ich Ich fühle mich ungewöhnlich besser, aber ich weiß schon, dass es nur eine Minute ist. Ich verstehe meine Krankheit jetzt vollkommen. Wenn ich auf Sie so fröhlich wirke, dann könnte mich nichts so sehr erfreuen, wie eine solche Bemerkung. Für Menschen wurden zum Glück geschaffen , und wer vollkommen glücklich ist, ist es direkt wert, zu sich selbst zu sagen: „Ich habe Gottes Bund auf dieser Erde erfüllt.“ Alle Gerechten, alle Heiligen, alle heiligen Märtyrer waren alle glücklich.“ Diese Meinung steht im Einklang mit dem theologischen Verständnis des Zwecks der menschlichen Schöpfung.
Die Heiligen Väter sind sich einig im Verständnis des Zwecks der Erschaffung des Menschen – der ewigen Glückseligkeit.
Der heilige Gregor der Theologe: „Wir sind entstanden, um zu gedeihen; und gediehen, nachdem sie entstanden waren; Das Paradies wurde uns zum Genießen anvertraut; Das Gebot wurde uns gegeben, damit wir durch seine Einhaltung Ruhm erlangen.“
Der heilige Johannes von Damaskus: „Als guter Gott hat er uns nicht geschaffen, um zu strafen, sondern damit wir an seiner Güte teilhaben.“
Heiliger Philaret von Moskau: „Gott hat den Menschen mit der Absicht geschaffen, Gott zu kennen, ihn zu lieben und zu verherrlichen und dadurch ewig glückselig zu sein.“
St. Justin (Popovich): „Der Mensch wurde geschaffen, um durch die Vervollkommnung der Güte Gottes an der Seligkeit Gottes teilzuhaben und so Gott, seinen Schöpfer und Erlöser, zu verherrlichen.“
Im biblischen Sinne ist das Wort „gesegnet“ (hebr. Asche; griechisch Makarios- zündete. „glücklich“) bedeutet den höchsten Grad an Glück. Seine Fülle wird im Himmelreich sein, aber diejenigen, die schon auf Erden aufgrund der Gemeinschaft mit Gott aufrichtig nach den Geboten des Evangeliums leben, werden mit erhabener Freude belohnt, die ein Vorgeschmack auf zukünftiges überirdisches Glück ist. Elder Zosima sagt im Gegensatz zu engstirnigen weltlichen Vorstellungen, dass alle Heiligen, einschließlich der Märtyrer, glücklich waren, weil sie „Gottes Bund auf dieser Erde erfüllten“.
Wenn es darum geht, vollkommenes Glück zu erreichen, stellt das Christentum es nicht dem irdischen Glück gegenüber. Glück ist ein Zustand, in dem ein Mensch innere Zufriedenheit, Vollständigkeit und Sinnhaftigkeit des Lebens und die Erfüllung seines Lebenszwecks erfährt. Es ist im irdischen Leben möglich, aber es ist unvollständig und vorübergehend. „Für diejenigen, die im Glück sind, ist es keine Kleinigkeit, nicht stolz auf ihren Wohlstand zu sein, sondern das Glück bescheiden nutzen zu können“ (Johannes Chrysostomus). Derselbe Heilige weist darauf hin, dass es beim Erreichen des Glücks vor allem auf die innere Struktur eines Menschen ankommt und nicht auf äußere Umstände: „Viele, die reich an Reichtum sind, halten das Leben für unerträglich, während andere, die in extremer Armut leben, immer die freudigsten bleiben.“ von allen." In Fortsetzung dieses Gedankens betont der Heilige, dass weder Armut noch Krankheit, noch Vorwurf, noch Beleidigung, noch Schande ein Unglück sind, wenn ein Mensch rechtschaffen lebt. „Wahres Unglück besteht darin, Gott zu beleidigen und etwas zu tun, was ihm missfällt.“
Das Zerstörerischste für das Glück ist Stolz. Eine damit infizierte Person ist selbst unglücklich und fügt anderen Schaden zu. „Der stolze und rebellische Mann wird bittere Tage erleben; die Demütigen und Geduldigen werden sich immer im Herrn freuen“ (Reverend Ephraim der Syrer). Ein stolzer Mensch entfremdet sich von Gott und gerät oft in schwere Versuchungen. „Es gibt nichts Schlimmeres als Stolz, deshalb besiegt Gott ihn ständig mit allen Mitteln“ (Johannes Chrysostomus).
F.M. Dostojewski rief in einer Rede anlässlich des Puschkin-Jubiläums (8. Juni 1880) zur Demut auf. Dieser Aufruf richtete sich an alle Sozialisten, Revolutionäre und Reformer, die aus Eitelkeit besessen alle Menschen gewaltsam glücklich machen wollen: „Demütige dich, stolzer Mann, und brich vor allem deinen Stolz.“ Demütige dich, du Müßiggänger, und arbeite zuallererst in deinem Heimatgebiet“, das ist die Entscheidung gemäß der Wahrheit des Volkes und der Vernunft des Volkes. „Die Wahrheit liegt nicht außerhalb von dir, sondern in dir selbst; Finden Sie sich selbst, unterwerfen Sie sich, beherrschen Sie sich selbst – und Sie werden die Wahrheit erkennen. Diese Wahrheit liegt nicht in den Dingen, nicht außerhalb von dir und nicht irgendwo im Ausland, sondern vor allem in deiner eigenen Arbeit an dir selbst. Du wirst dich selbst besiegen, du wirst dich selbst beruhigen – und du wirst frei werden, wie du es dir nie vorgestellt hast, und du wirst ein großes Werk beginnen, und du wirst andere frei machen, und du wirst Glück sehen, denn dein Leben wird erfüllt sein, und du wird endlich Ihr Volk und seine heilige Wahrheit verstehen. Die Zigeuner haben nirgendwo Weltfrieden, wenn man selbst der Erste ist, der dessen unwürdig ist, wütend und stolz und das Leben umsonst fordert, ohne auch nur anzudeuten, dass man dafür bezahlen muss.“
Glück wird durch harte Arbeit erreicht. Die härteste Arbeit muss an dir selbst geleistet werden, um den Acker deiner Seele zu kultivieren und alles Unkraut und Dornen davon zu entfernen. In den vorbereitenden Materialien für den Roman „Verbrechen und Strafe“, der an der dritten Auflage arbeitet, hat F.M. Dostojewski schrieb: „Es gibt kein Glück im Trost; Glück wird durch Leiden erkauft.“ Das ist das Gesetz unseres Planeten, aber dieses direkte Bewusstsein, das man im alltäglichen Prozess spürt, ist so eine große Freude, für die man jahrelanges Leiden bezahlen kann. Der Mensch ist nicht zum Glücklichsein geboren. Ein Mensch verdient Glück und immer Leid.“ F.M. Zu dieser Idee kam Dostojewski experimentell. In den Memoiren von Wsewolod Sergejewitsch Solowjow (1849-1903) über ihn werden die Worte des Schriftstellers über sein Leiden unter der Zwangsarbeit wiedergegeben: „Als ich mich in der Festung befand, dachte ich, dass dies das Ende für mich wäre, ich dachte, dass ich Ich konnte es drei Tage lang nicht aushalten und plötzlich beruhigte ich mich völlig. . Was habe ich schließlich dort gemacht? Ich habe „Der kleine Held“ geschrieben – lesen Sie es, können Sie die Bitterkeit und Qual darin erkennen? Ich hatte ruhige, gute, freundliche Träume, und je weiter es ging, desto besser wurde es. UM! Das war großes Glück für mich – Sibirien und harte Arbeit! Sie sagen: Entsetzen, Wut, sie sprechen von der Legitimität irgendeiner Art von Wut! Der schrecklichste Unsinn! Ich habe dort nur gesund gelebt glückliches Leben, da habe ich mich selbst verstanden, meine Liebe... Ich habe Christus verstanden...“ Es war die Erfahrung des Leidens auf christliche Weise, die F.M. geholfen hat. Dostojewski, patristische Gedanken über wahres Glück mit künstlerischen Mitteln auszudrücken.
„Nacht bei Sonnenaufgang mit dem Abendstern.
Leise leuchtend mit einem Strom aus Gold
Westliche Region.
Herr, unser Weg ist zwischen Steinen und Dornen,
Unser Weg liegt in der Dunkelheit: Du, Licht des Abends,
Leuchte uns!
In der Dunkelheit der Mitternacht, in der Mittagshitze,
In Trauer und Freude, in süßem Frieden,
In einem schwierigen Kampf -
Überall der Glanz der Heiligen Sonne,
Gottes Weisheit und Kraft und Wort ...
Ehre sei Dir!
ALS. Chomjakow. Abendlied