Rezumat: Arhitectura Rusiei Kievene. Pictura și arhitectura Rusiei Kievene

6. ART. ARHITECTURA Viata artistica. Apariția publicului la începutul secolului al XX-lea. și-a găsit reflectarea în viața artistică. Revoluția din 1905–1907 a avut o influență deosebit de mare asupra dezvoltării artei ucrainene. Ea a contribuit la extindere

Introducere

Folclorul Rusiei Kievene

Teatrul civilizației ruse în perioada Kievană

Literatura Rusiei antice

Concluzie

Aplicații

Introducere

În perioada formării și înfloririi feudalismului în Rusia (secolele X - XVII), arta s-a format pe baza realizărilor culturii artistice a triburilor slave de est și a sciților și sarmaților care au trăit pe aceste meleaguri înaintea lor. . Desigur, cultura fiecărui trib și regiune avea propriile sale trăsături distinctive și era influențată de țările și statele vecine. Influența Bizanțului a fost deosebit de remarcabilă din momentul în care Rusia a adoptat creștinismul (988). Împreună cu creștinismul, Rus’ a adoptat tradițiile culturii antice, în primul rând grecești.

Este important de menționat că arta rusă a Evului Mediu s-a format în lupta dintre două moduri - patriarhal și feudal și două religii - păgânism și creștinism. Și la fel cum urme ale modului de viață patriarhal pot fi urmărite multă vreme în arta Rusiei feudale, tot așa păgânismul și-a amintit de el însuși în aproape toate formele sale. Procesul de a scăpa de păgânism a fost spontan, dar totuși s-au încercat să întărească noua religie, să o facă apropiată și accesibilă oamenilor. Nu întâmplător au fost construite biserici pe locurile templelor păgâne; în ea au pătruns elemente de îndumnezeire populară a naturii, iar unor sfinți au început să li se atribuie rolul vechilor zei.

După ce a adoptat creștinismul din Bizanț, Rus’ a adoptat în mod natural anumite baze ale limbii de cultură. Dar aceste temelii au fost reluate și dobândite în Rus’ formele lor specifice, profund naționale. „Am luat Evanghelia și tradiția bizantină din Bizanț”, a scris A.S. Pușkin. Desigur, ca orice artă a Evului Mediu, arta Rusiei Antice urmează un anumit canon, urmăribil în forme arhitecturale, iar în iconografie - în pictură. S-au creat chiar și mostre - „tăieri”, „originale”, faciale și sensibile (în primul s-a arătat cum se scrie, în al doilea s-a „interpretat”, s-a spus), dar urmând canonul și contrar acestora , bogata personalitate creativă a artistului s-a manifestat cu pricepere.Pe baza tradițiilor de secole ale artei est-europene, maeștrii ruși au reușit să-și creeze propria artă națională, să îmbogățească cultura europeană cu noi forme de temple inerente doar Rusiei, picturi murale originale și iconografie. , care nu poate fi confundat cu bizantinul, în ciuda iconografiei comune și a aparentului apropiere a limbajului pictural.

În vremurile pre-mongolice, centrul politic și cultural al țării ruse a fost Kiev - „mama orașelor rusești”, așa cum o numeau contemporanii săi în antichitate, comparând frumusețea și semnificația sa cu Constantinopolul. Creșterea puterii Kievului a fost facilitată de poziția sa geografică la răscrucea rutelor comerciale din țările scandinave spre sud, până la țar-grad, dinspre vest, din Germania, până în Khorezm.Sub prințul Vladimir și fiul său Yaroslav, Rusia Kievană. a devenit o stare puternică, necunoscută anterior Slavii estici. Armata rusă i-a ținut în frică atât pe bizantini, cât și pe khazari. Slavii occidentali au căutat prietenie cu Rusia, împărații germani au intrat în alianțe. Prinții ruși și-au dat fiicele în căsătorie unor suverani străini. Astfel, poziția internațională a Rusiei Kievene a fost întărită.

Această lucrare reflectă principalele domenii ale artei Rusiei Kievene: folclor, muzică, teatru, arhitectură, arte plastice (pictură cu icoane), literatură.

Pentru aceasta, a fost folosită literatura unor autori precum Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V.. si altii.

Limba este în primul rând un mijloc de comunicare între oameni. Conectează o persoană cu un grup social: și cu mediul imediat - o familie sau un prieten și un grup social mai larg - un clan, un trib, o națiune. În societate, limba îndeplinește diverse funcții oficiale, slujind Bisericii, statului și justiției. În stadiul „limbajului literar” devine un instrument de educație, știință și literatură.

Înainte de a ajunge în această etapă culturală finală, limba trece printr-un lung proces de dezvoltare internă, fiind un mijloc de auto-exprimare a indivizilor și a grupurilor în timpul muncii și în timpul liber. De obicei, produsele unei astfel de autoexprimari le numim „folclor”. Ecouri ale acestei străvechi tradiții poetice s-au păstrat mai ales în rândul țărănimii, cel puțin în Rusia și, prin urmare, termenul „folclor” a devenit aproape sinonim cu conceptul de „literatură populară”, desemnând operele literare ale claselor inferioare. În perioada antică, situația era diferită, deoarece dezvoltarea abilităților creative în domeniul literaturii s-a bazat pe cooperarea tuturor grupurilor sociale. În perioada Kievului, după introducerea creștinismului în Rusia și apariția textelor scrise, s-a format un fel de dualism în arta literară. După cum spune cu atâta măiestrie Roman Jakobson:

„Timp de multe secole, literatura scrisă rusă a rămas aproape în întregime apanajul Bisericii: cu toată bogăția și înaltul ei talent artistic, moștenirea literară antică rusă constă aproape în totalitate din biografii ale sfinților și ale oamenilor evlavioși, legende religioase, rugăciuni, predici, discursuri şi cronici în stil monahal. Cu toate acestea, poporul rus antic poseda cea mai bogată, originală, diversă și extrem de artistică literatură, dar singurul mijloc de difuzare a acesteia era prezentarea orală. Ideea de a folosi literele pentru poezia seculară era absolut străină de tradiția rusă, iar mijloacele expresive ale acestei poezii erau inseparabile de moștenirea orală și tradiția orală.

Acasă parte integrantă Folclorul rus este un cântec - limba și ritmul, cuvântul și melodia sunt strâns împletite în el. Un proverb rus spune în mod destul de caracteristic: „Nu poți arunca un cuvânt dintr-un cântec”. S-a mai spus că „Cântecul este o cronică vie a poporului rus”. Din timpuri imemoriale, rușii au surprins în cântec întregul curs al vieții lor: muncă și joacă, bucurie și tristețe, incidente minore și evenimente istorice mari.

Folclorul rus a însoțit poporul rus de-a lungul istoriei sale și numai la început În ultima vreme izvoarele folclorului au început să se usuce sub influența unei civilizații industrializate și mecanizate. În sate, în special în nordul Rusiei, naratorii epopeilor antice sunt încă la mare cinste.

În afară de Povestea campaniei lui Igor, care, desigur, a fost creată nu de „popor”, ci de un creator individual aparținând clasei aristocrației, primul text scris al unui poem popular rusesc, un vers spiritual, datează din secolul cincisprezece. Cel mai vechi manuscris cunoscut de balade populare rusești pare să fi fost creat în 1619 pentru Richard James, un absolvent de la Oxford, care a servit ca capelan al negustorilor englezi din Rusia. Englezul are, așadar, onoarea de a fi un pionier în studiul folclorului rus. Manuscrisul lui James conține doar șase cântece.

Majoritatea operelor cunoscute ale folclorului rus, inclusiv proza ​​populară, cum ar fi basmele, au fost înregistrate în scris sau, mai recent, sub formă sonoră în secolele al XVIII-lea, al XIX-lea și al XX-lea. Astfel, nu există nicio dovadă formală pentru datarea acestor materiale, în afară de data înregistrării, care în majoritatea cazurilor este relativ recentă.

Pentru unele melodii epice, cea mai veche dată de creare poate fi determinată de context. Așadar, cântecul despre moartea voievodului Skopin-Shuisky, unul dintre cele înregistrate pentru Iacov, cu siguranță nu ar fi putut apărea înainte de 1610, data morții voievodului. În majoritatea cazurilor, totuși, această metodă nu este de încredere. Câteva cântece epice de laudă a Prințului Vladimir ar fi putut fi create pe vremea lui, dar nu putem fi siguri că avem textul original.

Astfel, a încerca să selectați din fondul general al folclorului antic rusesc o parte care poate fi atribuită cu încredere perioadei Kievene este într-adevăr o sarcină extrem de dificilă. Putem fi siguri că acesta sau acel cântec popular este foarte vechi, dar este puțin probabil să putem demonstra acest lucru în fiecare caz specific. Cu toate acestea, este evident că rădăcinile folclorului, inclusiv arta populară rusă, merg adânc în istorie - în multe cazuri mult dincolo de perioada Kievului. În consecință, tabloul civilizației din acea perioadă va fi incomplet dacă folclorul este lăsat în afara luării în considerare și chiar și o datare ipotetică a unor cântece este mai bună decât ignorarea subiectului.

Evident, unele dintre cântecele rituale care au însoțit sau simbolizau inițial diferitele etape ale ciclului agricol sunt foarte vechi, în multe dintre ele sunt vizibile urme ale credințelor păgâne, închinarea la Soare și Pământ. Acest grup include cântece interpretate în timpul festivităților cu ocazia solstițiului de iarnă (kolyada), echinocțiului de primăvară (carnaval), solstițiului de vară (semik sau sirenă) și solstițiului de toamnă. După introducerea creștinismului rusesc, fostele sărbători păgâne au fost combinate cu cele creștine, iar textele unor cântece s-au schimbat în consecință, vechile cântece de colinde jucând acum rolul imnurilor de Crăciun. În multe cazuri, dovada originii străvechi a cântecului, pe lângă conținutul său, este o formă melodică străveche. În general, există suficiente dovezi circumstanțiale că multe cântece rituale rusești s-au format în perioada Kievană, dacă nu mai devreme. O parte importantă a cântecelor rituale este ciclul cântecelor de nuntă, care corespunde ceremoniilor complexe care au însoțit vechea ceremonie de nuntă, care încă se mai face printre țărani. Fiecare acțiune a ritului corespunde unui cântec special. Unii sunt foarte veseli, alții sunt triști și chiar triști.

Cântecele epice (vremuri vechi, epopee), care pot fi datate în perioada Kievană, sunt destul de numeroase. Aceste poezii sunt de obicei dedicate faptelor glorioase ale puternicilor eroi care au apărat pământul rus de nomazii de stepă.În unele cazuri, dușmanul eroului este un Jidovin (evreu). Desigur, aceasta se referă la lupta rușilor cu khazarii. În multe cazuri, însă, inamicul în lecturile variante ale textelor supraviețuitoare este un tătar, ceea ce, desigur, ar fi un anacronism pentru perioada Kievană, întrucât tătarii - așa cum erau numiți mongolii în Rus' - apăreau doar în secolul al XIII-lea.

Bogatiri cântati în poezii epice sunt în mare parte combatanți ai Sfântului Vladimir. Deși sunt mereu gata să-l protejeze pe prinț și statul lui, nu au nicio servilitate, comunică cu el într-un mod prietenesc, uneori chiar îi certa pe prinț și pe soția lui. Nu erau soldați disciplinați, ci individualiști brutali și, într-adevăr, fiecare dintre ei este portretizat ca un individ cu propriul său caracter. Cel mai mare dintre ei este Ilya Muromets, un om mare și puternic de origine țărănească, hotărât și neînfricat, dar fără urme de civilizație. Asociatul său principal este Alyosha Popovich, fiul unui preot care se bazează pe viclenia sa. Dobrynya Nikitich este un boier, o persoană nobilă, generoasă. Un alt personaj popular din galeria de portrete ale eroilor este Churilo Plenkovic, căruia nicio fată nu i-a putut rezista.

Alte poezii epice au fost adăugate ulterior ciclului de epopee Vladimir, inclusiv legenda lui Volkh Vseslavich, care descrie aventurile prințului Vseslav de Polotsk și poemul despre ducele Stepanovici, care a fost compus în Galiția în secolul al XII-lea și reflectă legăturile strânse. a acestui principat cu Imperiul Bizantin. Celebrul poem „Sadko” , a cărui versiune timpurie, se pare, a fost creată tot în secolul al XII-lea, este o lucrare tipică din Novgorod. Eroul ei nu este un erou de stepă, ci un negustor-călător; bogăția, nu priceperea militară, dă culoare istoriei.

O altă epopee din Novgorod - despre Vasily Buslaev - este a unui oraș complet diferit. Vaska (un diminutiv al lui Vasily) este unul dintre oamenii neînfrânați ai orașului-republică; este mereu în căutarea aventurii și nu recunoaște nicio autoritate. Liber gânditor, nu venerează biserica, nu este superstițios, așa cum spune poetul: „nu crede într-un vis, nu într-un choh”.

Revenind la „epopeile de stepă”, trebuie subliniat că unele dintre ele au paralele cu folclorul persan și turcesc.De exemplu, unele episoade din povestea despre Ilya Muromets ne amintesc de marea epopee persană Shahnameh. Poate că circasienii erau o legătură între poezia rusă și persană, influențele circasiene în sine sunt citite și în cântece epice rusești separate. Este de remarcat faptul că eroul uneia dintre epopeele antice rusești se numește Svyatogor („prințul munților sfinți”). Sub acești munți, se pare, era însemnată creasta caucaziană.

În concluzie, este necesar să spunem câteva cuvinte despre basmul rusesc. /> Basmul a fost neobișnuit de popular în rândul poporului rus de-a lungul întregii istorii a țării. Ca parte integrantă a folclorului rus, este bogat și variat. Există două genuri principale de basme: magice și satirice. Basmele, cu covoarele lor zburătoare, fețe de masă de casă și altele asemenea, își pot avea rădăcinile în vrăjitoria păgână. Popularitatea lor se datorează visului oamenilor de lucruri care ar face viața mai ușoară.

Poveștile satirice dau drumul la nemulțumirea populară față de nedreptatea politică și socială. Interesant este că unele personaje de basme, cum ar fi Baba Yaga, sunt menționate în anale, ceea ce indică popularitatea basmelor în perioada Kievană.

Muzică

Studiul folclorului antic rusesc este la fel de important pentru înțelegerea bazei istorice a muzicii ruse, precum este pentru o abordare adecvată a poeziei ruse.

Cântecul rusesc are propriile sale caracteristici melodice, armonice și ritmice. Unele cântece antice rusești sunt compuse în așa-numita scară pentatonică, pentru cel mai scurt interval în care se adoptă un „ton” sau „interval complet”. Ca prințul N.S. Trubetskoy, o gamă similară de sunet se găsește în muzica populară a triburilor turcești din bazinele Volga și Kama - bașkirii, tătarii siberieni, turcii din Asia Centrală, precum și printre nativii din Siam, Birmania și Indochina.

În acest sens, muzica a cel puțin unui grup de cântece populare antice rusești poate fi numită mai degrabă eurasiatică decât europeană. În Ucraina, scara pentatonică se găsește doar într-un număr mic de cântece foarte vechi, printre alți slavi, utilizarea sa este și mai rară. Pe de altă parte, este interesant de observat că scara pentatonică a fost păstrată și în cântecul popular celtic, printre scoțieni, irlandezi și în Marea Britanie. Alte cântece rusești par să urmeze tradițiile muzicii antice grecești.

Se poate adăuga că cântecul popular rusesc este predominant diatonic, elementele de cromatism sunt foarte rare. Majoritatea melodiilor rusești sunt polifonice. Fiecare parte este independentă și frumoasă în felul său, dar toate servesc întregului. Cântecul începe cu un cântăreț care cântă tema. Alți cântăreți îl modulează și îl înfrumusețează, creând un contrapunct original. În acest sens, cântecul popular rusesc diferă semnificativ de cântecele populare ale popoarelor orientale, majoritatea cântând la unison.

Ritmul unui cântec rusesc este parțial determinat de natura limbajului viu, dar depinde și în mare măsură de intuiția artistică a creatorului și interpretului.Semnaturi tipice sunt 5/4 și 7/4.

Pe lângă cântarea corală, Rusia din Kiev iubea și cântatul solo, mai ales la sărbătorile domnești, unde interpretau balade eroice, precum „Povestea campaniei lui Igor”. În cele mai multe cazuri, cântărețul însuși s-a însoțit pe harpă. În Lay există o descriere poetică a unei astfel de performanțe: „Nu Boyan a trimis zece șoimi la un stol de lebede, ci și-a pus degetele iscusite pe corzi vii. Și acele corzi, parcă ele însele, le cântau slavă prinților.

Se pare că erau mulți cântăreți profesioniști. S-au mutat de la o sărbătoare națională la alta, concertând nu numai în conacele princiare, ci și în piețele din oraș și târgurile rurale. Erau cunoscuți mai ales ca bufoni. Bufonii au lucrat în grupuri și, ca clasă, trebuie să li se acorde credit pentru păstrarea tradițiilor artei populare antice din Rusia de-a lungul secolelor.

Pe lângă harpă, în Rus' antic se foloseau şi alte instrumente muzicale diferite: snuffles, tamburine. Acestea din urmă erau, de asemenea, o parte indispensabilă a trupelor militare, alături de mistreți și trâmbițe. Fără îndoială, unele instrumente orientale erau binecunoscute, precum marmota (zurna) și domra. Pe lângă trupele militare, prinții păstrau ansambluri speciale pentru sărbătorile și festivitățile palatului.

În ceea ce privește muzica religioasă, știm puține despre riturile păgâne. Masudi menționează melodii muzicale pe care călătorul le putea auzi când se apropia de anumite temple păgâne din țara slavilor. Se știe că preoții păgâni ai slavilor baltici foloseau țevi. Poate că ritualul păgân includea și un fel de cântare și muzică.

După botezul lui Rus', cântarea bisericească a devenit un element esenţial al culturii muzicale ruse. În conformitate cu tradiția bizantină, Biserica Rusă a evitat muzica instrumentală, cu excepția acestora clopotele bisericii. Pe de altă parte, muzica vocală - și în mod specific, cântatul coral - a atins un nivel înalt devreme. Sistemul bizantin de cântări a servit drept bază pentru cântarea bisericească ortodoxă.Acest sistem conține opt tonuri, patru principale („autentice”) și patru suplimentare („plagal”). Sistemul a fost construit pentru muzica bisericească de Sfântul Ioan Damaschin (d. 760) pe baza armoniei antice grecești.

La început, cântatul bisericesc rusesc a fost la unison. Notațiile sale au fost păstrate într-un număr mic de manuscrise, dintre care cea mai veche este cartea bisericii din Novgorod din secolul al XI-lea. Conține faimoasa notație. Pe lângă acesta, în perioada Rusiv din secolele al XI-lea până în secolele al XIV-lea, a existat un alt sistem de notație cunoscut sub numele de kondakar. Din păcate, nu a fost încă descifrat în totalitate, dar din cele citite deja, reiese că este vorba despre o înregistrare de cânt polifonic.

/>Teatrul civilizației ruse în perioada Kievană

Teatrul este unul dintre cele mai importante tipuri de artă modernă rusă și se spune chiar că rușii au un talent înnăscut pentru scenă. Cu toate acestea, teatrul, în sensul modern, a apărut în Rusia abia la sfârșitul secolului al XVII-lea. În perioada Moscovei - epoca lui Shakespeare - nu exista teatru în Rusia.

Situația din perioada Kiev nu este complet clară. În primul rând, trebuie să luăm în considerare fundamentele folclorice. Ritual sărbători populare, cu dansurile sale, dialogul ritmic etc., cuprindea un element semnificativ al artei teatrale. Același lucru se poate spune despre ceremonia de nuntă și riturile de înmormântare.

Ciclul complex al ceremoniei antice de nuntă din Rusia a fost o acțiune în care nu numai mirii, ci și rudele și prietenii lor - toți au avut propriul lor rol. Spectacolul a constat în mai multe acte și a început odată cu sosirea rudelor mirelui la casa tatălui miresei, de obicei noaptea, așa cum cerea ritualul antic. Spectacolul a avut loc timp de câteva zile în casele rudelor de fiecare parte pe rând. După cum sa menționat deja, diferite cântece au fost o parte esențială a ceremoniilor, fiecare zi și fiecare scenă avea propriul cântec.

Este de remarcat faptul că țăranii ruși chiar și acum, când vorbesc despre o nuntă, folosesc verbul „joaca” (joaca o nuntă). Înmormântarea s-a săvârșit și după ritualul stabilit, rol important în care a aparținut bocitorilor profesioniști.În Povestea campaniei lui Igor, bocitoarea Karna deplânge soarta întregului Rus', chinuit de nomazii stepei.

Pe acest fundal folclor ar trebui luate în considerare activitățile artiștilor rătăciți - bufoni.Se presupune că cei mai mulți dintre bufoni erau actori publici și muzicieni, cum ar fi jonglerii și bufonii. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că informațiile despre ei provin în principal din surse bisericești.

Clerul rus a considerat performanța bufonilor ca o manifestare a păgânismului și a încercat fără succes să le împiedice. În aceasta, clerul s-a călăuzit de hotărârea Sinodului bisericesc de la Constantinopol din 692, care a condamnat toate tipurile de spectacole de teatru. Dar însăși Biserica bizantină și-a abandonat rigorismul în timpul iconoclasmului (secolul al VIII-lea) și a mers și mai departe în aceasta în perioada dinastiei macedonene (secolele IX-XI). Teatrul bizantin, care a apărut din pantomima romană, a durat până în ultima zi a Imperiului. De altfel, pantomima bizantină a dat naștere teatrului popular turc Orta Oyun, Karagyoz și Meddakhov.

Ținând cont de legăturile culturale strânse ale Rusiei Kievene cu Bizanțul, se poate presupune că artiștii bizantini au vizitat Rus' și i-au introdus pe bufonii locali la începuturile artei teatrale. După cum vom vedea, pe frescele Catedralei Sofia din Kiev sunt înfățișați actori bizantini pe fundalul hipodromului, dar pantomimele erau diferite ca conținut și, pe lângă spectacolele pătrate, la Constantinopol s-au jucat spectacole mai serioase.

Artiștii bizantini, în unele cazuri, purtau măști />, bufonii aveau și măști. Cu spectacolele de bufoni trebuie să se asocieze apariția unui teatru de păpuși în Rusia medievală. Prima mențiune cunoscută despre ea este într-un manuscris din secolul al XV-lea.

Pe lângă teatrul secular din Bizanț, ca și în Europa de Vest a Evului Mediu, s-a dezvoltat o dramă (mister) religioasă. Într-un anumit sens, slujba bizantină este în sine o dramă spirituală, iar ceremonia complexă din Catedrala Sf. Sofia a fost desfășurată cu efecte teatrale. A fost momentul teatral al ritului bizantin care i-a atras pe ambasadorii lui Vladimir la creștinism mai mult decât orice altceva. Potrivit cronicii, în timpul slujbei din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol, ei nu știau unde se află, pe pământ sau în cer. Mai târziu, un sentiment asemănător trebuie să fi trăit și locuitorii din mediul rural din Rus', asistând la slujbe în Catedrala Sfânta Sofia din Kiev și în alte biserici mari din orașele rusești. Picturile murale, mozaicurile și icoanele amplasate în întreaga biserică au creat decorul necesar dramei spirituale a slujbei bisericești, a cărei simbolism profund nu ar fi altfel percepută de enoriași.

În Bizanț, încă din prima perioadă a istoriei sale, s-au dezvoltat slujbe solemne speciale cu ritualuri complexe pentru a celebra principalele evenimente bisericești: Duminica Floriilor, Paștele, Nașterea Fecioarei. Treptat, procesiunile și misterele bisericești s-au construit în jurul fiecăreia dintre aceste slujbe și, în cele din urmă, drama religioasă bizantină a apărut din ele. Este semnificativ faptul că, la primirea onoarei prințesei ruse Olga (957), în palatul imperial a fost jucată o piesă religioasă.

Astfel, putem fi siguri că încă înainte de introducerea oficială a creștinismului în Rus', rușii erau familiarizați cu părțile teatrale ale slujbei bisericești bizantine. Nu există dovezi că drama religioasă ca atare a existat în Rusia înainte de secolele al XVI-lea sau al XVII-lea, dar slujbele speciale în zilele solemne și în Săptămâna Mare au fost ținute deja în perioada Kievului, deși poate nu la fel de magnific ca mai târziu.

Arhitectură și arte plastice

Cele mai multe dintre monumentele arhitecturii și picturii antice rusești cunoscute de noi reprezintă arta bisericească. Întrucât Biserica Rusă făcea parte din cea bizantină, arta bisericească rusă, desigur, a trebuit să urmeze canoanele bizantine, cel puțin în perioada inițială a răspândirii creștinismului în Rus'. Prin urmare, se spune adesea că din punctul de vedere al istoriei artei, Kievan Rus a făcut parte din Bizanț.

Este imposibil să negați influența puternică bizantină în arhitectura și pictura rusă antică. Dar, totuși, adevăratul proces al dezvoltării artistice rusești a fost prea complex pentru a fi descris în cadrul teoriei „bizantinizării” Rus’ului sau al oricărei alte doctrine stricte de acest fel. În primul rând, cunoștințele noastre despre arta antică rusă sunt incomplete. Dacă unele clădiri bisericești au supraviețuit, atunci monumentele de arhitectură seculară nu au supraviețuit, deoarece majoritatea locuințelor erau construite din lemn și, prin urmare, erau mai puțin durabile decât clădirile bisericii. Mai mult decât atât, cu excepția câtorva fundații, clădirile din perioada precreștină nu au ajuns până la noi și, astfel, nu avem cum să urmărim legătura dintre arhitectura păgână și cea creștină.În plus, însuși conceptul de „artă bizantină ” necesită interpretare. În ea existau mai multe școli și este necesar să se împartă, de exemplu, stilul arhitectural al Constantinopolului și provinciile bizantine, precum Tracia și Macedonia, pe de o parte, și Anatolia, pe de altă parte.

Să începem cu problema arhitecturii precreștine în Rus'. Aproximativ 1908, la Kiev, arheologii au descoperit o fundație ovală a unei clădiri, pe care o considerau a fi rămășițele unui templu păgân, deși nu există dovezi directe în acest sens. Pe această bază, s-a sugerat că templele păgâne din Rus' aveau o formă ovală.Nu există dovezi specifice pentru o astfel de concluzie generală. Dacă luăm în considerare paralelele altor țări slave, vom vedea că, de exemplu, templul lui Svyatovit de pe insula Rugen este pătrat.

Se pare că primele biserici creștine nu au fost construite singure pentru ruși, la scurt timp după primul lor botez în 866. Probabil că una a fost în Tmutarakan. În 1022, prințul Mstislav Tmutarakansky a ridicat acolo o altă biserică, care a servit drept model pentru catedrala din Cernigov, fondată de același principe.Până la moartea sa, în 1036, catedrala nu era încă finalizată, dar mai târziu a fost finalizată. .

Deși Catedrala Cernihiv a fost reconstruită de mai multe ori, caracteristicile sale arhitecturale originale au fost păstrate. Este organizată după planul bizantin - o bazilică cu cinci nave; arată şi o anumită influenţă a stilului arhitectural al templelor transcaucaziene.

Prima dintre bisericile de lux din Kiev a fost așa-numita biserică „Zeciuma”, fondată de Sfântul Vladimir și finalizată în 1039. Potrivit lui K.J., cinci volume separate destinate construirii unei bolți, dar nu douăzeci și cinci de cupole, după cum unii crede.

Chiar mai devreme, în jurul anului 989, Vladimir a ordonat construirea unei catedrale în Novgorod. Din anale aflăm că prima Sfânta Sofia din Novgorod, construită din lemn, avea vreo treisprezece vârfuri. Unii arheologi sunt gata să vadă în acest termen cupole, dar pare mai plauzibil ca „vârfurile” să poată fi explicate simplu ca elemente ale acoperișului.

Potrivit lui Conant, unul dintre arhitecții acestei catedrale era aparent din Asia. Acest stil a influențat fără îndoială stilul altor biserici rusești timpurii, din Novgorod și Kiev.

Cele mai impresionante două monumente ale arhitecturii ruse din secolul al XI-lea sunt Catedrala Sf. Sofia, construită la Kiev în anii 1037-1100, și a doua catedrală din Novgorod cu același nume, fondată în 1045. Catedrala din Kiev a ajuns până la noi în stare proastă, distorsionată de incendii și reconstrucție. Novgorodsky a fost oarecum mai bine conservat înainte de invazia germană, dar a fost teribil de deteriorat de către germani înainte de retragerea din 1944.

Aparent, Sfânta Sofia din Kiev în forma sa originală a fost o catedrală maiestuoasă. În plan, era pătrat, volumul interior era împărțit de coloane în nave. Catedrala avea cinci abside - toate pe latura de est - și treisprezece cupole; una uriașă în centru și douăsprezece mai mici în jurul lui. Catedrala a fost decorată magnific în interior cu picturi murale, mozaicuri și icoane.

În ansamblu, Sfânta Sofia de la Kiev este o lucrare remarcabilă de stil bizantin, dar nu a fost o simplă copie a vreunui templu care exista atunci în Bizanț. Se crede că așa-numita „Biserică Nouă” (Nea Ecclesia) din Constantinopol, finalizată în 881, a servit drept model inițial creatorilor Sophiei și a altor biserici din Kiev construite sub Iaroslav cel Înțelept. Cu toate acestea, Kievul Sfânta Sofia este mult mai complexă în arhitectură decât prototipul său. În ea se remarcă și motivele artistice ale provinciilor bizantine (în acest caz, Anatolia) În plus, nu este exclusă posibilitatea unei anumite influențe a arhitecturii din lemn din Novgorod, mai ales dacă luăm în considerare numărul de cupole, care coincide cu numărul de „vârfuri” din Novgorod.

A doua Sfânta Sofia din Novgorod a fost ridicată pe locul primei cele din lemn, distrusă de incendiu în 1045. Novgorod Sfânta Sofia este mai strictă și mai puțin luxoasă decât Kievul, dar frumoasă în felul ei. Proporțiile sale sunt complet diferite, absidele sunt alungite, iar deși volumul principal al templului este dreptunghiular, nu este pătrat.Catedrala are șase cupole.

Potrivit lui A.I. Nekrasov, unele dintre trăsăturile arhitecturale ale acestui templu aparțin stilului romanic.În timpul secolului al XII-lea, odată cu creșterea centrelor culturale locale, majoritatea capitalelor principatelor au fost decorate cu biserici, fiecare dintre acestea, deși mai mică decât Catedrala Sf. Sofia din Kiev, a avut un stil aparte.

Este semnificativ faptul că influențele stilistice romanice și transcaucaziene (georgiene și armene) se împletesc în stilul artistic al bisericilor atât din vestul Ucrainei (Galicia și Volyn), cât și din estul Rusiei (Suzdal și Ryazan). După cum arată cercetările arheologice recente, biserica Ryazan de la începutul secolului al XII-lea avea forma așa-numitei „cruci armene”.

A doua jumătate a secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea au fost perioada de glorie a arhitecturii Suzdal.

/> După cum știm, în acest moment a venit în prim-plan principatul Vladimir-Suzdal, condus de conducători atât de talentați precum Andrei Bogolyubsky și Vsevolod al III-lea. Amandoi erau constructori pasionati. Din cronici se știe că Andrey a invitat la Suzdal arhitecți din diferite țări. Istoricul V.N. Tatishchev sustine ca odata imparatul Frederic Barbarossa i-a trimis pe Andrei maistri constructori din Germania. Tatishchev nu indică sursa acestui mesaj, dar informațiile sale sunt de obicei de încredere. Știm că prinții Suzdal au întreținut relații de prietenie atât cu Bizanțul, cât și cu Sfântul Imperiu Roman. Poate că Andrei Bogolyubsky a angajat niște arhitecți georgieni și armeni, precum și constructori din Rusia de Vest (Galicia).

Prezența unui număr atât de mare de arhitecți străini în anii cincizeci și șaizeci ai secolului al XII-lea, aparent, a stimulat activitatea artistică a maeștrilor locali din Suzdal, iar în 1194 cronicarul notează că Vsevolod a invitat doar maeștrii ruși să renoveze catedralele din Suzdal și Vladimir.

Două monumente arhitecturale remarcabile ale domniei lui Andrei - Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir (construită în 1158-1161, restaurată în 1185-1189, reconstruită în 1194) și uimitoarea Biserică în miniatură a Mijlocirii Fecioarei de pe malul râului Nerl. lângă Bogolyubov (1165 .). În timpul domniei lui Vsevolod, la Vladimir a fost ridicată Catedrala Dimitrie (1194 - 1197), renumită pentru decorarea decorativă a pereților exteriori. Nu mai puțin remarcabilă este Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky, construită de fiul lui Vsevolod Svyatoslav (1230 - 1234). Fațadele sale sunt, de asemenea, decorate cu sculpturi, chiar mai spectaculoase decât pe Dimitrievsky.

Deși fiecare dintre aceste biserici diferă în individualitate, toate aparțin unui stil arhitectural comun, „Suzdal”, care se caracterizează printr-o compoziție armonioasă și eleganță a liniilor și decorațiunii. Paralele izbitoare pot fi urmărite în detaliile arhitecturale și decorative între bisericile Suzdal, armenești și georgiane, Suzdal și romanica occidentală. Cu toate acestea, nu ar fi corect să numim stilul Suzdal și bisericile romanice fără rezerve, așa cum se face adesea. Conform justei remarci a lui N.P. Kondakov, arta romanică însăși s-a dezvoltat sub influența Bizanțului și multe elemente „romanice” pot fi găsite în arta bizantină din secolele al XI-lea și al XII-lea. Arta unor țări est-europene, precum Ucraina de Vest, Serbia și Ungaria, aparține acestui tip romano-bizantin și, din punctul de vedere al lui Kondakov, ar trebui să apelăm la Ucraina de Vest (Galicia și Volinia) în încercarea de a descoperi izvoarele artei Suzdal.

În orice caz, dacă există elemente romanice în bisericile din Suzdal, ele însele arată complet diferit de bisericile romanice din Boemia, Germania și Franța. În general, este greu de negat că, combinând diverse elemente de artă bizantină, transcaucaziană și romanică, arhitecții - atât străini, cât și ruși, invitați de prinții Suzdal, au creat un stil nou și perfect în arta rusă. K.Conant îl numește „cu adevărat clasic” și „demn de spiritul elenistic, alături de un sentiment de puritate și pace, care sunt mereu prezente în cele mai mari opere de artă.” Ulterior, bisericile din Suzdal, la rândul lor, au servit ca un model pentru bisericile din Moscova din secolul al XV-lea construite de maeștri italieni.

Pe lângă biserici, atât Andrei, cât și Vsevolod și-au construit palate de lux. Potrivit cronicarului, atât străinii, cât și rușii au venit la Bogolyubovo pentru a admira camerele lui Andrei. Din acest palat nu mai rămâne nimic pe pământ, dar fundațiile sale, descoperite recent de arheologi, dau o idee despre acest grandios ansamblu arhitectural, care cuprindea camere, mai multe turnuri și o catedrală, toate legate prin galerii.

În timp ce atât biserica, cât și prinții au finanțat dezvoltarea arhitecturii, biserica s-a opus sculpturii, considerând-o a fi artă păgână. Prejudecata împotriva sculpturii în Rusia antică era atât de mare încât nu numai în arta ecleziastică, ci și în arta laică nu era loc pentru ea. Drept urmare, sculptura în Rusia Kievană nu s-a dezvoltat independent și chiar și basoreliefurile au fost folosite în principal în scopuri decorative. Printre puținele exemple de sculptură rusă din această perioadă, putem aminti sarcofagele de marmură din Catedrala Sf. Sofia din Kiev, unul dintre ele - sarcofagul lui Iaroslav cel Înțeleptul - este bogat decorat. Dintre basoreliefurile din piatră ale sfinților, se pot numi basoreliefurile Sf. Gheorghe si Sfantul Mihail de pe peretele manastirii Sf. Mihail, datand din secolul al XII-lea, desi sunt de lucru grosolan, nu sunt lipsiti de o anumita expresivitate.Sculpturi in piatra si decoratiuni decorative pe peretii Catedralei Dimitrie. din Vladimir și Biserica Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky sunt excepțional de diverse și decorative.Pe lângă diferitele imagini cu Hristos și sfinți, ele conțin figuri de animale și păsări reale și fantastice, inclusiv centauri și grifoni.

Pictura, ca și arhitectura, s-a bucurat de sprijinul Bisericii, iar dezvoltarea ei nu a fost limitată artificial, așa cum a fost cazul sculpturii. Pe de altă parte, nu există atât de multe lucrări de pictură rusă din perioada Kiev câte exemple de arhitectură au avut. a supraviețuit, așa că cunoștințele noastre despre el suferă inevitabil de incompletitudine.

Primii pictori care au lucrat în Rus' au fost „grecii”, adică bizantinii. Majoritatea au venit probabil din Anatolia. Din fericire, s-au păstrat cel puțin o parte din picturile murale ale Catedralei Sf. Sofia din Kiev Aceste fresce ilustrează viața Maicii Domnului, Hristos, Sfântul Gheorghe - hramul lui Iaroslav cel Înțelept.

Pe pereții scărilor care duc la coruri sunt înfățișate scene din viața Constantinopolului. Dintre aceștia, au ajuns până la noi imagini cu șoferi și carele în cursele cu hipodrom. S-au păstrat și scene de circ cu acrobați, vânători, muzicieni și jongleri. În lucrarea la frescele din secolul al XII-lea (cum ar fi picturile murale din bisericile a două mănăstiri din Kiev - Sf. Mihail și Sf. Chiril, precum și în așa-numita biserică de pe Nereditsa de lângă Novgorod), pictorii ruși, împreună cu Grecii, cu siguranță au participat. Este posibil ca la Nereditsa să fi lucrat și artiști armeni. Biserica de pe Nereditsa a devenit una dintre cele mai dureroase pierderi suferite în timpul invaziei germane.

Istoria picturii icoanelor este similară cu istoria picturii în frescă. La început, icoanele fie au fost aduse gata făcute din Bizanț, fie pictate în Rus' de către maeștri greci, apoi au fost pregătiți proprii artiști. Primul care a devenit celebru printre contemporanii săi a fost un anume Alympius, menționat în „Paterik” al Mănăstirii Peșterilor. Icoane bizantine de o frumusețe excepțională au fost aduse din când în când pe parcursul secolului al XII-lea. Aparent, Iuri Dolgoruky a fost cel care a adus de la Constantinopol celebra icoană a Maicii Domnului, pe care fiul său Andrei a așezat-o în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir și care, sub numele de icoana Maicii Domnului Vladimir, a devenit una dintre simboluri sacre ale Rusiei antice.

Mozaicele au fost folosite în decorarea Catedralei Sf. Sofia și a altor biserici din Kiev și Cernigov+48a. Arta smalțului a devenit extrem de populară - artiștii ruși din perioada Kiev au atins cel mai înalt nivel tehnic în fabricarea emailului cloisonné. Tezaurele precum cele găsite în Ryazan în 1822 și Kiev în 1889 conțin câteva bijuterii remarcabile din aur și email, datând din secolul al XII-lea. Înflorirea acestui tip de artă aplicată mărturisește maturitatea artistică a civilizației Kievene.

Nu există nicio îndoială că arta broderiei a Rusiei Kievene a fost, de asemenea, foarte dezvoltată, deși foarte puține mostre din ea au ajuns la noi. Broderii iscusiți erau pregătiți atât în ​​mănăstiri, cât și în palate domnești, iar prințesele patronau în mod special această artă, a cărei răspândire nu se limita însă deloc la odăile domnești. Aproape fiecare gospodină, atât în ​​orașe, cât și în sate, era în mod evident familiarizată cu cel puțin elementele de bază ale broderiei, care, prin urmare, poate fi considerată un tip de artă populară în sensul cel mai larg al cuvântului. Rădăcinile artei broderiei datează de secole în urmă. Este de remarcat faptul că principalele motive ale broderiei țărănești rusești datează din perioadele scitică și sarmatică.

În acest sens, trebuie spus câteva cuvinte despre rolul ornamentului în arta rusă. Atât stilul „plantă”, cât și cel „animal” au fost populare. Primul, se pare, a venit la Rus' din Bizanț. După cum știm, acesta din urmă a fost caracteristic artei scitice și sarmate. În Evul Mediu timpuriu, s-a răspândit în toată Europa. Aparent, răspândirea ornamentației animale în arta medievală rusă a fost rezultatul atât al tradițiilor din perioada sarmaților, cât și al influenței desenelor occidentale, care de fapt erau o variantă a acelorași tradiții.Aparent, ar trebui să recunoaștem și influența semnificativă asupra Arta rusă a artei decorative a Orientului Mijlociu islamic. O varietate de forme ornamentale este caracteristică tuturor manifestărilor spiritului artistic rus, în special în artele aplicate, se manifestă în decorarea manuscriselor, broderii, emailuri, sculpturi în lemn și așa mai departe. Ea influențează nu numai arta claselor superioare, ci și arta populară; aceleași tradiții se păstrează în arta țărănească rusă din perioadele mai moderne.

Literatura Rusiei antice

Ficțiunea, în special ficțiunea, nu a apărut încă ca gen independent în Evul Mediu. Cititorul medieval era atras de cărți nu atât pentru meritul lor artistic, dacă acestea contau cât de cât, cât pentru oportunitatea de a extrage din narațiune instrucție și educație morală.Biserica, la rândul ei, a încurajat tendința moralistă de a o folosi pentru a răspândi. viziunea creștină asupra lumii și, prin urmare, a susținut tot felul de poezie didactică și proză de direcție corespunzătoare.

arta Rusiei antice

În legătură cu aceste împrejurări, vorbind despre literatura rusă din perioada Kievană, trebuie să luăm în considerare nu numai ficțiunea în mod direct, ci și tipurile de tranziție, precum literatura didactică, și chiar lucrările religioase, dacă au valoare artistică.

Biblia în Rusia Kievană, ca și în Europa medievală, a fost principala sursă de inspirație atât religioasă, cât și estetică. Influența Bibliei în Rusia a fost chiar mai semnificativă decât în ​​Occident, deoarece rușii o puteau citi într-o limbă apropiată de limba lor maternă.

Din punctul de vedere al dezvoltării literaturii, impactul Vechiului Testament s-a dovedit a fi mai puternic decât Noul. Rușii din acea vreme au citit Vechiul Testament, în principal într-o versiune prescurtată (Palea), al cărei compilator nu a separat textele canonice de apocrife. Acest lucru a făcut însă cartea și mai atractivă pentru cititor.Pe lângă Biblie, cititorii aveau la dispoziție și traduceri ale diferitelor opere de literatură religioasă și literatura bizantină în general. Din punct de vedere al istoriei literaturii, imnurile bisericești, viețile sfinților și legendele didactice de diferite feluri au fost cele mai importante dintre mostrele de literatură religioasă și semireligioasă bizantină care au ajuns la dispoziția rușilor.

De remarcat că nici măcar o singură operă de literatură greacă, fie clasică, fie bizantină, cu excepția singurului poem epic bizantin scris în greacă „vulgară”, nu a fost tradusă în rusă în Evul Mediu. Aparent, acesta este rezultatul rolului principal al Bisericii, dacă nu direct al cenzurii acesteia.

Ar putea rusul mediu al perioadei Kiev să-i aprecieze pe Sofocle și Euripide este o altă întrebare. Dar cel mai probabil i-ar fi plăcut Homer, ca, fără îndoială, mitropolitului Clement, care l-a citit pe Homer în greacă. O novelă erotică a perioadelor elenistice târzii și a perioadei bizantine timpurii ar fi rezonat, cel puțin, cu soarta cititorilor ruși, și ne putem imagina foarte bine pe autorul lui Daniil Ascuțitorul citind cu plăcere pe Daphnis și Chloe, deși a stigmatizat „femeile diavolești”. "

Revenind acum la apocrife, trebuie subliniat că unii dintre ei s-au născut în Est - în Siria, Egipt și chiar India. Bizanțul le-a servit drept depozit, de unde au fost ulterior împrumutate de Rusia și Europa de Vest. Numai cu rezerve legendele creștine și pseudo-creștine de tip apocrif pot fi numite bizantine, cu excepția a foarte puține. Dintre apocrifele creștine, cea mai populară în Rusia, așa cum am spus, a fost „Mersul Fecioarei prin Chin”.

Un exemplu de apocrife necreștine este „Legenda lui Solomon Kitovras”. Aceasta este una dintre legendele despre construcția turnului lui Solomon. Pietrele pentru turn trebuiau să fie cioplite fără ajutorul uneltelor de fier, iar pentru a face această lucrare, Solomon a îmblânzit prin viclenie un magician pe nume Kitovras (centaur). Acesta din urmă este înfățișat ca un ghicitor al viitorului și un interpret al viselor. În Occident, aceeași temă apare în legenda lui Merlin și legenda lui Solomon și Morolf.

Dintre legendele biografice didactice, Povestea lui Barlaamey Josaph a primit cel mai cald răspuns din partea unor cititori ruși. Născută în India, ea reprezintă o variantă a vieții lui Buddha. În secolul al VIII-lea, această legendă a fost reinterpretată în tradiția creștină și transcrisă în limba greacă de Ioan Damaschinul, conform înțelepciunii convenționale, care, însă, nu este fundamentată în mod sigur. Tema sa centrală este inutilitatea vieții pământești, eroul este un prinț care își părăsește tronul pentru a deveni pustnic.

Povestea lui Akira cel Înțelept, îndrăgită și de ruși, aparține aceluiași gen de literatură didactică. Aparent, patria ei este Babilonul din secolul al VII-lea î.Hr., legenda a fost refăcută după gustul bizantin cam în același timp cu Povestea lui Barlaam și Iosaf. Eroul, Akir, este portretizat ca un nobil care a fost acuzat de furt de un calomniator - propriul său nepot. Regele ordonă execuția lui Akira, un vechi prieten îl salvează de această soartă teribilă. Ulterior, regatul este amenințat de dușmani și Akir este cel care salvează pe toți cu înțelepciunea sa; el nu ține ranchiună față de rege, ci își pedepsește nepotul. Morala: Nu săpa o groapă pentru altcineva, vei cădea singur în ea. Natură complet diferită a biografiei fictive a lui Alexandru cel Mare, una dintre cele mai populare povești ale perioadelor elenistice târzii și medievale timpurii. Traducerea rusă a „Alexandriei” pare să fi apărut în secolul al XI-lea sau al XII-lea; manuscrisul complet nu a ajuns la noi, dar părți din poveste au fost incluse în vechea compilație rusă a istoriei lumii, cunoscută sub numele de Cronicile greco-romane.

Cu totul în afară de tradiția literară bizantină se află poemul popular grecesc Digenis Akritas, o epopee despre un războinic bizantin din Anatolia care apăra creștinismul de islam. Poezia a fost creată în secolul al X-lea, în traducerea rusă a apărut în al XII-lea sub titlul „Fapta lui Devgen”.

După cum arată traducerile slave, literatura rusă originală a urmat în mare măsură modelul bizantin. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să concluzionăm de aici că autorii ruși nu și-au manifestat propria putere creatoare, ci dimpotrivă, unii dintre ei au atins chiar culmile artei literare.

Episcopul Chiril de Turovski a fost unul dintre cei mai populari autori din genul literaturii bisericești didactice și al imnografiei. Atât în ​​imnurile sale, cât și în învățăturile sale, el a arătat o pricepere literară remarcabilă, în ciuda disprețului său pentru retorica tradițională. În genul hagiografic, povestea suferințelor Sf. Boris și Gleb, poate cei mai buni din punct de vedere al tehnicii literare.

Dar Mitropolitul Ilarion se ridică deasupra tuturor nu numai în conținutul lucrărilor sale, ci și în forma lor. În Discursul său despre lege și har, el s-a arătat a fi unul dintre marii maeștri ai artei retoricii. „Cuvântul” este magnific în compoziție, iar fiecare detaliu din el este o piatră prețioasă de înaltă demnitate. Hilarion folosește o mare varietate de mijloace de exprimare artistică: paralelism simbolic, metafore, antiteze, întrebări retorice etc., toate acestea cu senzație minunată măsuri. În literatura seculară, rușii au arătat o înclinație pentru genul istoric. „Povestea anilor trecuti” este atât o lucrare științifică istorică, cât și o colecție de povești istorice. Fiecare dintre aceste povești se dorește a fi o relatare detaliată a evenimentului descris și multe dintre ele, desigur, sunt așa. Dar, în același timp, multe povești au o valoare artistică ridicată, iar în unele, ficțiunea, fără îndoială, primează în fața faptului. Printre mesajele istorice și pseudoistorice incluse în „Povestea”, găsim, de exemplu: narațiuni ale campaniei lui Oleg din Bizanț; despre răzbunarea Olgăi asupra drevlyanilor pentru uciderea soțului ei; așa-numita „legendă Korsun” despre botezul lui Vladimir; povestea orbirii prințului Vasilko, povestea campaniei dezastruoase a prințului Igor Novgorod-Seversky împotriva lui Polovtsy și a multor alții.

Unele dintre aceste povestiri, aparent, se bazează pe diverse poezii epice care au fost create printre combatanții princiari; altele sunt afirmații adevărate, precum povestea lui Vasilko - este scrisă evident de un preot care l-a consolat pe nefericitul prinț după ce i-a provocat o mutilare gravă.Unele dintre povești, aparent, au fost consemnate de cronicar din cuvintele martorilor oculari, altele. interpretările aceluiași eveniment ar putea fi distribuite independent de primul. Acest lucru s-a întâmplat în cazul campaniei prințului Igor: două intrări au fost incluse în versiuni diferite ale analelor și, în același timp, a fost scris un poem eroic despre aceasta, faimosul „Cuvânt”

Cuvântul este foarte dinamic; se bazează pe glorificarea priceperii militare. Cu toate acestea, în poem există și episoade lirice, cum ar fi, de exemplu, pasiunea pasională a unui tânăr rus captiv de o prințesă polovtsiană, despre care se face doar aluzie, sau plânsul soției lui Igor.

În spatele dramei personale a învinsului Igor se ridică tragedia națională a Rusiei, care la acea vreme suferea de lupte princiare și de raidurile constante ale nomazilor de stepă.Portretele prinților ruși amintiți în istorie sunt pline de viață și convingătoare. Stepa prin care rușii mărșăluiesc spre înfrângerea lor, viața animalelor în jurul armatei în mișcare, arme, armuri (atât rusești, cât și polovtsiene) - totul este descris nu numai cu adevăratul spirit al poeziei, ci și cu o minunată cunoaștere a detaliilor. .

„Cuvântul” este impregnat de o viziune păgână asupra lumii. Este greu de spus dacă numele zeităților slave pe care le menționează înseamnă ceva pentru autor sau dacă le numește numai după tradiția poetică. În orice caz, spiritul poeziei este necreștin, în sens religios, iar dacă autorul a fost membru al Bisericii, atunci evident rău. Probabil că aparținea trupei prințului de la Cernigov, cunoștea bine folclorul rus și cunoștea bine literatura istorică și epică, inclusiv Istoria războiului evreiesc a lui Flavius ​​și Fapta lui Devgen.

În strofele introductive, autorul se referă, ca ideal, la vechiul cântăreț Bayan, deși nu va urma stilul lui Bayan, ci își afirmă libertatea de a scrie în felul său. Acest Bayan, se pare, a fost un contemporan cu prințul Mstislav Tmutarakansky, menționat și în „Cuvântul”; Niciuna dintre lucrările sale nu a supraviețuit până astăzi. Singurul manuscris cunoscut din Povestea campaniei lui Igor a fost o copie realizată la Pskov în secolul al XV-lea. A fost descoperit de Musin-Pușkin în 1795, în același timp, o copie a fost făcută pentru împărăteasa Ecaterina a II-a. The Lay a fost publicat în 1800, iar în 1812 manuscrisul lui Musin-Pușkin a pierit în incendiul de la Moscova al invaziei napoleoniene. Copia Ecaterinei și prima ediție (pentru care a fost folosit manuscrisul lui Musin-Pușkin) sunt tot ce au supraviețuit din dovezile documentare. Deoarece ambele sunt pline de greșeli de scribal și greșeli de tipar, interpretarea Laicului este o sarcină extrem de dificilă.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că un singur manuscris a supraviețuit până în 1812 - sau cel puțin unul a fost descoperit - știm că „Cuvântul” a fost citit și admirat în secolele XIII și XIV. Un pasaj din el a fost citat la început. al XIII-lea în versiunea „Rugăciunea lui Daniel Ascuțitorul”, iar la sfârșitul secolului al XIV-lea „Cuvântul” a servit drept model pentru „Zadonshchina”, un poem istoric care glorifica victoria rușilor asupra mongolilor în 1380.

„Rugăciunea lui Daniel Ascuțitorul” este o altă lucrare remarcabilă a literaturii antice ruse. Ca și în cazul Layului, autorii sunt necunoscuți. Judecând după conținutul lucrării, el, se pare, era un biet nobil - poate un fost sclav - al unuia dintre prinții Suzdal. Un ascuțitor în limba rusă veche înseamnă un prizonier și, prin urmare, s-a sugerat că „Rugăciunea” a fost scrisă de un slujitor în dizgrație pe care prințul l-a închis. O astfel de explicație a circumstanțelor în care a fost scrisă lucrarea este foarte vulnerabilă. „Supplicația” nu este un document biografic, ci o satira. Într-un stil retoric pretențios, autorul îl imploră pe prinț să-și folosească talentele (ale autorului). Se prezintă ca un om sărac persecutat și își recunoaște dezgustul față de el serviciu militar, dar se laudă cu mintea și educația sa și se oferă postului de consilier domnesc. Ca dovadă a propriei înțelepciuni, el include în rugăciunea sa un număr imens de citate din „Biblie”, „Fiziolog”, „Albine”, „Povestea lui Akira cel înțelept” și așa mai departe. Tonul lui este uneori umil până la servilism, alteori arogant sau chiar revoluționar, uneori tânjește la bogăție, apoi îi ridiculizează pe cei care sunt sedusi de haine frumoase și mâncare bogată. Urăște posibilitatea unei propuneri princiare de a se căsători cu o fată bogată și, cu această ocazie, excelează în discursurile insultătoare împotriva femeilor.Dar prezentându-se ca un misogin, refuză să se călugărească și găsește cuvinte suficient de expresive pentru a-și explica dezgustul. pentru monahism; Într-adevăr, într-una din versiunile Rugăciunii, afirmațiile înflăcărate ale autorului împotriva „cleriștilor negri” și a boierilor capătă semnificație politică.

Într-un anumit sens, „Rugăciunea” este un document care protestează împotriva prostiei umane și a inegalității sociale, o apologie vie a înțelepciunii.Autoarea a fost, desigur, o persoană bine educată, cu o minte ascuțită.

Un document secular nu mai puțin remarcabil, deși absolut diferit în conținut și ton, este autobiografia lui Vladimir Monomakh, care constituie partea principală a Învățăturilor sale. În timp ce autorul Cererii lui Daniel este unul dintre puținii cărturari din acea vreme, Vladimir Monomakh este un soldat și om de stat care își descrie pur și simplu faptele. Dar face acest lucru cu un talent literar incontestabil, pe care se pare că l-a dezvoltat prin lectură intensivă.Autobiografia sa nu este doar impregnată de idei înalte, ci dezvăluie și gustul său pentru o viață sănătoasă cu plăcerile ei simple, precum și admirația pentru frumusețea lui. natură.

În încheierea acestei secțiuni, trebuie spus că cunoștințele noastre despre literatura rusă din perioada Kievului sunt doar fragmentare. Au pierit atât de multe manuscrise din acea vreme (atât în ​​timpul invaziei mongole, cât și după aceea), încât probabil că nu vom ști niciodată ce am pierdut cu ele. În plus, cea mai mare parte a ceea ce a ajuns până la noi a fost găsit în arhivele bisericești, iar clerul s-a preocupat puțin de păstrarea operelor literaturii laice – mai ales de „abateri” păgâne, precum în „Cuvânt”. Poate că asta explică faptul că doar o copie a acestei lucrări a supraviețuit.

Aparent, nu numai numărul de lucrări, ci și varietatea stilurilor din literatura din perioada Kievană a fost mult mai mare decât suntem de obicei gata să admitem.

Determinând conținutul și direcția principală a procesului istoric și cultural al Rusiei medievale, putem spune pe bună dreptate că această cultură a avut rădăcini în arta populară și a avut în ea principalul mediu nutritiv al dezvoltării sale. În condițiile societății feudale, a iobăgiei și a luptei de secole împotriva invaziilor devastatoare ale dușmanilor externi, cultura Rusiei a dezvăluit o bogăție remarcabilă a forțelor creatoare ale poporului. Aceste forțe au alimentat și cultura poporului, aceste forțe au alimentat și cultura claselor conducătoare, care au folosit-o într-o formă modificată pentru propriile lor scopuri de clasă. Cultura poporului este impregnată de un strălucitor simț al optimismului, ea afirmă viața în spiritul ei. A.M. Gorki a remarcat că „cele mai profunde și vii tipuri de eroi artistici au fost create de folclor, arta orală a oamenilor muncii” și faptul că creatorii folclorului au trăit din greu și dureros - munca lor de sclav a fost lipsită de sens de către exploatatori și viața lor personală era neputincioasă și lipsită de apărare.pământ, frumusețea muncii și a isprăvii militare, înaltă noblețe morală, credință fermă în biruința binelui asupra răului, dreptatea asupra neadevărului și înșelăciunii și, în același timp, poezie profundă, umor inepuizabil, apt. selecția fenomenelor tipice de viață, soliditatea și acuratețea evaluărilor lor - toate acestea sunt caracteristice operelor de artă populară din epoca feudală. forme diferite aceste calități remarcabile ale artei populare și-au făcut loc nu numai în literatura Rusiei medievale, ci și în arhitectură și pictură.

Dezvoltarea culturii ruse în Evul Mediu a reflectat particularitățile și contradicțiile inerente acestei epoci. Au fost determinate, în ultimă instanță, de procesele socio-politice și economice care au avut loc în Rus'. Modul feudal de producție, cu conservatorismul său inerent în dezvoltarea forțelor productive, dominația unei economii de subzistență închise, schimburile subdezvoltate, tradițiile de păstrare a sistemului politic de fragmentare feudală, a încetinit ritmul dezvoltării culturale, formarea localului. tradiții și caracteristici. Dezvoltarea culturii materiale și spirituale medievale rusești a fost influențată fără îndoială de invazia și jugul mongolo-tătari.trebuie până la punctul de a trebui să o ia de la capăt.”

Nu există nicio îndoială că dezvoltarea culturii ruse a fost foarte influențată de dominație perspectiva religioasă. Biserica, mai ales în Evul Mediu timpuriu, a jucat un anumit rol atât în ​​răspândirea alfabetizării, cât și în dezvoltarea arhitecturii și picturii. Dar, în același timp, biserica și-a păzit cu gelozie dogmele și a fost ostilă, a tratat fenomene noi în cultură, a fost o frână în dezvoltarea științelor, cunoștințelor tehnice, literaturii și artei. Biserica și-a îndreptat toată puterea enormă a puterii sale materiale și a influenței spirituale asupra aderării complete și necondiționate a întregii culturi la cadrul îngust al gândirii religios-scolastice, a îngăduit dorința minții umane de a elibera creativitatea. De aici devine clar de ce viața spirituală la acea vreme se desfășura în principal în cadrul unei învelișuri religioase și teologice, de ce lupta tendințelor de clasă cu conținut diferit a fost, de regulă, îmbrăcată sub forma dezacordurilor și disputelor religioase. Influența obligatorie a bisericii și în interacțiunea culturii ruse cu culturile din Occident și Orient. Cu toate acestea, cultura rusă nu s-a dezvoltat izolat de cultura mondială, fiind îmbogățită prin realizările sale și contribuind la dezvoltarea sa.

După ce a rezistat atâtor încercări istorice dificile în Evul Mediu, poporul a creat o cultură spirituală și materială excelentă, care a întruchipat calitățile înalte ale oamenilor bogati în forțele lor creatoare.

1. Barskaya N.A. Ploturi și imagini ale picturii antice rusești, - M .: „Iluminismul”, 2003. - 325s.

2. Grabar A.N. Arta plastică seculară a Rusiei pre-mongoleze și „Povestea campaniei lui Igor”. - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.

3. Lazarev V.N. Arta Rusiei medievale si Occidentului (secolele XI-XV).M., 2005 - 278s.

4. Lebedeva Yu.L. Arta rusă antică din secolele 10-17. - M.: Felix, anii 2005. - 320 de ani.

5. Muravyov A.V. Eseuri despre istoria culturii ruse, - M .: UNITI, 2004. - anii 198.

6. Rybakov B.A. Rus' în epoca „Campaniei Povestea lui Igor”. - În cartea: Istoria Rusiei: Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. M., 2006, v.1, p.573-639

Fig. 1 Scrisoare din scoarță de mesteacăn (scrisoarea lui Zhiznemir către Mikula) sec.

Fig. 2 Planuri ale catedralelor Sf. Sofia: 1 - la Kiev (1037), 2 - la Novgorod (1045-50), 3 - la Polotsk (1044-66).

Fig. 3 „Hercule (?) luptă cu un leu”. Relief de la Mănăstirea Pechersk din Kiev. Ardezie.secolul XI Muzeul-Rezervație de Istorie și Artă Kiev-Pechersk.

Fig. 4 „Marcu Evanghelist”. Miniatura Evangheliei lui Ostromir, 1056-57. Biblioteca Publica. PE MINE. Saltykov-Șcedrin. Leningrad.

Fig. 5 „Sf. Nestor și Dmitri. Relief de pe fațada Catedralei Mănăstirii Mihailovski din Kiev. Ardezie.secolul XI Galeria Tretiakov. Moscova.

Fig. 6 „Maria” din „Vestirea” (fragment dintr-o frescă din Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev). Începutul secolului al XII-lea Muzeu-rezervație de arhitectură și istorie „Muzeul Sofia”. Kiev.

Fig.7 Kievan Rus. „Soția lui Iov” (fragment de frescă). Catedrala Nikolo-Dvorishchensky din Novgorod.

Fig. 8 Figuri ale apostolilor din „Euharistie” (fragment de mozaic din Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev). Începutul secolului al XII-lea Muzeu-rezervație de arhitectură și istorie „Muzeul Sofia”. Kiev.

Fig. 9 „Profetul Solomon” (fragment de frescă).1 jumătate a secolului al XII-lea. Catedrala Sofia din Novgorod.

Fig. 10 Figuri ale apostolilor din „Euharistie” (fragment de mozaic).Mijlocul secolului XI. Catedrala Sofia din Kiev.

Fig. 11 „Arhideacon Lavrenty” (fragment de frescă). Mijlocul secolului al XI-lea Catedrala Sofia din Kiev.

Fig.12 Biserica Mântuitorului de pe Berestove din Kiev. Între 1113 și 1125. Fațada de sud.

Fig.13 Catedrala Nikolo-Dvorishchensky din Novgorod. Înființat în 1113. Fațada de est.

Fig.14 Biserica Sf. Mihail din Ostra.1098. Absidă.

Fig.15 Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Cernihiv. Interior. A început înainte de 1036.

Fig.16 Catedrala Sofia din Novgorod.1045-50. Fațada de est.

Fig.17 Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Cernihiv. Fațada de vest, începută înainte de 1036.

Fig. 18 „Fiicele lui Yaroslav cel Înțelept”. Fresca în nava centrală a Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Mijlocul secolului al XI-lea

Orez. 19 monede rusești vechi din secolele XI-XII.

Fig. 20 Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail cu cupola de aur din Kiev (circa 1108; neconservată). Fațada de est.

Fig. 21 Manz de aur cu email cloisonne.secolele 11-12. Muzeul de Istorie al RSS Ucrainene. Kiev.

Fig. 22 „Muzicieni și bufoni”. Fresca în turnul sudic al Catedralei Sofia din Kiev. Mijlocul secolului al XI-lea

Fig. 23 Arhidiacon Stefan. Mozaic de la Catedrala Mănăstirii cu cupola de aur a Sf. Mihail din Kiev. Începutul secolului al XII-lea Muzeul-Rezervație Sofia. Kiev

Fig. 24 Maica Domnului din Oranta

Cultura Rusiei Kievene este totalitatea tuturor valorilor materiale și spirituale acumulate în procesul de dezvoltare a principatelor ruse din momentul nașterii statului în secolul al X-lea până în secolul al XIII-lea inclusiv.

Cultura și viața Rusiei Kievene sunt alcătuite din tradiții precreștine și păgânism, care au fost transformate după botezul Rusiei.

Scris

Unul dintre principalii indicatori ai prezenței propriei culturi este scrisul. In Rus', scriind in sa înțelegere modernă a apărut în secolul al X-lea, dar încă din secolul al IX-lea, călugării Chiril și Mifodiy au creat un alfabet, care a fost apoi transformat în chirilic (care este folosit și astăzi). Dezvoltarea activă a culturii Rusiei Kievene, inclusiv scrisul, a început după adoptarea creștinismului.

Prima dovadă a prezenței scrisului au fost literele din scoarță de mesteacăn - bucăți de scoarță de mesteacăn cu note extrudate sau inscripționate despre Viata de zi cu zi. Primele cărți au fost analele statului, precum și Biblia. Înainte de apariția tehnologiei tipăririi, cărțile erau copiate manual de călugări, care adesea adăugau propriile comentarii și observații la text, drept urmare cărțile copiate puteau diferi foarte mult de original.

Dezvoltarea scrisului a dus la apariția primelor instituții de învățământ, precum și la nașterea literaturii. O etapă importantă în formarea culturii Rusiei Kievene a fost scrierea și adoptarea primului set de legi - „Russkaya Pravda”.

Arhitectură

O caracteristică a culturii Rusiei Kievene a fost orientarea sa religioasă. Arhitectura din lemn a fost înlocuită cu construcția din piatră. Templele de piatră au început să fie ridicate în mod activ în locul bisericilor de lemn. Tradițiile arhitecturale de construcție din piatră în Rus' s-au format sub influența arhitecturii bizantine, deoarece tocmai pe baza proiectelor arhitecților bizantini au fost construite primele biserici de piatră.

989 - a fost construită prima biserică de piatră la Kiev.

1037 - întemeierea Catedralei Sf. Sofia din Kiev, unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai arhitecturii de piatră a Rusiei Kievene.

Pictura

Dezvoltarea picturii a fost foarte influențată de Botezul Rusiei, care a dat impuls dezvoltării culturii spirituale și materiale a Rusiei Kievene. Au existat astfel de tipuri de arte plastice precum frescă și mozaic, care au început să decoreze bisericile. Tot în Rus' a apărut iconografia, care a început să ocupe unul dintre cele mai proeminente locuri în cultură.

Standardul picturii icoanelor provenea din Bizanț, iar primii pictori de icoane din Rus' erau greci în vizită, de la care maeștrii ruși și-au adoptat abilitățile. Grecii au adus cu ei și arta picturii, care decora pereții templelor. Frescele, în funcție de locație, înfățișau scene biblice sau scene din viața de zi cu zi.

Până la sfârșitul secolului al XII-lea pictura se dezvoltase atât de mult încât au început să se distingă mai multe centre pitorești din Rus', fiecare având propriile tradiții și caracteristici.

Arte și Meserii

Pe lângă pictură, artele și meșteșugurile au fost foarte dezvoltate în Rus' - s-au creat lucruri unice din email, jucării din lut cu un tablou special, bijuterii și multe altele. Multe dintre stilurile de pictură și artizanat care existau atunci au rămas până astăzi. Subiectele principale pentru pictura DPI au fost epopee, legende și povești din folclor.

Folclor

Folclorul în Rusia a fost foarte dezvoltat și a avut o mare importanță pentru cultura Rusiei Kievene. Din cele mai vechi timpuri, diverse povești și legende au fost transmise din gură în gură. Un loc aparte l-a ocupat poezia rituală - incantații, cântece, vrăji. Ditti, proverbe, pistil și multe altele se dezvoltau activ.

La mijlocul secolului al IX-lea a apărut un nou gen - epopeea, care povestea despre aventurile marilor eroi, despre bătălii și cuceriri. Mult mai târziu, epopee și epopee orale populare au stat la baza primelor lucrări literare, inclusiv faimoasa Povestea campaniei lui Igor.

Odată cu dezvoltarea scrisului și a literaturii, folclorul nu numai că nu a dispărut, dar a continuat să se dezvolte activ.

În general, următoarele evenimente au avut un impact uriaș asupra culturii Rusiei Kievene:

• Apariția scrisului
• Nașterea statului;
• Formarea creștinismului.