Individuation et processus d'individuation. C. G. Jung et la psychologie analytique

La capacité d'une personne à se connaître et à se développer, la fusion de son conscient et de son inconscient, Jung a appelé le processus d'individuation. "L'individuation signifie devenir un être homogène, et puisque "l'individualité" est notre unicité la plus interne, la plus permanente et la plus incomparable, alors l'individuation implique aussi de devenir soi-même."

1. La première étape de l'individuation est la conscience de l'Ombre.

Si nous reconnaissons sa réalité, nous pouvons nous libérer de son influence. De plus, la prise de conscience de l'inconscient personnel est le moyen d'éliminer les névroses.
La phase initiale du processus d'individuation est remplie d'un sentiment d'ennui, de vide et d'inutilité de ce qui se passe, d'un sentiment d'insatisfaction face à la vie et à ses propres activités. Cette condition peut se manifester à différentes périodes de la vie, généralement pour la première fois, une personne la ressent douloureusement et intensément dans sa jeunesse.
Une image métaphorique d'une telle insatisfaction dans un rêve est la vieillesse, l'impuissance, la maladie, la pauvreté. Cette condition peut survenir en relation avec un traumatisme psychologique, son symptôme typique est une réaction douloureuse à des défaillances mineures externes. Il est nécessaire de se familiariser avec votre inconscient et, tout d'abord, avec les traits de personnalité désagréables et négatifs qu'une personne essaie de ne pas regarder. Ce sera l'archétype de l'Ombre, dont la réalisation est la première étape du processus d'individuation. L'ombre, en tant que partie inférieure de la personnalité, est la totalité de tout ce qu'une personne ne veut pas être ; elle incarne ce qui est incompatible avec un cadre consciemment choisi.
L'ombre est la partie cachée, refoulée, inférieure et culpabilisée de la personnalité, enracinée dans
le monde animal est le monde de nos ancêtres et contient donc toute une couche historique d'inconscient" /39/.
L'archétype de l'Ombre se manifeste dans les instincts primitifs et démontre tout ce qu'une personne craint, mais désire passionnément, tout ce qui concerne le début bestial - cruel, bas, insidieux, destructeur, antisocial. Ces connexions inconscientes se combinent en une personnalité autonome, sorte d'"anti-moi" /sous-personnalités/, compensatoires complétant le Moi.
Jung croit que la formation de l'Ombre commence en petite enfance lorsqu'un enfant est confronté au fait que son père et sa mère le grondent et le punissent pour ses désirs et ses actions. L'ego faible n'est pas encore capable de comprendre le réseau complexe et complexe d'idées sur le bien et le mal, il préfère réprimer et oublier tout ce que les adultes appellent et considèrent comme mauvais. Ainsi, des pans entiers de la personnalité, sa vie spirituelle, sont rejetés. En se séparant, ils deviennent autonomes, envahis d'émotions et de sentiments, acquièrent un certain potentiel énergétique et finissent par s'additionner en un puissant anti-Moi, antipode du Moi. Pour le moment, cette Ombre "se tient en embuscade" et attend un moment opportun pour envahir la conscience et enlever une partie du pouvoir sur le comportement et les actions de la personnalité à l'Ego, voire s'emparer entièrement de ce pouvoir /psychose/ .
« Réaliser l'Ombre est une tâche difficile et douloureuse. Habituellement, tout ce qui est négatif est projeté sur les autres, sur le monde extérieur. Si une personne est capable de voir sa propre Ombre et de supporter cette connaissance à son sujet, la tâche, quoique dans une partie insignifiante, est résolue : au moins l'inconscient personnel est capturé. L'ombre est une partie vitale de l'existence personnelle, elle peut être vécue sous une forme ou une autre. Il est impossible de l'éliminer sans douleur - à l'aide de preuves ou d'explications. Il est extraordinairement difficile d'aborder l'expérience de l'Ombre, car au premier plan n'est plus une personne dans son intégrité. L'ombre lui rappelle son impuissance et son impuissance » /40/.
La reconnaissance de son Ombre et son intégration dans le système intégral de la psyché individuelle est nécessaire pour santé mentale. Si une qualité ou un désir négatif est réalisé, il peut être surmonté, débarrassez-vous-en. Mais les propriétés refoulées deviennent d'autant plus fortes qu'une personne cherche à les supprimer. Une attitude typique envers son Ombre est une tentative de projeter ses qualités sur les autres, c'est ainsi que se forment "l'image de l'ennemi", les préjugés raciaux et nationaux.
Identification partielle à l'ombre, l'inconscient est porteur d'un dédoublement de la personnalité, la psychose.
Dans les rêves, l'archétype de l'Ombre est représenté à l'aide de personnages sombres, sombres / à la peau foncée / laides, du même sexe que le rêveur. Le personnage de l'Ombre est doté de propriétés et de qualités négatives, commet des actes ignobles. De sa figure, une horreur irrationnelle émane. L'ombre peut sembler puissante, cruelle, avoir des pouvoirs surnaturels. L'archétype de l'Ombre, en tant que phénomène de l'inconscient collectif, envahissant la conscience d'un individu, donne lieu à des projections négatives et des identifications projectives, qui peuvent se traduire par des conflits mentaux destructeurs, des actions destructrices, des troubles psychosomatiques. Outre les aspects négatifs et les fonctions, l'Ombre contient des valeurs et des informations dont la conscience a besoin, mais sous une forme telle qu'il est difficile de les intégrer et de les inclure dans sa vie. Par conséquent, dans l'analyse jungienne, il est de coutume de ne pas détruire l'Ombre, en éliminant toute possibilité de sa présence dans le système psychique, mais de parvenir à un accord avec elle. Que l'Ombre devienne notre ennemi ou notre ami ne dépend que de nous-mêmes. L'ombre n'est pas nécessairement un adversaire ou un rival, c'est le même être humain que le moi conscient, avec lequel ce dernier doit coexister, puisqu'il en a besoin. L'ombre ne devient hostile que lorsqu'elle est ignorée ou niée. Dans les rêves, l'individuation de l'Ombre, sa reconnaissance est représentée par une variété de symboles archétypaux / dragons, violeurs, monstres cadavres, araignées dégoûtantes - preuve de la réticence à voir en soi un principe maléfique et destructeur /.
Plus l'attitude consciente positive est développée, plus le comportement d'une personne est décent et décent, plus il suit strictement les normes morales et morales collectives, plus les instincts destructeurs primitifs qui sommeillent en lui nécessitent une compensation. Le sommeil de la raison engendre des monstres.
La prise de conscience de l'Ombre et son intégration demandent la plus grande prudence et courage. Cet archétype puissant possède une énergie psychique colossale et peut devenir une source d'affects les plus puissants. Il est impossible de se débarrasser de leur influence - ils sont capables de l'effacer en poudre, de détruire irrémédiablement l'équilibre mental de l'individu.
La première rencontre avec l'Ombre dans le processus d'individuation se produit à un âge où une personne n'a généralement ni la sagesse ni le courage nécessaires. Un assistant dans ce cas peut faire confiance à son inconscient, qui dirige une personne / des rêves, des visions, des "doubles signaux" / sur la bonne voie. La perte de connexion avec l'inconscient, avec l'Ombre, ignorer ses exigences menace de trouble, l'intégration du côté obscur de l'inconscient est nécessaire - en prendre conscience. En conséquence, une personne doit décider quoi faire de l'Ombre : un ennemi ou un ami, et une individuation réussie est possible non pas par un conflit, mais par un accord.

2. La deuxième étape de l'individuation est l'analyse de la Personne.

La personne remplit des fonctions interdites, mais en même temps c'est un masque qui cache le Soi. Manifestation externe personnalité/nom, fonction, titre, voiture personnelle, etc./ n'est pas encore son essence.
"En analysant la Personne, on arrache le masque et on découvre que quelque chose que l'on appelle individuel est en fait collectif" /30/. Plus l'archétype de la Personne est prononcé dans la base inconsciente de la personnalité, plus l'illusion de la personnalité sur l'échelle de sa propre individualité est puissante. Les contradictions entre les intérêts de la Personne et les tâches d'individuation conduisent au fait que le Soi et la Personne apparaissent souvent comme deux directions également possibles / et également attractives / du chemin de vie.
Une personne est une manifestation ou une propriété d'une personne, à l'opposé de son authenticité. Jung écrivait : « Nous ne pécherons pas beaucoup contre la vérité en disant : une personne est ce qu'une personne n'est pas en réalité, mais en même temps, ce qu'elle-même, exactement comme les autres, se considère » /39/. L'influence de cet archétype conduit à diverses distorsions du processus d'individuation, en particulier à l'inflation psychique, dont l'essence réside dans l'expansion exorbitante, la personnalité gonflée due à l'assimilation du contenu inconscient et à l'identification avec lui. L'effet psychologique de l'inflation peut être soit une mégalomanie, soit un sentiment d'infériorité, selon le sens dans lequel s'active la relation à l'objet extérieur : dans le sens actif, où l'aspect collectif élargit le champ de son action, ou dans le sens réactif, quand la sphère de la souffrance s'élargit. .
Le processus d'inflation, en tant qu'éloignement du Soi, est un mouvement en sens inverse de l'individuation. Elle s'accompagne d'une dissociation des contenus mentaux, d'une augmentation du clivage dans le système de la personnalité, d'un antagonisme des attitudes conscientes et inconscientes. Des conséquences hypertrophiées de la surestimation des influences parentales ou de la réussite professionnelle peuvent apparaître, peignant des images de catastrophes sociales inexplicables, terrifiantes contrairement à la stabilité réelle du statut social et du prestige du rêveur. Dans les rêves, la Personne apparaît à travers les éléments d'apparence, sa manifestation est les vêtements, les bijoux, les intérieurs, les établissements d'enseignement, les bureaux, les cinémas, etc.
Une personne avec une Persona développée, qui l'isole du Soi, peut se voir dans un rêve nu, dans des vêtements déchirés, enduits de boue, l'inconscient, qui cherche à limiter le pouvoir excessif de la Personne, crée des rêves sur le thème de soumission inconditionnelle, dans laquelle le rêveur agira - agira en tant que policier, entraîneur, enseignant strict, soldat, agent de sécurité, esclave. Instruisant sur le chemin de l'individuation, l'inconscient envoie un motif de rêve construit sur le mensonge, une image sous forme de représentation scénique, une visite chez un coiffeur, un théâtre, des mystères, etc.
Dans le processus d'individuation, il est nécessaire non seulement de réaliser l'influence déformante de la Personne, mais aussi de la surmonter. Ceci est similaire à l'effondrement d'une attitude consciente, selon Jung "... la mort du monde en miniature, à la suite de quoi tout retourne au chaos initial. Vous vous sentez laissé à la merci du destin, un désorienté navire sans gouvernail, abandonné à la volonté des éléments" / 40 /. Cette perte d'équilibre est justifiée si l'activité instinctive de l'inconscient établit un nouvel équilibre, et la conscience est capable d'assimiler/comprendre et traiter/produit par le contenu inconscient. Mais souvent l'individu choisit pour lui-même la moindre résistance et retombe dans l'inconscient collectif qui prend la direction de la vie mentale. Dans ce cas, soit une restauration régressive de la Personne s'opère, dans laquelle une personne se trouve un nouveau rôle social, plus misérable et insignifiant qu'auparavant, soit elle s'identifie à la psyché collective (l'inflation dans sa forme la plus pure), lorsque la personne s'imagine être le porteur d'une connaissance secrète, la sagesse divine, le propriétaire d'un trésor ou le propriétaire d'une arme invincible, c'est-à-dire exagère son importance, sa valeur, sa signification et démontre un comportement inadéquat dans la sphère sociale.

3. La troisième étape de l'individuation est la rencontre avec l'anima et l'animus.

Jung lui-même a traité cet archétype comme un être réel, situé dans les recoins de son âme. Il a consulté son Anima, a considéré son opinion, a appris d'elle.
L'anima et l'animus vivent et fonctionnent dans les couches profondes de l'inconscient, ils sont étrangers et font entrer dans la conscience des contenus psychiques mystérieux qui appartenaient à un passé lointain.
"C'est l'esprit de nos ancêtres inconnus, leur façon de penser et de sentir, leur façon de connaître la vie et le monde, les dieux et l'homme. Le fait de la présence de ces couches archaïques est censé être la racine de la croyance en la réincarnation et en la possibilité de souvenirs d"existences passées." Anima et l'Animus vivent dans un monde tout à fait différent de l'extérieur, où le pouls du temps bat infiniment lentement, où la naissance et la mort de l'individu ne comptent pas. Il n'est pas surprenant que leur envahissement de la conscience équivaut souvent à une psychose » / 40 /
L'archétype anima a très fortement attiré Jung. Son image était constamment présente dans son propres rêves et des visions, de sorte que les idées sur l'obsession de la psyché masculine pour l'Anima, sur les problèmes nombreux et complexes qu'elle génère, sont de nature profondément personnelle. Il l'a lui-même décrit ainsi : "J'étais extrêmement intéressé par le fait qu'une femme existe en moi et interfère avec mes pensées, en fait, je pensais, peut-être qu'elle est une" âme "au sens primitif du mot, et je Je me suis demandé pourquoi l'âme a commencé à s'appeler "Anima", pourquoi elle est présentée comme quelque chose de féminin. Par la suite, j'ai réalisé que cette "femme en moi" est une certaine image typique ou archétypale dans l'inconscient de chaque homme, je l'ai appelée "Anima". Au début, j'ai remarqué les aspects négatifs de l'Anima.J'avais peur d'elle, comme de la présence de quelque chose d'invisible.Puis j'ai essayé de me regarder de côté et j'ai pensé que toutes mes notes et observations sur moi-même n'étaient rien d'autre que des lettres qui lui étaient adressées, c'est-à-dire cette partie de moi, dont la vision des choses diffère de la mienne - la vision consciente et me semble inhabituelle et inattendue... Chaque soir, en écrivant mes fantasmes, je pensais : si je fais ne les écris pas, mon Anima ne pourra pas les garder" / 39 /.
L'anima négative dans les rêves est représentée par des sorcières, des sorcières maléfiques et divers monstres féminins.
Les aspects positifs de l'anima ne sont pas moins nombreux que ses propriétés négatives. L'archétype Anima incarne l'idée de beauté, de spiritualité. L'anima est avant tout l'âme.
Les aspects positifs de l'anima sont liés au fait qu'elle fournit un équilibre compensatoire de la conscience et de l'inconscient, médiateur entre eux. Dans l'Anima réside la plénitude et l'intégrité de la vie mentale inconsciente.
L'anima est un facteur de la plus haute importance dans la psychologie d'un homme, où les émotions et la passion sont toujours à l'œuvre. Il valorise, exagère et mythifie toutes les attitudes émotionnelles envers la profession et le sexe opposé.
Dans un rêve, ce sont des complexités fantastiques. Jung considérait la résolution des problèmes avec l'anima comme une partie essentielle du travail psychothérapeutique et du processus d'individuation. Sans être libéré de la fascination animiste, un homme ne deviendra pas indépendant et entier, sans apprendre à interagir avec l'Anima, il ne pourra pas connaître le bonheur dans la vie de famille et l'amour.
Rencontrer l'Anima est une épreuve difficile, dont peu d'hommes sortent avec honneur. Une telle rencontre peut avoir lieu dans le monde extérieur, puisque les traits et propriétés de l'anima sont projetés sur des femmes réelles, ou dans le monde intérieur : l'intégration à l'anima est une étape nécessaire dans le processus d'individuation. L'Anima incompréhensible et mystérieuse, apparaissant aux hommes dans les rêves sous la forme de femmes mystérieuses, séduisantes et terribles, est généralement projetée sur le sexe opposé. Cela inclut tous les cas d'amour fatal, de passion inexplicable et insensée, qui capture un homme d'autant plus fort, raisonnable et conscient qu'il a l'habitude de mener une vie. Le mariage avec une Anima / une femme dont la constitution mentale fournit des motifs particulièrement solides pour la projection de l'Anima mâle / apporte des plaisirs célestes et des tourments infernaux à celui qui y entre, ce qui peut conduire au suicide ou au drame.
Comme tout archétype, Anima combine des traits positifs et négatifs, une nature divine et démoniaque. Dans le processus d'individuation, la conscience de l'Anima est capable de compenser l'antagonisme entre le Soi et la Personne. L'anima agit souvent dans un rôle de sauvetage dans des situations qui semblent sans espoir à une personne. « Anima », écrit Jung, « appartient à ces « phénomènes marginaux » qui se produisent principalement dans des situations mentales très particulières. De telles situations sont toujours caractérisées par une rupture plus ou moins brutale du mode ou du style de vie, qui semblait jusqu'alors être une condition nécessaire et le fondement de son existence individuelle. Lorsqu'une telle catastrophe éclate, non seulement tous les chemins vers le passé sont coupés pour une personne, mais il semble qu'il n'y ait aucun moyen d'avancer vers l'avenir. Il se retrouve face à face avec une obscurité sans espoir et impénétrable, dont le vide sans fond se remplit soudain d'une certaine vision, présence tangible d'un extraterrestre, mais capable de venir en aide à un être » /33/.
L'Anima intégrée devient un médiateur unique entre la conscience et l'inconscient, un centre qui apporte l'équilibre psychique de l'individu se rapprochant du Soi.
Cette harmonie est symboliquement représentée par un couple féminin-masculin, fusion des deux principes, appelé Yang et Yin en Orient.
L'anima, en tant que femme intérieure, prédétermine les aspects émotionnels de la personnalité masculine, gouverne la vie de ses sentiments et est responsable de toutes sortes de catastrophes affectivement conditionnées - amours mal placées, attachements destructeurs, échecs dans le mariage et la vie intime.
L'animus d'une femme tend vers la sphère de la raison et de la croyance, forme des opinions, participe à l'adoption décisions importantes et structure son parcours de vie. Sphère typique de valeurs et d'idéaux dans l'éducation des enfants, la sphère du pouvoir est la carrière professionnelle d'une femme ou sa vie sociale.
"Si je devais dire en un mot", écrit Jung, "quelle est la différence entre un homme et une femme à cet égard, et, par conséquent, ce qui caractérise l'Animus par opposition à l'Anima, alors je ne pourrais dire qu'une chose : si l'anima produit une humeur, alors l'animus produit des opinions, et tout comme l'humeur d'un homme émerge des profondeurs obscures, de même les opinions des femmes sont basées sur les mêmes prémisses inconscientes, a priori. Opinions animiques très souvent ont le caractère de convictions solides, qu'il est difficile d'ébranler, ou de principes prétendument inviolables et généralement contraignants" /39/.
Métaphoriquement, l'intégration anima/animus, l'union de la conscience et de l'inconscient, est dépeinte à travers la hiérogamie, un mariage sacré dont l'enfant est le Soi divin. Des images et des symboles appropriés apparaîtront dans les rêves d'une personne qui progresse avec succès sur le chemin de l'individuation. De telles images peuvent marquer une fin favorable à une période de crise dans la vie et servir de début de guérison physique et spirituelle.

4. La quatrième étape de l'individuation. Soi

"Le soi est notre le but de la vie, parce que c'est l'expression la plus complète de cette combinaison fatidique que nous appelons l'individualité. "Une personne doit être elle-même, doit porter sa propre individualité, ce centre de la personnalité, qui est également éloigné à la fois de la conscience et de l'inconscient, nous devons lutter pour cet idéal le centre vers lequel la nature semble nous diriger » /39/.
Le soi dans les rêves est souvent symbolisé par l'image d'un enfant, un nourrisson divin. L'image d'un enfant symbolise la potentialité, la possibilité de développement; dans les rêves, un enfant peut combiner des caractéristiques et des propriétés inconscientes et conscientes.
"Souvent l'enfant prend l'apparence d'une imitation du modèle chrétien, mais bien plus souvent il descend de forêts non chrétiennes, c'est-à-dire d'animaux qui vivent dans le monde souterrain / comme les crocodiles, les dragons, les serpents /, ou de singes.Souvent, l'enfant apparaît dans des tasses en forme de fleur, ou à partir d'un œuf d'or, ou sous la forme d'un noyau de mandala.Dans les rêves, il apparaît principalement comme un fils ou une fille, comme un garçon, un adolescent ou une jeune fille, parfois il est d'origine exotique/chinois, indien, à la peau foncée/voire cosmique/sous les étoiles ou entouré d'un halo d'étoiles, comme le fils d'un roi ou comme l'enfant d'une sorcière aux attributs démoniaques/Parfois il y a un cas particulier de la manifestation d'un même motif en "bijou difficile à atteindre" Ensuite le motif de l'enfant est extrêmement changeant et accepte tout, quelles formes sont possibles, par exemple, Pierre précieuse, perle, fleur, vase, œuf d'or, quart, boule d'or, etc. "/40/.
L'image de l'enfant correspond à la personnalité inconsciente. Souvent, les événements du rêve correspondent au mythe héroïque, c'est-à-dire qu'il y a des changements dans la direction de l'individuation. Dans les cas défavorables / inflation / le rêveur essaie de jouer le rôle de victime ou voit des rêves d'actes héroïques qui compensent un sentiment conscient d'infériorité. Un symbole spécifique d'individuation est aussi un mandala - une image de l'univers mental, une image d'un processus centripète qui recrée le centre de l'individualité. Le mandala est soumis au principe de symétrie ternaire, quaternaire et axiale et dans un cas typique est une figure d'un cercle, d'un carré ou d'une croix équilatérale. L'archétype du Mandala définit des rêves spéciaux - "rêves de mandal". Ces rêves rares sont la preuve d'une individuation réussie et se caractérisent par un sentiment d'équilibre, de paix et de bien-être. Ils peuvent être classés comme "rêves éclairés".
Les personnifications du Soi sont souvent les figures de saints, d'apôtres, et surtout l'image de Jésus-Christ. L'image du Christ en tant qu'intégrité globale, être complet et parfait reflète l'idée archétypale de l'intégrité de l'individu ou du Soi.
Parlant de maturité, de « croissance » de la personnalité, Jung présente son individuation comme un processus d'assimilation de contenus inconscients. Même aux stades finaux de l'individuation, une personne peut rencontrer de sérieuses difficultés - par exemple, dans le cas d'une personnalité mana. Dans le jungianisme, ce concept désigne une personne qui, dans le processus d'individuation, est parvenue à intégrer des archétypes de telle manière qu'à la suite de son Il devient le maître souverain de l'énergie psychique qui leur est associée.
La force et le pouvoir d'affect, que possédaient la Persona, l'Anima et l'Ombre, passent à l'Ego, qui réussit à les « traiter », tout comme, dans les idées des primitifs, le « mana » / pouvoir de sorcellerie / des personne tuée transmise à son assassin.
"Ainsi, le soi conscient devient une personnalité-mana. Mais la personnalité-mana", écrit Jung, "est le dominant de l'inconscient collectif, un archétype bien connu. homme fort sous la forme d'un héros, d'un chef, d'un sorcier, d'un guérisseur et d'un saint, le souverain des gens et des esprits, un ami de Dieu ... Ainsi, il devient un surhomme, supérieur à tout pouvoir, un demi-dieu, et peut-être plus que ça.
En fait, dans cet état de choses, il y a un danger d'inflation mentale sévère, car le mana n'est qu'une illusion.
"La conscience n'est pas devenue le maître de l'inconscient, seule l'Anima a perdu son arrogance seigneuriale - dans la mesure où j'ai pu gérer l'inconscient." Un délicat équilibre des forces s'est établi, qu'il est facile et dangereux de troubler. La projection du "mana" sur la réalité environnante conduit à l'émergence de toutes sortes de leaders, Führers, médiums, au développement de psychoses maniaques. Dans le même temps, les personnes qui constituent un environnement favorable à de telles projections se révèlent être les victimes de tous les chamans modernes.
Dans les cas où elle ne revendique pas la possession du pouvoir, la possession ne surgit pas et l'inconscient perd son pouvoir sur elle. Dans un tel état, souligne Jung, le mana doit aller à quelque chose qui est à la fois conscient et inconscient, ou ni l'un ni l'autre. Ainsi, un nouveau centre de personnalité est formé, quelque chose au milieu entre les opposés, la prochaine étape. C'est un mana positif: une personne dans l'ancien temps est devenue prêtre, contribuant aux initiations liées à l'âge, un guérisseur-guérisseur du corps et de l'âme. À l'heure actuelle, ces activités sont la vocation d'un enseignant, prêtre, analyste et psychothérapeute,

Ainsi, les étapes du processus d'individuation selon Jung sont les suivantes :

1 . Conscience de l'Ombre et intégration du contenu de l'inconscient personnel qui y est présenté, "parvenir à un accord avec l'Ombre".
2. Conscience et destruction de la Personne, qui déforme la véritable essence de l'individualité, éloignement de la Personne, rejet des projections et des identifications projectives.
3. Traiter avec l'Anima ou l'Animus, assimiler les contenus de l'inconscient collectif qu'ils incarnent, établir des liens avec l'inconscient par l'intégration d'Anima/Animus.
4. Refus de l'identification à l'archétype de la personnalité-mana et assimilation de son contenu au Soi.
5. La formation du Soi en tant qu'intégrité individuelle complète, compréhensive et harmonieuse, une individualité vraie et autonome, non soumise aux influences de qui que ce soit, porteuse d'un potentiel créatif.

Jung a rencontré le problème de l'individuation dans l'analyse de patients se plaignant d'une rupture de leur relation à eux-mêmes. Ils ont noté que depuis quelque temps ils s'étaient désintéressés de beaucoup de choses et n'arrivaient pas à se « retrouver ». Le travail cessa de leur apporter satisfaction ; il était inutile de continuer à gagner de l'argent; les divertissements, qui plaisaient autrefois, sont devenus inintéressants. C'étaient des personnes mûres riches qui ont accompli beaucoup dans la vie.

Jung a suggéré que ces états sont dus à la perte de contact avec la partie inconsciente de la psyché, à une insistance excessive sur l'approche consciente. Ce déséquilibre entraîne une sensation d'inconfort psychologique interne. Le but et le sens de la vie et la possibilité de trouver une motivation existentielle en soi sont perdus.

Jung a associé cet état à la perte de connexion avec l'archétype du Soi. La seule façon d'aider ces personnes était de débloquer le canal d'interaction avec la partie inconsciente de la psyché. Le processus d'établissement d'une connexion perdue et d'acquisition de l'intégrité que Jung appelait l'individuation.

Selon l'auteur, si une personne n'utilise pas une partie de sa psyché, elle n'est pas un individu complet. Si l'équilibre est rétabli, la violation résultante est compensée. Pour gagner en intégrité, il est nécessaire de restaurer le fonctionnement des aspects de la personnalité qui n'ont pas été pris en compte depuis longtemps. Une partie de ces composants se trouve dans la sphère inconsciente et une personne n'utilise souvent pas les opportunités qu'elle possède potentiellement.

Une personne ne peut pas être intégrale si elle ne développe qu'une seule fonction mentale, par exemple, améliore l'intellect et supprime les émotions, les forçant dans l'inconscient. En même temps, on ne peut pas vivre uniquement sur des impulsions de l'inconscient. La conscience et la partie inconsciente du psychisme ne constituent pas un tout si l'un d'eux est supprimé. Ils devraient avoir des droits égaux, car ce sont deux aspects égaux de la vie. La partie consciente doit protéger sa rationalité et sa rationalité, et la vie chaotique de l'inconscient a une chance de se manifester, dans la mesure où une personne, sans perdre le sens de la réalité, peut l'intégrer. Sinon, la pression de l'inconscient augmente et peut envahir la conscience et détruire l'ego, rendant le comportement de la personne inadéquat.

Une personne entière est plus parfaite. C'est un individu qui vit vie créative utilisant ses capacités. Une telle stratégie de vie rend la vie attrayante, variée et saturée de motivation. Une personne entière a un moyen de sortir de lui-même, il est connecté à quelque chose de plus grand que lui-même.

Le processus d'individuation n'est pas caractéristique de la première moitié de la vie, mais des personnes matures. Certaines situations, phénomènes et processus peuvent conduire une personne au besoin d'individuation. Il peut s'agir d'une maladie grave qui vous fait repenser votre vie. une expérience inhabituelle, à la suite de laquelle de nouveaux horizons et d'autres aspects de la vie s'ouvrent; le transfert de la maladie mentale.

L'individuation se produit chez ceux qui ont pleinement exploité la partie consciente de leur psychisme et sont confrontés à la répétition des mêmes phénomènes et processus. Ces personnes se comportent souvent de manière stéréotypée dans situation de vie et la vie elle-même devient monotone et ennuyeuse pour eux. Un sentiment de vide et de manque de sens dans la vie est typique.

Jung estime que si la vie est conditionnellement divisée en deux moitiés, la première se caractérise par la prédominance d'intérêts extravertis de développement unilatéral, la nécessité d'acquérir certaines connaissances, compétences, de se retrouver dans le monde, dans une profession, dans des relations avec les gens, créer un certain statut social, statut social, etc. Pour cela, il faut se concentrer sur une sphère mentale particulière de sa personnalité. Le processus d'adaptation sociale capte presque toute l'énergie mentale.

Dans la seconde moitié de la vie, les tâches inhérentes à la première partie perdent leur attrait. Beaucoup s'estompe, perd sa nouveauté, de sorte que le problème se pose de trouver un nouveau sens et un nouveau but à la vie. Il vaut mieux chercher cet objectif là-bas, auquel on n'avait pas accordé l'attention voulue auparavant, dans les garde-manger de la partie inconsciente et non développée de la personnalité auparavant négligée.

Jung décrit le processus d'individuation comme un voyage psychologique qui peut être difficile, assez douloureux, contenant la possibilité d'un échec. Parfois, une personne commence à marcher en cercle, même si, très probablement, nous parlons d'une trajectoire de voyage en spirale.

En utilisant le langage de l'analyse jungienne, au début de ce voyage, une personne doit rencontrer son ombre, l'étudier, apprendre à vivre avec ce côté pas toujours agréable de sa personnalité, qu'elle n'avait pas toujours apprécié et accepté auparavant et donc refoulé. La plénitude est impossible sans la reconnaissance et la reconnaissance du contraire.

Dans ce voyage psychologique, il faut rencontrer les archétypes de l'inconscient collectif. Naturellement, dans ce cas, il y a un danger d'être avalé par ces archétypes, donc le contrôle et la critique sont ici nécessaires. Lorsqu'une partie des archétypes commence à se réaliser, une personne s'approche de "trésors" difficiles à trouver. Le plein contact avec la "fleur d'or" - avec le centre de soi, avec l'archétype de l'intégrité est impossible. Cette tâche ne sera jamais terminée. Personnes différentes"aller" à différentes distances le long de l'itinéraire du voyage psychologique.

L'inconscient ne peut être connu qu'à travers certaines expériences. Lorsqu'il surgit sous la forme d'une sorte d'expérience, ce n'est plus l'inconscient au sens plein du terme. La partie précédemment inconsciente de la psyché trouve sa place dans la conscience. L'inconscient peut surgir dans les rêves, dans les visions, les fantasmes, dans des idées apparemment dénuées de sens qui surgissent de temps en temps ou font soudainement irruption dans la conscience et prennent possession de la psyché, comme un déluge. Ceux qui ont vécu quelque chose comme ça disent que cela crée une peur de perdre la tête. La peur de devenir fou est souvent associée à des expériences archétypales, au fait qu'une personne touche l'inconscient, ou que cela le touche.

Hedges (2001) dans Terrifying Transferences écrit que lorsque, dans le processus de la psychanalyse, l'analyste entre dans des expériences très jeune âge, de nombreux patients sont sur le point de perdre connaissance. Ils vivent un état de terreur. Ils développent des évanouissements. L'auteur relie ces manifestations à l'accès aux expériences de la période préverbale, qui ont été refoulées et oubliées. Au cours de l'analyse, ils font irruption dans la conscience et entraînent des réactions somatiques de nature destructrice. Mais ce n'est là qu'un côté de la médaille, l'autre, du point de vue de la psychologie jungienne, c'est que l'émergence de telles réactions reflète l'émergence d'un archétype de la destruction, dont l'expression, évidemment, peut être une auto-réaction. pulsion destructrice. Dans le cas de la renaissance d'un tel archétype, le patient éprouve des sensations de mort, de désintégration, de chute dans un abîme, etc.

Les rêves qui initient l'individuation sont classés dans la catégorie des grands rêves. Le plus souvent, ils surviennent chez des personnes qui se plaignent de signes de manque de sens à la vie. L'apparition de tels rêves suscite le désir d'arrêter, de repenser une grande partie de ce qui a déjà été fait et de ce qui reste à faire, de prêter attention aux phénomènes, processus et états mentaux "dormants", non activés. Un tel remplissage du vide psychologique provoque la transformation de la personnalité.

L'accent mis sur l'individuation est au cœur de la thérapie analytique jungienne. L'individuation est parfois décrite comme la Seconde Naissance, qui est marquée par la découverte d'un nouveau sens et nouvelle couleur la vie, quand tout autour est perçu comme frais, lumineux, juteux et coloré. La mention d'une telle vision du monde renouvelée se trouve dans les écrits de Groff, qui a décrit l'effet du renouvellement, de la revitalisation et de la vision d'une lumière inhabituelle chez les patients prenant du LSD-25. En même temps, ils ont noté que c'était précisément une couleur si riche et lumineuse qui était perçue dans l'enfance, mais dans l'âge adulte cette perception est perdue.

Jung : individuation

Citation du livre :

Samuels E., Shorter B., Plot F. Vocabulaire critique de la psychologie analytique de C. Jung. - M : ESI, 1994. - 182 p.

Soi(Moi-même, Selbst ). Suivant le concept de Jung, on peut définir le soi comme un désir archétypal de coordonner, corréler et arbitrer la tension des contraires. À travers le moi, l'homme rencontre la polarité du bien et du mal, de l'humain et du divin. L'interaction exige le maximum de liberté humaine face aux exigences apparemment inconcevables de la vie, le seul et le plus haut juge en est le sens d'ouverture.

Le soi est l'image archétypale de l'unité de l'individu dans son ensemble. Le Soi est le principe unificateur dans le domaine psyché humaine. Elle occupe une place centrale dans la gestion de la vie psychologique et est donc l'autorité suprême dans le destin de l'individu. Parfois Jung parle du moi comme de l'initiateur de la vie mentale, à d'autres moments il y fait référence comme d'une fin. "Le Soi n'est pas seulement le centre lui-même", écrit Jung, mais le cercle entier, embrassant à la fois la conscience et l'inconscient, il est le centre de cette totalité, de l'universalité, tout comme l'Ego est le centre de l'esprit conscient. La relation entre l'Ego et le Soi ne s'arrête jamais, leur interaction tout au long de la vie signifie l'individuation.

Les symboles de soi ont souvent une numinosité (mystère, mystère) et véhiculent un sentiment de nécessité.

individuation(Individuation ) est l'acquisition par l'individu de l'individualité, de l'intégrité, de l'inséparabilité et de la séparation d'avec les autres ou de la psychologie collective. ce concept clé introduit par Jung dans la théorie du développement de la personnalité. Il est associé à des concepts tels que l'ego, l'archétype, le moi, la conscience et l'inconscient. Sous une forme quelque peu simplifiée, cela peut être représenté comme suit :

Le moi est dans le processus d'adaptation sociale de l'individu,

Le moi est en voie d'individuation (accumulation expérience personnelle et réalisation de soi).

Dans le processus de leur interaction, la personne prend conscience de la manière dont elle est un être humain unique, et en même temps juste un homme ou une femme.

L'individuation implique un certain degré d'opposition à les normes sociales, qui n'a pas de valeur absolue. Le processus d'individuation contient des connotations religieuses.

Jung a perçu la foi, consciente ou inconsciente, comme une volonté de faire confiance à un pouvoir transcendant, comme une condition préalable à l'expérience numineuse. Le numineux ne se conquiert pas, on ne peut que s'ouvrir à lui. Jung a écrit sur la numinosité en tant que facteur dynamique ou effet indépendant de l'acte dérivé de la volonté. Dans tous les cas, la numinosité provoque un changement spécifique dans la conscience. Cette expérience s'avère si profonde, « au-delà », que les descriptions ne peuvent rendre compte de l'étendue de son impact.

Mandala est le mot sanskrit pour cercle. Fait référence à figure géométrique, dans lequel le cercle est enfermé dans un carré ou un carré dans un cercle. Le mandala a des rapports multiples plus ou moins réguliers, divisés en 4 ou multiples de 4 parties. Jung a interprété le mandala comme une expression de la psyché et, en particulier, du moi. Les mandalas expriment le désir de plénitude ou présentent la plénitude cosmique.

Archétypes de Persona, Anima, Animus et Shadow

La définition la plus distincte et la plus claire ombres a été donné par Jung en 1945 : "C'est exactement ce qu'une personne ne voudrait pas être." Cette simple affirmation résume les définitions de l'ombre comme le côté négatif de la personnalité, la somme de toutes les qualités désagréables que l'on voudrait cacher, l'"autre personnalité" chez la personne elle-même, son propre côté obscur. Jung était bien conscient de la réalité du mal dans la vie humaine.

À maintes reprises, il a souligné que nous avons tous une ombre, que toute substance réelle projette une ombre, que l'ego est lié à l'ombre comme une ombre est à l'obscurité, et que c'est l'ombre qui nous rend humains.

"Chacun porte une ombre avec lui, et moins elle est liée à l'individu vie consciente, plus il est foncé et épais. Si une mauvaise qualité est reconnue, il y a toujours une chance de la corriger. De plus, il est en contact permanent avec d'autres intérêts, de sorte qu'il est soumis à des modifications continues. Mais si le côté obscur du Soi est supprimé et isolé de la conscience, alors il ne sera jamais corrigé et peut toujours percer au moment le plus inopportun. En d'autres termes, l'ombre ne peut pas être éradiquée, c'est pourquoi les psychologues analytiques utilisent le terme « accepter l'ombre ».

Une personnedans le concept jungien, c'est un archétype, c'est-à-dire une donnée inévitable et omniprésente. Dans toute société, il faut des voies et des moyens pour faciliter les relations. Cette fonction est réalisée à travers la personne. Différentes cultures ont des critères différents pour la personnalité. Le personnage n'est pas hérité ou faux. C'est simplement une forme de compromis qu'une personne a choisi de vivre en société. La persona agit comme un médiateur entre l'ego et le monde extérieur, à peu près de la même manière que l'anima et l'animus servent d'intermédiaire entre l'ego et le monde intérieur.

Animaet animus ce sont des images de l'âme qui se développent à partir de la structure archétypale. Ils restent en dessous du seuil de conscience, agissent comme des conducteurs dans monde intérieur personne et révéler potentiel créatif personnalité, la conduisant à l'individuation.

Jung a attribué l'Anima et l'Animus à la même classe d'images "non-moi".L'état "non-moi" pour un homme correspond à quelque chose de féminin, et pour une femme - à quelque chose de masculin.

Archétype et symbole.

Inconscient collectif. Archétypes. Ainsi, dans la dernière conférence, nous avons parlé des nouvelles idées que Jung a introduites dans la compréhension de la nature de la conscience et de l'inconscient individuel. Cependant, Jung a suggéré l'existence d'une autre couche plus profonde dans la structure de la personnalité, à laquelle appartiennent des contenus d'origine pratiquement inconnue. Leur caractéristique- personnage mythologique. Ils semblent appartenir à une couche de l'âme, caractéristique non d'un individu, mais de l'humanité en général. Jung a appelé ce niveau de vie mentale l'inconscient collectif et a souligné que le contenu de l'inconscient collectif est hérité et est le même pour toute l'humanité, indépendamment de la nation, de la race, du sexe, etc.

Les archétypes sont présents dans les contes de fées, les mythes, les légendes et le folklore, ils font partie intégrante de chaque culture. Voici quelques-uns de ces archétypes communs - motifs : Héros, Dragon, Sauveur, Baleine avalant le Héros, etc.

Jung relie l'origine des archétypes à l'histoire de plusieurs millions d'années de l'évolution du cerveau humain. Le cerveau humain est historique. Sa structure reflète l'histoire de sa formation. La structure fondamentale de l'âme/cerveau a une structure hiérarchique commune à toutes les personnes. Voici les "empreintes" des expériences fondamentales que les gens ont rencontrées au cours des siècles, ainsi que les émotions et les affects qui les accompagnent, qui créent "une volonté de vivre la vie selon les lignes de démarcation ancrées dans la psyché".

La relation entre les concepts « d'archétype » et « d'instinct » dans la théorie de Jung est intéressante. Dans leurs premiers travaux Jung voit l'archétype comme "l'analogue psychique de l'instinct". Dans des œuvres ultérieures, il parle de l'archétype comme d'un lien intermédiaire entre l'instinct et l'image. Il y a une interdépendance entre eux, et ni l'archétype ni l'instinct n'ont une existence séparée ou primaire l'un par rapport à l'autre.

Les archétypes sont bipolaires, c'est-à-dire qu'ils expriment la dualité innée des objets et des phénomènes. Par exemple, l'image archétypale d'un père peut être divisée en un père aidant, solidaire et fort et un père écrasant et terrible. L'image réelle du père se construit grâce à la médiation du système archétypal par l'expérience réelle. Si l'expérience réelle renforce l'un des extrêmes, l'évolution de l'image paternelle est perturbée, ce qui peut interférer avec le développement normal de la personnalité.

Jung a organisé les archétypes en groupes séparés; il a remarqué qu'il y avait une tendance à personnaliser l'inconscient. Il existe plusieurs façons de présenter les archétypes sous forme de série ou de hiérarchie. Prenons l'approche la plus courante et examinons les archétypes les plus importants.

Au début du système d'archétypes, nous voyons La personne. Un personnage est un masque social ou un déguisement que nous mettons pour nous adresser au monde. La persona désigne les nombreux rôles que nous jouons conformément aux exigences sociales. La tâche principale que la Personne accomplit est de contenir les fortes impulsions émotionnelles primitives, nécessaires à la vie en société. Cependant, tout comme un acteur peut être confondu avec son personnage, la Personne (Masque) peut « grandir jusqu'à la peau ». Dans le cas de l'identification à une Persona/tromperie sur sa propre Persona, la personne est « réduite » à un seul rôle, aliénée de la vraie vie affective.

Le prochain archétype Ombre, comprend tout ce que chaque personne craint, méprise et ne peut accepter en soi, le "côté obscur de la personnalité". Jung n'assimile pas les concepts d'"Ombre" et de "péché": tous les objets projettent des ombres. L'Ombre exprime la même chose pour l'humanité dans son ensemble, et pour une culture particulière à un moment particulier dans le temps.

L'ego peut être conscient de certaines parties de ce qui se trouve dans l'Ombre, mais l'Ombre elle-même ne peut jamais en être consciente. Amener quelque chose au niveau conscient renforce également l'inconscient, donc plus l'Ego est différencié, plus l'Ombre est problématique.

Jung insiste à plusieurs reprises sur le fait que l'ombre ne doit pas être considérée comme "mauvaise". Le côté obscur d'une personne est, par essence, aussi son côté. Jung voit l'Ombre comme une source force de vie, spontanéité et créativité dans la vie de l'individu. Par conséquent, comme croissance personnelle il doit y avoir une intégration de l'ombre, la reconnaissance du méconnu, mais humain. "L'assimilation de l'Ombre donne à une personne un corps... un règne animal d'instincts." La reconnaissance de l'Ombre permet à une personne de voir que la racine des problèmes de sa vie est en elle-même.

Par rapport à une culture particulière, l'Ombre comprend tous ceux qui sont en dehors de cette culture/système social (criminels, psychotiques, excentriques, etc.), ainsi que les ennemis nationaux. La présence de telles personnes peut être vue comme une incapacité à assimiler son Ombre. Si cette incapacité persiste longtemps ou s'intensifie, alors l'Ombre sociale peut « exploser », comme dans le cas du fascisme, des affrontements raciaux ou nationaux et détruire « sa » culture.

De plus, deux archétypes opposés « se situent » Anima et Animus, qui, selon Jung, expriment la nature androgyne innée des gens. Anima représente l'image intérieure de la femme dans l'homme, son côté féminin inconscient ; Animus est l'image intérieure d'un homme dans une femme, son côté masculin inconscient.

Mais - faisons une petite digression. Jung précise caractéristiques psychologiques hommes et femmes. En plus des archétypes masculin et féminin, il parle de deux principes archétypaux différents de fonctionnement psychologique. Il appelle le principe masculin Logos(«mot» - exprime l'engagement envers la rationalité, la logique, la confiance dans l'intellect et l'orientation vers la réussite); il appelle le principe féminin Éros(amant de Psyché - le désir de servitude). Logos et Eros ne dépendent pas du sexe anatomique et existent en chaque homme et femme. Logos et Eros sont tout aussi importants, cependant, dans les œuvres de Jung, il y a des indications confuses de la relation entre les principes et le genre (c'est ambigu). Jung souligne qu'Eros et Logos sont complémentaires, accessibles aux deux sexes et constructifs uniquement en partenariat.

Mais! La dichotomie du fonctionnement psychologique des personnes est conservée par Jung sous une forme symbolique - en tant qu'homme et femme à l'intérieur de la personnalité.

Anima et Animus Jung représentent non seulement la partie masculine/féminine de la psyché, mais aussi l'aspect inné du fonctionnement, différent du conscient, donc plein de possibilités et de potentiels. Dans un rêve, une rencontre avec Anim ou Animus peut être interprétée comme représentant des façons alternatives de percevoir, de se comporter et d'avoir un système de valeurs différent. Par exemple, Animus est associé à la pensée focalisée, à la conscience et au respect des faits ; Anima - avec imagination, fantaisie, jeu. Les figures Anim et Animus agissent souvent comme des sources de sagesse et d'information. L'essentiel ici est que ce sont des images principes généraux concernant toutes les personnes, et s'ils ne sont pas disponibles pour une personne dans ce moment, alors il a des causes individuelles plutôt que liées au sexe.

Animus et Anima apparaissent souvent en projection sur un vrai homme ou une vraie femme, alors ils peuvent provoquer une attirance entre les gens, car ils portent les germes de la compréhension et de la communication avec un membre du sexe opposé. Par projection, une femme et un homme se connaissent, s'attirent. Structures archétypales, Animus et Anima précèdent les expériences et les conditionnent. Mais la projection de l'Anima et de l'Animus fait plus que faciliter notre hétérosexualité. La projection de ce qui dans la personnalité appartient au sexe opposé est la projection du potentiel inconscient, "l'image de l'âme". De cette façon, une femme peut pour la première fois voir ou expérimenter son côté masculin, dont elle n'est pas consciente, mais dont elle a besoin. L'homme ici « sort » d'elle et lui « montre » sa propre âme.

La projection d'Anim's/Animus sur un partenaire est une norme, pas une pathologie. Un état pathologique se produit lorsqu'on projette son Ombre sur l'Animus/Anim, ou qu'on se sur-identifie à lui/elle. Dans le premier cas, une personne commence à voir et à ressentir chez un partenaire ce dont elle a le plus peur et ce qu'elle rejette en elle-même. Dans le second cas, la personne manifestera un comportement qui exprime les carences stéréotypées du sexe opposé. Un homme peut devenir déséquilibré, irrationnel, efféminé ; une femme - trop sûre d'elle, sujette aux disputes, attachée aux faits. Une femme "capturée" par Animus peut être décrite comme une "mauvaise édition" d'un homme et vice versa.

L'une des implications surprenantes de ces déclarations est la signification psychologique des relations sexuelles réelles. Selon Jung, ces relations enrichissent les processus psychologiques de la personnalité (et inversement, les processus internes contribuent à l'établissement des relations sexuelles). C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles une personne a besoin de plus qu'un simple partenariat sexuel.

Soi- l'archétype central le plus important, le plus profond de la théorie de Jung. Il représente le noyau de la personnalité autour duquel d'autres éléments s'organisent et s'unissent. Le Soi est un prototype inconscient du Moi, le Moi fusionne d'abord, puis se différencie du Soi. Jung donne la définition de travail suivante du soi : « le potentiel d'intégration de la personnalité ». Cependant, une telle intégration n'est pas facile à réaliser, elle ne peut être atteinte qu'à l'âge mûr. De plus, l'archétype du Soi n'est pas réalisé tant qu'il n'y a pas une harmonie complète de tous les aspects de l'âme, de la conscience et de l'inconscient.

Le Soi a deux propriétés qui le distinguent d'un certain nombre d'autres archétypes : 1) il fonctionne comme un synthétiseur et un médiateur entre les opposés dans la psyché ; 2) Le Soi est le principal agent de production de symboles profonds et impressionnants qui sont à la fois de nature régulatrice (psychique) et curative (maladie mentale).

symbolique en général caractéristique formations mentales générées par les archétypes. Un symbole n'est pas un signe ; un signe désigne quelque chose de déjà connu. Un symbole dénote quelque chose d'inconnu, « non désigné » directement, quelque chose qui ne peut être exprimé par des mots. (Rappelons ici ce qui caractérise exactement la nature des archétypes de Jung de cette façon : des formes-parents inexplicables, non significatives, indescriptibles, des images-parents.) , à l'archétype.

Contrairement à Freud, Jung réserve aux symboles une fonction non pas protectrice, mais curative. Les symboles contribuent à l'intégration des contraires dans le psychisme ; leur travail vise à réguler le psychisme dans l'intérêt du développement naturel de l'individu. À l'aide de symboles, notre inconscient peut essayer de nous « dire » dans un rêve, tout d'abord, que l'harmonie entre les parties de l'âme est rompue (par exemple, entre les principes rationnels et irrationnels de la cognition, les fonctions différenciées et indifférenciées, les et les parties féminines de l'âme, etc.). Les symboles peuvent exprimer un trouble physique imminent (maladie) qui n'est pas encore conscient du sujet, mais qui a déjà été "remarqué" par l'inconscient (par exemple, le rêve d'un crabe-lézard dans les conférences Tavistock).

Mais le plus souvent, les symboles qui apparaissent dans les rêves ou les fantasmes ("rêves éveillés") représentent des tentatives du Soi d'intégrer l'âme, de l'amener à un état "plus avancé". Selon Jung, les symboles associés au Soi sont numineux, c'est-à-dire mystérieux, impressionnant, enrichissant, indescriptible en mots. Seule une contemplation et une « expérience » de ces symboles, selon Jung, est capable d'harmoniser le psychisme. Ce n'est pas un hasard si, comme l'une des formes de thérapie, Jung a conseillé à ses patients de dessiner les figures / motifs / paysages qui les ont frappés dans un rêve et d'expérimenter de manière créative avec ces croquis (les terminer, continuer et développer un motif ou une action commencé dans un rêve, etc.).

Non seulement les symboles picturaux peuvent être numineux - des états de sensations corporelles, des rencontres avec des œuvres d'art ou des phénomènes naturels peuvent donner ce type d'expérience. C'est proche de ce que certains psychologues (comme Maslow) ont appelé « expériences de pointe ».

Jung a mis en garde à plusieurs reprises les adeptes contre une interprétation simplifiée sans ambiguïté des symboles. Il disait qu'il fallait analyser l'individu dans sa globalité, et non le symbole. En ce sens, des déclarations telles que "les oiseaux dans les rêves symbolisent toujours la spiritualité" ou "l'eau symbolise les problèmes du sujet" doivent être considérées comme anti-jungiennes.

individuation. La considération du rôle du Soi dans les processus mentaux de développement et d'intégration de la personnalité (= âme humaine) nous amène à la nécessité de considérer la signification de ces processus dans la vie de l'individu. Cette formulation de la question, à son tour, nous oblige à nous tourner vers le problème de l'individuation dans la théorie de Jung.

Selon Jung, le but ultime de la vie d'une personne est la réalisation complète de son «moi», c'est-à-dire la formation d'un individu unique, unique et holistique. Le développement de chaque personne dans cette direction est unique, il se poursuit tout au long de sa vie. L'essence de l'individuation est de réaliser une fusion personnelle du collectif et de l'universel, d'une part, et, d'autre part, de l'unique et de l'individuel. La forme, le style d'individuation dépend de la personne, mais, néanmoins, certaines images mythologiques, littéraires reflètent plus ou moins fidèlement le « chemin d'individuation » : voyage, mort et renaissance, initiation, etc.

L'individuation n'est pas égale à l'individualité ou à la réalisation de l'identité individuelle. Un fonctionnement sain du moi peut être nécessaire à l'individuation, mais il ne la remplace pas. Selon Jung, dans la première moitié de la vie, le moi lutte pour se libérer de l'image maternelle et établir son indépendance et sa stabilité ; cela conduit à une unilatéralité peu convaincante. Dans la seconde moitié de la vie, une personne cherche à dépasser l'Ego différencié et se concentre sur le sens de la vie et les valeurs supra-personnelles ; pour cela, la stabilité et l'indépendance de l'ego étaient nécessaires.

L'individuation implique de reconnaître et d'accepter les aspects de soi qui sont initialement répulsifs et négatifs, ainsi que d'être ouvert aux possibilités disponibles dans le répertoire du sexe opposé, qui peuvent servir d'entrée ou de guide vers l'inconscient. Cette intégration conduit non seulement à une plus grande réalisation de soi, mais aussi à la prise de conscience de la personne qu'elle a un Soi.

Dans quelle mesure le processus d'individuation est-il universel ? – Jung ne donne pas de réponse univoque à cette question. Au début, il disait que l'individuation est naturelle, comme les instincts de base. Dans le même temps, Jung a déclaré que l'individuation n'est disponible que pour ceux qui ont un "ego fort", une bonne adaptation sociale et ceux qui "fonctionnent génitalement". Cela suggère que l'individuation est accessible à un nombre limité de personnes, une élite. La recherche de l'individuation en capte beaucoup, mais seuls quelques-uns obtiennent des résultats.

Conférence 21 : PSYCHOLOGIE INDIVIDUELLE A. ADLER.