Célèbres philosophes de la Grèce antique. philosophie antique

ancien monde- l'époque de l'antiquité classique gréco-romaine.

- il s'agit d'une pensée philosophique constamment développée, qui couvre une période de plus de mille ans - à partir de la fin du 7ème siècle. AVANT JC. jusqu'au VIe siècle. UN D

La philosophie ancienne ne s'est pas développée dans l'isolement - elle a puisé la sagesse de pays tels que : la Libye ; Babylone; Egypte; Perse; ; .

• période naturaliste(l'attention principale est accordée au Cosmos et à la nature - Milésiens, Elea-you, Pythagoriciens);
• période humaniste(l'attention principale est accordée aux problèmes humains, tout d'abord, ce sont des problèmes éthiques; cela inclut Socrate et les sophistes);
• période classique(ce sont les systèmes philosophiques grandioses de Platon et d'Aristote) ;
• période des écoles hellénistiques(l'attention principale est accordée à l'arrangement moral des gens - épicuriens, stoïciens, sceptiques);
• néoplatonisme(synthèse universelle, portée à l'idée du Bien Unique).

• philosophie antique syncrétique- sa caractéristique est une plus grande fusion, indivisibilité des problèmes les plus importants que pour les types ultérieurs de philosophie;
• philosophie antique cosmocentrique— il embrasse tout le Cosmos avec le monde humain ;
• philosophie antique panthéiste- il vient du Cosmos, intelligible et sensuel ;
• philosophie antique connaît à peine la loi- elle a beaucoup accompli au niveau conceptuel, la logique de l'Antiquité s'appelle la logique des noms communs, des concepts ;
• la philosophie antique a sa propre éthique - l'éthique de l'Antiquité, Ethique de la vertu, contrairement à l'éthique ultérieure du devoir et des valeurs, les philosophes de l'Antiquité ont caractérisé une personne comme douée de vertus et de vices, dans le développement de leur éthique, ils ont atteint des sommets extraordinaires;
• philosophie antique fonctionnel- elle cherche à aider les gens dans leur vie, les philosophes de cette époque tentaient de trouver des réponses aux questions cardinales de l'être.

• la base matérielle de l'épanouissement de cette philosophie était l'épanouissement économique des politiques ;
• la philosophie grecque antique a été coupée du processus de production matérielle et les philosophes sont devenus une couche indépendante, non accablée par le travail physique;
• l'idée centrale de la philosophie grecque antique était le cosmocentrisme;
• dans les stades ultérieurs, il y avait un mélange de cosmocentrisme et d'anthropocentrisme ;
• l'existence de dieux faisant partie de la nature et proches des hommes était autorisée ;
• l'homme ne se démarquait pas du monde environnant, faisait partie de la nature;
• deux directions en philosophie ont été posées - idéaliste et matérialiste.

Les principaux représentants de la philosophie antique : Thalès, Anaximandre, Anaximène, Pythagore, Héraclite d'Éphèse, Xénophane, Parménide, Empédocle, Anaxagore, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Épicure.

Problèmes de la philosophie antique: brièvement sur les plus importants

La philosophie antique est multi-problème, elle explore diverses problématiques : naturelles-philosophiques ; ontologique; épistémologique; méthodologique; esthétique; casse-tête; éthique; politique; juridique.

Dans la philosophie antique, la connaissance est considérée comme : empirique ; sensuel; rationnel; logique.

Dans la philosophie ancienne, le problème de la logique est en cours de développement, une grande contribution à son étude a été apportée, et.

Les problèmes sociaux de la philosophie ancienne contiennent un large éventail de sujets : l'État et le droit ; travailler; contrôler; Guerre et Paix; désirs et intérêts du pouvoir; partage des biens de la société.

Selon les anciens philosophes, le dirigeant idéal devrait avoir des qualités telles que la connaissance de la vérité, de la beauté, de la bonté ; sagesse, courage, justice, esprit; il doit avoir un sage équilibre de toutes les facultés humaines.

La philosophie ancienne a eu une grande influence sur la pensée philosophique ultérieure, la culture et le développement de la civilisation humaine.

Les premières écoles philosophiques de la Grèce antique et leurs idées

Les premières écoles philosophiques présocratiques de la Grèce antique sont apparues aux VIIe-Ve siècles. avant JC e. dans les premières politiques grecques antiques qui étaient en train de se former. Aux plus célèbres premières écoles philosophiques Les cinq écoles suivantes sont incluses:

École milésienne

Les premiers philosophes étaient des résidents de la ville de Milet à la frontière de l'Est et de l'Asie (le territoire de la Turquie moderne). Des philosophes milésiens (Thalès, Anaximène, Anaximandre) ont étayé les premières hypothèses sur l'origine du monde.

Thalès(environ 640 - 560 avant J. élément matériel.

De grands progrès dans le développement de la pensée abstraite ont été réalisés en philosophie Anaximandre(610 - 540 av. J.-C.), élève de Thalès, qui a vu le début du monde dans "iperon" - une substance infinie et indéfinie, une substance éternelle, incommensurable, infinie d'où tout est né, tout consiste et dans lequel tout se transformera . De plus, il a d'abord déduit la loi de conservation de la matière (en fait, il a découvert la structure atomique de la matière) : tous les êtres vivants, toutes les choses sont constituées d'éléments microscopiques ; après la mort des organismes vivants, la destruction des substances, les éléments restent et, à la suite de nouvelles combinaisons, forment de nouvelles choses et des organismes vivants, et a également été le premier à émettre l'idée de l'origine de l'homme en tant que résultat de l'évolution d'autres animaux (anticipé les enseignements de Charles Darwin).

Anaximène(546 - 526 avant JC) - un étudiant d'Anaximandre, a vu le début de toutes choses dans l'air. Il a avancé l'idée que toutes les substances sur Terre sont le résultat de différentes concentrations d'air (l'air, se comprimant, se transforme d'abord en eau, puis en limon, puis en sol, en pierre, etc.).

École d'Héraclite d'Éphèse

A cette époque, la ville d'Ephèse était située à la frontière entre l'Europe et l'Asie. La vie d'un philosophe est liée à cette ville Héraclite(2ème moitié du 6ème - 1ère moitié du 5ème siècles avant JC). C'était un homme d'une famille aristocratique qui a abandonné le pouvoir pour un style de vie contemplatif. Il a émis l'hypothèse que le commencement du monde était comme le feu. Il est important de noter que dans ce cas, nous ne parlons pas du matériau, du substrat à partir duquel tout est créé, mais de la substance. La seule œuvre d'Héraclite connue de nous s'appelle "A propos de la nature"(cependant, comme d'autres philosophes avant Socrate).

Héraclite ne pose pas seulement le problème de l'unité du monde. Son enseignement est appelé à expliquer la diversité même des choses. Qu'est-ce que le système de frontières grâce auquel une chose a une certitude qualitative ? La chose est-elle ce qu'elle est ? Pourquoi? Aujourd'hui, en s'appuyant sur les connaissances en sciences naturelles, on peut facilement répondre à cette question (sur les limites de la certitude qualitative d'une chose). Et il y a 2500 ans, rien que pour poser un tel problème, une personne devait avoir un esprit remarquable.

Héraclite disait que la guerre est le père de tout et la mère de tout. Il s'agit de l'interaction de principes opposés. Il parlait métaphoriquement, et les contemporains pensaient qu'il appelait à la guerre. Une autre métaphore bien connue est le célèbre dicton selon lequel on ne peut pas entrer deux fois dans la même rivière. "Tout coule, tout change !" dit Héraclite. Par conséquent, la source de la formation est la lutte de principes opposés. Par la suite, cela deviendra toute une doctrine, la base de la dialectique. Héraclite est le fondateur de la dialectique.

Héraclite avait de nombreuses critiques. Sa théorie n'a pas été soutenue par ses contemporains. Héraclite n'a pas été compris non seulement par la foule, mais aussi par les philosophes eux-mêmes. Ses adversaires les plus autoritaires étaient les philosophes d'Elea (si, bien sûr, on peut parler de "l'autorité" des philosophes anciens).

école éléienne

Eléatiques- des représentants de l'école philosophique Elean qui existait aux VI - V siècles. avant JC e. dans l'ancienne ville grecque d'Elée sur le territoire de l'Italie moderne.

Les philosophes les plus célèbres de cette école étaient le philosophe Xénophane(vers 565 - 473 av. J.-C.) et ses partisans Parménide(fin VII - VI siècles av. J.-C.) et Zénon(vers 490 - 430 av. J.-C.). Du point de vue de Parménide, les personnes qui soutenaient les idées d'Héraclite étaient "la tête vide avec deux têtes". On voit ici différentes façons en pensant. Héraclite a admis la possibilité de la contradiction, tandis que Parménide et Aristote ont insisté sur un type de pensée qui exclut la contradiction (la loi du tiers exclu). La contradiction est une erreur de logique. Parménide part du fait qu'en pensant l'existence de la contradiction sur la base de la loi du tiers exclu est inacceptable. L'existence simultanée de principes opposés est impossible.

Ecole des Pythagoriciens

Pythagoriciens - partisans et adeptes de l'ancien philosophe et mathématicien grec Pythagoras(2ème moitié du 6ème - début du 5ème siècles avant JC) le nombre était considéré comme la cause profonde de tout ce qui existe (toute la réalité environnante, tout ce qui se passe peut être réduit à un nombre et mesuré à l'aide d'un nombre). Ils prônaient la cognition du monde à travers un nombre (considérée comme cognition à travers un nombre intermédiaire entre la conscience sensuelle et idéaliste), considérée comme l'unité la plus petite particule de tout et a tenté de distinguer des « proto-catégories » qui montraient l'unité dialectique du monde (pair - impair, clair - foncé, droit - tordu, droite - gauche, masculin - féminin, etc.).

Le mérite des pythagoriciens est d'avoir jeté les bases de la théorie des nombres, développé les principes de l'arithmétique et trouvé des solutions mathématiques à de nombreux problèmes géométriques. Ils ont attiré l'attention sur le fait que si, dans un instrument de musique, la longueur des cordes les unes par rapport aux autres est de 1: 2, 2: 3 et 3: 4, vous pouvez alors obtenir des intervalles musicaux tels qu'une octave, une cinquième et une quatrième. Conformément à l'histoire de l'ancien philosophe romain Boèce, Pythagore est venu à l'idée de la primauté du nombre, notant que les coups de marteau simultanés Différentes tailles produisent des harmoniques. Puisque le poids des marteaux peut être mesuré, la quantité (nombre) gouverne le monde. Ils ont cherché de telles relations dans la géométrie et l'astronomie. Sur la base de ces "recherches", ils sont arrivés à la conclusion que les corps célestes sont également en harmonie musicale.

Les pythagoriciens croyaient que le développement du monde est cyclique et que tous les événements se répètent avec une certaine fréquence ("retour"). En d'autres termes, les pythagoriciens croyaient que rien de nouveau n'arrive dans le monde, qu'après un certain laps de temps, tous les événements se répètent exactement. Ils attribuaient des propriétés mystiques aux nombres et croyaient que les nombres pouvaient même déterminer les qualités spirituelles d'une personne.

École d'atomiste

Les atomistes sont une école philosophique matérialiste, dont les philosophes (Démocrite, Leucippe) considéraient les particules microscopiques - les «atomes» comme le «matériau de construction», la «première brique» de toutes choses. Leucippe (Ve siècle av. J.-C.) est considéré comme le fondateur de l'atomisme. On sait peu de choses sur Leucippe : il venait de Milet et était le successeur de la tradition naturalo-philosophique associée à cette ville. Il a été influencé par Parménide et Zénon. Il a été soutenu que Leucippus est une personne fictive qui n'a jamais existé. Peut-être que la base d'un tel jugement était le fait que presque rien n'est connu de Leucippe. Bien qu'une telle opinion existe, il semble plus fiable que Leucippe soit toujours une personne réelle. Le disciple et compagnon d'armes de Leucippe (vers 470 ou 370 av. J.-C.) était considéré comme le fondateur de la direction matérialiste de la philosophie (« la lignée de Démocrite »).

Dans les enseignements de Démocrite, on peut distinguer ce qui suit dispositions de base :

• la totalité monde matériel est composé d'atomes;
• l'atome est la plus petite particule, la « première brique » de toutes choses ;
• l'atome est indivisible (cette position n'a été réfutée par la science qu'aujourd'hui) ;
• les atomes ont une taille différente (du plus petit au plus grand), une forme différente (ronde, oblongue, courbe, « à crochets », etc.) ;
• entre les atomes il y a un espace rempli de vide ;
• les atomes sont en mouvement perpétuel ;
• il y a un cycle d'atomes : les choses, les organismes vivants existent, se décomposent, après quoi de nouveaux organismes vivants et objets du monde matériel surgissent de ces mêmes atomes ;
• les atomes ne peuvent pas être "vus" par la cognition sensorielle.

De cette façon, traits caractéristiquesétaient: cosmocentrisme prononcé, attention accrue au problème de l'explication des phénomènes nature environnante, la recherche de l'origine qui a donné naissance à toutes choses et le caractère doctrinaire (non discutable) des enseignements philosophiques. La situation changera radicalement à la prochaine étape classique du développement de la philosophie antique.

Le nom du philosophe religieux chinois Kung Tsu (et aussi Kung Fu Tzu, Tzu - "enseignant") a été transformé par les premiers missionnaires européens de Chine en Confucius. Au fil du temps, la religion d'État de la Chine a commencé à s'appeler le confucianisme. Diverses légendes ont été composées à propos de Kunfucii, affirmant qu'il est né dans une grotte, des dragons ont volé autour de lui, dont il a reçu la sagesse. On disait qu'avec ses connaissances d'enfant, il éclipsait les sages les plus éminents. Confucius a enseigné toute sa vie que l'État est une grande famille et que la famille est un petit État. Il prêchait le respect des anciens, l'humilité et l'obéissance.

Protagoras (vers 490-420 avant JC)

L'ancien philosophe et penseur grec Protagoras, soi-disant originaire du village grec d'Abdera en Thrace, était l'éducateur et l'enseignant le plus célèbre de cette époque, ils étaient appelés sophistes, ce qui signifiait "amateurs de sagesse". Il a non seulement expliqué le monde environnant et ses phénomènes à ses étudiants, mais a également éveillé leur intérêt pour son étude. Il a soutenu qu'il n'y a pas de vérité objective, mais seulement une opinion subjective, et que l'homme est la mesure de toutes choses.

Socrate (vers 470-399 av. J.-C.)

Dans la Grèce antique, il n'y avait pas de philosophe plus célèbre que Socrate. Le fils d'un simple tailleur de pierre et d'une sage-femme ordinaire était considéré comme la personne la plus intelligente et resta longtemps une sorte de "repère" d'Athènes. Il était apprécié pour sa logique, pour son raisonnement précis, voire pour son apparence étrange. Il pouvait devenir riche, mais lui-même rejetait la richesse. Il a également rejeté la célébrité, a vécu plus que modestement et a semblé à beaucoup un excentrique. Il n'a pas écrit son raisonnement - cela a été fait pour lui par ses nombreux étudiants et disciples. Les principales sources de nos connaissances sur Socrate sont les "Dialogues" de son élève Platon et les mémoires de l'historien Xénophon.

Platon (vers 429-347 av. J.-C.)

Dans ses écrits, le philosophe Platon a beaucoup écrit sur l'État idéal, qui, comme il en était sûr, pouvait être créé selon des lois justes. Il rêvait de donner vie à ses idées, il cherchait un dirigeant qui accepterait cela. Mais il n'a pas trouvé un tel dirigeant et a créé sa propre école philosophique appelée l'Académie. Il existe depuis près de mille ans. Les scientifiques suivants ont étudié le concept philosophique du monde de Platon, admiré la logique de son raisonnement. Son livre le plus célèbre "République" est toujours étudié dans les établissements d'enseignement supérieur par des avocats, des philosophes et des sociologues.

5Aristote (384-322 av. J.-C.)

Aristote, comme aucun philosophe grec ancien, était universel. Il a étudié non seulement le monde qui l'entoure, la nature, les propriétés des choses, mais aussi le développement de la société. Lui, un étudiant préféré de Platon, ne partageait pas les vues idéalistes de son professeur et soutenait que toute chose est caractérisée par la quantité, la qualité, l'attitude envers les autres choses et son propre mode d'action. Le monde matériel est matériel. Peu à peu, il a introduit un système de classification scientifique, créé sa propre terminologie, qui est encore utilisée aujourd'hui. Dans l'ouvrage "Poétique", Aristote a d'abord noté que la particularité de la littérature est qu'elle reflète la réalité, donc elle a impact psychologique sur le lecteur.

Ibn Sina (Avicenne) (980-1037)

Le célèbre philosophe, poète et médecin médiéval Ibn Sina (son nom complet est Abu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina) a reçu le nom latin d'Avicenne en Europe. Il a été médecin de la cour, puis vizir du sultan iranien. Comme Aristote, il était un scientifique universel qui a créé plus de 400 ouvrages dans de nombreux domaines scientifiques. Seules 274 œuvres ont survécu jusqu'à nos jours. Son œuvre principale - "Le Canon de la médecine" - a été reconnue dans de nombreux pays et a été traduite dans différentes langues. Il n'a pas perdu son importance même aujourd'hui - les médecins y trouvent une description de nombreuses herbes médicinales.

Emmanuel Kant (1724-1804)

Le philosophe allemand Immanuel Kant était connu pour sa constance rare en tout. Il peut être qualifié d'esclave de ses propres habitudes. Les Allemands eux-mêmes ont été surpris de la ponctualité de ce scientifique. Il prenait le petit déjeuner, le déjeuner et le dîner à une heure strictement définie, il n'était jamais en retard pour rien et ne quittait nulle part son Königsberg natal. Il était complètement immergé dans la recherche scientifique. Kant était convaincu que la connaissance humaine commence par l'expérience, mais une personne ne peut pas connaître pleinement le monde. Son enseignement a ensuite été formé dans une section distincte de la philosophie, appelée "kantisme", et ses travaux ont eu un impact énorme sur le développement de toute la philosophie mondiale.

Frédéric Nietzsche (1844-1900)

Le philosophe allemand Friedrich Nietzsche se considérait plus comme un musicien que comme un philosophe. Il aimait beaucoup la musique, il la composait lui-même, idolâtrait les œuvres de Richard Wagner, avec qui il était ami. Mais encore, pas la musique, mais ses arguments paradoxaux sur la religion, la morale et la culture de la société ont marqué l'histoire du XXe siècle. Ils ont eu un impact significatif sur la formation des dernières tendances philosophiques - l'existentialisme et le postmodernisme. Le nom de Nietzsche est associé à la naissance de la théorie de la négation - le nihilisme. Il a également donné naissance à un courant appelé plus tard le nietzschéisme, qui s'est répandu au début du XXe siècle, tant en Europe qu'en Russie.

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Philosophie du monde antique

… Pour comprendre L'état actuel de la pensée La meilleure façon de se souvenir Comment l'humanité en est-elle arrivée là... I.A. Herzen. Lettres sur l'étude de la nature.

Le développement de la pensée théorique et la formation de la philosophie représentent un long processus dont les conditions préalables se trouvent déjà dans les premiers stades de la société humaine. L'émergence de la philosophie est un résultat naturel de la formation et du développement de l'homme. Les rudiments des idées philosophiques commencent à apparaître même dans les profondeurs de la compréhension mythologique de la réalité, déjà au III-II millénaire av.

Philosophie grecque antique est la philosophie des anciens Grecs et des anciens Romains. Il a été formé aux 6ème - 7ème siècles avant JC. Environ 1200 ans. La philosophie antique était caractérisée par le cosmisme et une interprétation objective-substantielle de la réalité. Le monde était le macrocosme et l'homme le microcosme.

La philosophie antique est une contribution exceptionnelle au développement de la civilisation mondiale, son rôle est extrêmement élevé. Ici La culture et la civilisation européennes sont nées, ici le début de la philosophie occidentale, presque toutes ses écoles d'idées et d'idées ultérieures, catégories de problèmes.

Le terme «philosophie» lui-même apparaît ici aussi. Ce terme se retrouve chez l'ancien philosophe grec Pythagore (580-500 av. J.-C.).

Les Grecs croyaient que les débuts de la philosophie en la surprise de l'homme devant le monde et soi-même, mais s'étonner de la nature de l'homme. Par conséquent, philosopher est inhérent à l'homme et à l'humanité. Le penseur romain Cicéron dira que ne pas aimer la philosophie revient à ne pas aimer sa propre mère. C'est-à-dire que la philosophie n'est pas seulement une recherche de la vérité, mais aussi un mode de vie inhérent à une personne libre. Traditionnellement, il y a quatre étapes principales dans le développement de la philosophie antique : début classique(naturalistes, pré-socratiques), les principaux problèmes sont "Physis" et "Cosmos", sa structure - V - IV siècles. AVANT JC.), classiques du milieu(Socrate et ses écoles, sophiste), le problème principal - l'essence de l'homme - dès le milieu du Ve siècle. Et une partie importante du IVe siècle. AVANT JC. Et défini comme classique, Grands classiques(Platon, Aristote et leurs écoles), le problème principal est la synthèse des connaissances philosophiques, ses problèmes et ses méthodes - la fin des IVe - IIe siècles. AVANT JC.,

Hellénisme(Épicure, Pyrrhon, les Stoïciens, Sénèque, Épictète, Aurèle, etc.), le principal problème est la morale et la liberté humaine, la connaissance, etc. La structure du cosmos, le sort du cosmos et de l'homme, la relation de Dieu et de l'homme (Plotin, Porphyre, Proclus, Philon d'Alexandrie) - (Ier siècle avant JC - V - VI siècles après JC).

La pensée grecque antique du stade naturel-philosophique (pré-socratique) Le premier philosophe antique est considéré Thalès (7-6 siècles avant JC), par profession - un marchand. Il était le fondateur de la soi-disant. École milésienne 8 . Les adeptes des idées de Thales sont attribués à la même école. – Anaximène et Anaximandre . A partir des Milésiens, la question de l'origine est la principale de la philosophie grecque antique. Mais si la mythologie cherche à répondre à la question: "qui a donné naissance aux choses?", alors la philosophie pose le problème différemment - "d'où tout est arrivé?", "quel est le principe fondamental du monde?". L'eau (Thalès), l'air (Anaximène), le feu (Héraclite), etc. sont proposés comme le principe fondamental de toutes choses. Sous tel ou tel élément primaire, les penseurs entendaient non pas une forme matérielle spécifique, mais l'équivalent d'un certain substratum de toutes choses et phénomènes - le début, dont les modifications donnent un état différent de la réalité environnante. Tout le reste naît en "condensant" ou en "déchargeant" cette matière première (par exemple, la triade "vapeur - liquide - glace"). Comme indiqué Anaximandre,"Les parties changent, mais l'ensemble reste le même." À la recherche du commencement, il cherche à s'éloigner de la certitude matérielle, en la remplaçant par le concept logiquement flexible d'« apeiron ». Apeiron- est indéfini et est une essence naturelle illimitée d'où découlent toutes les voûtes célestes et les mondes qu'elles contiennent. Développe les idées de l'école milésienne Héraclite (530–470 avant JC). Selon Héraclite, "le monde est un feu éternel, qui s'allume avec des mesures et s'éteint avec des mesures ... de plus en plus d'eaux coulent dans celui qui arrive ...". Les idées du mouvement mondial universel, comprises par le philosophe (l'idée que tout coule et change et "vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même eau"), ont jeté les bases du développement de la dialectique élémentaire dans la pensée ancienne.

La méthode philosophique et métaphorique de présentation de ses pensées par Héraclite, utilisée par lui dans l'analyse de l'être, a été caractérisée dès l'Antiquité comme complexe et obscure (les contemporains n'ont pas toujours compris le penseur, pour lequel il a reçu le surnom de Dark). Les idées sociales et politiques d'Héraclite sont également intéressantes et originales. Il était un partisan des formes de gouvernement aristocratiques, mais dans les États grecs, à ce moment-là, la démocratie esclavagiste (le pouvoir du peuple) était fermement établie, ce que les opposants appelaient souvent l'ochlocratie (le pouvoir de la foule). A cette époque, l'instruction et l'éducation étaient l'apanage, en premier lieu, des couches aristocratiques de la société antique. Un dirigeant aristocrate pour Héraclite est le privilège d'un sage (rappelez-vous Confucius), et non d'origine. La foule est motivée par les émotions, pas par la raison et la connaissance. Selon le philosophe, "l'obstination devrait être éteinte plus tôt qu'un incendie". Le légendaire Pythagoras (529-450 g. AVANT JC.). Il a pris le nombre comme base de son système philosophique. Dans le même temps, une certaine signification mystique est également intégrée au nombre. En raison de son originalité, il mérite une attention particulière. Doctrine éléatique. Le fondateur de l'école éléatique était Xénophane (580-490 avant JC), opposé au polythéisme du mythe et des premiers systèmes religieux d'un seul dieu qui englobe tout.

Étudiant le problème des contraires, du concevable et de l'impensable, la pensée philosophique des Éléates aborde le problème des paradoxes de l'existence humaine et naturelle. La tâche d'identifier et de justifier ces paradoxes est le mérite de Zénon, qui formaient toute une série d'apories (c'est-à-dire de questions menant à une impasse).

Sicilienne Empédocle (490-430 av. J.-C.) était un célèbre médecin, ainsi qu'un scientifique, naturaliste et philosophe. Empédocle détient la palme dans le développement des théories de l'origine et du développement de la nature inanimée et animée.

Anaxagore appartient à l'idée que tous les phénomènes et les choses sont entraînés par le soi-disant. nous (esprit, mental, loi, etc.). Ainsi, le philosophe exclut tout surnaturel de la théorie de la connaissance. Pour ces pensées impies, Anaxagore a été expulsé d'Athènes. Une autre découverte marquante fut le postulat selon lequel toutes les choses sont constituées de particules homogènes infiniment petites (par exemple, l'or est fait de particules d'or, etc.). Anaxagore appelait ces particules "les graines des choses".

Un élève d'Anaxagore (ainsi que de Leucippe) était Démocrite (460-370 avant JC). Selon Démocrite, la matière est constituée d'"atomes" ("indivisibles"), qui sont incréés, indestructibles et immuables. Les atomes sont séparés par le vide, ils ne peuvent pas être vus - seulement pensés. Les atomes diffèrent par leur forme et leur taille, se déplaçant dans le vide, s'emboîtent les uns dans les autres en raison de diverses formes. Ainsi, selon Démocrite, des corps en sont formés, accessibles à notre perception.

Le concept de développement social proposé par le philosophe est particulièrement intéressant. Selon Démocrite, les gens se sont unis lorsqu'ils ont été attaqués par des animaux, puis ils se sont cachés ensemble dans des grottes en hiver, plus tard ils ont connu le feu, l'art est apparu et tout ce qui pouvait être utile aux gens dans la vie moderne. Ainsi, le philosophe estime que le principal stimulant du développement de la société était la nécessité de répondre aux besoins. La société est un ensemble d'individus (par analogie avec les atomes). Mais la société et les lois ne sont pas un outil pour le développement de l'individualité, mais plutôt des moyens restrictifs qui empêchent le développement de l'inimitié. Au centre de l'éthique de Démocrite se trouve «l'accomplissement d'une bonne pensée». Le chemin pour y parvenir passe par l'équilibre intérieur et la modération. Le philosophe ne condamne pas la richesse, mais condamne son acquisition par des moyens méchants. Dans ses œuvres, Démocrite fait l'éloge de la raison : selon lui, trois fruits s'obtiennent de la sagesse : « le don de bien penser », « le don de bien parler » et « le don de bien faire ». Philosophie grecque antique de la scène classique

Les classiques anciens sont interprétés de différentes manières: dans certains cas, la présentation commence par Socrate, dans d'autres - par Platon (mais, bien sûr, en tant qu'étudiant de Socrate).

Le rôle de Socrate avec sa recherche de catégories éthiques universelles dans le contexte de positions de vie en constante évolution, ainsi que les enseignements des sophistes grecs anciens, qui mettaient l'accent sur la relativité des catégories, ne peuvent être surestimés.

En avançant une position (parfois très controversée), Socrate et les sophistes ont suggéré que l'interlocuteur soit prouve le contraire, soit tire de nouvelles connaissances à partir de connaissances dépassées.

Notez que sophistes n'est pas une école philosophique spécifique. Ce sont des professeurs de sagesse rémunérés, recherchés par la prochaine étape du développement socio-économique et politique. Il y avait un besoin de personnes ayant une vision large, capables non seulement de penser, mais aussi d'exprimer ces pensées, de les relier à la pratique. Socrate (469-399 avant JC) la recherche de la vérité était précédée de l'énoncé : « Je sais que je ne sais rien ». Son dicton préféré était l'inscription sur le temple d'Apollon à Delphes : "Connais-toi toi-même". Le sage a appelé sa technique pédagogique « Maïeutique », c'est-à-dire « l'art de la sage-femme » : progressivement, en pensant, à travers des questions directrices, l'interlocuteur doit accéder de façon autonome à la vérité cachée, à l'essence même du phénomène.

Platon (427-347 av. J.-C.) a considéré Socrate comme son maître toute sa vie, bien qu'il soit en désaccord avec lui sur de nombreux points. A vingt ans, l'ambitieux aristocrate se prépare au domaine poétique. Ayant entendu une fois Socrate polémiquer avec des opposants sur la place, il brûla ses poèmes et rejoignit le cercle restreint de ses étudiants. On ne sait pas comment les choses auraient été dans le monde de la poésie, mais le monde antique a reçu un philosophe exceptionnel. Contrairement à l'enseignant, Platon exprime ses pensées par écrit, mais la plupart des œuvres sont écrites sous forme de dialogue. Selon Platon, seul le monde des idées éternelles est un être vrai, le monde réel est un être apparent et non vrai. Quittant sa coquille matérielle, l'âme va dans le monde des idées, se familiarise avec les vérités de la beauté, de la bonté, etc., puis acquiert une nouvelle coquille dans le monde réel. Mais dans le monde terrestre l'âme oublie ces vérités. Plus précisément, certaines des idées sont mémorisées, mais dans leur volume, elles sont insignifiantes (comme de la poussière ramenée d'errances lointaines sur des semelles). Mais, puisque, selon Platon, l'âme est immortelle, la connaissance « coule » peu à peu d'un monde à l'autre. Les concepts sociaux et politiques de Platon ne perdent pas non plus leur pertinence à ce jour. Dans ce domaine, Platon a non seulement développé les vues de Socrate, mais a également tenté de créer un modèle d'état idéal gouverné par des philosophes (sages). 4ème siècle avant JC marque l'apogée de l'apogée des politiques des États grecs sous les auspices de la Macédoine, dirigées par le célèbre Alexandre le Grand, élève du célèbre philosophe grec Aristote. Super Aristote (384-322 avant JC) était l'élève le plus talentueux de Platon, mais, tout en étudiant à l'académie, il était de plus en plus en conflit avec le professeur, plus précisément, avec les enseignements de Platon. Finalement, étant déjà devenu un philosophe mûr, il fonda sa propre école au Lyceum (d'où le nom du Lyceum). Étant un aristocrate très riche, Aristote dépense beaucoup d'argent pour la science (une bibliothèque, une collection de minéraux, la systématisation d'une collection de plantes et d'animaux, etc.). Au Lycée, la notion de spécificité de la science acquiert des contours de plus en plus nets. Bien sûr, ce ne sont que les premières étapes de la connaissance scientifique: l'expérience était étrangère à Hellas, la recherche scientifique se distinguait par la spéculation, qui conduisait souvent à des délires. Le mérite d'Aristote est d'avoir été le premier à séparer la philosophie des autres sciences. Sa "première philosophie" fut plus tard appelée métaphysique (c'est-à-dire ce qui vient "après la physique"). Selon lui, Dieu ne fait qu'un « premier coup de pouce », donnant au monde mouvement et finalité (le mouvement est une condition d'existence des choses, il s'effectue dans le désir de chaque chose de prendre sa « place naturelle », c'est-à-dire dans conformément à l'objectif - le «corps»). Le mouvement, le but, ainsi que la matière et la forme sont les causes principales ou finales et les fondements du monde. Cette dernière est une interaction, une interpénétration de la matière et de la forme. Une essence purement matérielle est une possibilité, une puissance, mais en réalité il n'y a que de la matière, dénoncée dans une forme. Une statue devient une statue non pas à cause du bronze, mais à cause de la décoration, de la créativité de l'artiste. Ainsi, la forme, par rapport à la matière, est privilégiée. La forme a également pour fonction de fixer des objectifs à toute activité. La philosophie est divisée par Aristote en théorique, pratique et poétique. Le premier est "la connaissance pour la connaissance", le second est "la connaissance pour l'activité", le troisième est "la connaissance pour la créativité". La nature encyclopédique des enseignements d'Aristote démontre clairement son héritage philosophique et scientifique, qui peut être divisé en plusieurs groupes : travaux sur la logique, la philosophie de la nature et de la biologie, la métaphysique (la philosophie proprement dite), la psychologie, l'éthique et la politique, et l'économie. Le plus grand mérite d'Aristote est d'avoir créé le premier système de logique (la syllogistique). Sa tâche principale est d'établir des règles permettant d'obtenir des conclusions fiables à partir de certaines prémisses. La logique formelle, créée par Aristote, a servi pendant de nombreux siècles comme principal moyen de preuve scientifique. Philosophie de l'époque hellénistique

A l'ère de l'hellénisme, la philosophie conserve en partie l'héritage accumulé au cours des deux étapes précédentes, modifie en partie le contenu et l'orientation de ses constructions théoriques. La philosophie crée déjà dans d'autres réalités historiques : l'empire d'Alexandre le Grand s'effondre, la politique grecque devient une province romaine, le travail des esclaves ralentit la croissance de l'efficacité de la production sociale, un certain nombre de sciences spéciales se détachent de la philosophie, etc.

L'attention principale des penseurs est tournée vers les questions éthiques, vers l'étude de divers modèles de comportement individuel dans des circonstances modifiées. Dès le début du IIIe siècle av. dans la philosophie antique, il y a plusieurs écoles en parallèle : les disciples de Platon ( académiciens) et disciples d'Aristote ( péripatéticiens), aussi bien que Stoïciens, épicuriens, sceptiques , cyniques et cyrénaïques . Fondateur de l'école épicurienne Epicure (341-270 avant JC) Epicure considérait la création d'une doctrine des règles de conduite qui conduisent une personne au bonheur comme la tâche principale de la philosophie. Le chemin du bonheur passe par l'étude de la philosophie : « Que personne n'abandonne la philosophie dans la jeunesse, et que personne ne s'en lasse dans la vieillesse. Après tout, personne ne peut être immature ou trop mûr pour la santé de l'âme. Et celui qui dit que l'heure de la philosophie n'est pas encore arrivée, ou s'est déjà envolée, est assimilé à celui qui dit que l'heure du bonheur n'est pas encore venue ou n'existe plus. Par conséquent, la philosophie est nécessaire à la fois au vieil homme et au jeune homme ... ". Le critère du bonheur est une mesure du plaisir, qui se divise en trois types : naturel et nécessaire à la vie ; naturel, mais nécessaire à la vie; pas nécessaire à la vie et pas naturel. Vous devriez vous efforcer d'atteindre le premier, en évitant le reste. Le sage considérait que le but ultime de la vie était l'élimination de la souffrance et des troubles intérieurs - l'atarxie. Il est atteint en se débarrassant de la peur de la mort, implique la restriction des besoins, la modération des plaisirs, le retrait de soi de la vie publique et des affaires de l'État. Écoleles sceptiques baséPyrrhon (365-275 avant JC), déclare le principe de l'abstention de jugement, de la préférence inconditionnelle pour l'un des deux jugements équivalents ou contradictoires, et le scepticisme comme principe principal.

Celui qui veut atteindre le bonheur doit répondre à trois questions : De quoi sont faites les choses ? comment doit-on les traiter ? quel bénéfice retire-t-on de cette relation ? Il n'est pas possible de répondre à la première question, puisque le contraire peut toujours être opposé à n'importe quelle affirmation. La réponse à la deuxième question découle du dilemme - il faut s'abstenir d'évaluations et de jugements sans ambiguïté. Cette conclusion, à son tour, détermine la réponse à la troisième question - l'avantage de la retenue dans les jugements sera un état d'esprit serein. Pyrrho croyait que les choses entourant une personne sont complètement inconnaissables; nié l'existence objective du bien et du mal, ne croyait pas à la possibilité d'une justification rationnelle des normes morales. Dans les enseignements des sceptiques, ainsi que chez les épicuriens, il y a un parti pris clairement exprimé envers l'éthique, qui préconise également des moyens d'atteindre «l'ataraxie» - l'équanimité, et la manière d'y parvenir, selon les stoïciens, suit le destin et devoir. L'histoire de la pensée philosophique de l'époque hellénistique est pleine de paradoxes. Les épicuriens et les sceptiques honoraient les sciences. Ce dernier a même soutenu que la science est autosuffisante, précise et peut se développer avec succès sans philosophie.

Parallèlement, dans le monde hellénistique, un courant philosophique se fait jour qui ignore la connaissance scientifique en tant que telle. Philosophie cynique par son fondateurAntisthènes (vers 450-360 av. J.-C.) thèse proclamée : « le sage doit être complètement autonome, ne dépendre de rien ni de personne ».

Parmi les Cyniques, le plus célèbre Diogène de Sinop (décédé vers 330-320 après JC). Enveloppé de haillons et déplacé dans un tonneau, Diogène s'est proclamé "citoyen du monde": le philosophe croyait qu'une personne devait vivre en société, en ne suivant que ses propres lois, c'est-à-dire ne pas avoir de communauté, de foyer, de patrie. Lui et Antisthène ont été surnommés chiens par leurs contemporains pour leur mode de vie et leurs pensées. École stoïcienne A été trouvéZénon de Chine (336-264 avant JC), les stoïciens appelaient à l'adhésion à la vie naturelle. Leur âme humaine change comme le feu, obéit à la loi du cosmos. Les stoïciens ont supposé qu'il existe un principe interne du développement de l'univers (Logos du monde raisonnable), qui détermine le sort de la nature et de l'homme. À cet égard, une personne doit suivre le destin afin de devenir indépendante des circonstances extérieures. En vivant conformément aux lois de la société, une personne atteint un équilibre intérieur (apathie). Le monde environnant n'est pas libre, la liberté est dans l'âme humaine (tant l'aristocrate que le dernier esclave sont libres dans leur vie intérieure). La philosophie est le guérisseur de l'âme, guérissant l'augmentation des soucis mondains. Ils ont comparé la philosophie à un œuf, où le jaune signifie l'éthique, le blanc signifie la physique et la coquille signifie la logique. A l'éthique épicurienne des stoïciens s'oppose l'éthique du devoir. Parlant de la philosophie de l'hellénisme dans son ensemble, on peut supposer que les idées de cette époque se sont avérées étonnamment tenaces en raison de leur intelligibilité, de leurs constructions complexes et simples. Le néoplatonisme s'inscrit organiquement dans la doctrine chrétienne ; les idées d'épicurisme, de scepticisme, de stoïcisme sont devenues partie intégrante de la mentalité occidentale. Philosophie de la Rome antique La philosophie de la Rome antique a été fortement influencée par la tradition grecque. En fait, les idées de la philosophie antique ont ensuite été perçues par les Européens précisément dans la transcription romaine. La philosophie romaine, comme la philosophie de l'hellénisme, était principalement de nature éthique et influençait directement la vie politique de la société. Les problèmes de conciliation des intérêts des divers groupes, les enjeux de la réalisation du bien le plus élevé, l'élaboration des règles de vie, etc., étaient constamment au centre de son attention.

Dans ces conditions, la philosophie la plus répandue et la plus influente Stoïciens (le soi-disant troupeau junior). Développant des questions sur les droits et obligations de l'individu, sur la nature des rapports entre l'individu et l'État, sur les normes juridiques et morales, le troupeau romain a cherché à contribuer à l'éducation d'un guerrier et d'un citoyen discipliné.

Le plus grand représentant de l'école stoïcienne était Sénèque (5 avant JC - 65 après JC)- penseur, homme d'État, mentor de l'empereur Néron (pour qui même le traité "On Mercy" a été écrit). Recommandant à l'empereur d'adhérer à la modération et à l'esprit républicain dans son règne, Sénèque n'obtient que « l'ordre de mourir ». Suivant ses principes philosophiques, le philosophe s'ouvrit les veines et mourut, entouré d'admirateurs. Pendant longtemps, on a pensé que les anciens philosophes romains n'étaient pas autosuffisants, éclectiques, pas aussi ambitieux que leurs prédécesseurs helléniques. Ce n'est pas tout à fait vrai. Il suffit de se souvenir du poème Lucrèce Kara(vers 99-55 av. J.-C.) "Sur la nature des choses" et un certain nombre d'autres penseurs brillants, dont il n'est pas possible de parler ici.

Arrêtons-nous sur les idées Cicéron (106-43 avant JC), mieux connu comme orateur et homme politique. Cicéron a exposé les principales dispositions des anciennes écoles philosophiques dans une langue vivante et accessible, a créé une terminologie scientifique et philosophique latine et a finalement inculqué aux Romains un intérêt pour la philosophie. Tout cela mérite attention, mais, en même temps, laisse de côté le principal mérite du penseur. Nous parlons de "réflexion", de cohérence et d'harmonie et, surtout, de l'ampleur de la couverture des problèmes dans l'œuvre du penseur, d'une tentative remarquable de donner à nos concitoyens une image complète de la philosophie. Ainsi, sur l'exemple de l'œuvre philosophique de Cicéron, la thèse sur l'attitude supposée indifférente des Romains pratiques à la philosophie abstraite perd son évidence. En résumé, nous pouvons affirmer que la philosophie qui s'est formée à l'époque de l'Antiquité, pendant plus d'un millénaire, a conservé et accru les connaissances théoriques, a servi de régulateur de la vie sociale, expliqué les lois de la société et de la nature, créé les conditions préalables à la le développement ultérieur des connaissances philosophiques. Cependant, après que le christianisme a commencé à se répandre sur le territoire de l'Empire romain, la philosophie antique a subi une sérieuse révision. En symbiose avec les dispositions chrétiennes de l'Ancien et du Nouveau Testament, les idées de la philosophie antique (platonisme, aristotélisme, etc.) ont jeté les bases de la pensée philosophique médiévale qui s'est développée au cours des 10 siècles suivants.

philosophie antique.

On sait que notre civilisation est un enfant de l'antiquité, donc la philosophie antique agit comme précurseur philosophie moderne.

philosophie antique est la philosophie des anciens Grecs et des anciens Romains.

Il existait du 6ème siècle avant JC au 6ème siècle après JC, c'est-à-dire environ 1200 ans. Accueil - Thales(625 - 547 avant JC) - la fin- Décret de l'empereur Justinien sur la fermeture des écoles philosophiques à Athènes (529 après JC). De la formation de politiques archaïques sur les côtes ioniennes et italiennes (Miletus, Ephesus, Elea) à l'épanouissement de l'Athènes démocratique et à la crise et à l'effondrement ultérieurs de la politique.

L'essor de la pensée philosophique est dû à :

La structure démocratique de la société;

L'absence de tyrannie orientale ;

situation géographique éloignée.

Dans son développement, la philosophie antique est passée par 4 étapes: (X caractéristiques des étapes) :

Étape 1: Dosocratique du 7ème au 5ème siècle avant JC (les célèbres philologues classiques allemands du 19ème siècle: Hermann Diels, Walter Krans introduisent le terme "Présocratiques" pour la désignation collective des écoles philosophiques naturelles).

Groupe d'écoles ioniennes:

Milésien : Thalès, Anaximandre, Anaximène (VIe siècle av. J.-C.).

École éléatique (Ve siècle av. J.-C.) : Parménide, Xénophane.

Héraclite d'Ephèse.

Groupe d'écoles d'Athènes :

Pythagore et les Pythagoriciens.

Mécanisme et atomisme : Empédocle, Anaxagore, Démocrite, Leucippe.

Sophisme (2e moitié du Ve siècle av. J.-C.) : Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias.

1ère étape qualifiée de philosophie naturelle (philosophie de la nature).

1. La découverte la plus importante de l'esprit humain pour les Grecs est droit

(Logos), auquel tout et tout est soumis, et qui distingue le citoyen du barbare.

D'ici:

1 . À la recherche du début(la première brique) à partir de laquelle toutes choses sont créées.

a) à partir d'une substance spécifique(625-547 avant JC)

* Thales a le début - l'eau (tout vient de l'eau et se transforme en air).

* Anaximène (585-525 avant JC) - air (à cause de son

infini et mobilité), les choses en naissent : « lorsqu'il est déchargé, le feu naît, et lorsqu'il s'épaissit, le vent, puis le brouillard, l'eau, la terre, la pierre. Et de là vient tout le reste.

* Chez Héraclite - le feu . "Personne n'a créé ce monde, mais il a toujours été, est et sera un feu éternel qui crée l'existence à partir d'aspirations opposées." L'âme est feu.

b) de quelque chose d'indéfini

* Anaximandre (610-545 avant JC) - Apeiron (infini), "apeiron n'est rien d'autre que de la matière, dans laquelle les contraires sont pour ainsi dire liés (chaud - froid, etc.), sélection qui détermine tout développement sous diverses formes. Ce mouvement des choses est éternel.

* Leucippe (500-440 avant JC) et Démocrite (460-370 avant JC)

- atome . atomes sont les éléments qui composent toute la nature.

L'atome est indivisible, éternel, immuable, impénétrable. Par conséquent, le monde est éternel, indestructible.

Les atomes diffèrent les uns des autres :

En forme (triangle, crochet, etc.), l'âme et les pensées humaines sont composées de

atomes - ronds, lisses, minuscules et mobiles. Ils sont situés dans le corps.

Taille (et poids).

Par mouvement.

c) l'essence des choses est dans le nombre.

* Pythagore (580-fin Ve siècle av. J.-C.) - tout est un nombre . Numéro

chez Pythagore - non pas une quantité abstraite, mais une qualité essentielle et active de l'Unité suprême, c'est-à-dire Dieu, la source de l'harmonie du monde. Les nombres exprimaient, selon eux, un certain ordre, l'harmonie du monde environnant et la diversité des choses et des phénomènes. "Là où il n'y a ni nombre ni mesure, il y a chaos et chimères."

d) l'essence des choses dans leur être

* Dans Parménide - substance - être comme tel. « L'être est

il n'y a pas de non-existence, car la non-existence ne peut être ni connue (parce qu'elle est incompréhensible), ni expresse. L'être est éternel, un, immobile, indestructible, identique et toujours égal à lui-même. Il est homogène et continu, sphérique. Il n'y a pas d'espace vide - tout est rempli d'être.

2. Les théories cosmogoniques de la structure du monde sont étayées.

Sur la base de la compréhension de la substance du monde (ou de la première brique), les philosophes de la Grèce antique créent leurs propres théories cosmogoniques de la structure du monde (univers).

* Thalès - Terre - un disque plat flottant à la surface de l'eau - c'est le centre de l'univers. Les étoiles, le Soleil, la Lune constituent la Terre et se nourrissent de l'évaporation de l'eau, puis lors de la pluie l'eau revient et passe dans la Terre.

* Héraclite (le premier dialecticien) - sa cosmologie est basée sur

dialectique spontanée .

Monde- espace ordonné. La formation de ce cosmos a lieu sur

la base de la variabilité générale, la fluidité des choses. "Tout coule, tout change, rien n'est statique." Toute la nature sans s'arrêter change son état . "Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière." Le monde naît et meurt. Au cœur de tout le mouvement se trouve La lutte des contraires - c'est absolu.

Philosophie du monde antique

Philosophie de l'Orient ancien. Lorsqu'ils parlent de la philosophie du monde antique, ils entendent avant tout la philosophie de la Chine antique, de l'Inde antique, de la Grèce antique et de la Rome antique (philosophie antique). Déjà à cette époque, l'originalité était identifiée dans les traditions philosophiques de la philosophie orientale et occidentale, malgré le fait qu'elles avaient aussi des points communs (l'émergence au sein de la mythologie, l'émergence d'une société de classes et d'État lors de la formation d'une société de classes, la découverte de la nature idéologique de la philosophie, le développement de sa propre méthode, etc.). d.). Cependant, la philosophie de l'Orient a concentré son attention sur le problème de l'homme, tandis que celle de l'Occident était dès le début multi-problème, explorant des questions ontologiques, épistémologiques, anthropologiques et autres. Même dans les points de vue sur le problème de l'homme, des différences ont été trouvées ici: la tradition philosophique orientale s'est concentrée sur la résolution des besoins pratiques des gens (d'où une large place a été accordée aux questions socio-philosophiques et éthiques); la tradition occidentale considérait la personne à travers le prisme des problèmes ontologiques et épistémologiques, même si elle développait les aspects à la fois éthiques et socio-philosophiques du sujet.

La non-distinction de la philosophie en Orient à la pré-philosophie a donné lieu au phénomène de la représentation simultanée de l'un ou l'autre concept comme philosophique et comme religieux (brahmanisme, hindouisme, bouddhisme, confucianisme).

La philosophie occidentale dans la période de son émergence, dans une certaine mesure, se dissocie de la religion, développant ses propres problèmes.

Il existe également un appareil catégoriel spécifique. Dans la tradition orientale, de nombreux concepts de la mythologie sont entrés organiquement dans la philosophie sans subir de changements significatifs, tandis que la tradition philosophique occidentale a cherché à se démarquer de la mythologie.

La culture indienne est l'une des plus anciennes de l'histoire de la civilisation mondiale. L'originalité et la puissance de la philosophie indienne ancienne ont eu une grande influence sur les travaux des plus grands penseurs des temps modernes et récents, dont Voltaire, Rousseau, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, L. Tolstoï, R. Rolland, A. Schweitzer, A. Einstein, W. Heisenberg et autres En Inde même, l'héritage spirituel séculaire a toujours été une source d'inspiration non seulement pour les philosophes, mais aussi pour d'éminentes personnalités politiques et publiques : M. Gandhi, J. Nehru, S. Radhakrishnan et d'autres Le rôle de l'Inde dans le destin de la civilisation et de la culture mondiales devient plus clair et plus évident.

Habituellement, l'héritage philosophique de l'Inde est compris comme les enseignements philosophiques de la période de l'Antiquité et du Moyen Âge, c'est-à-dire - Philosophie classique (traditionnelle) indienne, contrairement à la philosophie indienne des temps nouveaux des XVIII-XX siècles. Dans le cadre de cette période historique, on distingue trois étapes dans le développement de la philosophie indienne, qui, de manière générale et dans son ensemble, correspondent aux principaux points clés de l'histoire socio-économique de l'Inde ancienne et médiévale :

- odique- la première moitié du 1er millénaire av. (l'époque de la décomposition du système communautaire primitif, l'émergence des premières sociétés esclavagistes de classe);

- épique- la seconde moitié du 1er millénaire av. (le temps de la consolidation du système de liens et de relations économiques, politiques, moraux, etc. sous la forme d'une division de caste de la société) ;

- classique- du premier millénaire de notre ère jusqu'aux XVII-XVIII siècles. (l'émergence et le développement d'un féodalisme fondé sur la structure sociale des classes seigneuriales). Nous nous limiterons à l'examen de la période védique, épique et classique du haut Moyen Âge (avant le Xe siècle) (l'histoire de la philosophie indienne.

Sources de la période védique- des textes étendus et multicouches du Ved (11-1 mille avant JC), écrits dans la langue des Aryens - le sanskrit védique. Depuis que la littérature védique a pris forme sur près d'un millénaire, elle a reflété les différentes étapes du développement de la vision du monde de la société indienne ancienne - du mythologique au pré-philosophique et philosophique.

En général, les Vedas étaient des textes sacrés - shruti, qui résultaient de la révélation de sages - rishis et exprimaient l'idéologie du brahmanisme, puis de l'hindouisme.

Le complexe védique comprend :

Réellement Véda ou des recueils d'hymnes en l'honneur des dieux (Rigveda et Samaveda), des formules sacrificielles, qui sont la nature du front des sortilèges magiques et des conspirations pour toutes les occasions (Yajurveda et Atharvaveda) ;

- brahmanes- explications mythologiques, rituelles et autres pour les samhitas ; les Aranyakas, ou "Livres de la forêt" directement adjacents aux brahmanes, étaient des enseignements pour les ermites de la forêt qui s'étaient embarqués "sur le chemin de la connaissance" ;

Adjacent Aranyakas et Brahmanes - Upanishads- textes de connaissances ésotériques. Les Vedangas faisaient également partie intégrante des Vedas - une collection de textes consacrés à diverses branches de la science pré-philosophique (phonétique, étymologie, métrique, astronomie, etc.), qui sont le fruit non pas d'une révélation surnaturelle (shruti), mais de « se souvenir » (smriti).

La mythologie védique ancienne est une forme pré-philosophique de vision du monde, reflétant les différentes étapes du développement des relations tribales à l'époque du matriarcat et du patriarcat). Dans le même temps, en raison de l'identité de l'homme et de la nature (l'unité de l'organisme générique de la nature), les idées collectives de la vie tribale ont été fixées en tant que propriétés des choses de la nature et du corps humain, accessibles à la perception sensorielle. La perception idéologique du mouvement des choses naturelles comme modèle de conscience générique est l'un des mécanismes de maintien de celle-ci. Puisque les idées de la conscience générique sont fixées non seulement dans la nature, mais aussi dans le corps générique, elles ne peuvent être reproduites à la vie que par les actions du collectif tout entier. Et afin de transmettre les traditions et l'expérience de la vie tribale de génération en génération, moyens efficaces en fonction de ses tâches, en fonction des capacités physiques de la personne.

L'émergence d'une conscience pré-philosophique et, plus tard, proprement philosophique est associée à une crise de l'organisation tribale de la vie sociale. En effet, le passage à la production systématique de plantes et d'animaux, le développement de la créativité technique ont conduit à une modification brutale des ordres, des rythmes de fonctionnement de la nature et du genre, à leur éloignement toujours plus grand, à la redondance de l'espèce humaine par rapport à la nature (l'exode réel de l'homme de l'être sacré-mythologique de l'organisme naturel-générique). Ces circonstances se sont également exprimées dans la crise de la vision générique du monde. Si auparavant l'unité sacrée-mythologique de la nature et du genre avait un caractère directement corporel-idéal-spirituel, maintenant la dialectique de l'identité et de la différence du macro- et microcosme spirituel-corporel devrait s'exprimer sous la forme d'images-concepts généralisants, et la généralisation des significations de la vision du monde de l'existence naturelle et générique - en termes de limites spirituelles et physiques. Et pour cela, premièrement, le «sens objectif» (la composante idéale) doit être «retiré» du corps de la nature et devenir l'objet d'une créativité philosophique non pas collective (générique), mais individuelle. Deuxièmement, cette "signification objective", transférée du corps de la nature au sol de l'expérience spirituelle personnelle, doit être comprise non comme l'essence elle-même, mais comme l'essence reflétée dans le mot et le nom. Troisièmement, le mot, maîtrisé dans sa dynamique mentale en tant qu'image-concept, ne devrait pas être dirigé par un sage philosophe pour créer une nouvelle version de l'être fini, mais pour rechercher la base « infinie » de sa propre créativité. En même temps, l'esprit pensant dans cette recherche sera limité par les phénomènes de la nature - le corps du cosmos et le corps de l'homme. Et donc, quatrièmement, enrichissant les significations initiales de l'identité possible du macro- et du microcosme, le sage ne pourra les objectiver que sur le corps du cosmos et le corps humain. Nous trouvons la réalisation de toutes ces conditions dans les Upanishads, qui sont un exemple clair de la transition de la vision du monde mythologique à la vision philosophique du monde. Les Upanishads sont la dernière partie des Védas, l'un des exemples les plus remarquables de la créativité littéraire, poétique et philosophique des peuples de l'Inde ancienne. Au total, il existe (selon diverses sources) de 108 à 200 Upanishads, qui ont été créés sur une période de plus de 2000 ans. Parmi eux, il y a une dizaine des plus anciens, pré-philosophiques ou classiques, qui ont été créés aux XIII-VII siècles. AVANT JC. (Brhadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Kaushi-taki, Kena, Taittiriya, etc.). Outre les anonymes, les Upanishads présentent également la créativité personnelle des anciens penseurs : Mahidasa, Aitareya, Shandilya, Satyakama, Jabala, Jaivali, Uddalaki, Shvetaketu et autres. Avec le dieu mythologique vivant Brahman (un mot masculin), dans les Upanishads, nous trouvons la doctrine de Brahman (un mot neutre) comme principe génétique et substantiel de toutes choses. Toutes les choses et éléments naturels, tous les mondes divers sont Brahman. Toutes choses viennent de lui, s'appuient sur lui et se dissolvent en lui : « En vérité, de quoi naissent ces êtres, de quoi vivent ceux qui naissent, de ce qu'ils entrent en mourant, puis s'efforcent de le reconnaître, c'est Brahman. Il est clair que dans de tels contextes va déjà d'un commencement philosophique abstrait, d'une certaine limite spirituelle et corporelle concevable, exprimée par une image-concept.

Dans un aspect similaire, les Upanishads développent la doctrine de l'Atman en tant qu'être psychique cosmique individuel et universel. Selon les Upanishads, Atman est la base universelle contenue dans tous les individus, toutes les choses, englobe toutes les créations. En même temps, c'est une sorte d'universel, immuable, restant en toutes circonstances (à la fois à l'état de veille, dans le sommeil, à la mort, dans les fers et pendant la libération) "je", en même temps - un sujet universel et un universel un objet qui se perçoit et ne se perçoit pas simultanément : « ... dans le cas où il ne voit pas, c'est encore un voyant, bien qu'il ne voie pas ; car il n'y a pas d'interruption dans la vision pour le voyant, parce qu'il est indestructible ; mais à côté de lui, il n'y a pas de second, il n'y en a pas d'autre, différent de lui, qu'il puisse voir. Ce "je" entier, infini, universel ne peut être perçu par sa nature même, puisqu'il n'est pas un objet de perception, mais le principe de toute perception.

En général, la vision des Upanishads n'est pas encore une créativité philosophique personnelle, mais elle reste une créativité pré-philosophique, qui est de nature sporadique.

Dans la période épique, la philosophie en Inde se transforme peu à peu en une branche spéciale du savoir, une science spéciale. En témoigne notamment un monument du IIIe siècle. AVANT JC. "Arthashastra": "La philosophie est toujours considérée comme la lampe de toutes les sciences, le moyen d'accomplir n'importe quel acte, le soutien de toutes les institutions." L'auteur de "Arthashastra (Kautilya) utilise même un terme spécial pour la philosophie -" anvikshiki-tarka-vidyam" (connaissance rationnelle-logique), contrairement à l'enseignement religieux, désigné par le concept de "trayi-vidya" ("connaissance de trois", c'est-à-dire - trois textes védiques - Rigveda, Samaveda et Yajurveda).

Parmi les principales sources de la période épique dans le développement de la pensée philosophique, on peut distinguer les suivantes :

1) poème épique Mahabharata(a commencé à être créé au plus tard au 10ème siècle avant JC, finalisé au 5ème siècle après JC), composé de 13 livres contenant environ 100 000 poèmes écrits par Vyasa. La base du poème est constituée de chansons, de ballades, de contes populaires et de contes de héros tribaux. Le Mahabharata, en termes idéologiques, est une tentative de synthèse des croyances populaires, la mythologie des extraterrestres (Grecs - Yavans, Parthes - Pakhlavs, Scythes - Shaks) avec le dogme brahmaniste des Vedas;

2) poèmes "Ramayana", composé de 7 livres, écrits par Valmiki. La composition du poème est multicouche: voici les dieux védiques dirigés par Indra, et de nouveaux dieux identifiés avec divers premiers ancêtres, et des cultes polythéistes, etc. Au fil du temps, le poème d'une œuvre littéraire est devenu un traité sur l'idéologie du vishnuisme ;

3) Code de Manu(1250 avant JC) - un code éthique qui explique les droits et obligations de divers varnas de l'ancienne société indienne, l'ordre des sacrifices, les critères moraux pour diverses actions, etc.

L'ère de la transition d'une société tribale à une société de classe et de classe précoce s'est prolongée pendant de nombreux siècles. Par conséquent, la crise de l'idéologie tribale, qui a accompagné la formation d'une nouvelle organisation sociale, a été le point de départ de la reconstruction créative constante des éléments sacrés et mythologiques de la vision du monde tribale. Sous une forme transformée, ils ont agi comme les fondements ultimes de toute la culture ultérieure de l'Inde ancienne. Comme nous l'avons noté, l'essence de la crise de la société tribale était que l'unité de l'organisme naturel-tribal était de plus en plus médiatisée par des "éléments extra-naturels" - l'activation de l'énergie créatrice humaine dans le domaine de l'activité économique, technique et intellectuelle . Cette "unité" originelle n'a pu être maintenue et reproduite qu'en "commensurant", "coordonnant" constamment les mouvements de la nature et de la société, ce qui exigeait de dépasser leurs limites sensuellement perçues, c'est-à-dire - une activité spirituelle de plus en plus systématique et systémique. Dans le contexte de la formation de la philosophie, cela signifiait un passage d'une créativité pré-philosophique sporadique à l'émergence de cultures et de traditions philosophiques propres. Le matériau de départ d'un tel travail intellectuel était l'héritage spirituel des Védas. Il est clair que la formation des écoles et des directions correspondantes de la philosophie indienne ancienne dépendait de l'attitude envers divers éléments des traditions védiques et de la nature de leur refonte. La consolidation finale des écoles philosophiques en tant que systèmes de vision du monde intégraux avec leur propre histoire s'est produite au cours des premiers siècles de notre ère, avec la formation et le développement des premières relations féodales en Inde. Toute la variété des écoles de la période classique de développement de la pensée philosophique indienne peut être divisée et classée selon divers motifs. Nous les classerons selon qu'ils acceptent ou rejettent les Védas comme sources faisant autorité de la tradition philosophique.

Les écoles sélectionnées de philosophie indienne ancienne sont conditionnellement divisées en deux grands groupes en fonction de leur relation avec les principaux dogmes de la littérature védique, puisque toutes, dans une plus ou moins grande mesure, ont utilisé l'expérience de vision du monde des Vedas. Ainsi, par exemple, pour la philosophie du Vedanta, la partie spéculative du complexe védique (Upanishads) est la même que pour le christianisme le Nouveau Testament : la doctrine du Brahman-Atman comme substance spirituelle absolue, base de tout ce qui existe, est emprunté aux Upanishads. En général, le Vedantisme a pris les Upanishads comme base de révélation.

Des racines védiques très anciennes dans le yoga classique, dont le fondateur était Patanjali (IIe siècle av. J.-C.). Les Upanishads se réfèrent constamment au yoga comme un moyen d'atteindre un état surnaturel par la pratique ascétique. Les huit parties de la philosophie du yoga classique (yama - abstinence, autodiscipline niyama, asana - position assise, pranayama - régulation de la respiration, poatyahara - cessation des activités des sens, dharana - concentration, dhyana - réflexion et samadhi - cessation de l'activité de la conscience) remontent aux éléments de pratique yogique contenus dans un certain nombre d'Upanishads : Shvetashvatara, Brihadaranyaka, Mandukya, etc.

La philosophie Samkhya (le fondateur de Kapila) est également directement liée à la tradition védique. En particulier, la doctrine de Purusha (le vrai "je", l'esprit éternel, infini et immuable) et Prakrit (substance matérielle, nature, énergie vitale), les propriétés de ce dernier - les gunas, dont la manifestation et l'interaction forment le monde visible, la doctrine de moksha (libération de la souffrance à l'aide de techniques de yoga) s'est apparemment développée à l'origine dans un certain nombre d'Upanishads - Chandogya, Shvetashvatara, Maitri, etc.

Les origines de la spéculation des écoles Nyaya (fondée par Gautama -111 siècle avant JC) et Vaisheshika (ancêtre - Uluk, IV siècle avant JC) sur les cinq éléments de l'être (terre, eau, air, feux et éther), substance spirituelle individuelle (Atman), sur l'espace se trouve dans les premiers Upanishads - Brihadaranyaka et Chandogya. Enfin, la philosophie de Mimamsa, fondée par Jaimini (11-111 siècles av. J.-C.), qui traite des questions de rituel dans l'esprit des traditions les plus archaïques et dogmatiques des premiers Vedas (samhitas), a le moins de rapport avec les Upanishads. Mais ici aussi, par exemple, la position sur la nécessité de combiner connaissance et performance de la pituala remonte à Brihadaranyaka, Isha et autres Upanishads. Conformément à la tradition dominante des Védas, tous les enseignements du canon védique acceptaient le dogme de la possibilité d'une vie après la mort, bien que la plupart d'entre eux rejettent fermement l'idée de la création divine du monde (mimamsa, yoga, sankhya, nyaya et vaisesika).

Les écoles peu orthodoxes de la philosophie indienne ont rejeté (ou, le plus souvent, étaient indifférentes) au dogme de base des premiers Védas. Dans le même temps, leur continuité idéologique et leur lien avec les Upanishads sont évidents. Par exemple, les idées de la tradition religieuse et philosophique exceptionnelle de l'Inde ancienne - le bouddhisme (fondé par Siddhartha Gautama, Bouddha - "illuminé" au VIe siècle avant JC) sur la primauté de la non-existence (inexistant) sur l'être, sur la nature illusoire, le mensonge de l'existence humaine individuelle, sur la possibilité d'atteindre un état de félicité en renonçant aux désirs et aux revendications sensuelles, etc. - toutes ces idées étaient contenues sous une forme non développée et non systématisée dans le Chandogya, Katha Upanishads. Près d'un certain nombre d'Upanishads se trouvent certaines idées morales du bouddhisme, son attitude retenue et critique envers les préjugés de caste (selon le bouddhisme, l'appartenance à l'un ou l'autre varna ne joue pas un rôle essentiel pour le salut personnel, l'essentiel est les mérites moraux de une personne), etc...

Le bouddhisme nie non seulement l'immortalité de l'âme, mais aussi son existence même. L'âme, comme le corps, est un processus d'interaction instantanée d'éléments spéciaux finis et en constante évolution de l'être - les dharmas, dont la combinaison constitue ce qui est habituel dans l'opinion ordinaire de considérer le corps, les sensations, les impressions, les expériences, etc. - la vie spirituelle et l'âme. Cela a conduit à une conclusion importante pour le bouddhisme : l'âme et le corps ne forment pas quelque chose de permanent et de stable, ils sont en changement continu, l'état de naissance et de mort, bien qu'une personne ne s'en rende pas compte. La vie est un océan sans fin turbulent, où chaque montée de l'élément eau est inévitablement suivie de son déclin, et aucun fondement ne peut être trouvé derrière le scintillement incessant des vagues. En effet, pour tout événement qui s'est produit, il est impossible d'indiquer sans ambiguïté la cause, mais seulement un ensemble indéfini de conditions qui l'ont généré. Pour ces derniers, il faut chercher des « conditions de conditions », et ainsi de suite. à l'infini, ne pouvant nulle part s'arrêter à quelque chose qui serait la "base ultime" de ce qui s'est passé. Il s'avère que les faits de l'existence matérielle et spirituelle d'une personne sont sans fondement, tous découlent de «rien» et reviennent au même endroit. Et le monde humain dans son ensemble est "un immense labyrinthe sans plan", et sa perception est une illusion. C'est peut-être la raison pour laquelle le Bouddha a refusé de discuter avec les non-initiés des problèmes complexes de l'être, de ses fondements ultimes, ce qui a donné lieu à plusieurs reprises d'accuser le bouddhisme et ses partisans d'inattention aux questions d'ontologie (la doctrine de l'être).

Selon le bouddhisme, tout ce qui existe est le mouvement des dharmas, leur interaction instantanée, dont une personne n'a pas conscience en raison de l'imperfection de sa connaissance. Et les "états" de conscience eux-mêmes, en tant que quelque chose de stable, sont des produits de l'habitude, de la mémoire et de l'imagination humaine. Une doctrine originale et inaccessible pour un simple mortel de l'être a été construite, qui n'exige pour son explication ni Dieu le créateur, ni la conscience et la volonté librement créatrices. Mais la question demeure : comment est-il possible de construire et de justifier la morale sur cette base objective ? Après tout, elle ne peut être de nature ésotérique en tant que doctrine de l'être, elle doit s'adresser à toute personne souffrante, quels que soient son appartenance ethnique, sociale, son niveau d'éducation, son éducation, etc. etc. Et ce dernier, de l'aveu même du Bouddha, était le but principal de ses efforts. Mais c'est là que commencent les vraies difficultés. Il est relativement facile de justifier la morale, basée sur la reconnaissance de l'existence d'un être surnaturel - Dieu, qui, créant le monde, en devient également le législateur moral. En suivant les institutions divines ou en les négligeant, une personne reçoit une récompense, tombant en enfer ou au paradis. Mais une telle voie est catégoriquement rejetée par le Bouddha. L'expérience des courants matérialistes contemporains de la pensée philosophique ne sert pas non plus de la meilleure façon. Tel est, par exemple, l'enseignement des Ajivikas (Jiva - âme, Ajiva - non-âme ; fondé par Makkhali Gosale) qui niaient les dieux et ne reconnaissaient que la toute-puissance des lois naturelles, tombant dans le nihilisme moral, puisqu'une personne dans son la doctrine est une marionnette entre les mains des circonstances et ne peut donc être tenue responsable de leurs actions morales ou immorales. Et malgré le fait que les Ajivikas étaient les principaux opposants au brahmanisme traditionnel, le Bouddha a déclaré que leur enseignement était le plus nocif.

Et le Bouddha trouve sa "voie médiane", évitant à la fois les extrêmes de l'ascétisme, si caractéristiques de l'Inde ancienne, et l'attitude émotionnelle et sensuelle excessive face à la vie. En même temps, il expose la doctrine de la voie du salut moral dans le langage généralement accessible des images et des concepts quotidiens. le cœur des enseignements sont les "quatre nobles vérités":

1 La souffrance est une propriété universelle de la vie humaine. Elle en recouvre toutes les facettes et toutes les étapes sans exception : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, le désir de posséder les choses et leur perte, tout est empreint de souffrance.

2. Il y a une raison à la souffrance humaine. Ceci, d'une part, est un mouvement objectif et sans commencement de dharmas, créant des hauts et des bas sans fin - l'excitation de «l'océan de la vie». Pour une personne, ce processus est une renaissance sans fin (samsara) et subit comme une action des naissances passées sur le présent et le futur sous forme de rétribution morale (karma). Par conséquent, d'autre part, la cause de la souffrance est l'immense attachement de l'homme à la vie, la satisfaction de ses passions sensuelles.

3 Il est possible d'arrêter de souffrir dans la vie présente. Étant donné que le désir humain, selon le bouddhisme, couvre pratiquement tous les motifs égoïstes de l'activité humaine comme le désir de "faire mienne le monde entier", la solution n'est pas de supprimer la volonté ou son "basculement" d'un objet naturel à un autre. La volonté doit être dirigée vers l'intérieur, vers l'aversion de notre "moi" vis-à-vis des objets du monde extérieur, vers la destruction à la fois de l'attachement de l'ego au monde et de l'illusion principale de la vie intérieure d'une personne - le caractère absolu de son "je" Ainsi, une prémisse purement ontologique de l'enseignement du bouddhisme sur la nature illusoire et la fluidité des états spirituels ici, une personne acquiert une connotation clairement morale: un chemin est tracé pour surmonter les vices moraux, surmonter son propre égoïsme, soi-même moral l'amélioration par une transformation radicale de son « moi ». .

4 Il y a un moyen de sortir de la souffrance. C'est l'octuple chemin menant au nirvana ("l'extinction", surmonter le cercle de la renaissance, comme le but le plus élevé). Étapes du chemin - foi juste - reconnaissance des quatre nobles vérités comme base fondamentale pour l'auto-amélioration interne; la juste détermination comme rejet des mauvaises intentions, de l'inimitié envers les voisins, etc.; un discours correct est le résultat d'une détermination correcte, s'abstenant de mentir, de calomnier, d'insultes, etc. dans le discours; comportement juste comme refus de nuire à tous les êtres vivants, vol, satisfaction de mauvais désirs; le bon mode de vie - subvenir à leurs besoins avec un travail honnête; effort juste - l'exclusion constante des mauvaises intentions et des idées et leur remplacement par de bonnes intentions; la direction correcte de la pensée est une vision des choses qui sont sujettes à la répression de la conscience, comme étrangères et étrangères, et non comme «miennes», inextricablement liées au «je»; la concentration correcte est une psychotechnique adoptée dans le yoga, menant au nirvana, « freinant les pensées et les sentiments », lorsque les attachements et les passions, les attitudes vaines et pécheresses envers le monde sont finalement surmontées. Une personne qui a atteint la perfection spirituelle dans le nirvana devient un arhat (saint bouddhiste). Ainsi, l'octuple chemin du Bouddha comprenait un mode de vie holistique dans lequel, selon l'intention de l'auteur, l'unité de la connaissance, de la moralité et du comportement aurait dû se terminer par la purification morale d'une personne à la lumière de la vérité. Nous n'avons brièvement considéré que les idées du bouddhisme primitif. Dans le futur, après la mort du Bouddha (483 av. J.-C.), ces idées ont été continuellement et à partir de divers points de vue repensées et développées par ses disciples et adeptes. La canonisation du bouddhisme en tant que théologie a eu lieu au Concile du Cachemire (IIe siècle après JC), lorsqu'un recueil d'enseignements et de sermons de l'enseignant (Sutta-pittaka), de règles et de normes de gestion de la communauté bouddhiste (Vinnaya-pittaka) et les enseignements philosophiques du bouddhisme (Abdhidharma-pittaka). Tri-pittaka (trois paniers) et est devenu le principal canon pour tout adepte du bouddhisme. Après le quatrième concile, le bouddhisme est divisé en Mahayana (le grand véhicule - le large chemin du salut) et Hinayana (le petit véhicule - le chemin étroit du salut), dans les branches nord et sud. Au IIIe siècle. Le bouddhisme dépasse les frontières de l'Inde et devient le phénomène dominant de la culture indienne, au Ve siècle. la première université bouddhiste a été ouverte, qui a reçu par le 7ème siècle. reconnaissance internationale. Mais au 8ème siècle l'influence du bouddhisme s'affaiblit progressivement, l'hindouisme acquiert l'influence principale dans l'Inde médiévale. Le Vedanta est la philosophie des Upanishads, qui ont tenté de présenter les idées pré-philosophiques et philosophiques non systématisées de ces derniers sous la forme d'un système théorique. Par conséquent, tous les théoriciens de cette direction (Gaudapada, Shankara, Ramanuja, Nimbarka, Madhva, etc.) ) étaient constamment occupés à commenter les textes des Upanishads. Nous considérerons le Vedantism et ses problèmes sur l'exemple des enseignements de Shankara, un grand poète, philosophe et théologien de l'Inde ancienne (VI-VII siècles après JC). L'un des principaux problèmes de l'Advaita Vedanta (advaita - non duel) de Shankara est le problème de Brahman en tant que véritable base du monde et de la pure conscience. Le monde réel, de nombreux objets et phénomènes ne contiennent pas leur propre base, leur essence. Ils ne sont qu'une collection de phénomènes, une fausse réalité illusoire (maya), cachant une essence différente et immuable de Brahman. Brahman est identique à lui-même, un, dépourvu de toutes propriétés. C'est quelque chose comme un infini réel (l'ensemble de tous les ensembles possibles et réels), dont rien ne peut être soustrait et rien ne peut être ajouté. Le monde phénoménal est un "balayage" de Brahman, son envers. le sujet et l'objet de la connaissance. Ces formes de cognition, cependant, ne révèlent pas l'essence des choses et ne servent que de moyens d'orientation pratique dans les circonstances immédiates présentées phénoménologiquement. Selon Shankara, une telle connaissance est l'ignorance, les véritables causes de l'être restent cachées Mais en même temps, en raison de l'implication de chaque conscience connaissante dans l'essence supérieure du monde. Brahman, la vraie connaissance est possible : dans chaque âme humaine il y a une essence immuable, une conscience pure - un Atman sans qualité identique à Brahman. C'est la réalisation de cette identité d'Atman-Brahman, pure conscience individuelle et universelle qui supprime l'opposition du "je" et du "non-moi", en un mot - la dissolution en Brahman, et signifiera la vraie connaissance de l'essence du monde.

Philosophie de la Chine ancienne. La philosophie chinoise s'est développée au tournant de l'ère Chunqiu (VIII-V siècles avant JC) - Zhangguo (V-III siècles avant JC) sous le règne de la dynastie Zhou (XI-I1I siècles avant JC) . La philosophie chinoise tire son origine des premiers philosophes du taoïsme, du confucianisme et des auteurs de la doctrine du Livre des Mutations (KP). Dans la science historique et philosophique, il n'y a pas de critère généralement accepté pour la périodisation de la philosophie chinoise. La périodisation est effectuée pour diverses raisons.

1. L'histoire de la philosophie chinoise est divisée en périodes chronologiques et significatives dans l'ordre du changement dynasties régnantes c'est-à-dire que l'évolution de la pensée philosophique est mesurée par les mesures de l'histoire politique "philosophie de la période Chunqiu-Zhangguo", "philosophie de la période des deux dynasties Han", "philosophie de la période de Wei, Jin, et dynasties du Nord", "la philosophie sous les dynasties Sui et Tang", etc. d.

2. La périodisation est basée sur la matrice linéaire européenne avec un décalage des jalons chronologiques. Il y a quatre périodes dans le développement de la philosophie chinoise : antique (XIe-XIe siècles av. J.-C.), médiévale (XIe siècle av. J.-C. - XIXe siècle nouveau (milieu du XIXe siècle - 4 mai 1919), plus récente (de 1919 à nos jours) .

3. La philosophie chinoise est amenée à se ramifier en directions principales, et chacune d'elles est divisée en ses propres périodes, selon le point de vue sur le changement de contenu. Par exemple : ancien (ou ancien) confucianisme Confucianisme officiel, néo-confucianisme Sung, néo-confucianisme moderne ; le taoïsme philosophique ancien, le taoïsme religieux ; études Jinistes anciennes, études Jinistes Sung, etc. En ce qui concerne la période ancienne de la philosophie chinoise, les chercheurs n'ont pas de désaccords fondamentaux. Sous aucun critère, il s'établit dans le cadre des VIIe-IIIe siècles. AVANT JC.

Les écoles du confucianisme, du mohisme, du taoïsme, du légalisme et leurs problèmes. Les écoles et les courants de la philosophie chinoise s'unissent origine commune. Leur racine commune est la culture du Tao. Les différences entre eux résident dans l'orientation idéologique et les méthodes de la restauration ultérieure du Tao. De là découlent les caractéristiques fondamentales de la philosophie chinoise :

La philosophie chinoise dans ses origines et son évolution est la philosophie du Tao ;

La philosophie chinoise est de nature restauratrice, réalisant son potentiel créatif.

Dans les sections socio-historiques et théoriques, la formation de la philosophie chinoise couvre deux périodes: les périodes tribales et de transition du clan à l'État avec des types de visions du monde correspondants.

Dao mûrit dans la première période. Ce n'est pas un concept développé par les efforts cognitifs des sages, mais un symbole vivant et une culture organique vivante. Selon les anciennes idées philosophiques, Tao est né dans le vide cosmique (xu). Sous l'action des rythmes cosmiques universels du yin-yang, le vide-vide est enveloppé dans un entonnoir, un éclair se produit et dans ce tourbillon en spirale de lumière ardente, l'embryon de Tao (œuf du monde) est né. Il porte en lui une essence corporelle-spirituelle-idéale et théo-zoo-anthropomorphique. Sous l'influence de sa propre rotation, l'embryon Tao se dilate et se différencie. Horizontalement, il est divisé en cinq éléments en forme de croix : un élément reste au centre, les quatre autres prennent position sur les points cardinaux. Verticalement, il est également divisé en cinq éléments. Ils sont situés les uns au-dessus des autres et forment une colonne verticale. Les éléments horizontaux et verticaux sont des miroirs les uns des autres. Ce principe de division joue le rôle de l'archétype structurel-fonctionnel du Tao et est appelé xing - "cinq à cinq agents de mouvement". En dynamique, les éléments d'une croix horizontale tournent dans une relation circulaire. Chacun d'eux entre alternativement dans le centre. Les éléments d'une colonne verticale percent le centre et se précipitent d'avant en arrière. Dans ce cas, les analogues de miroir se rencontrent au centre et fusionnent en un seul élément binaire. Un cycle complet de conjugaison des cinq heures horizontales et des cinq heures verticales tisse la spirale en 25 parties du Tao. Les éléments de l'anneau horizontal capturent et génèrent le rythme cosmique universel du yin. Ce sont les éléments "féminins". Les éléments verticaux des piliers capturent et génèrent le rythme yang. Ce sont des éléments "masculins". Les éléments binaires du centre connectent des rythmes opposés et génèrent un nouveau rythme tzu. Ce sont des éléments "bébés". Les éléments yin et yang opposés au centre, ainsi que le zi central, forment deux triades miroirs de yin-izi-yang verticalement et horizontalement, qui agissent comme des moteurs énergétiques de la spirale Tao. La spirale Tao sépare le mélange corporel-spirituel-idéal de l'embryon Tao et crée le cosmos. L'essence corporelle lourde et sombre précipite et forme la Terre. La lumière idéale et brillante monte et forme le Ciel à partir des images lumineuses du soleil, de la lune, des étoiles et des constellations. Des souffles spirituels (pneumatiques) avec un vent invisible au milieu. Une séparation similaire est effectuée avec l'essence théo-zoo-anthropomorphe: l'ancêtre primordial - Dieu est placé au Ciel, les choses - sur Terre, l'homme - au centre. Dans un seul volume sphérique de Tao, ils tissent trois spirales génétiques, où les éléments de l'un, ayant l'avantage de leur propre qualité, se transforment librement en éléments des deux autres. Voilà à quoi ressemble l'organisme de la culture Tao. Sa vitalité sans fin est assurée par les rythmes yin-yang, le côté comportemental s'exprime dans la danse cosmique (u), le côté verbal et sémantique dans le chant (ge). Coloré de cinq couleurs et accordé sur cinq tons, l'organisme-cosmos sphérique Tao chante et danse aux rythmes de sa propre nature (zi jan). L'essence corporelle, spirituelle et idéale de la spirale Tao porte des motifs sémantiques (wen li), qu'une personne utilise comme signes hiéroglyphiques pour désigner ses éléments. Pour illustrer, prenons une croix horizontale en cinq parties.

Le taoïsme philosophique est représenté par les œuvres de Laozi (VI-V siècles av. J.-C.), Yang Zhu (ca. 440-334 av. J.-C.), Lezi (VI siècle av. J.-C.), Zhuangzi (ca. 369 -c. 286 av. J.-C.), les auteurs de les « Hutainanzi » (IIe siècle av. J.-C.), dans les œuvres « Daode jing », « Letsi », « Zhuangzi », « Huinanzi » (les œuvres de Yang Zhu sont perdues) . Le fondateur du taoïsme est Laozi.

Le taoïsme est basé sur la composante horizontale (Yin) de l'archétype Xing Dao et agit comme son paradigme philosophique. Dans sa vision du monde et son orientation de valeurs, le taoïsme est tourné vers le passé ancestral, dans lequel il voit un idéal naturel et social. Au centre du ao, à la place du tzu, le taoïsme met en avant son protégé, un homme parfaitement sage. Sa tâche est de lire (voir) de manière spéculative les principes naturels de la vie dans l'archétype Tao et de les transmettre à l'Empire Céleste humain.

Lao Tseuévalue négativement le présent et qualifie son état de chaos général. La raison en est vue par lui dans la violation de la cosmogénèse naturelle (théo-zoo-anthropogénèse) du Tao, autrefois commise par la civilisation. A la limite de ses origines cosmiques, le Tao possède un vide universel avec une tension « perpendiculaire » par les forces (rythmes) du yin et du yang. Laozi voit son devoir philosophique de conduire l'Empire Céleste hors des frontières tragiques de la civilisation, de le ramener le long de la route involutive vers le vide-Tao, et de là, de suivre à nouveau le chemin de la génération naturelle sans obstacles civilisationnels. Laozi n'accepte pas la lutte, car c'est le mode d'existence de la civilisation et le moteur de son développement. Il introduit le principe de naturalité (zi jan), par lequel il retire les attributs civilisationnels de la société. L'harmonie du Tao n'est pas atteinte par la civilisation et non malgré elle, mais en dehors d'elle. Par conséquent, tous les principes issus de la naturalité sonnent avec la négation du « non » : non-action, non-mouvement, non-service, non-enseignement, non-parole, non-nommage, non-combat, non-violence, ignorance. , etc. L'homme se tourne vers la nature, et la nature vient d'elle-même. Sans aucun doute, il est difficile pour les gens de renoncer à ce qu'ils ont gagné de la nature et des autres, et pourtant Laozi prêche justement un tel refus et la mort de la civilisation. Cependant, cela ne nécessite aucun effort extraordinaire de la part des personnes. Il suffit à une personne de restaurer en elle-même les triades corporelles, spirituelles et idéales du yin-tzu-yang, puis le Te constant (l'analogue spirituel de Tao, chang Te) ramènera tout le monde et tout le monde ensemble aux origines embryonnaires de nature.

Dans cette perspective, Laozi enseigne la genèse et la structure du cosmos Tao, l'âme cosmique, les choses, l'homme et le premier ancêtre, l'état, le souverain, la connaissance, le sage, et dans la critique du confucianisme il agit comme le premier historien de la philosophie. Lezi, Zhuangzi, Huainanzi détaillent et développent les dispositions initiales du Tao Te King, changent de style, d'orientation critique jusqu'à la convergence de certaines positions avec le confucianisme. Dans Lezi, la cosmogonie corporelle-spirituelle-idéale détaillée de Tao est intéressante, Zhuangzi, avec des mythologies philosophiques (dans le genre des paraboles), donne un système dialectique mobile de concepts isomorphes au cosmos, Huainanzi fait de larges généralisations, y compris pré - mythologie philosophique et données des sciences anciennes - astronomie, ethnologie, ethnographie, mathématiques, etc. Tao reste toujours au centre de leur attention.

Dans l'histoire de la philosophie chinoise, le confucianisme est représenté par les travaux de Confucius (551-479 av. J.-C.), ses plus proches élèves, Mengzi (c.372-c.289 av. J.-C.) et Xunzi (c.313-c.238 av. J.-C.). .e.) et se reflète dans les textes "Lun Yu", "Li ji", "Mengzi", "Xunzi"

Confucianisme est basé sur la composante verticale (Yang) de l'archétype Wu Xing Dao et représente son paradigme mental. Dans sa vision du monde et ses valeurs, le confucianisme est tourné vers l'avenir, son idéal est état fort et la société riche. En tant que sujet agissant et réfléchissant, le confucianisme met en avant son protégé : une personne noble. Sa tâche est de générer le Tao, de gouverner l'État et d'éduquer ses sujets.

Comme Laozi, Confucius évalue négativement l'état de l'empire céleste d'alors. « Le Grand Tao s'est caché dans les ténèbres », la société de la « grande unité » s'est effondrée, maintenant il faut arriver à la « grande prospérité » (« Li ji ») à travers la société de la « petite prospérité ». Confucius voit le moyen d'y parvenir à travers les débuts de la civilisation. Le sage se tourne vers l'archétype spirituel Wu Xing - De, Ren, Yi, Li, Xin, choisissant la philanthropie (Ren) et le devoir (Yi) comme fils conducteurs. Le Céleste Empire est considéré comme une seule famille. Tous ses liens sont tenus par des relations de piété filiale et d'amour paternel. A travers ces relations, dans le processus de la dynamique historique, un nouveau Tao civilisationnel est généré par une personne noble. Les liens entre les sommets et les bas sociaux sont ritualisés (Li), scellés par la confiance (Xin) et le respect des ancêtres. Afin de donner au système stabilité et constance, il est fermé aux cycles du cosmos naturel. Le cosmos est sociomorphisé et les normes spirituelles et comportementales de l'archétype Wu Xing agissent sur une personne avec la force de la nécessité naturelle.

L'un des principaux problèmes auxquels Confucius, Mengzi et Xunzi sont confrontés dans la méthode de génération du Tao selon le vecteur socio-naturel de l'Empire Céleste est le problème de la qualité spirituelle de la nature - la nature humaine. Selon le témoignage des disciples, Confucius a éludé la réponse. Mencius croyait que la nature humaine est bonne. Xunzi, au contraire, a admis qu'elle était mauvaise, mais elle pouvait être corrigée par les normes du rituel et du devoir. L'évaluation de la qualité du Tao lui-même dépendait également de la solution de ce problème.

Le taoïsme antique, le confucianisme et l'izinistique ont eu une influence décisive sur toute la culture chinoise et existent aujourd'hui sous une forme modifiée, constituant un arsenal intégral de traditions philosophiques.

philosophie antique. La plupart des chercheurs sont unanimes sur le fait que la philosophie en tant que phénomène culturel intégral est principalement la création des anciens Grecs (VIIe-VIe siècles av. J.-C.). Les débuts de la philosophie se trouvent chez les peuples primitifs, mais ils ne forment pas un phénomène de culture indépendant. En tant que philosophes, les anciens Grecs excellaient tout le monde, y compris les anciens Chinois et Indiens, qui à bien des égards étaient également à l'origine de la philosophie. C'est dans le monde grec ancien que la philosophie était une entité culturelle indépendante qui existait avec l'art et la religion, et non comme une composante discrète de ceux-ci. C'est en Grèce que sont apparus des philosophes professionnels qui se sont glorifiés pendant des siècles.

La mythologie pré-philosophique de l'Antiquité existait sous trois variétés : l'épopée homérique, dans laquelle étaient posés les problèmes de l'origine de l'univers, de sa structure et de son développement (cosmologie), ainsi que des questions d'anthropologie, etc. ; les poèmes d'Hésiode (« Travaux et jours », « Théogonie ») comme exemple d'une vision du monde religieuse et mythologique ; La littérature orphique (œuvres d'adeptes des enseignements religieux de l'orphisme, du nom du mythique chanteur grec Orphée, qui personnifiait l'art), qui a également soulevé des questions sur l'origine du monde et l'essence de l'homme.

Les soi-disant «sept sages» ont joué un rôle important dans la préparation de la philosophie antique (d'ailleurs, différents noms se trouvent dans les sources primaires, mais quatre noms apparaissent dans toutes les listes: Thales, Solon, Biant, Pittacus). La plupart des paroles des « sept sages » peuvent être attribuées aux aphorismes de la sagesse mondaine : « la nécessité est la plus forte de toutes, car elle a pouvoir sur tout » (Thalès) ; « Parlez au lieu » (Biant) ; "Connais-toi toi-même" (un dicton attribué à l'oracle de Delphes).

Un rôle énorme dans le développement ultérieur des connaissances philosophiques a été joué par la philosophie d'Héraclite d'Éphèse . Héraclite croyait que "le cosmos, l'un de tout, n'a été créé par aucun des dieux et par aucun des peuples, mais il a toujours été, est et sera un feu éternel, s'allumant en pleine mesure et s'éteignant en pleine mesure". ." Héraclite développe l'idée de mesure, si caractéristique de la philosophie antique ; pour lui, cela s'incarnait dans le concept de "logos". Littéralement, "logos" signifie "mot". Pour Héraclite, « logos » est un mot raisonnable, une loi objective de l'univers. Le penseur est entré dans l'histoire de la philosophie d'abord comme héraut de la dialectique. Ses idées dialectiques se sont manifestées à la fois dans l'interprétation de la loi de l'existence de l'Univers (comme l'unité et la lutte des contraires) et dans la compréhension de la variabilité absolue des choses ("vous ne pouvez pas entrer deux fois dans le même fleuve", parce que "tout le monde rencontre ceux qui entrent dans le même fleuve). nouvelles et nouvelles eaux").

Toute l'histoire du développement de la philosophie consiste en une recherche de réponses à des questions pertinentes, significatives et plutôt complexes. Ce sont des problèmes qui doivent être résolus. Les Grecs appelaient ces questions des problèmes. La philosophie a un caractère problématique, c'est toujours une recherche créatrice.

D'abord surtout problème important, qui a été inventé par les anciens philosophes grecs, était le problème de plusieurs et un. Dans le monde des gens, il existe une grande variété de phénomènes auxquels une personne n'a pas à faire face, combien de surprises, et parfois même de dangers, elle rencontre à chaque pas. Une personne a-t-elle vraiment besoin d'appliquer constamment la totalité des efforts pour « faire face » à un seul phénomène ? Comme ce serait bien si une personne pouvait faire face aux phénomènes les plus divers, en les comprenant de manière uniforme. Ainsi est née une brillante idée philosophique : il y a beaucoup à voir (les Grecs s'exprimaient exactement comme cela, vous voyez) comme un. Un, unissant plusieurs en lui-même, s'appelait un.

Thales est souvent appelé le premier à avoir décidé de résoudre le problème philosophique de plusieurs et un. de la ville de Milet. Thalès Il a dit que le commencement de tout est l'eau. Le monde est incroyable, il est animé et rempli de divinités, mais le commencement de tout ce qui existe est l'eau. Anaximène, disciple de Thalès , en désaccord avec le professeur, il considérait qu'il était plus probable que le début de tout soit aérien. Héraclite a reconnu l'origine du feu. Anaximandre croyait que tout provenait d'une substance infinie, qu'il appelait apeiron. Empédocle a distingué quatre substances comme base de l'existence : le feu, l'eau, l'air et la terre.

Évidemment, tous ces philosophes grecs utilisaient la même manière d'appréhender beaucoup de choses : ils croyaient que le monde est fondé sur une substance matérielle, bien qu'ils comprenaient cette substance chacun à leur manière.

La première approche du problème du multiple et de l'un s'est avérée, peut-être, un peu rude. Mais il a créé la base du mouvement ultérieur de la pensée philosophique.

Le célèbre Pythagore dans ses jugements sur cette question, il n'a pas abandonné les idées de ses prédécesseurs et a également vu quatre substances de base au cœur de l'existence - le feu, l'eau, la terre et l'air. Mais en même temps, il cherchait à en retrouver les principes fondamentaux. Il considérait que les nombres étaient les mêmes.

Le début de tout, comme le croyait Pythagore, est un, deux, trois, quatre. Ils correspondent dans l'ordre à un point, une ligne (deux extrémités), un plan (trois sommets d'un triangle) et un volume (quatre sommets d'une pyramide). Des figures tridimensionnelles proviennent des corps perçus sensuellement, qui ont quatre bases - le feu, l'eau, la terre et l'air; la transformation de celle-ci conduit au monde des vivants et de l'homme. A quel point Pythagore a-t-il raison ? Dans un très grand. Cependant, rendant hommage à la logique mathématique de son système philosophique, il n'est encore guère possible de tout réduire à un chiffre. Les chiffres nous permettent de comprendre le côté quantitatif de la question, mais pas le côté qualitatif. Les mathématiques sont associées à la philosophie, mais ne peuvent la remplacer, tout comme la philosophie ne peut remplacer les mathématiques.

Alors qu'un certain nombre de philosophes croyaient que le phénomène de plusieurs, en général, était compréhensible et portaient toute leur attention sur l'un, il y avait des philosophes (et parmi eux, tout d'abord, Parménide et Zénon, qui a non seulement argumenté, mais également prouvé que beaucoup n'existe pas du tout. L'opinion sur la réalité de beaucoup, disaient-ils à leurs adversaires, est un nuage de sentiments. Et on ne peut pas faire aveuglément confiance aux sentiments : un bâton droit à la frontière eau/air semble cassé, mais il ne l'est pas.

En premier lieu, il est impossible de concevoir la pluralité au moyen de sentiments et d'impressions. Si les choses peuvent être infiniment petites, alors leur somme (et c'est la somme des zéros) ne donnera en aucun cas une chose finie. Mais si les choses sont finies, alors entre deux choses il y a toujours une troisième chose ; nous arrivons de nouveau à une contradiction, car une chose finie consiste en un nombre infini de choses finies, ce qui est impossible. Il s'avère que, peut-être, l'affirmation suivante sera cohérente : il n'y a pas de pluralité dans le monde, il n'y a pas de choses séparées, c'est un et un, entier. Nous sommes arrivés à une déclaration inattendue. Les Grecs appelaient cela un paradoxe. / littéralement : para (déviation) de doxa (opinion) /.

Deuxièmement, s'il n'y a pas de choses séparées, alors il n'y a pas de mouvement, car le mouvement apparaît comme un changement dans l'état des choses. Une flèche peut-elle vraiment voler ? Peut-être que nos sentiments nous trompent ? Pour parcourir une certaine distance, la flèche doit d'abord en parcourir la moitié, et pour la parcourir, il faut parcourir un quart de la distance, puis un huitième du chemin, et ainsi de suite à l'infini. Il s'avère qu'il est impossible de se rendre d'un point donné à un point voisin, car, selon la logique du raisonnement, il n'existe pas. On retrouve le paradoxe : la flèche ne vole pas. Ainsi, si vous croyez les sentiments et les données pratiques, il s'avère que la flèche vole. Si vous croyez le mental, alors il semble se reposer sur place, le monde entier est au repos.

Le raisonnement des Éléates a fait une impression indélébile sur les philosophes grecs. Ils savaient qu'ils étaient dans une situation désespérée. Ils considéraient les arguments des Eléates comme des apories (mais - non, il est temps - des fêlures).

Les meilleurs philosophes grecs ont remarqué que les Éléates, dans leur raisonnement, divisent à l'infini la réalité considérée. Par exemple, lorsqu'ils parlent de pluralité, les Éléates croient qu'entre deux choses il y en a une troisième, plus petite, et ainsi de suite, jusqu'à des choses infiniment petites. Dans le raisonnement, la flèche ne bouge pas de sa place, car une série infinie de segments décroissant vers zéro est placée devant elle.

Leucippeet Démocrite trouvé une solution radicale. Ils ont commencé à affirmer qu'il existe des fragments indivisibles (atomes) de matière, d'espace et de temps. Les atomes de matière de l'ère des Grecs anciens à nos jours sont simplement appelés atomes, les atomes de l'espace étaient appelés amers et les atomes du temps étaient appelés chronons. En plus des atomes de matière, il y a aussi le vide. Ainsi, toute chose est constituée d'atomes et de vide. C'est, comme le croyaient les philosophes, le secret de la relation entre l'un et le multiple, il y a beaucoup de choses, mais elles sont toutes construites à partir d'atomes et de vide.

Chaque chose, de leur point de vue, consiste en un certain nombre, non infini, d'atomes et d'espaces vides. Il est faux de supposer qu'entre les atomes et le vide

il y a autre chose. Chaque chose a des dimensions finies. La flèche bouge vraiment, car le mouvement est le passage d'un certain nombre d'atomes d'espace (amers) pour un certain nombre d'atomes de temps - les chronons. Les idées des atomistes ont permis d'expliquer de nombreux phénomènes naturels, ce n'est pas un hasard s'ils sont entrés dans le fonds d'or de la physique, ainsi que de la biologie (après la découverte du gène). Sur le front philosophique, déjà à l'époque des atomistes, une grave crise éclate. "résumé" le théorème de Pythagore. Le beau en tant qu'idée est inhérent aux choses divers degrés, donc il y a des choses de plus en moins belles. Le beau n'est pas quelque chose de physique, il ne peut pas être pesé, touché, radiographié, c'est quelque chose au-delà du physique, en grec métaphysique. Cela ne peut pas être vu avec les yeux, mais seulement avec l'esprit, c'est spéculatif. Comment pouvez-vous "voir" une idée avec votre esprit ? Platon explique : Si vous voulez comprendre le beau, alors tournez votre attention vers ces choses et phénomènes qui sont reconnus comme beaux. Établissez ce qui est moins - et ce qui est plus beau. Par définition, la chose la plus proche de l'idée de beauté est la plus belle chose. En réalisant cela, vous passez d'une belle chose à une belle chose, et à la fin vous faites la transition ultime, un saut, atteignant l'idée même de la beauté. Le schéma ci-dessous illustre la situation. L'idée de beauté communique la beauté à toutes choses. En d'autres termes, c'est un modèle, un modèle ou, comme le disent souvent les Grecs, un paradigme. Si l'on veut appréhender le beau dans les choses, il faudrait, sur le schéma qui vient d'être donné, partant de l'idée du beau, faire le chemin en sens inverse (contre les flèches).

En ce qui concerne la localisation des idées, trois réponses principales sont possibles.

Les idées sont dans les choses physiques.

Les idées sont la création de l'esprit humain, elles sont donc dans l'esprit humain.

Les idées ne sont pas dans les choses matérielles ni dans l'esprit humain, mais dans un certain tiers monde, que Platon appelait Hyperurance (littéralement : de l'autre côté du ciel).

Platon a adhéré au troisième point de vue. Cependant, il ne considérait pas toutes les idées comme équivalentes. A la suite de Socrate, il place au-dessus de tout l'idée du bien. Pour lui, le bien est la cause de tout ce qui est beau dans le monde et dans la vie des gens. Le bien, selon Platon, est un principe universel du monde.

Platon était bien conscient que le concept d'idées qu'il a créé est un outil puissant pour comprendre et interpréter une grande variété de phénomènes. Avec de tels outils, on peut trouver des réponses aux questions les plus difficiles : Comment fonctionne le cosmos ? Qu'est-ce qu'une personne ? Comment devrait être la société ?

Considérons à ce propos la doctrine (logos) sur le cosmos (cosmologie), sur l'homme (anthropologie), sur la société (sociologie).

La cosmologie de Platon. Le dieu artisan (démiurge) unissait les idées à la matière. À la suite de cette connexion, croyait le philosophe, le Cosmos s'est avéré - un être doué de la perfection des idées, en particulier des idées mathématiques. Le démiurge prend le monde des idées comme modèle de création. Pendant près de 2000 ans, de nombreuses générations de personnes dans la compréhension du cosmos ont été guidées, et avec beaucoup de succès, par la cosmologie de Platon.

Anthropologie de Platon. Notion d'amour. Chaque personne a un corps et une âme. L'âme est la partie principale d'une personne, grâce à elle, il apprend des idées, c'est la vertu. L'âme se réalise dans les vertus de modération, de courage et, enfin, de sagesse. Celui qui comprend cela se modelera sur l'idée du bien. Le plus simple est d'être modéré, le plus difficile d'être courageux et encore plus difficile d'être sage. Non seulement la connaissance mène au bien, mais aussi l'amour.

L'essence de l'amour est d'aller vers le bien, le beau, le bonheur. Ce mouvement a ses propres étapes : amour du corps, amour de l'âme, amour du bien et du beau. Selon les idées ordinaires, l'amour platonique est un amour dépourvu d'attraits sensuels. En réalité, Platon chante l'amour comme moteur de la perfection spirituelle, il s'oppose à la réduction de l'amour à la simplicité sexuelle.

La doctrine platonicienne de la société. L'idée principale de l'amélioration publique est l'idée de justice. Ceux dans lesquels l'âme vigoureuse prédomine, c'est-à-dire ceux qui ont atteint le stade de la modération, mais pas le courage, et plus encore la sagesse, devraient être des paysans, des artisans, des vendeurs (marchands). Ceux dans lesquels prévaut une âme volontaire et courageuse sont destinés à devenir des gardiens. Et seuls ceux qui ont atteint dans leur développement spirituel sagesse, on peut légitimement être des politiques, des hommes d'État. Dans un état parfait, l'harmonie doit s'établir entre les trois classes de la société décrites ci-dessus. Chacun doit faire ce qu'il est en droit de réclamer selon l'état de son âme. Platon voulait construire un État idéal. Il a offert ses recettes aux politiciens, qui les ont rejetées comme inappropriées aux réalités complexes de la vie. Du haut d'aujourd'hui, les idées de Platon semblent vraiment quelque peu utopiques, glissant à la surface d'une mer des passions de la vie. Mais, étonnamment, les politiciens de tous les pays développés mettent souvent l'idée de justice en premier lieu. Mais c'est l'idée de Platon !

Le grand élève de Platon, Aristote, a étudié avec son professeur pendant 20 ans. Ayant accumulé un énorme potentiel, Aristote a développé sa propre doctrine philosophique.

Aristote a cherché à clarifier la situation problématique actuelle. Il a déplacé l'attention de l'idée à la forme.

Aristote considère des choses distinctes : une pierre, une plante, un animal, une personne. Chaque fois, il sépare la matière (substrat) et la forme en choses. Dans une statue de bronze, la matière est le bronze et la forme est le contour de la statue. La situation est plus compliquée avec une personne individuelle, sa matière est les os et la viande, et la forme est l'âme. Pour un animal, la forme est l'âme animale ; pour une plante, l'âme végétale. Qu'est-ce qui est le plus important - la matière ou la forme ? À première vue, il semble que la matière est plus importante que la forme, mais Aristote n'est pas d'accord avec cela. Car ce n'est que par la forme que l'individu devient ce qu'il est. Et cela signifie, croyait le philosophe, que la forme est la cause principale de l'être.

Il y a quatre raisons à cela :

- officiel- l'essence de la chose ;

- Matériel- le substrat de la chose ;

- courant- ce qui met en mouvement et provoque des changements ;

- cible- au nom de quoi l'action est effectuée.

Ainsi, selon Aristote, l'être individuel est une synthèse de la matière et de la forme. Question est la possibilité d'être, et la forme est la réalisation de cette possibilité, un acte. À partir de cuivre, vous pouvez fabriquer une boule, une statue, c'est-à-dire quant à la matière du cuivre, il y a possibilité d'un ballon et d'une statue. Par rapport à un objet séparé, l'essence est la forme. La forme est exprimée par le concept. Le concept est valable même sans matière. Ainsi, le concept de boule est également valable lorsqu'une boule n'a pas encore été fabriquée en cuivre. Le concept appartient à l'esprit humain. Il s'avère que la forme est l'essence à la fois d'un objet individuel séparé et du concept de cet objet.

Dans ses jugements sur les causes matérielles, Aristote a largement répété Thalès, Anaximène, Anaximandre, Héraclite, qui enseignaient que les substances matérielles sont à la base de tout. Dans la doctrine de la forme, Aristote a considérablement révisé le concept des idées de Platon. Aristote était encore plus original dans ses concepts de dynamisme et de finalité.

Le dynamisme d'Aristote réside dans le fait qu'il n'oublie pas de donner la priorité à la dynamique des processus, du mouvement, du changement et de ce qui se cache derrière, à savoir le passage du possible au réel. Le dynamisme d'Aristote marque l'émergence d'un nouveau schéma de compréhension. Dans tous les cas, les mécanismes des changements en cours et les raisons qui ont provoqué ces changements demandent à être compris. Il faut déterminer la source du mouvement, sa source d'énergie, les forces qui ont assuré le mouvement.

Aristote était justement fier d'avoir développé, et de la manière la plus significative, le problème du but (du grec : teleos) - la téléologie.

Le but est, selon Aristote, le meilleur de toute la nature. La science dominante est celle "qui reconnaît le but pour lequel il faut agir dans chaque cas particulier...". L'instance finale des actions des gens est leurs objectifs, leurs priorités cibles. Dieu est la dernière réalité.

Pour Aristote, la forme dans sa dynamique exprime la hiérarchie de l'être. Beaucoup de choses peuvent être fabriquées à partir de cuivre, mais le cuivre reste du cuivre. Le formulaire se comporte beaucoup plus hiérarchiquement. Comparez : la forme des objets inanimés - la forme végétale - la forme animale - la forme (âme) d'une personne. Cette comparaison nous fait monter dans l'échelle des formes, la signification de la matière s'affaiblissant et les formes augmentant. Et si vous faisiez un pas de plus et déclariez qu'il existe une forme pure, libérée de la matière ? Aristote est fermement convaincu que cette étape, le passage à la limite, est tout à fait cohérente et nécessaire. Pourquoi? Parce qu'ainsi, nous avons découvert le moteur premier de tout, et donc, nous avons fondamentalement expliqué toute la diversité des faits de mouvement. Dieu, comme tout ce qui est bon et beau, attire, attire à lui, ce n'est pas une raison physique, mais une cible, une raison finale.

Dans les écrits d'Aristote, la logique atteint un haut degré de perfection. En fait, c'est Aristote qui, le premier, a exposé la logique systématiquement, en tant que discipline indépendante. La logique est généralement comprise comme la science des lois de la pensée. Aristote a su distinguer ces lois dans un cadre clair et précis.

1. Loi de la contradiction exclue : il est impossible que des énoncés contradictoires soient vrais par rapport au même sujet. Ainsi, en ce qui concerne Sergei, les deux déclarations suivantes ne peuvent pas être vraies simultanément: "Sergey est inférieur à Tatyana" et "Sergey est supérieur à Tatyana".

2. Loi du tiers exclu : la négation et l'affirmation ne peuvent être fausses toutes les deux. Dans notre exemple, l'une des deux affirmations "Sergey et Tatiana ont la même taille" ou "Sergey et Tatiana n'ont pas la même taille" doit être vraie. Si la deuxième affirmation est vraie, alors deux nouvelles affirmations peuvent être vérifiées pour la véracité : "Sergey est inférieur à Tatyana" et "Sergey est supérieur à Tatyana". Comparer les deux dernières déclarations n'a aucun sens si Sergey et Tatyana ont la même taille.

3. La loi d'identité : A est A (Aristote n'a pas donné une telle formulation, mais elle correspond à ses vues). Donc, dans notre cas, nous parlons du même Sergei et de la même Tatyana, et en même temps.

La nouvelle philosophie était destinée à orienter les Grecs dans un monde de bouleversements toujours nouveaux. L'intellectualisme élevé de Platon et d'Aristote n'était pas très approprié à ces fins. Les déviations de celle-ci ont conduit à l'épanouissement de quatre écoles : Cyniques, Épicuriens, Sceptiques et Stoïciens. Toutes ces écoles réalisaient le même idéal, elles étaient appelées à procurer à chacun paix d'esprit et bonheur. Se débarrasser de tous les malheurs se voyait principalement dans l'autarcie (l'autosuffisance humaine), l'apathie (l'indifférence), l'ataraxie (l'équanimité).

Quant à l'épicurisme (dont Epicure est le fondateur), au stoïcisme (son fondateur est Zénon de Kitia) et au scepticisme (les fondateurs du scepticisme étaient Pyrrhon d'Elis et Sextus Empiricus), leur contenu philosophique est bien plus riche que le cynisme. Lors de l'analyse des écoles philosophiques mentionnées ci-dessus, il convient de garder à l'esprit que leurs représentants distinguaient clairement trois composantes de la philosophie : la physique, la logique et l'éthique.

Dans le domaine de la physique, les épicuriens croyaient que tout était fait d'atomes. Les atomes peuvent s'écarter spontanément (accidentellement) de trajectoires rectilignes. La logique des épicuriens reposait sur la compréhension du monde des sentiments non pas comme une illusion, mais comme le contenu principal de la connaissance. Le monde est donné à l'homme dans son évidence. Les véritables réalités cognitives ne sont pas les idées de Platon ou les formes d'Aristote, mais les sentiments. Dans les vues éthiques, les épicuriens étaient enclins à adhérer au point de vue selon lequel une personne est constituée d'atomes. En tant qu'être libre, l'homme trouve son fondement dans la déviation spontanée des atomes de trajectoires rectilignes, car de telles déviations ne permettent pas l'existence de lois établies une fois pour toutes. Pour une vie heureuse, une personne a besoin de trois éléments principaux: l'absence de souffrance corporelle (aponia), l'équanimité de l'âme (ataraxie), l'amitié (comme alternative aux relations politiques). Les dieux sont également constitués d'atomes, mais spéciaux. Les dieux sont indifférents aux affaires humaines, cela est attesté par la présence du mal dans le monde.

Physiquement, les vues des stoïciens (Zénon de Kitia philosophé dans le portique, qui a été construit sur la place du marché. Le portique (en grec - debout) était une structure architecturale avec une entrée ouverte) était basée sur le fait que le Cosmos est un organisme ardent, un pneuma ardent qui pénètre tout. La nature est Dieu, Dieu est toute la nature (panthéisme). En logique, les stoïciens ont adhéré au point de vue selon lequel une personne comprend les sensations à travers les sens, à travers l'esprit - conclusions, tandis que le centre de la connaissance est dans la représentation, dans l'accord des sensations et des conclusions, et c'est le sens de le mot et la phrase. Les vues éthiques des stoïciens se résumaient au fait qu'une personne existe dans le cadre des lois cosmiques, elle est soumise au destin cosmique. La signification du monde est particulièrement connue dans la représentation. L'idée connue conduit à l'ataraxie, à la tranquillité d'esprit, à l'équanimité. Le bonheur peut être atteint non pas dans la poursuite éternelle du bien volatil, mais dans l'adhésion consciente aux lois cosmiques ou, ce qui revient au même, aux lois divines. Tous les gens marchent sous les mêmes lois divines-cosmiques. La différence est que, comme l'a dit Sénèque, "le destin conduit celui qui veut, entraîne celui qui ne veut pas".

Les principales caractéristiques de la philosophie antique :

1. La philosophie antique est syncrétique, cela signifie qu'il se caractérise par une plus grande unité, inséparabilité des problèmes que pour la philosophie ultérieure. Dans la philosophie moderne, une division détaillée du monde est effectuée, par exemple, dans le monde de la nature et le monde de l'homme. Chacun de ces mondes a ses propres divisions. Il est peu probable qu'un philosophe moderne appelle la nature bonne ; pour lui, seul l'homme peut être bon. Le philosophe antique, en règle générale, étendait les catégories éthiques à l'ensemble du cosmos.

2. La philosophie antique est cosmocentrique: ses horizons couvrent toujours tout le Cosmos, y compris le monde humain. Une telle portée universelle n'est pas toujours caractéristique de la philosophie moderne.

3. La philosophie antique a beaucoup accompli au niveau conceptuel- le concept des idées de Platon, le concept de la forme d'Aristote, le concept de sens chez les stoïciens. .

4. Éthique de l'Antiquité C'est avant tout une éthique de la vertu.

5. La philosophie antique est vraiment fonctionnelle, ce qui signifie qu'il est conçu pour aider les gens dans leur vie.

6. La philosophie ancienne, comme nous le verrons à plusieurs reprises, n'est pas tombée dans une histoire lointaine pour nous, elle conserve sa signification à ce jour.