Was ist Mythologie kurz gesagt? Was ist Mythologie?

Was ist Mythologie? Woher kommt das? Mythologie ist die Welt der Prototypen, die Eigentum der Familie waren und von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Wir können über ein Bild sagen, dass es eine Kopie von etwas ist, das außerhalb des Bewusstseins liegt. Über den Prototyp können wir nicht dasselbe sagen. Der Prototyp ist das Abbild des Bewusstseins selbst. Wir können jedes Bild loswerden und es vergessen. Und Sie können den Prototyp nicht loswerden, auch wenn Sie vielleicht nichts davon wissen und seinen Einfluss nicht spüren. Der Prototyp ist das „Auge“ des Bewusstseins. Wir sehen mit dem Auge, aber wir sehen nicht das Auge selbst. Mit dem Prototyp ist es genauso: Mit seiner Hilfe realisieren oder denken wir, aber über den Prototyp selbst nachzudenken ist genauso schwierig wie das Sehen mit dem Auge. Außer mit Hilfe eines Spiegels. Im Spiegel sehen wir nur uns selbst. Unsere eigene Spezies ist einer der Prototypen.

Mythologisches Denken ist kollektives Stammesdenken. Es verankert die ursprünglichen, generischen Beziehungen der Menschen zueinander, als jeder von ihnen sich nicht außerhalb der Gattung sah, sondern selbst eher ein generisches Wesen als ein Individuum war. Andererseits wurde die Gattung nicht als eine Menge von Menschen, sondern als ein großes Einzelwesen konzipiert. Die Mythologie wurde zur ursprünglichen Form des menschlichen Denkens, zur Quelle späterer, weiter entwickelter Denkformen: religiös, künstlerisch, philosophisch, wissenschaftlich. Sie alle bestehen aus den „Bausteinen“ des mythologischen Denkens. Hegel nannte Mythen die Pädagogik der Menschheit. Mythen oder Märchen erziehen jeden von uns in der Kindheit, sie dienen als Inspirationsquelle für Künstler und Wissenschaftler und selbst die rationalsten Theorien enthalten Elemente mythologischen Denkens. Mythen sind eine Art spirituelle Kultur.

Vor sehr langer Zeit, als die Menschen nicht erklären konnten, wie bestimmte Naturphänomene entstehen, begannen die Völker, in ihren Kulturen Mythologien zu schaffen. Wenn wir eine Zeitmaschine hätten, würden wir ihnen natürlich alles über den Ursprung von Regen, Blitz, Sturm, Feuer usw. erzählen, aber wir haben kein solches Gerät und die alten Menschen mussten alles so erklären, wie sie es wollten verstanden. Und wenn wir etwas nicht verstehen, kommen uns sofort Wunder in den Sinn. Dies war vor Tausenden von Jahren der Fall. Die Menschen erklärten Donner und Blitz als den Zorn der Götter, und der lang erwartete Regen war ein Segen des Olymp.

Was ist Mythologie in der Geschichte? Historiker haben den Gegenstand ihrer Aufmerksamkeit und Forschung als Mythologie bezeichnet. Warum so eine „einfache“ Definition? Tatsache ist, dass, wenn Mythologie in der Kultur nur eines Landes wäre, die Definition umfassender und klarer wäre, aber da Mythologie in völlig unterschiedlichen Ländern und Kulturen präsent ist, unterscheiden sich diese Kulturen oft stark voneinander. Aufgrund all dessen hat die Definition eine so vage Bedeutung. Hier sind Beispiele für Mythologien:

Die griechische Mythologie ist das Verständnis der umgebenden Welt durch Zeitgenossen des Territoriums des antiken Griechenlands und die Einbeziehung von Göttern in das Alltagsleben der Menschen. Diese Mythologie half den Menschen, natürliche Elemente zu erklären, half beim Aufbau von Beziehungen untereinander und gab den Menschen ein Gefühl für die Präsenz von „Geheimnissen“ um sie herum. Einige der Götter, die die alten Griechen verehrten: Zeus, Hera, Athene, Hermes und andere.

Die indische Mythologie ist eine sehr alte Mythologie. Es vereint eine sehr komplexe Verflechtung verschiedener Bewegungen und Glaubensrichtungen, weshalb in Indien eine Vielzahl von Kulturen existierte. Und ihre mythologischen Anfänge unterschieden sich voneinander. Daher gibt es in dieser Kultur eine sehr große Menge Gottheiten Hier sind einige davon: Prithivi, Soma, Indra Matarisvan.

Die afrikanische Mythologie umfasst die Darstellung der umgebenden Welt durch afrikanische Völker. Auch diese Mythologie hat ihren Ursprung in der Antike. Unter dem Einfluss der Völker, die nach Afrika kamen, veränderte es sich je nach Region ein wenig, so dass sehr oft dieselben Mythen unterschiedliche Inhalte haben. Hier sind einige der Götter der afrikanischen Mythologie: Unkulunkulu, Ribimbi, Kinto und andere.

Die slawische Mythologie umfasst auch einen religiösen Teil. Insgesamt handelt es sich um eine Kombination mythologischer Standpunkte und Visionen, Überzeugungen und teilweise auch Kulte des slawischen Volkes. Einige der Götter, die die alten Slawen verehrten: Svyatovit, Mokosh, Dazhbogi usw. Im Wesentlichen wurde die slawische Mythologie vor der Annahme des Christentums in Russland vereinheitlicht. Danach hatte sie sehr große Veränderungen.

Die Mythologie entstand in jenem Stadium der gesellschaftlichen Entwicklung, als die Menschheit versuchte, Antworten auf Fragen wie den Ursprung und die Struktur des Universums als Ganzes zu geben. Ein wesentlicher Teil der Mythologie besteht aus kosmologischen Mythen. Europäische Völker bis zum 16.-17. Jahrhundert. Bis heute waren nur die berühmten griechischen und römischen Mythen bekannt, später wurden arabische, indische, germanische, slawische, indische Sagen und ihre Helden bekannt.

Im Laufe der Zeit wurden die Mythen der Völker Australiens, Ozeaniens und Afrikas zunächst den Wissenschaftlern und dann der breiten Öffentlichkeit zugänglich. Es stellte sich heraus, dass die heiligen Bücher von Christen, Muslimen und Buddhisten auch auf verschiedenen mythologischen Legenden basieren, die verarbeitet wurden.

Was überrascht: Es wurde festgestellt, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt der historischen Entwicklung bei fast allen der Wissenschaft bekannten Völkern eine mehr oder weniger entwickelte Mythologie existierte und dass sich einige Handlungsstränge und Geschichten in den mythologischen Zyklen verschiedener Völker mehr oder weniger wiederholen.

Die mythologische Enzyklopädie unseres Planet Gods Bay-Projekts widmet sich den Mythologien der Hauptkulturen der Völker des Ostens sowie der antiken, keltischen, skandinavischen und slawischen Mythologie, deren Traditionen die Grundlage für Ideen und Konzepte bilden, die die Grundlage bilden der Weltanschauung des modernen Menschen.

Alte Legenden enthalten alle wichtigen Aspekte des Daseins: große Liebe und Eifersucht; Konflikt zwischen alten und neuen Generationen; der Mut und die Grausamkeit der Männer, insbesondere auf dem Schlachtfeld; die Streiche von Schurken, die es lieben, die gemessene Langeweile des Lebens zu stören; die Schwere der Krankheit oder Verletzung; das Mysterium des Todes, das Leben nach dem Tod, einschließlich Wiedergeburt und Seelenwanderung, sowie das Leben nach dem Tod; die Auswirkungen der Hexerei auf Geist und Körper; Fernweh oder tödliche Kämpfe mit Monstern; die Bitterkeit des Verrats; Plötzlichkeit von Unglück, Glück und allem, was mit dem Schicksal zusammenhängt; Beziehungen zwischen Irdischem und Himmlischem, zwischen Menschen und Göttern; Mythen über die globale Flut; Hypothesen zur Entstehung der Welt und zur Entstehung der Gesellschaft; und schließlich, vielleicht das Wichtigste, der Wunsch, das Wesen des Universums zu verstehen.

Versuche, die Komplexität der Welt zu verstehen, werden durch die Mythen der alten Völker belegt, die einst in Mesopotamien, dem Zentrum der Zivilisation, sowie in Palästina, dem alten Iran, Ägypten, Indien, China und Japan lebten. Naturkatastrophen bedrohten die Bevölkerung dieser Länder ständig mit dem Tod, daher beschreiben ihre Mythen das Leben als einen ständigen Kampf des Menschen gegen die Mächte des Chaos und seinen Sieg. Beispielsweise stirbt der akkadische Tiamat, eine monströse Verkörperung des Urozeans, in einem erbitterten Kampf mit dem Gott Marduk.

Diese ewigen Fragen werden in Griechenland, Irland oder Skandinavien unterschiedlich interpretiert, obwohl europäische Götter und Göttinnen sowie Helden und Sterbliche mit den gleichen Kardinalproblemen von Leben, Tod und Schicksal konfrontiert sind. Zum Beispiel kämpfte der athenische Held Theseus erfolgreich mit dem monströsen Minotaurus, ließ aber seine Assistentin, Prinzessin Ariadne, im Stich. Überwältigt von der Siegesfreude vergaß er, das schwarze Segel gegen ein weißes auszutauschen. Das Ergebnis der Nachlässigkeit war der Selbstmord von Theseus‘ Vater, der sich von der Mauer der Athener Akropolis stürzte. In Irland führte Cuchulainns Unfähigkeit, einen Moment innezuhalten und nachzudenken, dazu, dass er Conlaich, seinen eigenen Sohn aus dem Amazonasgebiet Aife, mit eigener Hand tötete.

Eines der vielen Geheimnisse der keltischen Mythologie ist das „Erscheinen“ von König Artus, sein plötzliches Eindringen in den Lauf der mythologischen Geschichte. Die Legenden und Geschichten über Artus und seine Ritter (Lancelot, Percival, Owain, Bors, Galahad, Gawain und andere) haben zweifellos einen echten historischen Charakter, aber sie haben auch einen ebenso unbestreitbaren mythischen Charakter.

Im Gegensatz zu den Griechen und Kelten haben die Völker Nordeuropas keine lebendigen Heldentraditionen geschaffen. Ihr großer Held war Thor, ein ehrlicher und kriegerischer Zertrümmerer feindlicher Schädel, Besitzer des wunderbaren Mjolnir, eines Hammers, der immer zu seinem Besitzer zurückkehrte. Gleichzeitig mochten die Seeräuber der Wikinger auch Odin, den Gott der Schlachten und Inspirator der furchterregenden Berserker. Für sie, strenge Krieger, die den Tod nicht fürchten, versprach der höchste Gott ein wahrhaft himmlisches Leben in Walhalla, seinem himmlischen Palast, wo die Einherjar tagsüber kämpften und nachts in Begleitung wunderschöner Walküren feierten.

Mythen weben komplexe Muster von Umständen, die außerhalb der Kontrolle von Sterblichen oder Göttern liegen. Schicksal und Schicksal sind in der europäischen Mythologie also kaum zu ändern. Odin kann beispielsweise nichts gegen die Unvermeidlichkeit des Todes der Götter am Tag von Ragnarok unternehmen; Der keltische Sonnengott Lugh kann seinen Sohn Cuchulainn nicht vor dem Tod retten. Selbst Zeus, der höchste Gott der Griechen, ist nur dazu verpflichtet, den Lauf der Dinge zu überwachen.

Eine andere, auf ihre Weise interessante Sicht auf die Welt spiegelt sich in der Mythologie der heidnischen Slawen wider, die sich nicht von ihrer Umwelt trennten und die gesamte Natur naiv vermenschlichten. Zwar wurde diese vielversprechende Tradition durch die Christianisierung unterbrochen, und Informationen über das Pantheon ihrer höchsten Götter sind sehr rar. Es ist jedoch bekannt, dass die slawischen Götter im Himmel lebten; Naturgeister lebten neben den Menschen: im Haus, auf dem Feld, in Wäldern und Flüssen. Dies sind Brownies, Feldwesen, Kobolde, Wasserwesen, Meerjungfrauen, und die Geister ihrer Vorfahren wurden von den Slawen besonders geschätzt; Im Rahmen einer besonderen Zeremonie wurden ihnen der erste Löffel und die erste Tasse überreicht.

Die Zeit vergeht, aber Mythen, die primäre Schicht des kulturellen Lebens der Menschheit, ziehen weiterhin Aufmerksamkeit auf sich, da in diesen Geschichten, die so alt wie die Welt sind, noch immer das tiefe Wesen der Existenz zu erkennen ist.

Mythos (altgriechisch m?ipt) ist in der Literatur eine Legende, die die Vorstellungen der Menschen über die Welt, den Platz des Menschen darin, den Ursprung aller Dinge, über Götter und Helden vermittelt.

Einfacher ausgedrückt: Das Wort „Mythos“ ist griechisch und bedeutet wörtlich Legende, Legende. Normalerweise handelt es sich dabei um Geschichten über Götter, Geister, Helden, die aufgrund ihrer Herkunft vergöttert wurden oder mit ihnen verwandt waren, über Vorfahren, die zu Beginn der Zeit handelten und direkt oder indirekt an der Erschaffung der Welt selbst und ihrer natürlichen und kulturellen Elemente beteiligt waren.

Mythos nach A.F. Losev: Der Mythos ist für das mythologische Bewusstsein das Höchste in seiner Konkretheit, das Intensivste und die intensivste Realität. Dies ist eine absolut notwendige Kategorie des Denkens und Lebens. Mythos ist eine logische, das heißt vor allem dialektische, notwendige Kategorie des Bewusstseins und des Seins im Allgemeinen. Mythos ist kein idealer Begriff und auch keine Idee oder ein Konzept. Das ist das Leben selbst. Somit ist der Mythos laut Losev eine besondere Ausdrucksform des Bewusstseins und der Gefühle des alten Menschen. Andererseits enthält ein Mythos wie eine Zelle die Keime zukünftiger Formen. In jedem Mythos lässt sich ein semantischer (ideeller) Kern identifizieren, der später gefragt sein wird. (Alexey Fedorovich Losev – russischer Philosoph und Philologe, Professor, Doktor der Philologie, prominente Persönlichkeit der sowjetischen Kultur, geheimer Mönch der Russisch-Orthodoxen Kirche.)

Mythos nach F.Kh. Cassidy: „Mythos ist ein sinnliches Bild und eine sinnliche Darstellung, eine einzigartige Weltanschauung und keine Weltanschauung“, Bewusstsein, das nicht der Vernunft unterliegt, oder vielmehr sogar vorrationales Bewusstsein. Träume, Wellen der Fantasie – das ist der Mythos. (Feochary Kharlampievich Cassidy – Spezialist für antike Philosophie. Doktor der Philosophie, korrespondierendes Mitglied der Athener Akademie der Wissenschaften, Ehrenakademiker der Akademie für Humanitäre Studien).

Mythologie (griechisch mhiplpgYab von m?ipt – Legende, Legende und lgpt – Wort, Geschichte, Lehre) – kann sowohl alte Folklore als auch Volksmärchen (Mythen, Epen, Märchen usw.) und das Studium dieses Materials im Inneren bedeuten wissenschaftliche Disziplinen wie die vergleichende Mythologie. Mythologie ist eine Sammlung ähnlicher Geschichten über Götter und Helden und gleichzeitig ein System fantastischer Vorstellungen über die Welt. Die Wissenschaft der Mythen wird auch Mythologie genannt. Mythenbildung gilt als das wichtigste Phänomen in der Kulturgeschichte der Menschheit. In der primitiven Gesellschaft stellte die Mythologie die wichtigste Art dar, die Welt zu verstehen, und der Mythos drückte die Weltanschauung und Weltanschauung der Ära ihrer Entstehung aus.

Mythologische Vorstellungen existierten in bestimmten Entwicklungsstadien bei fast allen Völkern der Welt. Dies wird sowohl durch das Studium der Geschichte als auch der modernen Naturvölker bestätigt, von denen jedes die eine oder andere Art von Mythologie hat.

Waren die Europäer vor dem Zeitalter der Entdeckungen nur mit antiken Mythen vertraut, so erfuhren sie nach und nach von der Präsenz der Mythologie unter den Bewohnern Afrikas, Amerikas, Ozeaniens und Australiens. Die Bibel enthält Anklänge an die westsemitische Mythologie. Vor der Annahme des Islam hatten die Araber ihre eigene Mythologie.

Somit liegt die Mythologie in der Natur des menschlichen Bewusstseins. Der Entstehungszeitpunkt mythologischer Bilder lässt sich nicht bestimmen, ihre Entstehung ist untrennbar mit der Entstehung von Sprache und Bewusstsein verbunden.

Die Hauptaufgabe des Mythos besteht darin, Muster und Modelle für jede wichtige Handlung eines Menschen festzulegen. Der Mythos dient der Ritualisierung des Alltags und ermöglicht es dem Menschen, einen Sinn im Leben zu finden.

Kosmogonische und anthropogonische Mythen.

Kosmogonische Mythen – Mythen über die Schöpfung, Mythen über den Ursprung des Kosmos aus dem Chaos, die wichtigste Ausgangshandlung der meisten Mythologien. Sie beginnen mit einer Beschreibung des Chaos (Leere), der Unordnung im Universum und der Interaktion der Urelemente. Dienen dazu, den Ursprung der Welt und des Lebens auf der Erde zu erklären.

Eine eigene Art anthropogonischer Mythen sind totemistische Mythen, die über die Herkunft von Menschen, meist einem bestimmten Stamm, von dem einen oder anderen Tier erzählen. In den totemistischen Mythen einiger Völker könnten die Vorfahren der Menschen Vögel sein. Unter den Völkern Afrikas sind Mythen über Menschen verbreitet, die aus einem Felsen, einer Erde, einem Loch, einem Termitenhügel, einem gespaltenen Baum oder einem Schilfrohr hervorkamen.

Eschatologische und Kalendermythen.

Eschatologische Mythen sind Mythen über das Ende der Welt; sie existieren zusammen mit kosmogonischen Mythen und werden mit der Konfrontation zwischen den Kräften des Chaos und des Weltraums in Verbindung gebracht. Eine Art solcher Mythen sind Mythen über das angebliche Ende der Welt in der Zukunft, eine andere Art sind Mythen darüber, dass ähnliche Ereignisse bereits in der Vergangenheit stattgefunden haben, und zwischen der mythischen Welt und der modernen Welt gibt es Perioden von Katastrophen. In verschiedenen Mythen kann die Ursache für die Zerstörung der Welt eine globale Überschwemmung, ein globaler Brand, die Zerstörung früherer Generationen, der Tod der Götter und andere Themen sein.

Kalendermythen sind eine Mythologisierung des Wechsels von Zeitzyklen – Tag und Nacht, Winter und Sommer, bis hin zu kosmischen Zyklen. Sie werden mit astronomischen Beobachtungen, Astrologie, Neujahrsfeiern, Erntedankfesten und anderen Kalenderereignissen in Verbindung gebracht.

Heroische Mythen.

Heldenmythen sind Mythen über Helden, die entweder wie in der antiken griechischen Mythologie Kinder von Göttern einer sterblichen Frau oder einfach legendäre Figuren des Epos sein können. Eine typische Handlung eines Heldenmythos ist die außergewöhnliche Kindheit des Helden (einige besondere Fähigkeiten, Waisenschaft, besonderes Schicksal), oft das Exil, das Vollbringen von Heldentaten, das Besiegen von Monstern, die Rettung eines schönen Mädchens, die Rückkehr und die Heirat.

Viele Heldenmythen erzählen in allegorischer Form von der Persönlichkeitsbildung und dem Statuserwerb in der Gesellschaft und erfüllen damit eine lehrreiche Funktion.

Eine besondere Kategorie von Helden sind Kulturhelden. Dies sind mythische Helden, die einen ernsthaften zivilisatorischen Beitrag zur Kultur der Menschen geleistet haben. Oft ist ein Kulturheld ein Demiurg, der gleichberechtigt mit den Göttern an der Schöpfung beteiligt ist, oder der erste Gesetzgeber, der verschiedene Kulturgüter für Menschen beschafft oder erfindet (Feuer, Kulturpflanzen, Werkzeuge), bringt ihnen Jagdtechniken, Handwerk und Kunst bei, führt in soziale Organisation, Heiratsregeln, magische Vorschriften, Rituale und Feiertage ein.

Mythen über Tiere.

Tiere sind nicht nur Helden kosmogonischer Mythen; Bilder von Tieren werden oft zur Beschreibung der Kosmographie verwendet. Auch Mythen über Tiere nehmen unter den Astralmythen einen Ehrenplatz ein. Mit den Sternbildern Hund, Löwe, Schwan, Adler, Skorpion und Fische gibt es wunderschöne Legenden. Der chinesische Tierkreis ist auch mit Tiermythen verbunden.

Es gibt auch Legenden über den Ursprung des Tierkreises selbst. Tiere fungierten auch als Begründer einer neuen kulturellen und sozialen Tradition (Gesellschaftsorganisation, Handwerksunterricht usw.).

Kultmythen.

Kultmythen sind die gebräuchliche Bezeichnung für Mythen, die eine Erklärung (Motivation) für einen Ritus (Ritual) oder eine andere Kulthandlung liefern.



Mythologie (Griechisch mythología, von mýthos – Tradition, Legende und lógos – Wort, Geschichte, Lehre)

eine fantastische Vorstellung von der Welt, die für eine Person einer primitiven Gemeinschaftsformation charakteristisch ist und in der Regel in Form von mündlichen Erzählungen - Mythen und der Wissenschaft, die Mythen untersucht - übermittelt wird. Für einen Menschen, der unter den Bedingungen eines primitiven Gemeinschaftssystems lebte, das auf dem spontanen Kollektivismus seiner engsten Verwandten beruhte, waren nur seine Beziehungen zwischen Gemeinschaft und Clan verständlich und eng. Er übertrug diese Beziehungen auf alles um ihn herum. Erde, Himmel, Flora und Fauna wurden in Form einer universellen Stammesgemeinschaft dargestellt, in der alle Objekte nicht nur als belebte und oft sogar intelligente, sondern notwendigerweise verwandte Wesen gedacht wurden. Bei M. erhielten diese Ideen die Form von Verallgemeinerungen. Beispielsweise wurde ein Handwerk als Ganzes mit all seinen charakteristischen Merkmalen, in seiner gesamten Entwicklung und mit all seinen historischen Schicksalen als eine Art lebendiges und intelligentes Wesen angesehen, das alle möglichen Arten und Bereiche des Handwerks beherrschte. Hier entstanden die mythologischen Bilder von Götterhandwerkern, Götterbauern, Götterhirten, Götterkriegern usw.: der slawische Veles (Volos) oder der keltische Damona, der die eine oder andere Verallgemeinerung der Viehzucht, die griechische, darstellte Athena Pallas oder die abchasische Erysh (Göttinnen des Spinnens und Webens) sowie Fruchtbarkeits- und Vegetationsgötter, Schutzgötter und Schutzdämonen bei den Azteken, Neuseeland, Nigeria und vielen anderen Völkern der Welt.

Verallgemeinernde Konzepte in M. entstanden nach und nach. Die ursprünglichen Formen von M. waren der Fetischismus (als einzelne Dinge belebt wurden, oder genauer gesagt, die völlige Nichttrennung eines Dings von der „Idee“ des Dings selbst) und der Totemismus (die Fetischisierung eines Gegebenen). Gemeinschaft oder Stamm, ausgedrückt im Bild des einen oder anderen Gründers dieser Gemeinschaft oder dieses Stammes). Der Animismus war eine höhere Entwicklungsstufe von M. , als eine Person begann, die „Idee“ einer Sache von der Sache selbst zu trennen.

Im Zusammenhang mit der weiteren Entwicklung des verallgemeinernden und abstrahierenden Denkens entstand eine andere Ebene mythologischer Abstraktion. Sie gelangte zur Idee eines einzigen „Vaters der Menschen und Götter“, obwohl die Bilder solcher mythologischen Herrscher zu diesem Zeitpunkt viele Überreste fetischistischer und animistischer Antike enthielten und einer extremen Verabsolutierung beraubt waren. So erschien der olympische Zeus , Er stürzte seine Vorgänger in die Unterwelt und unterwarf andere Götter als seine Kinder. Homer führt eine Reihe antiker und vorolympischer Merkmale dieses Zeus an, die seine Figur historisch komplex und vielfältig machen. Dies sind die höchsten Gottheiten, die Schöpfer der Welt, die während der Ära des Patriarchats in Polynesien, Tahiti, bei den Jakuten und bei afrikanischen Stämmen darunter entstanden verschiedene Namen, mit verschiedenen Funktionen und mit in unterschiedlichen Graden mythologische Abstraktion.

Die Entwicklung von M. verlief von chaotisch, disharmonisch zu geordnet, verhältnismäßig und harmonisch, wie aus dem Vergleich mythologischer Bilder verschiedener historischer Epochen hervorgeht. Mythologische Bilder der Ära des Matriarchats zeichneten sich durch plumpe und oft sogar hässliche Formen aus und waren sehr weit von der späteren plastischen Harmonie entfernt. Dreiköpfige, vierköpfige und fünfzigköpfige, hundertarmige sowie alle möglichen bösen und rachsüchtigen Monster oder Halbmonster begegneten in der Weltmagie zur Zeit des Matriarchats sehr oft (zum Beispiel im alten Babylon - der tierähnliche Herrscher der Welt Tiamat, in Australien – ein einbeiniger Killergeist, in Tahiti – der Gott Oro, der blutige Opfer fordert, in Nordamerika – 7 riesige Kannibalenbrüder usw.). Im Zeitalter des Patriarchats entstanden und nahmen Vorstellungen von einer heroischen Persönlichkeit Gestalt an, die die bis dahin unbesiegbar erscheinenden Naturgewalten besiegt, das gesellschaftliche Leben bewusst organisiert und eine bestimmte Gemeinschaft vor den feindlichen Kräften der Natur und der Umgebung schützt Stämme. Zum Beispiel tötet der babylonische Marduk die monströse Tiamat und erschafft aus ihrem Körper Himmel und Erde. Das berühmte Epos über den Helden Gilgamesch e. ​​Iran entstand in Babylon. Der Gott Mithras bekämpft böse Geister und besiegt den schrecklichen Stier. Der ägyptische Gott Ra kämpft gegen die unterirdische Schlange Apep. Der antike griechische Zeus besiegt die Titanen, Riesen und Typhon; Herkules führt seine 12 Arbeiten aus. Der deutsche Sigurd tötet den Drachen Fafnir, Ilya Muromets tötet die Schlange Gorynych usw. Die überlieferten Mythen sind jedoch ein komplexer Komplex von Schichten (Grundlagen) verschiedener Epochen, zum Beispiel der Mythos vom kretischen Minotaurus. Der Stierkopf des Minotaurus weist darauf hin, dass der Ursprung dieses Bildes auf die Zeit des frühen Matriarchats zurückzuführen ist, als sich der Mensch noch nicht von Tieren unterschied. Der Minotaurus wird mit Sternen dargestellt und trägt den Namen Zvezdny – das ist bereits eine kosmische Verallgemeinerung. Der Minotaurus wird vom Helden Theseus getötet – dieser Teil des Mythos konnte nur in der Zeit des Patriarchats entstehen.

Das mythologische Denken gelangte schon sehr früh zu vielfältigen historischen und kosmogonischen Verallgemeinerungen. Mit dem Übergang der Menschen zu einer sesshaften Lebensweise, als sie wirtschaftlich mit einem bestimmten Ort verbunden waren, intensivierte sich ihre Vorstellung von der Einheit eines Stammes oder Clans und der Ahnenkult und entsprechende Ahnenmythen (historisches M.) erschien. M. entstand über die Veränderungen früherer göttlicher und dämonischer Generationen (M. kosmogonisch und theogonisch). Versuche, die Zukunft und das Leben nach dem Tod zu verstehen, führten zur Entstehung der eschatologischen Mathematik. Als Weltanschauung eines primitiven Gemeinschaftssystems enthielt jeder Mythos auch eine kognitive Funktion, einen Versuch, komplexe Sachverhalte zu verstehen: wie der Mensch entstand, die Welt, was ist das Geheimnis von Leben und Tod usw.

In der primitiven kommunalen Formation war M. eine Art naiver Glaube, die einzige Form der Ideologie. In der frühen Klassengesellschaft wurde M. zu einer allegorischen Ausdrucksform verschiedener Arten religiöser, gesellschaftspolitischer, moralischer und philosophischer Ideen dieser Gesellschaft; es wurde häufig in Kunst und Literatur verwendet. Je nach politischen Ansichten und Stil eines bestimmten Autors erhielt es die eine oder andere Gestaltung und Verwendung. Beispielsweise erwies sich Aischylos‘ Pallas Athene als Göttin des aufstrebenden demokratischen Athen, und das Bild des Prometheus wurde von Aischylos mit fortschrittlichen und sogar revolutionären Ideen ausgestattet. In diesem Sinne ist M. nie gestorben; mythologische Bilder werden auch heute noch von modernen Politikern, Schriftstellern, Philosophen und Künstlern verwendet. M. gilt seit Jahrtausenden als eine Form des Bewusstseins für die Natur und das menschliche Dasein moderne Wissenschaft wie eine Chronik ewiger Kampf alt und neu, als eine Geschichte über das menschliche Leben, seine Leiden und Freuden.

Der wissenschaftliche Ansatz für das Studium der Medizin entstand in der Renaissance. Allerdings bis ins 18. Jahrhundert. in Europa wurde hauptsächlich das antike M. untersucht; Die Bekanntschaft mit der Geschichte, Kultur und Medizin Ägyptens, der Völker Amerikas und des Ostens ermöglichte den Übergang zum vergleichenden Studium der Medizin verschiedener Völker. Im 18. Jahrhundert Ein historisches Verständnis von M. lieferte der italienische Philosoph G. Vico. Im Vergleich zu Vicos Theorie war die französische Aufklärung mit ihrer Ablehnung des historischen Ansatzes, der die Mathematik als Produkt von Unwissenheit und Täuschung, als Aberglaube betrachtete, ein Rückschritt (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu, usw.). Im Gegenteil, der englische Dichter J. Macpherson, der deutsche Schriftsteller und Philosoph I. G. Herder und andere interpretierten M. als Ausdruck populärer Weisheit. Die Romantik steigerte das Interesse an M. Die Sammlung und Präsentation von Volksmärchen, Legenden, Märchen und Mythen begann und die sogenannten. Die mythologische Schule, die Mythen als Quelle der Nationalkultur interpretierte und M. anzog, um den Ursprung und die Bedeutung folkloristischer Phänomene zu erklären (ihre ersten Vertreter waren die deutschen Wissenschaftler C. Brentano, J. und W. Grimm, L. Arnim und Andere).

Im Rahmen der mythologischen Schule in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Es entstand eine Reihe positivistischer mythologischer Theorien: die solar-meteorologische Theorie (deutsche Wissenschaftler A. Kuhn, M. Müller, Russen - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. F. Miller usw.), die Mythen als Allegorie bestimmter astronomischer Phänomene interpretierte und atmosphärische Phänomene; Theorie des „unteren M.“ oder „dämonologisch“ (deutsche Wissenschaftler W. Schwarz, W. Manhardt usw.), die Mythen als Spiegelbild der gewöhnlichsten Phänomene des Lebens darstellten; animistische Theorie, deren Anhänger Vorstellungen über die menschliche Seele auf die gesamte Natur übertrugen (englische Wissenschaftler E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, Deutsch - L. Frobenius, Russisch - W. Klinger usw.). Erlangte im 19. Jahrhundert große Popularität. historische und philologische Theorie (deutsche Wissenschaftler G. Usener, U. Vilamowitz-Möllendorff und andere, Russen - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, I. I. Tolstoi und andere), die literarische und sprachliche Methoden verwendeten Analyse in der Mythenforschung.

Moderne bürgerliche Theorien basieren ausschließlich auf logischen und psychologischen Daten aus der Geschichte des menschlichen Bewusstseins, weshalb M. als subtiles und hochintellektuelles Phänomen interpretiert wird, das es zu Beginn der Menschheitsgeschichte nicht hätte sein können. Diese Theorien sind in der Regel abstrakter und ahistorischer Natur. Unter psychologische Theorien 20. Jahrhundert Sehr beliebt war das Konzept des österreichischen Wissenschaftlers S. Freud, der alle Prozesse des gesellschaftlichen Lebens und der Kultur auf das Seelenleben des Einzelnen reduzierte und dabei unterbewusste, vor allem sexuelle Bedürfnisse hervorhob, die angeblich der einzige Faktor allen bewussten menschlichen Verhaltens sind. Einer der größten Freudianer, der Schweizer Wissenschaftler K. Jung, sah in M. einen Ausdruck der unbewussten Fantasie des primitiven menschlichen Kollektivs. Im Gegensatz zum Freudianismus behauptet die „prälogische Theorie“ (Ende der 20er bis 30er Jahre des 20. Jahrhunderts) des französischen Wissenschaftlers L. Levy-Bruhl, dass primitives Denken angeblich nur auf phänomenaler Erinnerung und auf Assoziationen durch Kontiguität basiert. Die kulturhistorische Theorie der Mythenbildung ist weit verbreitet (englische Wissenschaftler J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, französische Wissenschaftler J. Dumézil, P. Centiv, amerikanische Wissenschaftler R. Carpenter usw.). Diese Theorie betrachtet jeden Mythos als Widerspiegelung eines Rituals und als Neuinterpretation eines alten magischen Ritus. Die Strukturtypologie des Mythos (der französische Wissenschaftler C. Levi-Strauss in den Werken der 50er – frühen 70er Jahre des 20. Jahrhunderts) sieht im Mythos ein Feld unbewusster logischer Operationen, die darauf abzielen, die Widersprüche des menschlichen Bewusstseins aufzulösen. Mythologische Theorien der bürgerlichen Wissenschaft, die die eine oder andere Fähigkeit oder Aktivität einer einzelnen Person (sexuell, affektiv-willkürlich, mental, religiös, wissenschaftlich usw.) zur Erklärung der Mythologie nutzen, liefern eine Erklärung für die eine oder andere Seite der Mythenbildung.

Keines dieser Konzepte kann es erklären soziales Wesen M., denn Erklärungen sollten nicht in den individuellen Fähigkeiten des menschlichen Geistes gesucht werden, sondern in den gesellschaftlichen Bedingungen, die die Ideologie einer bestimmten Gesellschaft und damit ihres integralen Bestandteils hervorgebracht haben – M. Dieses materialistische Konzept liegt den Werken von zugrunde Sowjetische Wissenschaftler A. M. Zolotarev, A. F. Loseva, S. A. Tokareva, Yu. P. Frantseva, B. I. Sharevskaya und andere; Die kulturhistorische Interpretation von M. auf marxistischer Grundlage und die damit verbundene vergleichende historische Analyse des Weltepos werden von V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. M. Meletinsky, I. N. Golenishcheva-Kutuzova und anderen gegeben.

Zündete.: Marx K., Formen vor der kapitalistischen Produktion, Marx K. und Engels F., Soch., 2. Aufl., Bd. 46, Teil 1; Engels F., Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates, ebd., Bd. 21; Losev A.F., Dialektik des Mythos, M., 1930; sein, Antike Mythologie in ihrer historischen Entwicklung, M., 1957; Frantsev Yu. P., An den Ursprüngen von Religion und freiem Denken, M. - L., 1959; Tokarev S. A., Was ist Mythologie?, im Buch: Fragen der Religions- und Atheismusgeschichte, 1962, in, 10; sein, Religion in der Geschichte der Völker der Welt, M., 1964; von ihm, Frühe Religionsformen und ihre Entwicklung, M., 1964; Meletinsky E. M., Der Ursprung des Heldenepos, M., 1963; seine, Mythen antike Welt im vergleichenden Licht, im Buch: Typologie und Wechselbeziehungen der Literatur der Antike, M., 1971, S. 68-133; Zolotarev A. M., Stammessystem und primitive Mythologie, M., 1964; Shakhnovich M.I., Primitive Mythologie und Philosophie, Leningrad, 1971; Trencheni-Waldapfel I., Mythologie, trans. aus Ungarn, M., 1959; Donini A., Menschen, Götzen und Götter, trans. aus Italienisch, M., 1962; Levi-Strauss K., Die Struktur des Mythos, „Fragen der Philosophie“, 1970, Nr. 7; Die Mythologie aller Rassen, hrsg. J. A. MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss S., Mythologiques, t. 1-4, S., 1964-71; Kirk G. S., Myth, its meaning and Functions in Ancient and other cultures, Berk – Los Ang., 1970. Eine Liste von Werken zur Mythologie als Wissenschaft finden Sie unter Art. Mythologie, Philosophische Enzyklopädie, Bd. 3.

A. F. Losev.

Große sowjetische Enzyklopädie. - M.: Sowjetische Enzyklopädie. 1969-1978 .

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MYTHOLOGIE

MYTHOLOGIE

(aus dem griechischen Mythos – Legende, Legende und Logos – Konzept, Lehre) – eine Art, die Welt in den frühen Stadien der Menschheitsgeschichte zu verstehen, fantastische Geschichten über ihre Entstehung, über die Taten von Göttern und Helden. In M. erscheint der Kosmos als ein Ganzes, das durch die Interaktion und gegenseitige Transformation von Lebenden und Toten, Bewussten und Elementaren, Mensch und Umwelt gebildet wird. Dies wurde erreicht, indem die für die primitive Gesellschaft charakteristischen Zusammenhänge und Abhängigkeiten auf die Natur übertragen wurden, d.h. indem Sie es animieren. Die mythologische Welt ist synkretistisch: Es gibt keine klare Trennung von Subjekt und Objekt, Objekt und Zeichen, Ursache und Wirkung; Verfahren der logischen Verallgemeinerung und des Beweises werden durch metaphorischen Vergleich durch Analogie, äußere Ähnlichkeit und die Konvergenz heterogener Phänomene auf der Grundlage ähnlicher emotionaler und sinnlicher Wahrnehmung ersetzt. Somit entsteht eine Art Spannung im Verhältnis zwischen natürlichem Chaos und zielgerichtetem menschlichem Handeln, eine gewisse Vorhersehbarkeit der Ergebnisse letzterer wird erreicht, die durch die Bildung immer komplexerer Rituale, Riten und Stereotypen kollektiven Verhaltens gefestigt wird. Als archaische Art, die Welt zu verstehen, wich die Mathematik nach und nach wissenschaftlichen, verlässlichen Vorstellungen über die natürliche und soziale Realität, die den Kriterien rationalistisch-philosophischen Wissens untergeordnet waren.
In der Geschichte ist auch eine andere Tendenz aufgetaucht: M. stellte den Mutterleib dar, den Ausgangspunkt für die Bildung früher Religionsformen, nämlich der sogenannten. Heidentum. M. und Religion haben viele Gemeinsamkeiten – die Anerkennung einer anderen Welt, eines Gottes oder von Göttern, Wunder und Zeichen, die für den menschlichen Geist unverständlich sind usw. Gleichzeitig traten nach und nach deutliche Unterschiede zwischen ihnen hervor, die immer deutlicher das eigentliche Wesen der Religiosität hervorhoben, das sich auf die eine oder andere Weise von den Eigenschaften des Phantastischen, Fabelhaften und Metaphorischen unterscheidet. Religion setzt nicht nur den Glauben an das Übernatürliche („himmlisch“, „hoch“) voraus, sondern auch an dessen entscheidenden Einfluss auf das Schicksal der irdischen Welt. Daher übt es einen besonderen gezielten Einfluss auf jenseitige Kräfte aus – was als Kult bezeichnet wird.
M. enthüllt die Typologie früher Religionsformen – Magie, Fetischismus, Animismus, Totemismus. Auch heidnische Götter stehen nicht über der Natur; sie agieren im ausgeglichenen Kosmos als Personifikationen zahlreicher natürlicher und sozialer Elemente und sorgen dafür, dass das Universum ein für alle Mal entsteht. Allmählich werden sie immer mehr personifiziert und erhalten klare Sphären der natürlichen und sozialen Realität, die ihnen unterworfen sind; ihr Lebensraum ragt in den Himmel; Es gibt eine Abgrenzung zwischen den mythologischen und religiösen Charakteren des später vorherrschenden Theismus: ein zunehmend starrer Körper und Geist, Fleisch und Seele, heilig und profan, irdisch und himmlisch. Die vielen Gesichter der Antike Das Pantheon bildete die Ausgangsbasis für entwickelte Religionsformen (vor allem Theismus), die sich zunehmend von der Mythologie isolierten und sich an dieser orientierten – dem transzendentalen, allmächtigen Gott, der über der Welt steht.
Das Wesen dieses Prozesses, der im Rahmen einer gemeinschaftlichen Stammesbildung stattfand, wurde von A.F. charakterisiert. Losev: „Der Mythos ist nicht religiös, weil er in der übersinnlichen Welt und nach diesem Glauben existiert, einschließlich einer bestimmten Art von Leben, Magie, Ritualen und Sakramenten und im Allgemeinen.“ Der Mythos enthält jedoch nichts Übersinnliches und erfordert keinen Glauben ... Aus der Sicht des Urmenschen, der die Trennung von Glauben und Wissen noch nicht erreicht hatte ... sollte es hier nicht um Glauben gehen, sondern um die völlige Identifikation des Menschen mit seiner Umwelt, also der Natur und der Gesellschaft. Da es sich nicht um eine magische Operation handelt, beinhaltet sie kein Ritual. Magie ist ein wörtlicher oder substanzieller Mythos... Magie, Ritual, Religion und Mythos sind grundlegend unterschiedliche Phänomene, die sich nicht nur oft völlig unabhängig voneinander entwickeln, sondern sogar miteinander streiten“ (Mythologie // Filosofskaya. M., 1964. Bd. 3 ).
Ebenso wichtig usw. Da die Gesellschaft immer komplexer und geschichteter wird, entsteht eine besondere Anzahl professioneller Persönlichkeiten (Schamanen, Zauberer, Priester, Geistliche, Geistliche sowie besondere soziale Institutionen, vor allem kirchliche), die die Rolle von Verteilern allmächtiger übernatürlicher Energie beanspruchen. Religiöse Institutionen verschmelzen mit staatlichen Machtstrukturen, wodurch enge Unternehmensinteressen einzelner Klassen und sozialer Gruppen entstehen, die als „öffentliche“, „nationale“ Interessen ausgegeben werden. „Religion und die Menschen, die sie repräsentieren, beginnen bis zu einem gewissen Grad, den Platz von Familie, Stamm und Rock einzunehmen. Sie binden einen Menschen, anstatt ihn freizulassen, und er beginnt, nicht Gott anzubeten, sondern eine Gruppe, die behauptet, in seinem Namen zu sprechen. Dies geschah in allen Religionen“ (Fromm E. Psychoanalysis and Religion // Twilight of the Gods. M., 1989).
Es wäre eine Vereinfachung, M. auf eine Sammlung naiver und unterhaltsamer Märchen zu reduzieren, die nach und nach einem wissenschaftlich nüchternen Weltbild weichen würden. Dies ist ein selbstwertvolles, vollständiges Bewusstsein, ein integraler kultureller Genpool der Menschen, der die traditionellen Verhaltensnormen und spirituellen Werte für eine bestimmte Gemeinschaft sanktioniert und reproduziert.
Obwohl die Religion als strengere, despotische Bewusstseinsform in Struktur und Organisation M. unterdrückte, kann sie nicht völlig damit brechen; viele religiöse, inkl. und theistisch, Ideen werden immer noch im Rahmen der für diese Region traditionellen mythologischen Bilder interpretiert. Daher die antike „Entmythologisierung“ der Religion, die R. Bultmann in unserer Zeit dramatisch inszeniert.
M. ist nicht nur der Bewahrer des kollektiven Volksgedächtnisses, sondern auch eine ständig reproduzierte Art, Ereignisse zu verstehen, die wundersam und unerkennbar erscheinen. Es ist kein Zufall, dass mythologische Konstruktionen in den Werken herausragender Schriftsteller (M. Bulgakov, H. L. Borges, G. Hesse, J. Joyce, T. Mann, G. G. Marquez, A. de Saint) lebendig werden und mit äußerst modernen Inhalten gefüllt sind -Exupéry) versucht, die Geheimnisse zu verstehen menschliche Existenz, unzugänglich für einen kalten Geist.
Das gesamte tägliche Leben eines modernen Menschen ist voller Mythen, die von den Massenmedien ständig gepflegt werden, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Mythenbildung von professionellen Ideologen gerne dazu genutzt wird, das Massenbewusstsein zu manipulieren. Es reicht aus, sich auf das offizielle M. von Nazi-Deutschland zu beziehen. Darüber hinaus ist M. gerade heute, wo Konflikte und Kriege aus religiösen und ethnischen Gründen häufiger werden, zu einem wesentlichen Bestandteil der Massenkultur geworden, zu einem zwingenden Motiv für die Aktivitäten von Millionen und Abermillionen Menschen. Generationen von Humanisten, Skeptikern, Freidenkern und Atheisten, die die Ideale religiöser Toleranz und Gewissensfreiheit verteidigten, wiesen auf die Gefahr hin, die Macht zu vergöttern und ahistorische Geschichten, Mythen und religiöse Ideen zu verwenden.

Philosophie: Enzyklopädisches Wörterbuch. - M.: Gardariki. Herausgegeben von A.A. Ivina. 2004 .

Während der Aufklärung schrieb B. Fontenelle (1657–1757) über M., der in seinem op. „Die Geschichte der Orakel“ (1686) und „Der Ursprung der Fiktion“ (1724) stellen die primitive Mathematik als Fiktion dar, als einen Bereich des Aberglaubens, der Vorurteile und der Täuschung. Zusammen mit Bayle (1647–1706) erklärt er alles Wunderbare in M. mit der Unwissenheit der Wilden. Auch Montesquieu und Voltaire betrachteten die antiken Ansichten rein rationalistisch und sahen darin keinen Eigenwert. Logik. Voltaire und Diderot erklärten alle Mythen und Wunder ausschließlich mit den Aktivitäten von Priestern, die absichtlich täuschten, um ihre Autorität zu stärken. Eines der Kapitel Vertreter des Englischen Empirismus D. Hume in op. „Natürliche Religion“ (1757), basierend auf dem Polytheismus als natürlich. Religion, versucht es mit später sehr populären Methoden des Psychologismus zu erklären, d.h. leitet es nicht aus der Betrachtung himmlischer Phänomene ab, sondern aus Lebenserfahrungen, Kap. arr. Angst und Hoffnung, die ein Mensch unfreiwillig auf alles überträgt. Wieland (1733–1813) interpretierte M., obwohl er von der Lehre eines höchsten Wesens ausging, nicht nur rationalistisch, sondern sogar euhemerisch. Das Bedeutsamste für die Philosophie der Aufklärung ist das Verständnis der antiken Welt. M., das von I. I. Winkelman in seiner „Geschichte der Kunst der Antike“ (1764) entwickelt wurde. In der Antike Kunst und Mythologie sah Winckelmann edle Einfachheit und ruhige Erhabenheit. Dieses Konzept wurde an Schiller, Goethe und viele Romantiker weitergegeben.

Im Allgemeinen zeichnete sich das aufklärerische Verständnis von M. durch einen geradlinigen Rationalismus und das Fehlen von Geschichtlichkeit aus. Ansatz. Forscher, die die Quellen untersucht haben, die Aufklärer für ihre Urteile über M. herangezogen haben, kommen zu dem Schluss, dass diese Quellen unzuverlässig sind und fast keine wissenschaftliche Grundlage haben. Werte. Annäherung an M. aus der Sicht. begrenzt bürgerlich Vernunft, die Aufklärung betrachtete M. als ein Produkt der Unwissenheit und Täuschung, als einen Aberglauben, der durch die Vernunft ausgerottet werden muss.

Ein neues Verständnis von M. als Ausdruck der Volksweisheit beginnt im 18. Jahrhundert. mit dem sogenannten „The Poems of Ossian“, verfasst von den Engländern. Dichter J. Macpherson und mythisch zugeschrieben. Sänger Ossian und die Aktivitäten von German. Schriftsteller und Philosoph Herder, der vom Konzept des Volkes als spiritueller Gemeinschaft ausging, als wahrem Schöpfer literarischer und auch mythologischer Natur. funktioniert. Auch die Lehre von M. ihm war von großer Bedeutung. Philologe Chr. G. Heine, der argumentierte, dass Mythen Philosopheme des Kosmos seien, die nicht mit Hilfe abstrakter Konzepte, sondern mit Hilfe der für den primitiven Menschen natürlichen Fantasie ausgedrückt würden. C. F. Dupuis wies auch darauf hin, dass Mythen Bilder von Gottheiten seien. Emanationen im Raum. Dies bereitete damit das für die Romantik charakteristische M.-Verständnis vor, das trotz der Aufklärung das Mittelalter und noch ältere Epochen wiederherzustellen versuchte, aber auf dem Gebiet von M. erstmalig die Position des historischen einnahm. Realismus. und philosophisch-theoretisch. Forschung. Und darin war er fortschrittlich. Schon für Herder M. ist es das Bedeutendste, was ein Mensch der Gesellschaft sagen kann. Für Herder wie für die Romantiker M. sind Philosophie, Religion und Poesie untrennbar miteinander verbunden. Die Romantik festigte und entwickelte Herders Lehre vom Materialismus weiter, verstand sie als Ausdruck der geistigen Substanz des Volkes und überschritt schließlich die Grenzen des Klassizismus und ersetzte dessen stabile, plastische. Formen mit einem unaufhörlichen Streben in endlose Weiten, seien es die Tiefen des Menschen. sei es die allumfassende Weite des Kosmos, sei es Volksweisheit und Kreativität, die Romantiker aus den Tiefen der Jahrhunderte gewonnen haben.

Romantisch M.s Verständnis war in erster Linie künstlerisch-theoretisch. Romantiker gaben und allgemeine Kunst. Interpretation von M., reflektiert in der Lehre von der „Kunst-Mythologie“ oder „künstlerischen M“. Vertreter dieser Interpretation von M. waren K. F. Moritz (1757–93) und K. A. Böttiger. Im Bereich der Literatur wurde diese Theorie von F. Schlegel und A. Schlegel, L. I. Arnim (1781–1831), C. Brentano (1778–1842), J. Grimm (1785–1863) und W. Grimm (1786) entwickelt –1859). F. Schlegel stellte sich in seinem „Gespräch über die Poesie“ (1800) die Aufgabe, eine neue Poesie zu schaffen, die „aus den innersten Tiefen des Geistes hervorgehen muss; sie muss das künstlerischste aller künstlerischen Werke sein, denn sie muss umfassen.“ alle anderen...“ („Jugendschriften“, Bd 2, W., 1882, S. 358). Da M. in der Romantik als Volk interpretiert wurde. Weisheit, dann wurde die gesamte Weltsymbolik als universelle Symbolik für die gesamte Menschheit verstanden. Weisheit der Völker. Das ist symbolisch. Das Verständnis von M. wurde von Chr. dargelegt. G. Heine (1729–1812), F. Kreutzer (1771–1858), J. Görres (1776–1848) und F. Butman (1764–1829). Philosophie mythologische Grundlage Lehren wurden durch die Werke von Schelling und teilweise Hegel gegeben. Systematisch Philosoph Schelling entwickelte den Mythologiebegriff in seiner „Philosophie der Mythologie und Offenbarung“, in der der Mythosbegriff anhand der aristotelischen Lehre von vier Ursachen interpretiert wird: formal, materiell, bewegend und endgültig. Nach Schelling repräsentiert M. die wesentliche Einheit dieser Ursachen. Versteht man die formale Ursache (Art, Erscheinung einer Sache) im wörtlichen Sinne als materielle Ursache, so wird die Idee unmittelbar zum Seienden, d.h. sich in ein Märchen verwandeln wird, und wenn diese magische wunderbare Idee auch als wirksame Ursache verstanden wird und darüber hinaus in eine bestimmte Richtung wirkt, d. h. als Ziel, dann entsteht ein magisches, wunderbares Geschöpf, das aus eigenem Antrieb und um seiner selbst willen handelt. Ziele. Das ist ein Mythos.

Damit einhergehend gab Schelling den Begriff des Historischen. Entwicklung von M., die er in den Abhandlungen „Weltepochen“ (veröffentlicht 1861) und „Samothrake“ (veröffentlicht 1815) entwickelte. An diese Interpretation grenzt M. dialektisch-historisch an. Hegels Konzept, das eine anschauliche Beschreibung des Ostens, der Antike und Europas lieferte. M. in seiner Lehre über symbolisches, klassisches. und romantisch Künste Formen.

Also in den ersten Jahrzehnten des Anfangs. 19. Jahrhundert Im Bereich des Metal-Studiums schuf er tiefgreifende Konzepte, die Metal als Produkt nationaler Kreativität und als Ausdruck volkstümlicher Weisheit darstellten. Allerdings zusammen mit dem Romantischen. M.s Interpretation umfasste auch Konzepte, die die Romantik kritisierten. So griff beispielsweise I. G. Voss (1751–1826) die Symbolik direkt an. Interpretation von Mythen in der Romantik und interpretiert von Dep. Mythen und Religionen auf sehr reduzierte und prosaische Weise. bilden. G. Herman (1772–1848) beraubte durch willkürliche Etymologisierung das Mythische. Bilder ihres Mysteriums und ihrer Magie und reduzierte sie auf Naturphänomene. Gegen Spekulatives und Philosophisches. Die Mythendeutung erfolgte durch den Philologen K. O. Muller (1797–1840). Gleichzeitig wies er auf den volksschöpferischen Ursprung der Musik, ihre Unvermeidlichkeit für bestimmte Perioden der kulturellen Entwicklung und ihre historische Erforschung hin, ohne griechische Musik aus der indischen abzuleiten und unter genauer Berücksichtigung aller ihrer lokalen Differenzierungen. In Russland vertrat P. M. Leontiev eine ähnliche Position wie Müller.

Die von der Romantik geschaffenen Vorstellungen über M. wurden in der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts aufgenommen. positivistische Interpretation in Bezug auf Entwicklung empirische Psychologie sowie das Sammeln und Studieren von Geschichte. Materialien. Die Theorie der westlichen Anleihen verbreitet sich. Mythen aus dem Osten, die in verschiedenen Ländern vertreten wurden (T. Benfey, Gladstone, O. Groupe, Berard). So brachte die Gruppe beispielsweise alle Griechen heraus. Mythen aus Phönizien. P. Foucart brachte die eleusinischen Mysterien aus Ägypten; V. V. Stasov glaubte, dass Russisch. Epische Helden stammen aus Persien und Indien. Ähnliche Ideen wurden in den Werken von G. N. Potanin und dem frühen A. N. Veselovsky (1838–1906) entwickelt. Die Lehre von der Migration mythologisch. Motive und Bilder von einem Volk zum anderen haben ihre Wurzeln im 18. Jahrhundert. Allerdings zusammen mit so vollständig bewiesenen Theorien wie dem Ursprung des Griechischen. Ob Apollo aus Kleinasien (Wilamowitz-Möllendorf) oder Hephaistos aus dem gleichen Ort (Malten), es gab viele Forscher, die den Weg von Herodot mit seiner berühmten Ägyptomanie oder Fr. folgten. Delich mit seinem Panbabylonismus. Die Entlehnungstheorie untersuchte eine Reihe von Tatsachen, löste jedoch nicht das Problem der Herkunft von M., sondern führte es nur auf weiter entfernte historische Tatsachen zurück. Epochen.

Von ser. 19. Jahrhundert in der Philosophie Literatur wurde solar-meteorologisch vorgelegt. Theorie (A. Kuhn, M. Müller, F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller), die alle Mythen als Allegorie bestimmter astronomischer Objekte interpretierte. und atmosphärische Phänomene. Diese Theorie, die enorme Popularität erlangte, basierte auf empirischen Daten. Psychologie, die das ganze Mentale erklärte Leben basierend auf elementaren Gefühlen. Darstellungen. Denn die Sonne ist für jeden Menschen eine offensichtliche Quelle des Lichts, der Wärme und des Lebens, und Dunkelheit und Dunkelheit wurden schon immer mit Negativität in Verbindung gebracht. Der Einfluss der Natur auf den Menschen, dann waren diese Naturphänomene die Grundlage für die Erklärung von M. Russischer Forscher L.F. Voevodsky in der 2. Hälfte. 19. Jahrhundert so interpretierte er Odysseus als die Sonne, Penelopes Verehrer als Sterne und Penelope als den Mond; die Eroberung Trojas wurde von ihm als Sonnenaufgang interpretiert, griechisch. Es stellte sich heraus, dass die Helden Sonnenhelden waren und Elena der Mond. Die Begründer dieser Theorie verbanden die Interpretation von Mythen mit einer speziellen Sprachtheorie, nach der auch die Wurzel jedes Wortes durch einen Kandidaten bezeichnet wurde. ein Naturphänomen, und M., der von Göttern und Helden sprach und Naturphänomene in den Rang von Göttern und Helden erhob, wurde als eine besondere Art von „Zungenkrankheit“ interpretiert. Die enorme Menge an Arbeit, die in diesem mythologischen Werk erschien Die Schule widmete sich der Erklärung genau dieser Wortwurzeln, so dass die ursprüngliche indogermanische Religion und der Himmel mit der Personifizierung aller darauf auftretenden Phänomene, einschließlich Donner und Blitz, sowie aller atmosphärischen Phänomene, konstruiert wurden. Also solar-meteorologisch. Theorie in Mitteln. am wenigsten mit der Theorie der Kreditaufnahme verbunden. CH. Mangel an solar-meteorologischen Die Theorie besagt, dass sie Dep. menschliche Seiten Bewusstsein isoliert von anderen und der Gesamtheit der Gesellschaften. Beziehungen in einer bestimmten historischen Periode; individuelle Gefühle. Ideen sind das Ergebnis einer relativ späten Entwicklung und konnten in der Urzeit nicht existieren. Die Sprachtheorie der vergleichenden Mythologie von A. Kuhn und M. Muller, unterstützt von so bedeutenden Historikern wie Ed. Meyer und Y. Beloch, derzeit. Zeit ist völlig widerlegt.

Im Gegensatz zu dieser Art von Theorien entstanden solche Interpretationen des Mythos, die ihn auf die elementaren Formen des Menschen reduzierten. Praxis und Bewusstsein. Mythen wurden als Widerspiegelung der gewöhnlichsten Lebensphänomene interpretiert, wodurch die sogenannten entstanden. „minderwertiges M.“ (V. Schwartz, V. Mangardt, teilweise G. Usener). Die Theorie des „unteren M.“ war in dem Sinne von großer Bedeutung, dass es die Forscher dazu zwang, nicht nur die großen Mythen zu studieren. Bilder, aber auch die kleinsten und rein lokalen, einschließlich der gesamten Folklore im Allgemeinen. Statt solar-meteorologisch Hier wurde die Allegorie, die Lehre von einem bestimmten, lokalen Dämon, vertreten, weshalb die gesamte Theorie auch als dämonologisch bezeichnet wird. Dieser Umstand erlaubte das „niedrigere M.“ spielen eine bedeutende Rolle im Kampf gegen die idealistische und manchmal sogar rassistische Überhöhung der indogermanischen Protomythologie über die Mythologie anderer Länder und Völker. Allerdings konnte sich diese Theorie nicht lange halten, da ihr auch die sozialgeschichtliche Theorie fremd war. Die Herangehensweise an M. und ihre kleinen Dämonen, aus denen sie große Gottheiten ableitete, bedurfte wiederum einer Erklärung, da deren soziohistorische Natur unbekannt blieb. Herkunft und Zweck.

Die Philosophie des Positivismus beschränkte sich jedoch nicht auf diese Theorien von M. Die bekannten Psychologen und Linguisten M. Lazarus und H. Steinthal interpretierten M. nicht als Produkt des Einflusses der äußeren Natur auf eine Person, sondern im Gegenteil , als Produkt der Übertragung der Heiligkeit des Subjekts auf die Natur. Diese Konzepte wurden mit dem sogenannten verbunden. animistisch Theorie, für die M. als Stufe des primitiven Spiritualismus fungierte. Bewusstsein, das für alle Völker gleichermaßen charakteristisch ist. Vertreter dieser Schule nutzten umfangreiche Materialien aus der Anthropologie, Ethnologie und Ethnographie vieler anderer. Völker und sogar Abteilungen. wilde Stämme und versuchen, in ihnen gemeinsame historische Merkmale zu finden. Muster, die alle M. auf der Idee von Geistern basieren, zuerst klein und dann groß. In England Vertreter des Animismus. Regie führten E. Tylor (1832–1917), G. Spencer, E. Lang, F. Jevons; in Deutschland - L. Frobenius, P. Ehrenreich und andere.

In den 60er Jahren 19. Jahrhundert In der Schweiz erhielt die Soziologie ihre ursprüngliche Entwicklung. Das Verständnis von M. verdankt sich der Arbeit von Bachofen, der es in seinem von Engels hoch geschätzten Buch über das Mutterrecht anhand von Material aus der Antike bewies. M. die Präsenz des Matriarchats unter allen Nationen. Mit Bachofen war M. nicht mehr nur Animismus, sondern erhielt eine besondere Form des Sozialgeschichtlichen. Verständnis, das auf der Weltanschauung eines Menschen aus der Zeit der Müttergemeinschaft basierte und in der Antike in Rudimenten erhalten blieb. M. In Frankreich Soziologe. Große Berühmtheit erlangte die Bewegung durch die Aktivitäten von E. Durkheim und seinen Schülern M. Mauss und Hubert. Nach dieser Doktrin gibt es kein Wissen und keine Aktivität außerhalb einer Gesellschaft der einen oder anderen Art. Gleichzeitig die Gesellschaft lässt sich weder auf die Biologie noch auf die Promotion im Allgemeinen reduzieren. materielle Tatsachen, sondern hat sein eigenes Wesen, das nicht auf etwas anderes reduziert werden kann. Die Vorstellung von der Welt trägt immer Spuren des einen oder anderen Gesellschaftstyps. Entwicklung. Auch jede Sinnesrepräsentation ist keineswegs zu jeder Zeit gleich, sondern weist je nach Art der jeweiligen Gesellschaft die eine oder andere Struktur auf. Entwicklung.

Im 19. Jahrhundert zusammen mit animistisch, soziologisch. und Anthropologe. Verständnis von M. gab es Versuche und historische. ihre Forschung. Insbesondere eine historische und philologische Schule mit lit. Methoden. und sprachlich Analyse. So konstruierte beispielsweise G. Usener auf der Grundlage der Sprachanalyse eine ganze Geschichte der Mythologie. Ideen reichen von Göttern, die mit einem bestimmten Moment verbunden sind, bis hin zu großen Gottheiten. Philologen 2. Hälfte. 19. Jahrhundert - Anfang 20. Jahrhundert U. Wilamowitz-Möllendorff, M. Nilsson, O. Kern und viele andere. andere erstellten ausführliche Zusammenfassungen der Geschichte der Antike. M. und Religionen, nicht nur philologisch. Apparate, aber auch Daten aus der Archäologie, Ethnographie, Folklore, Linguistik und der allgemeinen Geschichte der Antike. Die herausragende Arbeit eines solchen synthetischen. historisch-philologisch Typ ist A. Kuhns 5-bändiges Buch über Zeus. In Russland gibt es Vertreter der historischen und philologischen Wissenschaften. Schulen sind V. Vlastov, F. F. Zelinsky, N. I. Novosadsky, S. A. Zhebolev, E. G. Kagarov, B. L. Bogaevsky, I. I. Tolstoi.

Entwicklung der Mythologie Theorien 2. Hälfte. 19. Jahrhundert und Anfang 20. Jahrhundert zeigt, dass positivistisch gesinnte mythologische Wissenschaftler bei der Lösung der Probleme von M. weit davon entfernt waren, das Volk als Schöpfer der Geschichte zu verstehen und M. Positivisten nur die Abteilung analysierten. Seite M., was der Wissenschaft natürlich große Vorteile gebracht hat, aber sie werden enden. Sie gaben immer noch keinen Überblick über M. als Produkt nationaler Kreativität.

Modern Bourgeois mythologisch Theorien basieren ausschließlich auf logischen. und psychologisch Daten zur Menschheitsgeschichte Bewusstsein, wodurch M. als subtiles und hochintellektuelles Phänomen interpretiert wird, was es in der Zeit der Wildheit und Barbarei überhaupt nicht war. Daher sind diese Theorien in der Regel und manchmal sogar ahistorisch. Charakter.

Die abstrakteste mythologische. Theorien in der Moderne Wissenschaft sind Theorien, die auf Mechanik und Mathematik basieren. und strukturlinguistisch. Konzepte. Sov. Der Ethnograph V. G. Bogoraz (Tan) stellte fest, dass wundersame Transformationen in Material, die Anwesenheit eines Objekts an mehreren Orten gleichzeitig, sein sofortiges Verschwinden oder Erscheinen auf der Tatsache beruhen, dass eine Person in dieser Zeit eine völlig originelle Vorstellung von Zeit und Zeit hatte Raum, der absolut nicht dem traditionellen Newtonschen Verständnis von Zeit als etwas Heterogenem und Unfähiger, sich zusammenzuziehen oder auszudehnen, ähnelt. In diesem Zusammenhang verglich Bogoraz mythische und märchenhafte Ideen mit Mechanik und Mathematik. Einsteins Lehren. Diese Theorie von Bogoraz, die einen spektakulären Eindruck hinterlässt, bedarf der Kritik. Rücksichtnahme. Modern , unter Verwendung mathematischer Methoden zum Erlernen der Sprache, nutzt diese Methoden auch zum Erlernen der Künste. und mythisch Kreativität. Laut Lévi-Strauss beispielsweise ist der Mythos eine Matrixdarstellung und ein Feld zur Lösung bestimmter Probleme der primitiven Logik, und bestimmte Bilder sind totemistisch. M. ist eine Art Code, der dazu dient, durch primitives Denken verschiedene Modelle der Welt zu konstruieren. Natürlich kann man in der Mathematik zwischen Struktur und Mathematik unterscheiden. Seite, aber diese Seite von M. ist bei weitem nicht die einzige.

Im modernen Bourgeois Die Wissenschaft hat auch eine Reihe psychologischer Methoden entwickelt und Psychoanalytiker. Theorien. Eine davon gehört V. Wundt, der sie in seinem 10-bändigen Werk „Psychologie der Nationen“ zu einem logischen Abschluss brachte. Beenden Sie die Theorie des Animismus und schaffen Sie eine Definition. ein System, in dem Totemismus, Animismus, Manismus (Ahnenkult) und letztendlich alle Mythen über die Natur eine harmonische und tiefe Charakterisierung erhielten. Im Kern war Wundts Theorie jedoch idealistisch und betonte alle möglichen irrationalen Aspekte – Wille, Wille usw.

Unter psychologisch Lehren des 20. Jahrhunderts Am weitesten verbreitet war das Konzept von S. Freud, der alle Phänomene der Kultur und des gesellschaftlichen Lebens auf das Mentale reduzierte. Leben des Individuums und rückte dabei das Unterbewusstsein, vor allem das Sexuelle, in den Vordergrund, das angeblich die Einheiten darstellt. Faktor allen Bewusstseins. Menschenleben. Laut Freud schafft das Bewusstsein verschiedene Arten von Normen, Gesetzen, Geboten und Regeln, die das Unterbewusstsein unterdrücken. Sphäre, die für sie eine Zensur des Geistes darstellt oder ihn in einer unkenntlichen Form sublimiert. Daher Unterbewusstsein. Die Sphäre kann sich nur in Bereichen manifestieren, die abnormal (Träume, versehentliche Versprecher, Versprecher, Vergessen usw.) oder geradezu abnormal (alle Arten von Neurosen, Psychosen, psychischen Störungen usw.) sind. M. und Religion sind aus dieser Sicht. kollektive Psychose. Alles griechisch M. verwandelt sich in Freuds Irrationalität. Reflexion definiert psychologisch Komplexe. Gaia – die Erde, die Erste und die Letzte, so die griechische Sprache. M. bringt Uranus-Sky zur Welt, mit dem er sofort eine Ehe eingeht, aber die Kinder, die aus dieser Ehe hervorgehen, die sogenannten. Die Titanen werden aufgrund sexueller Konkurrenz von Uranus in den Tartarus geworfen. Mutter Erde, die die Frau aller Ehemänner sein möchte, hilft einem der Titanen, Kronos, Uranus zu kastrieren und dadurch seine höchste Macht im Weltraum zu erlangen. Kronos, der sich von seinem Vater und sexuellen Rivalen (Uranus) befreit hat, heiratet sofort wieder dieselbe Mutter Erde, allerdings nur unter dem Namen Rhea. Auch sein Verhalten als Herrscher des Universums wird ausschließlich von sexuellen Motiven bestimmt: Er verschlingt alle seine Kinder, um sie nicht als Konkurrenten bei der Kommunikation mit Rhea zu haben. Aber Rhea findet die Möglichkeit, einen Sohn, Zeus, zu retten, der aufgrund der gleichen sexuellen Konkurrenz in den Kampf mit Kronos und den Titanen eintritt und nach seinem Sturz im Tartarus auch Mutter Erde (in Form von Hera) heiratet. Das sehr Religiöse-Mythologische. ist nichts anderes als das Schuldgefühl besiegter sexueller Konkurrenten vor dem einen oder anderen siegreichen Herrscher, der die universelle sexuelle Essenz, die Erde, in Besitz genommen hat. Daher sind alle Arten von Sex, die in der Geschichte entstanden sind, ein kollektiver Traum der Menschheit, die sich aufgrund der Unmöglichkeit sexueller Befriedigung in einem Zustand völliger Neurose befindet. Einer der größten Freudianer, K. Jung, sah in M. einen Ausdruck des „kollektiven Unbewussten“, das allen Menschen, Völkern und Rassen sowie dem gesamten Kosmos innewohnt; Basic Er betrachtete die Aufgabe der Psychoanalyse als das Studium der Typen und „Archetypen“ dieses „kollektiven Unbewussten“. Interpretation aller Phänomene M. exklusiv mit t.zr. Psychopathologie, stellt mythologische dar. Bewusstsein in einer extrem vereinfachten Form, die sein soziales Wesen und sein historisches Wesen außer Acht lässt. seine Herkunft.

Im Gegensatz zur Psychoanalyse Freuds und seiner Schule haben bestimmte Psychologen und Anthropologen im 20. Jahrhundert. beschäftigt sich mit der Erforschung der rationalen Grundlagen von M. Zu dieser Richtung gehört beispielsweise Lévy-Bruhl, nach dem das primitive Denken ausschließlich auf phänomenaler Erinnerung und auf Assoziationen durch Kontiguität basiert. Ein Vogel fliegt durch die Luft, auch Federn und Schneeflocken fliegen durch die Luft; Daher ist eine Feder ein Vogel und eine Schneeflocke ist ein Vogel. Die Feder ist weiß, die Schneeflocke ist ebenfalls weiß und der Schwanz des Hirsches ist weiß; Daher ist der Hirsch eine Feder und letztendlich ein Vogel. Das Denken des Urmenschen wird laut Lévy-Bruhl durch das Gesetz der Partizipation bestimmt. Daher hat Lévy-Bruhl eine falsche Aussage gemacht. die Natur des primitiven Denkens. Wir können von einer schwachen Differenzierung der Logik sprechen. Kategorien im primitiven Denken, aber nicht über das Fehlen mindestens einer von ihnen. Lévy-Bruhls Werke wurden einst scharf kritisiert, und auch Lévy-Bruhl selbst gab in der Folge seine „prälogische“ Theorie des primitiven M auf.

Im Bürgertum weit verbreitet. Wissenschaft hat auch kulturelle und historische. Theorie der Mythenbildung. Die größte Figur in diesem Bereich waren die Engländer. Ethnograph und Anthropologe Fraser. In seinem Op. „The Golden Bough“, das bereits in den 90er Jahren erschien, begründete auf der Grundlage enormen Materials drei Perioden der spirituellen Entwicklung des Menschen – magisch und religiös. und wissenschaftlich. Fraser untersuchte eine Reihe tiefgreifender Phänomene des primitiven M., wie zum Beispiel das Auftreten von Agrardämonen und deren Zusammenhang mit dem Ursprung der höchsten Macht, zahlreich. begeistert Kulte, aus denen M. hervorging, die Religion des leidenden und sterbenden Gottes im Vorchristentum. Religionen und ihre Verbindung mit Christus. Lehren.

DR. Bourgeois Der Forscher Malinovsky untersucht den Mythos in seiner untrennbaren Verbindung mit Ritual und Magie und betont gleichzeitig seine enorme kulturelle Kraft, die in der Herstellung einer Einheit mit der Vergangenheit, im Einklang mit Arbeit, Magie, produktiven und anderen sozialen Faktoren der primitiven Gesellschaft liegt. Malinovsky leitet Epos und Tragödie aus der kulturellen Bedeutung des Mythos ab. Unter diesen Vertretern von Kultur und Geschichte. Zu den Theorien, die in M.s Erklärung Magie und Ritual hervorheben, gehören J. Dumézil, P. Centiv, G. R. Levy, A. Lord, C. Autran, J. Bedier, F. Raglan, J. de Vries, C. Baudouin, E . Miro, R. Carpenter. Im Gegensatz zur Sonnenmeteorologie Schule, diese Schule wird „neo-mythologisch“ genannt. Für sie ist jeder Mythos ein Spiegelbild eines Rituals und ein Neudenken antiker Magie. Ritual, das diese Ideen jedoch oft in sehr einseitiger Form verfolgt. C. Autrand und J. Bedier leiten das neueste Heldentum ab. Geschichten aus reinem Priestertum Traditionen. Die extremste Position vertreten J. de Vries und C. Baudouin, die den rituellen Ursprung von M. mit den Methoden des Freudianismus interpretieren.

Einen rein historischen Ansatz verfolgen M. X. M. und N. K. Chadwick, weitgehend auch Baura und K. Weiss. In der sowjetischen Wissenschaft, kulturhistorisch. Interpretation von M. und die damit verbundene vergleichend-historische. Das Weltepos wird von V. Ya. Propp (in seinen späteren Werken), P. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, U. B. Dalgat, E. M. Meletinsky, Golenishchev-Kutuzov und anderen gegeben.

Für bürgerlich Wissenschaft Ende 19. - Anfang. 20. Jahrhundert gekennzeichnet durch eine weite Verbreitung verschiedener Arten von Symbolik. Theorien. Der Begründer dieser Theorien von M. war F. Nietzsche. In seinem frühen Werk über den Ursprung der Tragödie befasste sich Nietzsche mit dem Griechischen. Tragödie als zwei Prinzipien – dionysisch (orgiastisch, rasend, erhaben) und apollinisch (ruhig, majestätisch, ausgeglichen und plastisch). Die Kunst der alten Griechen der Klassik erhielt durch Nietzsche einen symbolischen Charakter. Charakter, der seiner Meinung nach aus zwei Grundlagen entstanden ist. Anfänge, die in den Bildern von Dionysos und Apollo ihren Ausdruck fanden. Wissenschaftlich und philologisch Die Behandlung dieser Theorie erfolgte durch E. Rohde und in Russland durch V. Ivanov.

Neukantianismus Kap. arr. In der Person von E. lernte Cassirer auch M. als „symbolische Form“ zu verstehen. Wenn Tylor und Wundt dachten, dass in der Urzeit das vorgefertigte Konzept der Seele übertragen wurde, dann postuliert Cassirer für M. die völlige Ununterscheidbarkeit des Inneren. und Äußerlichkeit, die allmähliche und sehr langsame Reifung des Gegensatzes zwischen Innen und Außen und die allumfassende Macht des Mythos im Vergleich zu allen anderen Kategorien von Menschen. Bewusstsein und Erkenntnis sind nur sekundär und abstrakt. Die Ununterscheidbarkeit von Ideal und Realem, Innerem und Äußerem, Seele und Körper, Individuum und Gesellschaft bei M. wurde in den 1927–30er Jahren vertreten. Unabhängig vom Neukantianismus, A.F. Losev, der damals zu Hegel, Schelling und Husserl neigte. Ähnliche Theorien wurden von A. Yolles und E. Bruce aufgestellt.

Die symbolistische Theorie ist im Kern auch die Theorie von M., die von den Existentialisten aufgestellt wurde, die im Griechischen sahen. Mythologie und Homer hat seine eigene. (Heidegger, K. Dienelt usw.).

Die obige mythologische Die Theorien des 20. Jahrhunderts basieren trotz ihrer enormen Vielfalt überwiegend auf individualistischen Theorien. Philosophie, um M. diese oder jene Fähigkeit oder Aktivität der Abteilung zu erklären. menschlich, mental, affektiv-willkürlich, sexuell, kulturell, künstlerisch, wissenschaftlich, religiös usw. Alle diese Theorien liefern zweifellos die eine oder andere Erklärung für einen realen Aspekt der Mythenbildung. Allerdings konnte keine dieser Theorien das soziale Wesen von M. erklären. Für eine solche Erklärung ist es völlig unzureichend, sich an die Abteilung zu wenden. menschliche Fähigkeiten Geist, schon allein deshalb, weil diese Fähigkeiten selbst einer Erklärung bedürfen. Offenlegung des Wesens und Ursprungs von M. sowie seiner sozialhistorischen. Grundlagen, ist nur mit historisch-materialistischen möglich. Positionen.

Marxistische Literatur über M.

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Allgemeiner Überblick über die Literatur zu M.

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Rezensionen zur Geschichte der Mythologie. Theorien

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Antike und vgl. Jahrhundert

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Von der Renaissance bis zur Romantik (14.–18. Jahrhundert)

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Vorromantik und Romantik (spätes 18.–frühes 19. Jahrhundert)

[Macherson J.], Die Gedichte von Ossian, hrsg. von A. Clerk, v. 1–2, Edinburgh, 1870; Macpherson J., The Poems of Ossian, trans. und ca. E. V. Balabanova, St. Petersburg, 1890; Herder J. G. von, Über Ossian und die Lieder der alten Völker, Werke, Bd 2, Weimar, 1957; Herder I. G., Izbr. soch., M.–L., 1959; Heyne Ch. G., De causis fabularum seu mythorum physicis, Sammlung Opuscula Academica..., v. 1, Gott., 1785; Wieland S. M., Über den freien Gebrauch der Vernunft in Glaubenssachen, Sämtliche Werke, 1794–1805, Bd 30, Lpz., 1840; Dupuis Ch. F., Origine de tous les cultes, ou religion universelle, t. 1–7, S., 1795–96; v. 1–10, 1834; abgekürzt Hrsg., R., ; Moritz K. Ph., Götterlehre oder mythologische Dichtungen der Alten, V., 1791; 8 Aufl., V., 1843; Böttiger S. A., Ideen zur Kunst-Mythologie, Bd –2, Dresd.–Lpz., 1826–36; Schlegel Fr., Geschichte der alten und neuen Literatur, Tl 1–2, W., 1813; 2 Aufl., Bd 1–2, Regensburg, 1911; Schlegel F., Geschichte der antiken und modernen Literatur, Teile 1–2, St. Petersburg, 1829–30; Schlegel A. W., Über dramatische Kunst und Literatur. Vorlesungen, Tl 1–2, Hdlb., 1809–11; Bd 1–2, Bonn–Lpz., 1923; Arnim L. A. von und Brentano C., Des Knaben Wunderhorn. Alte deutsche Lieder. , Münch., ; Grimm J. L. K., Deutsche Mythologie, Gött., 1835, W.–Lpz., ; Grimm J. und Grimm W. K., Kinder- und Haus-Märchen, Bd 1–2, V., 1812–14, Bd 1–3, , Marburg, , B.; 1957; Сreuzer G. F., Symbolik und Mythologie der alten Völker, Bd 1–3, Lpz.–Darmstadt, 1810–12, 3 Aufl., Bd 1–4, Lpz.–Darmstadt, 1836–1843; Schelling F. W. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Sämtliche Werke, 2 Abt., Bd 1, Stuttg.–Ausburg, 1856; sein, Philosophie der Mythologie, ibid., 2 Abt., Bd 2, Stuttg., 1857; vergleiche: Allwohn A., Der Mythos bei Schelling, Charlottenburg, 1927; Görres J. von, Mythengeschichte der asiatischen Welt, Bd 1–2, Hdlb., 1810; Buttmann Ph., Mythologie oder gesammelte Abhandlungen über die Sagen des Alterthums, Bd 1–2, V., 1828–29; Hermann G., Opuscula, v. 1–8, Lpz., 1827–77: De mythologia Graecorum antiquissima, v. 2, Lpz., 1827, S. 167–95; De Atlante, v. 7, Lpz., 1839, S. 241–259; De Graeca minerva, am selben Ort, r. 260–84; De Apolline et Diana, Punkt 1–2, ebenda, S. 285–315; sein, Über das Wesen und die Behandlung der Mythologie. Ein Brief an Herrn H. Creuzer, Lpz., 1819; Voß J. H., Antisymbolik, T. 1–2, Stuttg., 1824–26; sein, Mythologische Briefe, Bd 1–2, Königsberg, 1794; 2 Aufl., Bd 1–3, Stuttg., 1827, Bd 4–5, Lpz., 1834; Müller K. O., Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, Gött. , 1825; Leontyev P. M., Über die Verehrung des Zeus im antiken Griechenland, M., 1850; Lobesk Ch. A., Aglaophamos, t. 1–2, Königsberg, 1829.

Positivismus (2. Hälfte des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts)

Kredittheorie

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„N iz sh a i M.“

Schwartz F. L. W., Der Ursprung der Mythologie, V., 1860; seine, Die poetischen Naturanschauungen der Griechen, Römer und Deutschen in ihrer Beziehung zur Mythologie, Bd 1–2, V., 1864–1879; von ihm, Indogermanischer Volksglaube, V., 1885; Mannhardt W., Die Korndämonen, V., 1868; his, Wald- und Feldkulte, Bd 1–2, V., 1875–1877; 2 Aufl., Bd 1–2, V., 1904–15; von ihm, Mythologische Forschungen, Stras., 1884.

Psychologisch Theorien

Lazarus M., Steinthal H., Einleitende Gedanken über Völkerpsychologie, „Z. Völkerpsychol. Sprachwiss.“, 1860, Bd 1, H. 1; Welcker F. G., Griechische Götterlehre, Bd 1–3, Gött., 1857–63.

Animistisch Theorien

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Soziologische Theorien

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Allgemeine Geschichte Theorien

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Moderne Mythologie Theorien (20. Jahrhundert)

Strukturtheorien

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Psychologisch und Psychoanalytiker. Theorien

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MYTHOLOGIE

MYTHOLOGIE (aus dem Griechischen μΰΰος – Tradition, Legende und λόγος – Wort, Konzept, Lehre) – eine Form des sozialen Bewusstseins; eine Art und Weise, die natürliche und soziale Realität zu verstehen, die für die frühen Stadien der gesellschaftlichen Entwicklung charakteristisch ist. Die Mythologie konzentriert sich auf die Überwindung der grundlegenden Antinomien der menschlichen Existenz, auf die Harmonisierung von Gesellschaft, Persönlichkeit und Natur. Im Bewusstsein des primitiven Kollektivs dominiert die Mythologie. Die Folge der Unfähigkeit des Menschen, sich von der umgebenden Welt zu isolieren, und des Synkretismus des primitiven Denkens, seiner Verschmelzung mit der emotionalen, affektiven Sphäre, wurde zu einem metaphysischen Vergleich natürlicher und kultureller (sozialer) Objekte, der Humanisierung der natürlichen Umwelt, einschließlich der Animation von Fragmenten des Kosmos. Mythologisches Denken zeichnet sich durch eine vage Trennung von Subjekt und Objekt, Objekt und Zeichen, Sein und seinem Namen, räumlichen und zeitlichen Beziehungen, Ursprung und Wesen, Gleichgültigkeit gegenüber Widersprüchen usw. aus. Objekte kamen sich in sekundären Sinnesqualitäten, Kontiguität in Raum und Zeit näher , erschienen als Zeichen anderer Objekte. Das rationale Prinzip der Erklärung von Dingen und der Welt als Ganzes wurde in der Mythologie durch eine Geschichte über Ursprung und Schöpfung ersetzt. Innerhalb des Mythos wurden meist die diachronen (Geschichte der Vergangenheit) und synchronen (Erklärung der Gegenwart oder Zukunft) Aspekte kombiniert, gleichzeitig aber auch mythologische Zeit, also frühe (heilige), und aktuelle, nachfolgende (profane) Zeit waren scharf abgegrenzt. Ein mythologisches Ereignis ist vom gegenwärtigen Moment durch eine große Zeitspanne getrennt und verkörpert nicht nur die Vergangenheit, sondern eine besondere Zeit der ersten Schöpfung, der ersten Objekte und der ersten Handlungen. Alles, was in mythischer Zeit geschah, erhält die Bedeutung eines Paradigmas und eines Präzedenzfalls, also eines Modells für die spätere Reproduktion. Somit erweist sich die Modellierung als eine spezifische Funktion des Mythos. Wenn eine wissenschaftliche Verallgemeinerung auf der Grundlage logischer Verfahren, der Bewegung vom Konkreten zum Abstrakten und von Ursachen zu Folgen aufgebaut ist, dann operiert die mythologische Verallgemeinerung mit dem Konkreten und Persönlichen als Zeichen. Die Hierarchie von Ursachen und Folgen entspricht der Hypostasierung, einer Hierarchie mythologischer Wesen mit semantischer und wertbezogener Bedeutung. Was in der wissenschaftlichen Analyse als die eine oder andere Art von Beziehung erscheint, sieht in der Mythologie wie Identität, Teilung in Teile aus. Der Inhalt des Mythos erschien dem primitiven Bewusstsein im höchsten Sinne real, da er die kollektive, „verlässliche“ Erfahrung des Lebensverständnisses vieler früherer Generationen verkörperte, die als Gegenstand des Glaubens und nicht als Kritik diente. Mythen bestätigten das in einer bestimmten Gesellschaft akzeptierte Wertesystem, sanktionierten und unterstützten bestimmte Verhaltensnormen.

Die mythologische Einstellung zur Welt drückte sich nicht nur in Geschichten, sondern auch in Handlungen (Riten, Tänze etc.) aus. Mythos und Ritual stellten in archaischen Kulturen ein bekanntes (weltanschauliches, funktionales, strukturelles) dar, das sozusagen zwei Aspekte der primitiven Kultur repräsentierte – verbal und effektiv, „theoretisch“ und „praktisch“. Bereits in frühen Entwicklungsstadien wird die Mythologie mit religiösen und mystischen Ritualen verknüpft und zu einem wesentlichen Bestandteil religiöser Überzeugungen. Als ungeteilte, synthetische Einheit umfasste die Mythologie nicht nur die Anfänge der Religion, sondern auch der Philosophie, politischer Theorien und verschiedener Kunstformen, was die Abgrenzung der Mythologie und ihr nahe stehender Formen verbaler Kreativität nach Genre und Entstehungszeit erschwert: Märchen, Heldenepen, Legenden, historische Legende. Die mythologische Grundlage lässt sich auch im späteren, „klassischen“ Epos nachvollziehen. Durch Märchen und Heldenepen ist die Literatur mit der Mythologie verbunden.

Nach der endgültigen Trennung von der Mythologie verwendeten verschiedene Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins den Mythos weiterhin als ihre „Sprache“ und erweiterten und interpretierten mythologische Symbole neu. Im 20. Jahrhundert kam es beispielsweise zu einem bewussten Appell an die Mythologie von Schriftstellern unterschiedlicher Richtungen: in den Werken von J. Joyce, F. Kafka, T. Mann, G. Marquez, J. Giraudoux, J. Cocteau, J. Anouilh und andere. Sowohl das Überdenken verschiedener mythologischer Traditionen als auch die direkte „Mythologisierung“.

Einige Merkmale des mythologischen Denkens sind im Massenbewusstsein zusammen mit Elementen philosophischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse und strenger wissenschaftlicher Logik erhalten geblieben. Unter bestimmten Bedingungen kann das Massenbewusstsein als Grundlage für die Verbreitung „sozialer“ („politischer“) Mythen dienen. So hat der deutsche Nationalsozialismus die alte deutsche heidnische Mythologie wiederbelebt und genutzt und gleichzeitig selbst verschiedene Mythen geschaffen – Rassenmythen usw. Im Allgemeinen hat die Mythologie als Stufe des gesellschaftlichen Bewusstseins jedoch historisch gesehen ihre Nützlichkeit überlebt.

MYTHOLOGIE STUDIEREN. Versuche einer rationalen Herangehensweise an die Mythologie gab es bereits in der Antike, wobei die allegorische Interpretation von Mythen vorherrschte (bei den Sophisten, Stoikern, Pythagoräern). Platon stellte der Mythologie im Volksverständnis ihre philosophische und symbolische Interpretation gegenüber. Euhemeros (4.-3. Jahrhundert v. Chr.) sah in mythischen Bildern die Vergöttlichung realer historischer Figuren und legte damit den Grundstein für die später weit verbreitete „euhemerische“ Interpretation von Mythen. Mittelalterliche christliche Theologen diskreditierten die antike Mythologie; Das Interesse daran erwachte bei den Humanisten der Renaissance wieder zum Leben, die in Mythen den Ausdruck der Gefühle und Leidenschaften eines befreiten und selbstbewussten Individuums sahen.

Die Entstehung der vergleichenden Mythologie war mit der Entdeckung Amerikas und der Bekanntschaft mit der Kultur der amerikanischen Indianer (J. F. Lafiteau) verbunden. In Vicos Philosophie, die potenziell fast alle weiteren Richtungen der Mythologieforschung umfasste, wird die Originalität der „göttlichen Poesie“ des Mythos mit besonderen Denkformen (vergleichbar mit der Psychologie eines Kindes) in Verbindung gebracht, die sich durch Konkretheit auszeichnen, Körperlichkeit, Emotionalität, Anthropomorphisierung der Welt und ihrer Bestandteile. Persönlichkeiten der französischen Aufklärung (B. Fontenelle, Voltaire, Diderot, Montesquieu usw.) betrachteten die Mythologie als Aberglauben, ein Produkt von Unwissenheit und Täuschung. Den Übergang von der aufklärerischen zur romantischen Sicht bildete das Konzept Herders, der die Mythologie als den dichterischen Reichtum und die Weisheit des Volkes interpretierte. Die von Schelling vollendete Romantik interpretierte die Mythologie als ein Phänomen, das eine Zwischenstellung zwischen Natur und Kunst einnimmt. Die Hauptbedeutung der romantischen Mythenphilosophie bestand darin, die allegorische Interpretation durch eine symbolische zu ersetzen.

In der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts. Zwei Hauptschulen mythologischer Studien standen sich gegenüber. Der erste von ihnen basierte auf den Errungenschaften der vergleichenden historischen Linguistik und entwickelte den sprachlichen Mythosbegriff (A. Kuhn, V. Schwartz, W. Manhardt, M. Müller, F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya usw.). Nach Müllers Ansicht bezeichnete der Urmensch abstrakte Konzepte durch konkrete Zeichen unter Verwendung metaphorischer Epitheta, und als deren ursprüngliche Bedeutung vergessen oder verschleiert wurde, entstand aufgrund semantischer Verschiebungen ein Mythos (Interpretation des Mythos als „Sprachkrankheit“). . Anschließend

Dieses Konzept wurde als unhaltbar erkannt, aber die Erfahrung, Sprache zur Rekonstruktion des Mythos selbst zu verwenden, war sehr produktiv. Die zweite Schule – die anthropologische oder evolutionistische – entstand in Großbritannien als Ergebnis der ersten wissenschaftlichen Schritte der vergleichenden Ethnographie. Die Mythologie wurde zum Animismus erhoben, also zur Idee der Seele, die im „Wilden“ aus Gedanken über Tod, Träume, Krankheiten entsteht, und wurde mit einer Art primitiver Wissenschaft identifiziert; Mit der Entwicklung der Kultur wird die Mythologie zu einem Relikt und verliert ihre eigenständige Bedeutung. Ein ernsthaftes Umdenken dieser Theorie wurde von J. Fraser vorgeschlagen, der den Mythos nicht als bewussten Versuch interpretierte, die Welt um ihn herum zu erklären, sondern als Abfolge eines magischen Rituals. Frasers rituelles Konzept wurde von der Cambridge School of Classic Philology (D. Harrison, F. Cornford, A. Cook, G. Murray) in den 1930er und 40er Jahren entwickelt. die rituelle Schule nahm eine dominierende Stellung ein (S. Hook, T. Hester, E. James usw.), aber ihre Extreme lösten berechtigte Kritik aus (K. Kluckhohn, W. Bascom, W. Greenway, J. Fontenrose, C. Levi). -Strauss). Der englische Ethnograph B. Malinovsky legte den Grundstein für die funktionale Schule der Ethnologie und schrieb dem Mythos vor allem die praktischen Funktionen der Aufrechterhaltung der Tradition und der Kontinuität der Stammeskultur zu. Vertreter der französischen soziologischen Schule (E. Durkheim, L. Lévy-Bruhl) achteten auf die mythologische Modellierung der Merkmale der Clanorganisation. Anschließend verlagerte sich das Studium der Mythologie auf den Bereich des spezifischen mythologischen Denkens. Lévy Brühl betrachtete primitives Denken als „prälogisch“, also als Denken, bei dem kollektive Ideen als Glaubensgegenstand dienen und zwingender Natur sind. Er führte die Nichteinhaltung des logischen Gesetzes der ausgeschlossenen Mitte (Objekte können sowohl sie selbst als auch etwas anderes gleichzeitig sein) und das Gesetz der Partizipation (mystische Beteiligung einer totemistischen Gruppe und eines beliebigen Objekts) auf die „Mechanismen“ des mythologischen Denkens zurück , Phänomen), Heterogenität des Raumes, qualitative Charaktervorstellungen über Zeit usw.

Die von E. Cassirer entwickelte symbolische Mythentheorie vertiefte das Verständnis der intellektuellen Originalität des Mythos als einer autonomen symbolischen Kulturform, die die Welt auf besondere Weise modelliert. Die Werke von W. Wundt betonten die Rolle affektiver Zustände und Träume bei der Mythenentstehung. Diese Interpretationslinie wurde von Z. Freud und seinen Anhängern fortgesetzt, die im Mythos den Ausdruck unbewusster mentaler Komplexe sahen. Nach Ansicht von C. G. Jung sind verschiedene Erscheinungsformen menschlicher Fantasie (Mythos, Poesie, Träume) mit kollektiven unterbewussten mythischen Symbolen verbunden – den sogenannten. Archetypen. Diese Primärbilder der kollektiven Fantasie fungieren als „Kategorien“, die externe Darstellungen organisieren. Jung zeigte auch eine Tendenz zur übermäßigen Psychologisierung des Mythos und zur Erweiterung seines Verständnisses auf ein Produkt der Vorstellungskraft im Allgemeinen. Die strukturalistische Mythentheorie von Lévi-Strauss bekräftigte, ohne die Konkretheit und metaphorische Natur des mythologischen Denkens zu leugnen, gleichzeitig dessen Fähigkeit, zu verallgemeinern, zu klassifizieren und logisch zu analysieren; Zur Verdeutlichung dieser Verfahren wurde die Strukturmethode verwendet. Levi-Strauss sah im Mythos ein Instrument zur Lösung grundlegender Widersprüche durch Vermittlung – das Ersetzen des fundamentalen Gegensatzes durch weichere Gegensätze.

In der russischen Wissenschaft verlief das Studium der Mythologie hauptsächlich auf zwei Kanälen: der Arbeit von Ethnographen und der Forschung von Philologen – hauptsächlich „Klassikern“ sowie semiotischen Linguisten, die sich bei der Entwicklung semantischer Probleme der Mythologie zuwandten. Der Hauptgegenstand der Forschung von Ethnographen (Werke von V. G. Bogoraz, L. Ya. Steinberg, A. M. Zolotarev, S. A. Tokarev, A. F. Anisimov, B. I. Sharevskaya usw.) ist die Beziehung zwischen Mythologie und Religion sowie die Reflexion in religiösen Mythen Industrielle Praktiken und soziale Organisation. Und F. Losev bemerkte das Zusammentreffen der allgemeinen Idee und des Sinnesbildes im Mythos, die Untrennbarkeit von Ideal und Material. In den 1920-30er Jahren. In den Werken von I. M. Troysky, I. I. Tolstoi und anderen wurden Probleme der antiken Mythologie in Bezug auf Folklore entwickelt. M. M. Bakhtin zeigte, dass die Volkskarnevalskultur (antike und mittelalterliche) als Zwischenglied zwischen ritueller Urkultur und Fiktion diente. Der Kern der Forschung der strukturalistischen Linguisten V. V. Ivanov und V. I. Toporov sind Experimente zur Rekonstruktion der antiken baltoslawischen und indogermanischen mythologischen Semantik unter Verwendung moderner Semiotik. Semiotische Methoden werden in den Arbeiten von E. M. Meletinskoto zur allgemeinen Mythentheorie verwendet.

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