Enseignement de l'esprit. Raison et raison (en tant que capacités cognitives distinctes)

Dans le 19ème siècle Hegel dans sa « Philosophie du droit » disait que tout ce qui est raisonnable est réel et que tout ce qui est réel est raisonnable. Aujourd'hui, quiconque parle du caractère raisonnable de la réalité est considéré comme un conservateur politique et même comme un réactionnaire. La raison subjective est devenue la base des réformes sociales. Dans cette compréhension, l'esprit est introduit dans le monde de l'extérieur et réalisé par un sujet volontaire. Cependant, la raison subjective n'était pas du tout reconnue dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Là où il s'agissait à l'origine d'être, l'esprit était défini comme quelque chose d'objectif. C'est à lui qu'une personne doit obéir si elle veut être raisonnable. Dans l'Antiquité, la raison objective appartenait au Cosmos, dont l'ordre avait une signification suprapersonnelle, et même la conception chrétienne de la création change très peu le statut de la raison objective.

La définition objective de la raison (logos) dans l'Antiquité se manifeste dans ses caractéristiques. Par exemple, le mythe s'opposait au logos en tant que conte de fées, fiction sur le monde et les dieux. Le logos est une doctrine philosophique strictement scientifique de l'essence du monde. Ainsi le concept de connaissance exacte, qui s'oppose à celui d'opinion, se rattache au concept de logos. Autre

ci-contre: "logos" - "esthesis", c'est-à-dire sensuel et rationnel. La vérité peut être saisie par la raison, la pensée et les opinions proviennent d'impressions sensorielles.

L'ancien philosophe grec Parménide croyait que la vérité est comprise par la pensée et que l'opinion est basée sur le sentiment. "Ce qui est concevable est ce qui devrait être" - c'est ainsi que sa thèse peut être formulée. L'être est ce qui est, qui demeure éternellement et immuablement, en tant que tel il est inaccessible au sens qui perçoit le changement. Ces traits de l'ontologie grecque (to on - being) expliquent la connexion quasi-naturaliste de l'être vrai (einai), de la raison objective (logos) et de la pensée subjective (noein). Une telle connexion interne a donné de la stabilité à la métaphysique européenne. Dans le même temps, le christianisme a considérablement transformé la philosophie. Dans l'Evangile de Jean, où il est dit que "Au commencement était le Verbe", le rejet de l'ontologie grecque s'opère, se manifestant dans la personnalisation de la raison objective. Même les stoïciens interprétaient le logos comme un principe divin. La théologie chrétienne, confrontée à l'Antiquité, a défini le Christ comme la Parole corporelle de Dieu. Ce qui était autrefois une loi objective de l'être et de la pensée reçoit désormais un sujet personnel. Dans le platonisme chrétien, les idées sont les pensées de Dieu. Dans la définition hégélienne bien connue, la logique apparaît comme une image de l'essence pure de Dieu, et elle unit la raison et l'être purs, la vérité et le divin.

Dans l'histoire de la raison objective, il y a une prise de conscience progressive de son anthropomorphisation. Les anciens philosophes grecs croyaient que l'Entendement était le principe directeur du monde, et cela était accepté par la doctrine de l'intellect divin. Cependant, l'idée de création, dans le cadre de l'image dynamique médiévale de l'univers, a conduit à une longue dispute sur la relation entre volonté et intellect : la volonté de Dieu est-elle subordonnée à son esprit ? Les volontaristes insistent sur la primauté du postulat de la création et procèdent du divin : Fiat (laisse faire). Leurs adversaires, les intellectualistes, voyaient la menace que la primauté de la volonté conduirait à la destruction de la raison. À l'époque moderne, le différend entre la volonté et la raison est représenté de la manière la plus impressionnante par la métaphysique d'A. Schopenhauer. Il exprima une vive protestation contre l'unité hégélienne de l'être et de la pensée qui, selon lui, signifiait l'asservissement du devenir vivant par la pensée abstraite. Surmontant le logocentrisme hégélien, Schopenhauer est venu au volontarisme et à l'irrationalisme : le monde n'a pas été produit par la raison, mais par une volonté aveugle et obscure, dont les impulsions déterminent les désirs et les actions d'une personne. C'est Schopenhauer qui a remis en cause la définition de l'homme comme « animal raisonnable » et après lui la base de la nature humaine a commencé à être choisie par la société, la base économique, l'inconscient, la communication, etc. Le modèle classique de la rationalité a été soumis à des critique dans la philosophie du postmodernisme.

Cependant, l'interprétation de la raison comme une forme de volonté de puissance n'est pas vraiment correcte. C'est un autre type de pouvoir, et ce n'est pas seulement une stratégie de violence. Dans la philosophie grecque, le logos était identifié au feu, à la lumière. La pensée, être éclairant, donne à ce dernier l'occasion de se montrer. De la même manière, la doctrine de la lumière naturelle de la raison (lumen naturale) s'est développée dans le christianisme, combinant les concepts de rationalité et de sainteté. Hegel a agi comme le successeur de cette tradition. Sa définition de la logique inclut les métaphores de la lumière et de l'esprit (pneuma). Son esprit est vivant. Reprenant la tradition ontologique après Kant, Hegel a développé le concept d'unité de l'être et de la pensée, fondé sur l'autocritique, dans lequel le vrai logos agit comme une unité de raison subjective et objective dans un esprit absolu. Aujourd'hui, le terme "esprit" est relativement rarement utilisé en philosophie, et seul Hegel a fait une brève renaissance dans son utilisation. Les concepts de « raison », « raison » et « intelligence » sont utilisés pour caractériser le sujet de la cognition. Pour évaluer la capacité humaine à comprendre le monde qui l'entoure, un concept généralisant de la pensée est également utilisé. Même Locke l'a défini comme une connexion de représentations (idées), sans faire de distinction nette entre les représentations sensuelles et abstraites. La capacité de raisonnement chez Kant combine raison et raison, tandis que chez Hegel elle imprègne toutes les formes et tous les types de représentation, y compris les sensuels. Aujourd'hui, cependant, le terme de synthèse le plus couramment utilisé est celui de « rationalité ». Elle n'est plus associée à la raison subjective, mais s'identifie aux structures objectives impersonnelles de la logique, qui à leur tour ne sont pas fondées sur l'ontologie ou la théologie, mais sur les normes de l'action instrumentale humaine universelle.

Les concepts de base de la philosophie classique allemande remontent à la distinction médiévale entre « ratio » et « intellect », qui tirent leur « pedigree » du grec ancien « nus » et « dianoyia ». "Nus" dans la philosophie grecque antique signifiait une sorte de vision spirituelle, grâce à laquelle les idées réellement existantes sont comprises par l'homme. Dianoia, d'autre part, fait référence aux opérations et aux procédures par lesquelles les idées sont méthodiquement explorées. Dans la tradition latine, « noétique » et « dianoétique » s'expriment sous la forme d'opposition d'intuitifs

nogo et discursif. Le premier caractérise l'intellect capable de pure compréhension spirituelle. La seconde est la raison, c'est-à-dire l'analyse des concepts et des opérations avec eux. Ainsi, l'entendement et la raison désignent, pour ainsi dire, deux versants de la pensée, qui s'adressent à quelque chose comme objet de pensée et qui sont à la fois une opération, une procédure, c'est-à-dire une réflexion propre ou une recherche. Les deux sont interconnectés : opérations mentales vide sans objet, tandis que la pensée sans procédures logiques est vague et inexprimable.

Déjà dans la philosophie ancienne, il était possible de trouver une combinaison plastique de connaissances intuitives et fondées sur des preuves. Dans la philosophie des temps modernes, cela se faisait sur la base de la coordination et de la complémentarité des vérités « innées » et « nécessaires ». Ils sont le produit d'actes réflexifs qui nous rendent intelligibles nos idées et nous ouvrent l'accès à des objets invisibles aux sens - substance, absolu, cause, loi, etc. L'argumentation et les autres opérations de la pensée dépendent d'objets noétiques perçus par la raison pure. . Cette image claire de la pensée, créée par les philosophes rationalistes, a été détruite dans l'empirisme, dont les représentants ne s'appuyaient pas sur l'expérience "interne" - intellectuelle, mais sur l'expérience "externe" - sensorielle de la perception des objets. Dans le cadre d'un tel paradigme, l'opposition de la raison et de la raison perdait tout son sens, car la capacité opératoire de la pensée a acquis le rôle principal.

Kant, qui a tenté de concilier rationalisme et empirisme, introduit à nouveau la distinction entre raison et raison, mais en n'utilisant plus le concept d'"idées innées". Dans la cognition, il a distingué des formes pures inaccessibles aux sens, car ce ne sont pas des objets, mais les conditions de leur possibilité (l'espace et le temps comme formes de sensibilité ; l'unité, la pluralité, la substance, la causalité et d'autres catégories comme formes de pensée). ). La raison (intellect) pense au moyen de formes, c'est-à-dire qu'elle raisonne selon les règles de la logique. La raison fournit des motifs de raisonnement et exerce une fonction critique-réflexive par rapport à la raison. Selon Kant, l'analyse et la synthèse sont liées par une pensée qui remplit diverses fonctions : la raison pense aux objets et la raison pense à la pensée. La réflexion, en tant que capacité de réfléchir sur la pensée, qui offre la possibilité d'une connaissance a priori, c'est-à-dire pré-expérimentale des objets en tant que tels, est complétée par Fichte et Schelling par la « pure contemplation ». Chez Hegel, les deux moments - "concept" et "contemplation" reçoivent une unité absolue dans sa logique dialectique.

Les besoins, les désirs et les passions ne sont-ils pas les moteurs de l'action humaine ? Nous parlons des limites de la raison : n'est-elle pas introduite, pour ainsi dire, rétroactivement, lorsque les théoriciens entreprennent une reconstruction rationnelle de l'histoire ? Les problèmes de ce genre forment la base de la philosophie pratique. Elle ne doit pas être réduite à la question du rapport entre théorie et pratique ou au problème de la vérification expérimentale des connaissances. La philosophie pratique ne se limite pas à compléter les schémas métaphysiques abstraits par des modèles instrumentaux permettant d'appliquer la théorie dans la pratique. Il a une signification indépendante et, en particulier, désigne le monde de la vie comme le fondement de la connaissance théorique.

Au cours de la discussion du rapport entre raison théorique et raison pratique, plusieurs approches se sont développées, parmi lesquelles on peut distinguer le monisme (au sein duquel il y a des disputes entre intellectualistes et pragmatiques) et le dualisme. Par exemple, Socrate, Platon et Aristote sont les fondateurs de la philosophie pratique, mais ils l'ont compris différemment qu'à l'époque moderne. La question principale était la question de savoir comment vivre, car la philosophie était censée fournir des lignes directrices claires pour le comportement dans le monde de la vie. Même la philosophie présocratique, qui définissait le logos comme la loi du monde, était fondamentalement anthropomorphique. Dans le même temps, les anciens philosophes étaient unanimes sur le fait que la pratique raisonnable de la gestion d'une maison (oikos) et d'un état (polis) est basée sur la compréhension de la structure harmonieuse du Cosmos et consiste dans la correspondance des actions et des objectifs lois de l'être. En gérant les autres, une personne doit apprendre à contrôler son propre comportement et à se gérer. La connaissance de soi ne suffit pas pour cela, et les soins personnels grecs comprenaient l'exercice physique - gymnastique, régime alimentaire et ascèse. Croyant que la vérité apporte le bien et la vertu, Platon distinguait l'âme et le corps à la manière d'un cavalier et d'un cheval. Le danger pouvant provenir à la fois de l'un et de l'autre, il a pris en compte la nécessité d'améliorer les pratiques spirituelles et corporelles de gestion des personnes.

Aristote, plus que Platon, faisait confiance au savoir et considérait le connaissant comme inconditionnellement vertueux, cependant, il ne peut être attribué aux intellectualistes, puisqu'il a développé la doctrine de l'indépendance de la conscience pratique (phronesis). Soulignant l'indépendance de la vie pratique, où l'on ne peut être guidé par des idées pures, il ne peut être rangé parmi les irrationalistes. Ainsi, sa conclusion pratique est basée sur le respect de la logique et la prise en compte des faits

camarade La théorie traite de l'universel, mais dans la vie une personne est confrontée à l'aléatoire et au singulier. D'où la reconnaissance de l'importance des opinions que Platon jugeait incompatibles avec le raisonnement philosophique. Selon Aristote, le but de l'activité en est un bon exemple, qui est un acte vertueux qui affirme les valeurs de l'État.

À l'époque moderne, le principe d'autonomie et de liberté de l'individu a été formé, ce qui n'exigeait plus la subordination inconditionnelle d'une personne à l'État. Le critère de la "vie dans l'État" est remplacé par le concept d'auto-préservation personnelle et de satisfaction de ses propres besoins. De ce fait, la philosophie pratique perd sa généralité et dégénère en préceptes sur la vie privée. Kant tente à nouveau de sauver la philosophie pratique en acceptant l'impératif catégorique et fait du sens du devoir le régulateur du comportement pratique : agis de telle manière que la maxime de ta volonté soit le principe de la législation universelle. La conscience morale du sujet transcendantal, capable de limiter l'arbitraire de l'individu par des normes universelles, est depuis considérée comme l'essentiel dans la philosophie pratique. En même temps, la moralité n'est pas une mesure universelle des actions individuelles soumises aux critères de réussite. D'où le problème aigu de combiner la morale avec l'éthique professionnelle. La philosophie pratique moderne diffère de la morale prohibitive en ce qu'elle est un concept d'orientation de la vie et cherche à formuler des valeurs positives qui régulent le comportement individuel.

Tout cela nous oblige à reconsidérer les idées dominantes sur la rationalité. Quand on parle de rationalité des actions, des institutions ou des savoirs, on utilise ce concept comme prédicat. Cependant, par rapport à une personne, il agit comme une disposition, car il se manifeste dans l'interaction d'une personne avec le monde extérieur et d'autres personnalités. Les définitions relatives et non relatives de la rationalité se heurtent à de nombreuses difficultés. Si en philosophie la raison est traitée comme absolue, néanmoins, en pratique, elle ne peut être définie sans tenir compte des conditions dans lesquelles elle s'applique. Aristote parlait de la rationalité comme quelque chose qui s'apparente à la bonté et à la vertu. Kant parlait des conditions de possibilité d'une connaissance rationnelle, et aujourd'hui la rationalité se réduit à l'information et à la compétence, à la capacité d'appliquer les lois dans des circonstances appropriées. En même temps, la rationalité n'est pas tant un concept descriptif qu'un concept normatif. Lorsque la rationalité est définie comme action selon des règles, alors la différence entre vrai et faux est définie ici à partir d'une norme. Par conséquent, la rationalité ne se résume pas du tout à l'absence de jugements de valeur, comme le croyait M. Weber dans son concept d'action rationnelle en but. "Toutes ces remarques indiquent la nécessité d'une connexion plastique de la valeur et du cognitif dans la théorie de la rationalité.

La croyance en un esprit objectif opérant dans la nature et dans l'histoire peut être appelée rationalisme métaphysique. Elle s'oppose à la « métaphysique de l'extase ». Une tentative pour supprimer cette opposition est le rationalisme méthodologique, qui distingue les motifs des actions et leurs fondements rationnels. La possibilité d'une reconstruction rationnelle du comportement apparemment irrationnel des gens demeure dans notre ère "post-métaphysique". En fait, même le sceptique est contraint de recourir à l'argumentation rationnelle, et la tentative de développer la critique de la raison elle-même repose sur la pensée. Le rationalisme n'est pas seulement une doctrine, mais aussi une pensée, un langage et une activité réels. Tous reposent sur la capacité à trouver et à ajuster les normes de rationalité. La prise de décision requiert à la fois un niveau élevé compétence professionnelle et en tenant compte des valeurs de la vie. Cela implique la participation aux discussions concernant certaines décisions importantes non seulement par des spécialistes, mais aussi par le public, qui doit défendre ses valeurs et ses traditions devant des spécialistes guidés par les capacités des systèmes techniques.

Parfois, dans la littérature philosophique, ces concepts sont distingués. on peut voir le début de cette tradition chez Platon, qui distinguait le savoir des prémisses et le savoir dialectique.

Pour Kant, cela ressemble à ceci : la raison est une capacité inextricablement liée à l'expérience. Pour Kant, la raison repose sur des catégories a priori, qui sont des schèmes de mise en forme du matériel sensoriel. Ainsi la raison est la capacité de comprendre les choses de ce monde. Il s'avère que l'esprit ressemble à une capacité cognitive prosaïque. De plus, il s'avère que la raison est associée aux sciences positives (physique, biologie, etc.). associé à la cohérence, la certitude, l'exactitude.

on affirme souvent qu'en plus de cela, une personne a une autre capacité. qu'est-ce qui s'ouvre à elle ? il est logique que quelque chose d'un autre monde, la partie la plus élevée.

Il dit (?) que nous avons la capacité de raisonner sur les objets finis, et il y a la capacité de raisonner sur les objets finis, et il y a une capacité qui nous permet de saisir la coïncidence des contraires dans l'infini. alors. nous ouvrons la voie à la compréhension de l'absolu, du divin, de l'infini. c'est un concept fondamentalement différent. il monte plus haut que la logique. et, puisque c'est une autre capacité spéciale qui dépasse le fini, dépasse les limites de l'expérience possible, et il s'avère que seule cette capacité nous ouvre la voie pour comprendre le supérieur, métaphysique, absolu, etc.

Hegel, suivant la même ligne, dit que l'esprit saisit l'unité des contraires. La raison capture les contraires. parce que l'esprit utilise certains concepts correspondant aux lois de la logique. et l'esprit comprend l'abstraction, l'unilatéralité des concepts rationnels, saisit l'unité des contraires, surmontant ainsi les limitations des concepts rationnels. et s'élève par conséquent au-dessus du niveau de la raison. donc l'esprit. L'esprit est lié par la capacité dialectique, la capacité de s'élever au-dessus des contraires. et aller ainsi au-delà du fini, donné dans l'expérience. de plus ici se superpose l'opposition disciplinaire. La raison se rattache naturellement aux sciences positives, et alors la raison se rattachera à la philosophie. De plus, l'opposition suivante est complétée : la raison ne suffit pas à la capacité créatrice. L'esprit va encore dans le cadre des concepts établis, et l'esprit est une véritable capacité créatrice, car il va au-delà des oppositions existantes.

Lorsque Hegel oppose l'esprit et la raison, il dit que la forme rationnelle de la connaissance n'est pas une forme de liberté, ici la connaissance est dépendante de l'expérience extérieure, tandis que la pensée philosophique est libre. Cette tradition hégélienne est devenue partie intégrante de la tradition de notre Diamat natal.

Quand Hegel dit que la connaissance orientée vers l'expérience extérieure n'est pas libre, alors que la connaissance proprement philosophique est libre, Hegel part du fait que toute connaissance est connaissance de soi. Hegel dit que toute connaissance consiste dans le fait que l'idée absolue se connaît elle-même. La tentative de Hegel de s'élever au-dessus du niveau des sciences positives reflète une compétition historique très claire entre la philosophie et les sciences positives pour le leadership dans le domaine de la culture, du système universitaire, etc. « Personnellement, je suis plus proche du point de vue de Kant » (c) Sokuler. Il dit que oui, en effet, dans l'esprit, la connaissance est limitée par l'expérience possible, mais nous avons un désir, un désir de complétude, l'intégrité de la compréhension. Nous pouvons nous fixer un tel objectif. Kant dit que la raison est une faculté qui fixe un but. Cette tâche est d'atteindre l'intégralité des connaissances. c'est une tâche sans fin qui ne sera jamais achevée. La raison nous donne des lignes directrices, des buts de connaissance. mais ces lignes directrices et objectifs ne doivent pas être confondus avec l'objet réel de la connaissance. ceux. si nous nous efforçons d'atteindre la plénitude de la connaissance, il ne s'ensuit pas que nous ayons une certaine capacité par laquelle nous recevons cette connaissance complète et complète. l'existence d'une telle capacité semble discutable, pour la raison que si l'humanité l'avait, alors il y aurait probablement des fruits inaccessibles à l'humanité, au moins la connaissance philosophique aurait une base généralement reconnue, et si cela ne fonctionne pas encore , il est peu probable que cette capacité existe, à l'aide de laquelle nous connaissons le spécial, le suprasensible, etc.

même s'il y a quelque chose de spécial la créativité, même s'il est logique de séparer séparément la capacité standard et la capacité créative, vous ne devez pas vous précipiter pour vous attribuer cette capacité et l'attribuer à des disciplines individuelles. Parce que la pensée inhérente aux disciplines individuelles est stéréotypée. C'est tout ce qu'on peut dire sur cette question. Il faut être aussi prudent que possible quant à la source des connaissances spéciales.

21. Connaissances ordinaires et scientifiques : similitudes et différences. La théorie scientifique, sa structure et ses fonctions. La fonction explicative de la théorie scientifique.

Les activités cognitives s'incarnent dans différentes formes . Peut-être des connaissances philosophiques, scientifiques, ordinaires. Le scepticisme finit par devenir inintéressant. Le doute de Wittgenstein sur l'existence du monde extérieur n'a pas de sens. "Je doute de l'existence du monde extérieur" toutes nos expériences ont un sens s'il y a un monde extérieur. Concernant cette affirmation, Wittgenstein dit qu'elle n'a pas de sens, car on acquiert le sens du mot "externe" dans un certain jeu de langage, comme tous les mots, ce jeu consiste à opposer "externe" et interne". implique déjà l'existence du monde extérieur Sentiments sur ce qu'il y a dans le monde extérieur Le moi qui doute est quelque chose de différent de notre moi, mais nous ne pouvons pas décrire comment Comment donner au mot un sens extérieur ? fait partie du jeu de langage Toute personne rationnelle doit adhérer au solipsisme - c'est déjà un paradoxe. Le quai dans le monde extérieur exige des prémisses, la philosophie classique rêvait de l'absence de prémisses. Tout ce que nous pouvions citer comme prémisses était moins évident ou tout aussi évident ksk et existence. La philosophie classique rêvait de l'absence de prémisses. fiabilité de la philosophie de la connaissance. La philosophie classique décrit les moyens de surmonter. Le problème du dédoublement - nous ressentons et avons nos propres sensations, les philosophes ont essayé de surmonter le dédoublement - beaucoup de ces philosophes - Ernst Mach, E. Husserl, Rorry, Sellars. Rejetant le modèle du sujet en tant que miroir avec un reflet, c'est un reflet ou quelque chose dans le miroir lui-même, le marxisme s'y oppose - le sujet en tant que figure active, le sujet réalise ses objectifs dans l'environnement extérieur, l'idée de le sujet nous a aidés à comprendre notre vie, la vie des gens. Heidegger, au lieu du concept de sujet, met dasein-être existant, ici, dasein est d'abord compris comme étant dans le monde, dasein est un projet, il se conçoit et se réalise dans cette situation, abandon au monde, au monde extérieur entre dans la construction même du sujet. Dans la philosophie moderne, le sujet est important car le sujet ne peut pas être identifié avec l'esprit, le monde extérieur pour le sujet est une donnée, qu'il ne peut pas remettre en question. Le sujet corporel est de nature socio-historique, ce qui enlève la signification du problème du solipsisme et de l'existence du monde extérieur. Heidegger et tous ses successeurs s'interrogent sur la façon dont le sujet perçoit ce qui lui est extérieur, ou Paul Ricker parle d'une insistance particulière sur le sens de notre corps. Ainsi, le scepticisme s'est avéré productif, puisqu'il est un moteur essentiel pour la création de nouveaux concepts du sujet, la solution à ce problème est la révision des échantillons du sujet, ce que toute connaissance peut réclamer de la philosophie. Le monde qui nous entoure est-il vraiment une vraie réalité ? L'ignorance de certaines choses est constitutive pour la personne du sujet, et cette ignorance est la preuve que ce monde est une étape nécessaire de l'existence de notre âme, et ces tâches du monde du sujet doivent être prises au sérieux et de manière responsable. La tâche du sujet est de clarifier le concept de connaissance, de clarifier les critères de la vraie connaissance, le cocooler doute des possibilités de connaître Dieu et les êtres de l'arc hors du monde. La phil classique et sa prétention au savoir absolu.

Doxa est la connaissance ordinaire. Ordinaire, scientifique, pré-scientifique. Où est la différence entre scientifique et non scientifique ? La connaissance ordinaire est le domaine de ce que nous tenons pour acquis. Nous apprenons des parents, des amis de notre propre expérience, nous ont dit des gens qui brisent la confiance. C'est le monde de notre expérience, mais catégorisé par langue et culture. Le monde du savoir quotidien a différentes sources, il y a des traditions. Une partie essentielle de ces connaissances joue un caractère réceptif - pour cuisiner des repas, préparer des examens, s'occuper des bébés, la réceptivité est une partie essentielle des connaissances quotidiennes. Nous avons une connaissance de l'Univers, une représentation ordinaire, sur Rome antique, à propos de l'Australie, etc. ceux-ci ne sont pas basés sur les récepteurs. En science aussi, la partie réceptrice de la médecine, la technologie chimique, l'ingénierie, comment mettre en place telle ou telle expérience, ce n'est pas une différence. Un critère de distinction linguistique ? La connaissance scientifique crée souvent son propre langage, la génétique parle son propre langage, la linguistique parle son propre langage, toutes les sciences n'ont pas leur propre langage de spécialisation, la psychologie en partie, l'histoire utilise surtout le langage ordinaire, la géographie utilise son propre langage des cartes et du langage courant. Il y a des transitions et des gradations ici. Utilisons-nous des méthodes de vie Dans la connaissance courante nous utilisons l'abstraction, la classification, le raisonnement par induction, par déduction. La connaissance scientifique est systématisée, la connaissance ordinaire n'est pas systématisée, c'est un conglomérat de connaissances provenant de différentes sources. A ce conglomérat, de nouvelles connaissances peuvent s'ajouter, et cela n'implique pas toujours le rejet d'autres connaissances. Les connaissances scientifiques tendent à être organisées et systématiques. Si vous regardez l'histoire des sciences, il y a des situations de crise où de nombreuses théories s'affrontent, et il n'y a pas de structure dans un système. Il est difficile de tracer une ligne entre la connaissance et la compréhension ordinaire de l'histoire. la connaissance ordinaire comme phénomène socio-psychologique. d'un côté, c'est un bon critère, mais une échelle stricte vaut mieux d'un côté, les sciences systématisées, de l'autre, les clichés ordinaires, en attendant, la pré-science. Pré-science, par exemple, anciennes mathématiques orientales, la systématisation est liée à la vie pratique - tâches pour les granges, pour diviser l'héritage, d'un point de vue mathématique, différents types de problèmes mathématiques. La connaissance scientifique nécessite une vérification, il doit y avoir des critères pour une connaissance justifiée et comment ils doivent être justifiés, dans la vie de tous les jours, il existe des moyens de vérifier, mais il n'y a pas de connaissance systématique des méthodes de vérification suffisantes et de celles qui ne le sont pas, la science cherche à développer des critères de vérification. Il est logique de ne pas chercher une ligne claire, mais de regarder la croissance de la définition des fonctionnalités. connaissance scientifique en tant que telle. Systématiquement organisée, elle pose des problèmes et les résout par certaines méthodes et méthodes standards de vérification et de justification, on reproche souvent à la science de ne pas traiter des problèmes réels de l'humanité. La science s'occupe de problèmes qu'elle sait poser, c'est son essence, elle ne s'embarrasse pas de problèmes éternels, elle s'occupe de problèmes pour lesquels il y a des outils. Il y a maintenant une vague de révérence et de respect pour la science, qui est la source de l'autorité de la science.

Types et niveaux de connaissances. Continuation.

Dans les connaissances scientifiques développées, il est possible de distinguer 2 niveaux - empirique et théorique, il existe de nombreuses sciences qui sont restées au niveau de l'empirique, on les a appelées descriptives - l'astronomie orientale ancienne, la botanique, la zoologie, décrit une variété d'animaux, les sciences sur sols, minéraux. Les sciences ont tendance à prendre le pas sur le niveau théorique, ce sont des sciences explicatives, à 2 niveaux. Les sciences descriptives contiennent la généralisation, la classification, les théories des différences créent leurs propres objets théoriques spéciaux, elles servent d'outil principal d'explication, elles servent d'outil de prédiction. Pour les positivistes, c'était un problème, mais ils ne pouvaient pas s'en débarrasser, les post-positivistes réduisaient toute la théorie au théorique - on observe ce que la théorie permet d'observer. Pierre du Guel a parlé de la physique et de son travail. Ce qu'un scientifique observe est déterminé par les théories qu'il partage. Cette conclusion de l'épistémologie a bouleversé tous les problèmes. Tous les métaux se dilatent lorsqu'ils sont chauffés - c'est un métal signifie qu'il satisfait à la condition. Cette théorie n'expliquait pas pourquoi le métal se dilate lorsqu'il est chauffé, pour dire pourquoi, il faut parler du réseau cristallin inobservable des métaux. Les théories sont des constructions de l'esprit, non dérivées de l'expérience. Il s'avère que le plus simple s'explique par le moins simple et le moins évident. Auparavant, les gens voyaient que les pommes tombaient au sol, et Newton l'explique par la présence d'une force spéciale, le chat agit sur tout. Il y a eu un débat dans l'histoire de la science sur la façon dont cette force fonctionne à travers le vide. Il y a un problème épistémologique lié à ces théories. Comment les théories sont-elles justifiées ? Comment sont-ils justifiés ? La science établit des modèles et les entités théoriques sont sujettes à changement - un différend sur la nature de la lumière, même s'ils connaissaient la loi de la réfraction de la lumière. Ou de la chaleur, quoi que ce soit. or la chaleur est la cinétique moyenne d'une molécule. Le comportement de l'homme a été expliqué par l'influence des démons, puis les troubles mentaux ont été expliqués différemment, Freud et sa théorie, tout ne peut pas être expliqué organiquement et cela ne mettra pas fin à l'explication. L'idée apparaît que la connaissance théorique et l'explication sont des modèles. Or, dans le domaine des connaissances physiques et mathématiques, le type d'expression est distribué - nous proposons un modèle de ce phénomène. Il s'agit d'une conversation plus modeste sur le phénomène, car nous ne parlons pas de ce qu'est le phénomène, nous parlons de son modèle. Ce modèle permet de comprendre quelque chose et d'expliquer quelque chose. Le phénomène lui-même est complexe, multiforme, et nous proposons un modèle simple. L'eau peut être montrée au modèle, ce modèle n'est pas toujours adéquat, dans d'autres cas un autre modèle peut être utilisé. Il existe des modèles qui considèrent l'eau comme un milieu continu continu. Un modèle est plus une explication hypothétique, les modèles fournissent un aperçu. La compréhension s'obtient en expliquant le plus simple à travers le plus complexe. Dans quelle mesure les concepts de base de la science se métamorphosent-ils ? Par exemple, le concept de champ, nous sommes entourés de champs, mais qu'est-ce que c'est ? Ce mot semble compréhensible, mais pour nous c'est une métaphore. Espaces multidimensionnels, quel est le mot espace ici ? La force, qu'est-ce que c'est ? Ce concept a confondu les physiciens philosophes, par exemple Mach, a confondu le concept à cause de son anthropomorphisme. La portée du concept est aussi une métaphore.

22. Niveaux empiriques et théoriques des connaissances scientifiques, motifs de leur distinction. Disputes sur le statut de la théorie scientifique (réalisme, instrumentalisme) : les principaux arguments des parties en conflit.

connaissance théorique.

La théorie est une chose paradoxale. Mécanique newtonienne, mécanique quantique. On pensait autrefois que les théories découlaient de l'expérience elle-même, par induction. Bacon a opposé la science et la philosophie pour cette raison. Au XXe siècle, cette vision est passée de mode. Albert Einstein en a parlé. Popper a déclaré que l'induction n'était pas une méthode de cognition, soulignant les problèmes de log. induction

1 conclusion injustifiée du particulier au général. C'est loin de l'unité

2) nous ne tirons aucune conséquence de l'expérience sans hypothèses ni attentes. Nous ne remarquons pas de similitudes si nous ne nous attendons pas à voir des similitudes à un certain égard.

3 si nous pétrissons quelque chose dans l'expérience, la similitude, alors nous extrayons beaucoup plus de l'expérience qu'elle ne contient. C'est-à-dire que les théories en termes de contenu dépassent largement les limites de l'expérience observée. Cela est dû au fait que la théorie se réfère à des classes ouvertes de phénomènes et que l'expérience se réfère à un seul. Newton et la chute de la pomme - il parle de tous les corps, sa théorie prédit la position des planètes et des comètes. Il est capable de cette théorie de faire des explications.

Prédictions

Explications. Newton explique pourquoi la Terre ne quitte pas son orbite, explique qu'il y a de la gravité entre tous les corps, c'est-à-dire qu'une force est dérivée qui n'est pas observable. La théorie introduit des objets théoriques particuliers, grâce auxquels elle explique. La théorie ne parle pas de ce qui est donné dans les expériences et les observations, mais de ses propres objets théoriques qui ne sont pas donnés dans l'observation. La psychanalyse explique le comportement humain par des complexes, la conclusion est faite sur des processus inaccessibles à la conscience. Chomsky, observant comment un enfant apprend le langage, en déduit une capacité linguistique innée et non observable. De l'expérience surgit ce que l'expérience elle-même ne peut pas montrer. Feirabend disait que les théories se développent de manière contre-inductive, c'est-à-dire contre l'expérience, une théorie peut contredire l'expérience et l'observation, l'exemple de Galilée, qui a défendu la théorie de Copernic, a avancé que la terre bouge, tout le monde a vu qu'il n'en est rien. La grandeur de Mendeleev est qu'il a laissé des espaces vides dans le tableau et a cru que le poids était incorrect, puis il a été confirmé, il est allé à l'encontre des données d'observation et d'expérience. Ce que nous observons dépend essentiellement de la théorie. Il s'avère un paradoxe. La théorie est le produit le plus élevé de la connaissance scientifique et, d'autre part, lorsqu'elle est construite, elle dépasse de loin les limites de l'expérience. Ce problème défie l'épistémologie moderne.

Objets théoriques, ils sont créés par la théorie, ce sont des constructions libres de l'esprit humain, ils ne sont pas accessibles à l'observation directe. Le problème même des objets observables et non observables était posé par les positivistes logiques, pour eux il était aigu. Les positivistes sont les héritiers de l'empirisme - dans la connaissance scientifique, seul l'observable peut être admis, l'inobservable doit être réduit, ils ont essayé de procéder à la réduction des termes théoriques, c'est-à-dire de remplacer toutes les phrases qui incluent des termes théoriques par des phrases qui incluent l'observable. Le changement de température corporelle a remplacé la déclaration sur l'énergie cinétique moyenne. Les positivistes ont essayé, mais il s'est avéré que cela ne marcherait pas, car la théorie est plus riche que n'importe quelle expérience.

Le problème, ce sont les niveaux théorique et empirique des connaissances scientifiques. Les positivistes logarithmiques ont essayé d'absolutiser. Le niveau empirique est le niveau d'interaction avec l'objet d'étude; au niveau empirique, certains traitements de ces données sont également effectués - classification, généralisation, abstraction. Si cela est reconnu, alors en quoi les niveaux sont-ils différents ? Diffère dans l'hypothèse d'objets théoriques non observables. Corrélation entre les niveaux théoriques et empiriques des questions. Le niveau empirique est aujourd'hui réduit au niveau théorique. En physique, il existe une hiérarchie des niveaux, celui qui est au-dessus explique celui qui est sous-jacent. La théorie de l'évolution du biologiste ne peut pas être observée directement en observant des fossiles dans les couches du sol. Les lois phénoménologiques en physique sont formulées là où aucune tentative n'est faite à de tels modèles de phénomènes observés, dans laquelle aucune tentative n'est faite pour réduire le phénomène à une loi générale de la nature à travers laquelle ils peuvent être expliqués. Les sciences existantes et purement empiriques sont des sciences descriptives, de nombreuses sciences ont dépassé le stade descriptif - géologie, botanique, zoologie. C'est grâce à la théorie, à la création libre de la théorie des objets, que la théorie acquiert une puissance particulière. La théorie décrit les phénomènes observés, jusqu'à présent uniquement les phénomènes qui ont donné lieu à sa création, décrivant une gamme infinie de phénomènes. La théorie tend à se développer. Des exigences méthodologiques ont été imposées aux théories - la testabilité est fondamentale, c'est bien si la théorie est testable, mais il existe de nombreuses théories pour lesquelles il est difficile de comprendre comment les tester, la psychanalyse popper est intestable. En physique elle-même, la théorie des supercordes, on ne sait pas comment la tester. La théorie doit être synthétique, c'est-à-dire unir un grand nombre de théories différentes. La biologie est un vaste corpus de connaissances. Or la théorie de l'évolution intègre cet ensemble de connaissances. Une théorie doit avoir un pouvoir prédictif. Fresnel et sa théorie ondulatoire de la lumière ont prédit un nouveau phénomène. À la fin du 19e siècle, un scientifique a isolé un élément chimique, le gallium, Mendeleev lui a écrit que vous vous êtes trompé de poids, et il s'est avéré que Mendeleev avait raison. Les théories ne sont pas toujours capables de faire des prédictions. Une personne sur la base d'une théorie fait une prédiction de faits. Les philosophes reconnaissent qu'il est impossible de faire des déclarations prédictives sur toutes les théories. Le niveau le plus élevé ne donne pas de prédiction directe, des conditions supplémentaires sont nécessaires pour faire des prédictions. La loi de la chute libre n'indique pas comment la feuille d'automne tombe, mais la force du poids doit être prise en compte. Les prédictions sont formulées par rapport à des cas idéaux. L'exigence de la théorie est la simplicité. Plus simple pour les scientifiques est une théorie plus générale, la théorie doit être systématiquement organisée, elle permet de faire des découvertes de manière déductive. La théorie vous permet d'orienter la recherche dans une direction définie. La nature systématique et organisée rend difficile l'inclusion de faits, d'idées, etc. dans la théorie. La théorie sera une formation inertielle afin de comprendre les faits qui ne correspondent pas. L'explication est fonction de l'expérience théorique. Modèle d'explication de Hempel - Explication générale et conditions initiales. Par exemple, un événement a (L) s'est produit, il existe une loi générale pour tout x et de x a la propriété alpha, alors on en conclut que el est de alpha. On peut donc construire une explication, une prédiction des phénomènes. Combien nous a apporté cette explication ? C'est un modèle positiviste. L'explication que la nouvelle connaissance nous donne est une explication avec des objets inobservables. La psychanalyse Freud-Freud tente d'expliquer par là les phénomènes de la culture, de l'art, de la religion. Ils ont essayé de réduire la théorie au niveau empirique. La controverse s'est poursuivie jusqu'à présent - la controverse du réalisme et de l'instrumentalisme dans la compréhension de la théorie. Il existe de nombreuses théories expliquant ce qu'est la lumière. Lumière ondulatoire, corpusculaire, quanto et photons chez Einstein. Ce phénomène a été décrit, mais dans le domaine des explications, des disputes, plus le niveau théorique est élevé, plus il y a de problèmes. Il est devenu clair qu'il était impossible de se débarrasser de la théorie, comme le voulaient les positivistes, que la théorie soit une véritable description de la réalité ou non.

Réalisme dans l'interprétation des théories scientifiques, le réaliste interprète que la science donne une image fidèle du monde et que les entités qu'elle postule sont des objets de la vie réelle. En sa faveur parle le succès de la science et de son application. Contre dit le changement d'images du monde.

Les théories instrumentalistes-scientifiques sont des outils de prédiction, les modèles se considérant comme des outils de prédiction. L'instrumentalisme a prévalu dans la philosophie contemporaine, mais les réalistes peinent, la science n'aurait pas pu avoir autant de succès si elle n'avait pas de vrai contenu. Popper a déclaré que la science se développe plus rapidement si elle adopte une position de réalisme, bien que sa tâche ne soit pas réalisable, mais cela devrait pousser le scientifique à comprendre ce qui est vraiment, bien que cela ne puisse être réalisé. C'est du réalisme supposé.

23. Expérience et observation. Caractéristiques distinctives expérience. "Chargement théorique" de la base empirique de la science. Comment affecte-t-elle la solution du problème de la justification de la connaissance ?

La science est basée sur l'expérience, Darwin a observé les oiseaux et a créé la théorie de l'évolution - c'est ainsi que la science est généralement présentée. L'expérience de la science se réalise dans l'observation et l'expérimentation. Ils ne peuvent donner l'absolu que le sensationnalisme attend de l'expérience. L'observation et l'expérimentation scientifiques sont différentes de la manière dont le sknsualisme comprenait - connexion de données indiscutablement sensorielles, activité scientifique - activité active - le choix de l'objet d'observation, le plan d'observation, les manières d'interpréter l'observation, les méthodes de contrôle - pour observer une fois par mois ou une fois par an, les problèmes de suivi de ce processus, les résultats doivent être décrits et compris, c'est-à-dire qu'il doit y avoir un langage de description. L'observation doit avoir une tâche. L'observation de l'assimilation d'une langue étrangère implique une méthodologie, 1 groupe selon la nouvelle méthode, et l'autre selon l'ancienne, les groupes doivent être représentatifs en termes d'âge, de niveau de connaissance. Méthodes ODA comment contrôler l'assimilation, combien de temps d'observation faut-il pour évaluer le résultat ? Peut-être avez-vous besoin d'évaluer les connaissances résiduelles ? L'observation scientifique est une activité qui implique de nombreux actes de choix, l'observation scientifique est imprégnée de théories, d'hypothèses, et le groupe représentatif est l'interprétation. Les observations sont quantitatives en météorologie. En observant comment les élèves apprennent la langue, les tests jouent le rôle de certains instruments. L'observation scientifique peut fixer des températures de l'ordre de milliers de degrés, des poids jusqu'à des fractions de gramme ou de milligramme, c'est l'observation à l'aide d'instruments. R. Carnap était positiviste dans sa jeunesse, a écrit l'ouvrage de dépassement de la métaphysique par la méthode d'analyse logique du langage, puis il a parlé d'expérience et d'observation - ce qui est observé devant une physique n'est pas du tout le même que pour un philosophe empiriste , pour un physicien, ce que nous ne pouvons pas percevoir, tout cela est observable, les procédures de mesure ne sont pas contestées. Les frontières entre l'observable et l'inobservable sont relatives, les méthodes de mesure de l'intensité du courant, etc., si ces méthodes sont élaborées, cela est alors considéré comme simplement observable. Et les philosophes sensationnalistes cherchaient une base universelle. Est-il possible de dire que l'observation donne une connaissance métaphysique fiable ? À la base des observations, il y a des définitions de théories sur la base desquelles l'observation a été effectuée. Lorenz "agression, il dit qu'il passait son temps à plonger dans récifs coralliens , il voulait voir pourquoi les poissons ont une couleur vive, c'est-à-dire qu'il a clairement formulé le problème, alors qu'il y a des hypothèses théoriques, il se tenait de l'autre côté de la position, croyait que ce signe avait une valeur adaptative, il observe à travers le prisme de la théorie, il accepte. Observations télescopiques de Galilée, Galilée dans les dix premiers du 17ème siècle a fait un télescope et l'a pointé vers le ciel et y a vu qui contredisait la vision du monde aristotélicienne, il a vu des montagnes sur la lune. Il a raconté comment il observe comment un chat sépare la lumière et l'obscurité en déplaçant une ligne le long du visage de la lune, il y a des zones claires dans une zone sombre et vice versa, il a vu une image en deux dimensions, il a vu une mauvaise image. Galileo ne savait pas que la lumière est réfractée à travers les lentilles. Par conséquent, de nombreux racistes qui pensaient à la doctrine ne faisaient pas confiance à ces témoignages, un jésuite a refusé de regarder à travers un télescope, car il croyait que cela ne pouvait pas être. Galilée a estimé que les points lumineux deviennent de plus en plus grands et que les zones sombres disparaissent, mais n'est-ce pas sur terre lorsque nous observons le lever du soleil dans les montagnes ? La lune est couverte de montagnes et de creux, c'est-à-dire. Si la lune était sphérique, la frontière serait droite. Interprétations de Galilée, il les a décrites comme des montagnes et des dépressions, dans cette description il y a une interprétation. Galilée a utilisé des observations pour réfuter l'image acceptée du monde, dans laquelle l'opposition des mondes supralunaire et sublunaire. Pour cela utilisez un télescope, ce n'est pas un outil très fiable, il a testé le télescope sur des objets terrestres auparavant. Puis il pointa le télescope vers le ciel. Utilisez l'arrière-plan, à la fois sur la terre et dans le ciel, comme le lever du soleil sur la terre dans les montagnes et sur la lune. Mais Galilée avait raison. Il a reçu une augmentation de ses connaissances, ayant reçu une interprétation cohérente de ce qu'il observe. La lune n'est pas un corps éthéré lisse. L'observation scientifique ajoute à la connaissance, mais n'a pas la fiabilité absolue espérée par les philosophes sensualistes. Ces façons de décrire sont façonnées par la culture, etc. Newton a expérimenté un prisme, a obtenu un arc-en-ciel, 7 couleurs, Newton a d'abord écrit 6 couleurs primaires. On dit si le chiffre 7 est vrai, s'il y a 7 couleurs, alors des formules plus harmonieuses, il en déduit le rapport entre les longueurs et mieux quand 7. L'observation n'existe pas sans les interprétations et le langage dans lequel l'observé est décrit. L'expérience diffère de l'observation par une intervention active dans le cours des événements. Une expérience est nécessaire car les phénomènes naturels s'avèrent complexes, les expérimentateurs reproduisent le processus, mais pas complètement, mais des traits qui permettent de tirer une conclusion, une expérience ne peut être établie que sur la base d'hypothèses - quelles caractéristiques reproduire et lesquelles pas, ce qui est essentiel et ce qui ne l'est pas. Par exemple, la foudre, seule la décharge électrique sera étudiée, sans phénomènes atmosphériques, seule la décharge électrique sera étudiée. L'expérience consiste à choisir un objet commode à manipuler, Mendel a manipulé le pois. Il a trouvé précisément un tel objet et précisément de tels signes que le chat ne s'est pas mélangé, puis ils ont trouvé un objet pratique - une mouche des fruits, le chercheur peut remarquer des modèles, mais parmi les généticiens, il y a des gens qui critiquent les conclusions des généticiens selon lesquelles ils sont prématurés , mais personne ne pouvait appliquer les lois sur le froid dans les chênes, les chênes vivent plus longtemps qu'un homme, par la suite, les genptiai ont commencé à utiliser des virus, et ils sont différents des clématiens, mais très pratiques à manipuler. Une expérience de laboratoire prétend révéler l'essentiel dans un phénomène, peut-on se poser la question de savoir si l'objet représente complètement les choses que l'on veut observer ou si des changements se sont produits ?L'expérimentation est la méthode de base de la science, de nombreux problèmes épistémologiques sont associés à cette méthode.

L'épistémologie considère comme connaissance ce qui peut devenir commun à l'ensemble de l'humanité. Bien que toute la vie d'une personne passe dans la connaissance. La connaissance prend la forme de la connaissance humaine universelle. La connaissance scientifique était considérée comme la capacité humaine la plus élevée. Un exemple des mathématiques de Platon. Platon tire des conclusions sur une personne en se basant sur la connaissance.

Comment tracer la frontière entre science et non-science ? C'est un concept aux bords flous, comme le jeu de Wittgenstein. Le concept de science de Lakoff est une radiale et une catégorie, les membres standard de la catégorie sont caractérisés par la vérification, et ainsi de suite. Le problème préoccupait les positivistes qui considéraient la science, fondée sur l'expérience, comme un savoir réel. Comment tracer clairement la ligne ? Ils n'ont jamais réussi à le faire, à tracer la ligne. Dans toute expérience et observation il y a des observations théoriques, ceci est illustré par l'exemple de Galilée. Les hypothèses présentes dans l'observation peuvent être révisées, critiquées, les conclusions des observations peuvent également être critiquées. Par exemple, est-il possible d'apprendre une langue à un singe ? Les psychologues ont pris un singe dans la famille et ont remarqué que le développement neuropsychique était presque parallèle à la personne et à l'obligation, jusqu'à ce que la personne commence à parler et que le singe n'apprenne pas. Puis des critiques sont apparues et ils ont dit que c'était une mauvaise expérience, le singe devrait apprendre la langue des signes, pas la nôtre. Critique de l'organisation de l'expérience, critique des locaux. Ils ont essayé d'enseigner la langue des signes aux singes, certains singes ont appris jusqu'à plusieurs centaines de mots de langue des signes, ont appris à produire de nouveaux signes. Capable d'une activité combinatoire primitive. Selon la manière dont l'expérience est comprise, des conclusions en sont tirées. Ces derniers temps les laboratoires scientifiques sont devenus un sujet d'intérêt particulier pour les épistémologues. B. Latour décrit beaucoup la vie et les activités du laboratoire. Si une personne naïve demande à être admise au laboratoire, elle ne verra pas le fait confirmant l'hypothèse, elle verra les dispositifs et les mouvements des flèches. On lui dira que ce n'est pas directement observable, il faut transformer un fait en un fait observable. Si l'objet d'étude est les processus à l'intérieur du soleil, alors les processus dans un réacteur thermonucléaire seront étudiés. Il s'agit du remplacement d'un objet complexe à multiples facettes par une certaine série d'objets faciles à manipuler. Un exemple sur les reins - ils montreront des reins de hamster congelés, un exemple de mammifère, le nombre d'atomes marqués dans un hamster, il a été nourri de ce processus montrant des changements - ils ont tué des hamsters à différents moments et ont regardé. La base empirique de la science diffère de la connaissance sensorielle rêvée par les empiristes, la base de la science peut être critiquée. Poper, s'il ne critique pas les expériences, estime que les pieux sont suffisamment solides pour supporter la structure. Différence de Carnap entre observable et observable - car les procédures observables sont simples. La différence est fluide et pragmatique. Dans l'expérience, vous pouvez observer la température de 3oo degrés. Quant aux quarks, ce sont des particules hypothétiques - ils sont supposés en avoir 3 et 8 combinaisons, il est impossible de les observer directement. Il y a un observable à travers un radiotélescope. Ces objets sont progressivement reconnus comme observables. L'électricité est devenue observable pour nous. La base empirique de la science est théoriquement chargée et dépend d'hypothèses théoriques.

24. Aspects ontologiques, épistémologiques, axiologiques et existentiels du concept de vérité. Que peut-on attribuer au prédicat « vrai » ? Le concept et le critère de vérité.

Types de connaissances.

Connaissance technique. Il y a une distinction entre savoir quoi... décrire un état des choses ou savoir comment... Ryle l'a dit - savoir la vérité et être capable de faire quelque chose. Parce que la connaissance est évaluée comme vraie ou fausse, et que la connaissance est évaluée comme efficace ou inefficace, fonctionne ou ne fonctionne pas. La connaissance technique est la connaissance du comment. La connaissance scientifique a commencé à être décrite comme une connaissance du comment, c'est-à-dire comme un modèle permettant de décrire une classe de phénomènes. Le modèle du savoir quoi est supplanté par le modèle du savoir comment. Les connaissances techniques incarnent ce modèle. Ryle a mentionné la légende intellectualiste - savoir ce qui est le plus important et le reste suivra. Cette idée a ses racines dans le Phil classique, à l'ère des Lumières, quelle action est basée sur des idées, il est nécessaire de gérer des idées. Maintenant, l'idée des choses change, nos actions ne sont pas toujours basées sur le fait que nous composons une idée, nous agissons et arrivons à l'une ou l'autre idée - une telle image a été proposée par Wittgenstein dans ses notes sur la fiabilité. Toutes les justifications prenant fin à la fin se trouve une façon d'agir qui n'a aucune justification, nous agissons et vivons de cette façon. En s'impliquant dans ce système de vie, nous acceptons la croyance que tous les êtres humains sont dotés de conscience, base de ce mode d'action. J'imaginais que d'abord les gens connaissaient la réalité, puis la technologie. Mais ce n'est pas le cas - la machine à vapeur est une question d'autodidacte, lorsque l'expérience de la création de machines a été accumulée, après avoir apparu la théorie des processus thermiques. Depuis l'Antiquité, les gens ont essayé de voler, à la fin du 20e siècle, les scientifiques ont dit que rien ne pouvait voler dans les airs, des expériences autodidactes ont été menées, ils se sont écrasés, mais les gens ont volé dans l'espace. Les connaissances techniques se distinguent par des caractéristiques intéressantes - le sujet des connaissances techniques est un sujet corporel, a un poids, a besoin de conditions de température, un sujet avec toutes ses caractéristiques et limites corporelles. Le sujet agira comme doué de désirs, comme fondamentalement décentré, car qui est le sujet du désir ? Réalise-t-il ses désirs ou les désirs des autres ? Puisqu'ils se sont beaucoup développés en relation avec le complexe militaro-industriel, ils traduisent les désirs des autres dans le langage de leurs propres capacités. Le critère a été atteint ou non. Les expériences peuvent être interprétées différemment, mais le fait que le pont s'est effondré n'est pas interprété différemment. Les critères sont économiques, culturels, un exemple de ce que devrait être un téléphone mobile. Selon le besoin et l'opportunité.

Dans l'épistémologie moderne, la question se pose de savoir s'il n'est pas plus commode pour la connaissance humaine de tout considérer comme connaissance. Par exemple, savoir faire du vélo. Évaluerions-nous ses connaissances comme vraies ou fausses. Est-il possible de dire qu'il n'y a qu'une seule façon de coudre, etc. A 19 ans, une machine à coudre a été inventée, ils ont cousu différemment. Les gens des temps anciens enviaient les oiseaux, essayaient de se fabriquer des ailes.Voler correctement non seulement avec une aile telle que celle d'un oiseau. Par conséquent, la connaissance du comment peut être évaluée comme efficace ou inefficace, l'évaluation de la vérité ne lui convient pas. Cette connaissance doit être justifiée. Savoir répondre aux critères - pour atteindre l'objectif en minimisant les coûts, le plus raccourci. Savoir comment doit être justifié, savoir comment prévenir une épidémie. Il y a des problèmes ici, l'humanité essaie de faire face à de nouvelles situations. Il y a un avantage à cette connaissance du comment. Quand la connaissance doit donner quelque chose, il n'y a pas d'interprétations différentes. L'épidémie est-elle guérie ou non, etc. Le modèle de la connaissance peut éventuellement enseigner à l'humanité plus de modestie, il peut montrer que la connaissance est liée aux opportunités qu'une personne a. Il faut toujours tenir compte à la fois des coûts et des conséquences. Richard Rorty - Le défi pour les gens de savoir n'est pas de copier la réalité, mais de trouver un moyen de la gérer. Le problème de la justification des connaissances n'a pas de solution définitive.

Le problème des révolutions scientifiques. Au contraire, d'autres révolutions scientifiques nous attendent. Reconnaissance des déterminants socioculturels de la connaissance, la reconnaissance des découvertes scientifiques est influencée par des facteurs socioculturels. Dans l'antiquité, la culture est une, dans les temps modernes elle est différente, les mathématiciens de ces temps diffèrent les uns des autres. Est-il possible de parler de la vérité du savoir qui change ? Qu'entend-on par vérité ? Les réponses sont différentes. La vérité est une valeur. Valeur, objectif, norme. La vérité était le but de l'effort humain. Sans la valeur de vérité, il n'y a pas de civilisation européenne. Si la vérité est comprise comme indépendante des valeurs, de l'orientation, la vérité objective elle-même est une valeur et une norme. La vérité peut être liée au problème du paradoxe de Nelson. Une définition doit être correcte, mais que signifie une définition correcte ? Il faut d'abord dire ce qu'est la vérité. Dire ce qu'est la vérité. La vérité elle-même est une valeur. Pour l'histoire de la pensée philosophique, le thème de l'être vrai était important, il s'agit de la vérité de l'être. La vérité est ce qui est authentique. Dans le Phédon, Platon l'écrit, la vérité existe en soi. Dans la religion, la vérité est comme existence authentique. A Florence, la vérité, comme chose vivante, par excellence. Pour une âme humaine, la vérité est la guérison, une personne aspire à la vérité, la patrie de l'âme se trouve dans les champs de vérité pour Platon. La vérité sauve. Le rapprochement à la vérité s'effectue alors de diverses manières par l'ascèse, les bonnes actions. Pour la tradition européenne, l'être véritable a toujours été proche de la raison, pour Platon, l'être véritable est eidos, la théologie chrétienne parle de raison. Il est possible de parler de vérité de la correspondance d'une chose à son idéal, celle qui correspond à sa destination. On parle parfois de vérité existentielle. Kierkegaard a écrit que la vérité ne peut pas être connue, on peut être dedans ou ne pas être. Kierkegaard représentait un homme, un chat dit que la terre tourne, il n'a pas ses propres sentiments et expériences, s'il est fait des vérités des autres, il oppose une telle personne à une personne qui vit selon la vérité, cela signifie se retrouver et ne pas se perdre dans une société de consommation de masse. Heidegg a écrit à l'homme ce pronom personnel indéfini, dit-on, etc. Peut-être qu'une personne devrait mener une vie correcte et parler correctement, c'est-à-dire transformer la vérité en pensées et déclarations saintes. Pour beaucoup de philosophes on peut parler de la vérité du monde des propositions. C'est de l'appauvrissement, on peut parler de la vérité sous différentes nuances, une valeur axiologue. Vérité au sens épistémologique de kmk St. dans les énoncés. La définition classique de la vérité. La vérité est la vérité du vysk, le chat correspond à la réalité. C'est la même que la définition correspondante de la vérité. De l'anglais pour correspondre. Réflexion et correspondance. Tout le monde sait ce qu'est la réflexion.

La différence entre l'épistémologie et la théorie de la connaissance : l'épistémologie traite de l'étude des connaissances scientifiques, et la théorie de la connaissance peut étudier les connaissances ordinaires.

Ce dont nous ne doutons pas, c'est de la tautologie ou de la convention sociale, cela n'a aucun sens d'en douter. Il est impossible de se poser la question de savoir si les conventions sont vraies ou fausses.

La connaissance-Nikiforov est en réalité une connaissance scientifique, vérifiée et intersubjective. On peut être d'accord avec cela, mais la théologie prétend que sa connaissance est justifiée et intersubjective. Le concept de connaissance et le concept de vérité sont étroitement liés, c'est le sens de la table ronde. La vérité n'est pas seulement une caractéristique des jugements, considérant la vérité comme être vrai, vérité existentielle. La vérité aide une personne à trouver le sens de sa propre existence. Dans la philosophie moderne, la vérité est une propriété des jugements, des pensées ou des systèmes de jugements.

Compréhension ontologique de la vérité-vérité comme transcendance. Dans l'existence humaine, il y a un désir d'entrer en contact avec quelque chose de plus important. Il est nécessaire de combiner l'idée de réflexion et, par conséquent, de toucher quelque chose d'important et de précieux. Si les croyances des gens sont subjectives, alors les gens peuvent toucher la réalité d'une manière différente. Einstein est un humain emprisonné dans la cage de ses idées et brise la cage, la transcendance est liée à cela. La vérité sera toujours concrète, et elle sera à la fois existentielle et ontologique. La vérité existentielle ne peut exister sans la vérité ontologique. La compréhension ontologique est la compréhension de la réalité de la réalité, la volonté de s'ouvrir à ce que je ne suis pas moi-même, l'ouverture-Heidegger et la liberté. Le concept de vérité est lié aux idées de libération, il est plus profond que d'autres problèmes épistémologiques.

25. La cognition humaine est-elle le reflet de la réalité : arguments pour et contre. Positions du constructivisme social, du constructivisme radical et du réalisme présumé sur cette question.

Au cours de la dernière décennie, l'intérêt s'est déplacé de la théorie scientifique vers le laboratoire. La science est différente parce qu'elle travaille en laboratoire. Peut-être y a-t-il quelque chose qui permettra de comprendre pourquoi les affirmations scientifiques deviennent irréfutables. Proposé d'observation au laboratoire, se faisant appeler ethnographes, Latour. Des phénomènes et des faits sont produits en laboratoire, ces faits sont le résultat d'une série d'actes de choix, la méthode d'expérimentation est choisie, les appareils sont choisis, le matériel est choisi, le rein, par exemple, le choix de la façon de agir sur le rein, dont les résultats seront entrés dans les résultats, ils n'écrivent pas, mais recommencent les scientifiques si quelque chose ne convient pas. Cela affecte-t-il le reste ? Il s'avère que cela affecte. Dans le laboratoire scientifique lui-même, les faits sont des faits construits construits. Après cela, il semble que la connaissance ait perdu son fondement. En laboratoire, les interactions sont des choses pures qui n'existent pas dans la nature. Constructivistes sociaux - toute connaissance est construite. Latour - le choix des expérimentateurs peut être réussi ou non, les constructivistes ne peuvent construire aucun fait. Les objets de Latour dans le laboratoire sont des objets têtus, il faut mettre en place des dizaines d'expériences pour que quelque chose fonctionne. Mais personne ne prétend que les faits sont construits, mais cela s'avère difficile à construire, tout est plus compliqué que de changer de lunettes. C'est le développement d'un savoir-faire qui permet aux objets et aux hommes de s'adapter les uns aux autres. Succès - lorsque cela est réalisé, les gens obtiennent ce qu'ils veulent. Ce qui est obtenu en laboratoire, c'est un équilibre entre la maîtrise de l'objet et le désir des gens. Les gens apprennent à vivre ce qu'ils veulent et à se débarrasser de ce qu'ils ne veulent pas. À partir de là, on peut comprendre comment la science élargit les connaissances de l'homme - en laboratoire, le développement des compétences est obtenu, base de la production au profit de l'homme. Latour dans le laboratoire est un processus artificiel, ce qui signifie que pour supporter cela, la vie des gens doit être similaire à ce qui s'est passé à l'intérieur du laboratoire. Latour "Donnez-moi un laboratoire et je déplacerai le monde." Le laboratoire est plus fort, le scientifique crée l'échelle où il peut faire beaucoup d'erreurs en trouvant des moyens de s'entendre avec les objets. Merci pour les erreurs. C'est un apprentissage inductif, mais il est toujours problématique et limité. constructivisme radical. Un autre type de constructivisme. E. von Glasersfeld. Glasersfeld a montré que les gens et les organismes vivants construisent cette réalité dans le chat dans lequel ils se trouvent, cela est lié à la survie, la correspondance qui existe entre la clé et le trou de la serrure, ils ne sont pas du tout similaires. Il n'y a aucune raison de parler de similarité.

Hypothèse de la relativité linguistique. Ils peuvent être considérés comme un autre type de constructivisme. Le langage construit la réalité dans laquelle nous vivons.

Les réalistes disent qu'il n'y a pas de miracles. Car si le réalisme est abandonné, alors les succès des êtres humains deviennent un miracle, la conquête de la nature devient un miracle. Les réalistes sont également confrontés au problème des révolutions scientifiques et affaiblissent alors leur thèse. Au cours de la controverse, les constructivistes deviennent plus prudents et les partisans du réalisme deviennent plus prudents - il est tout simplement impossible de parler directement de la vérité de la réalité. Quelle est la résolution du litige ? La situation ressemble à une dispute entre un pessimiste et un optimiste. Un constructiviste peut dire que c'est une construction, mais la réalité est que ce n'est pas tout à fait une construction. Ils regardent les connaissances de différentes manières, c'est beaucoup plus fructueux que lorsqu'un point de vue est approuvé.

26. Une théorie scientifique est-elle le résultat d'une généralisation inductive de l'expérience ? Pourquoi des hypothèses scientifiques audacieuses et instructives ne peuvent-elles pas être définitivement confirmées par l'expérience ?

Un épistémologue a-t-il besoin d'un concept de vérité ? Un article dit que ce n'est pas nécessaire, il ne sait pas travailler avec la vérité. Dans un sens, l'auteur de l'article a raison. Laissons ce concept de côté. Trouver des critères pour établir la vérité signifie donner une justification à la connaissance. La question se pose : qu'est-ce que la connaissance et que représente-t-elle ? Le concept est ouvert quant à la façon dont la réalité est réellement ou est-ce une réalité construite ? Biais de réflexion de Phil à partir de 1 réponse, Kant a beaucoup fait dans ce sens. Kant, si la cognition n'était pas la construction de la réalité, nous ne pourrions pas connaître la réalité. La question est réalisme ou constructivisme ? Il y a le constructivisme social. Le terme d'épistémologie sociale est également utilisé. C'est un large mouvement qui donne le ton pour le pistemologue. La cognition a été définie comme une institution sociale, et les résultats d'être connu ne peuvent être discutés, contrairement au social. Les institutions qui en sont à l'origine. Revues scientifiques, académies des sciences, tout cela est un institut social. Les arguments sur lesquels elle repose proviennent de la détermination incomplète de la théorie (hypothèse) par des données empiriques. Cela signifie que les affirmations des inductivistes sont naïves. Quand de grands pas sont faits dans la science, ce n'est pas inductif. Kepler a été le premier à dire que les planètes se déplacent en ellipses et non en cercles, il a considéré les points le long desquels les planètes se déplacent, il est impossible de calculer tous les points. Kepler croyait que Dieu est un géomètre et donc que le monde obéit à des schémas mathématiques simples, il cherchait donc une figure simple dans laquelle le mouvement des planètes pourrait être posé. L'expérience elle-même n'a pas suggéré, ses idées sur le monde ont suscité une hypothèse, et la culture a suscité dans laquelle le néoplatonisme a ressuscité. Aucune formulation d'une hypothèse n'est possible sans la langue dans laquelle elle est formulée, et elle est associée au contexte culturel défini. L'hypothèse doit être testée expérimentalement. Une telle vérification ne peut jamais être définitive. Lors de la vérification, on peut se demander si la confirmation a eu lieu ou non, à cause de l'interprétation. Le test d'une hypothèse est lié à la question de savoir si elle a des concurrents, à quel point ils résistent au test. Dans quelle mesure est-il possible de tester une hypothèse particulière. Les rapports de certains laboratoires ont fait l'objet d'un examen plus minutieux que ceux des laboratoires reconnus. Autrement dit, cela affecte la structure sociale. C'est tout l'enjeu de l'épistémologie sociale. Toute vérification n'aurait pas dû remettre en cause quelque chose. Reconnaître une hypothèse comme vraie est la décision de la communauté scientifique, c'est une situation de concurrence entre les approches scientifiques. Le processus de construction de la définition de la réalité en raison des mécanismes sociaux, des structures.

27. La question de la nature des connaissances qui n'est pas remise en question. Motifs pour lesquels certaines affirmations ne sont pas remises en cause. Le rôle de tels énoncés dans la science et dans la vie de la société.

Le problème de la justification des connaissances.

Quel type de connaissance peut être considéré comme justifié. Depuis le temps de la Grèce ancienne en philosophie, un rôle important est joué par l'opposition de l'épistémè et de la doxa, qui est changeante et peu fiable. L'épistémè est stable. La réponse des empiristes au fait que l'épistémè est stable est l'expérience, l'induction. La réponse des rationalistes est a priori synthétique et analytique. Mais l'expérience que nous avons toujours interprétée, écrite dans le langage de la théorie de l'APD ou dans le langage du bon sens. L'expérience est toujours truffée de théories, l'expérience peut être sujette à révision, l'eau des hautes montagnes bout à une température plus basse. Ce qui était considéré comme des données expérimentales a cessé d'être considéré comme tel. Galilée, à son avis, croit que la terre est immobile. La justification de l'induction n'a pas été trouvée, car les expériences sur le fil dans certaines conditions sont problématiques. Quant aux a priori, la restructuration des sciences a montré les limites de nombreux a priori. Maintenant c'est reconnu a priori, mais plutôt comme un problème, le chat les empêche d'aller au-delà de ce à quoi ils sont adaptables. Nous acceptons le concept d'hypothèses historiques a priori comme évidentes, puis elles ont cessé de l'être. Dans les années 30 et 50, l'idée de géométrie a changé et des géométries non euclidiennes sont apparues.

K. Popper dit que les théories générales les plus non triviales fondées sur la connaissance ne peuvent pas être justifiées, elles peuvent être réfutées et rejetées. Cette position est du faillibilisme - toutes nos connaissances peuvent chuter, elles restent conjecturales. Toute connaissance reste hypothétique, on ne peut lui donner une justification complète. Il y a plusieurs raisons à cela. Si cette connaissance est intéressante et très instructive. Regardez dans le cahier sur le popper. De ce fait, Popper dira que l'assertion générale ne peut être confirmée par l'expérience. Chargement théorique de l'observation, l'observation est interprétée d'une certaine manière, dans l'esprit de l'énoncé de la théorie. Tout est construit en fonction de cette théorie testable. Il semble que l'expérience ait confirmé la théorie, mais au contraire, à l'époque de Galilée, ils ont tiré avec un canon et ont conclu que la terre ne bougeait pas, Galilée a conclu que le canon et le boulet de canon se déplaçaient avec la terre. Adepte du popper et critique de Feyerabend. Ce qu'il fallait pour remettre en question l'affirmation que la terre repose. Jusqu'à ce que Galileo propose le principe, rien ne s'est passé. Pour réfuter une théorie, il faut que ses détracteurs apparaissent, et une théorie alternative. Ce sont des circonstances accidentelles historiques qu'il y ait de telles personnes. C'est un argument pour ne pas reconnaître les théories comme immuables. La charge théorique générale de la langue d'observation est difficile à confirmer. Galileo a soutenu que le cosmos est plus grand que les gens ne l'imaginaient, sinon les gens ont dit pourquoi ne pas changer la position des étoiles. Galilée parle de la taille d'un certain univers, c'est de l'impudence pour l'époque, voilà les arguments que le chat invente Galilée pour défendre le copernicisme, il croyait au copernicisme, et puis il cite les faits. Le copernicisme était une déclaration transformant la terre en un corps céleste, qui affirme la dignité de la terre et de nous, ses habitants .. la terre occupe le centre du monde, c'est le bas du monde et nous vivons là-bas, Dante a l'enfer au centre même de la terre, moralement.

La question du savoir irréfutable, indiscutable.

La philosophie a essayé de comprendre la nature de la connaissance durable.

A) inné (intellect. Intuition)

B) expérience sensorielle

B) connaissance commune

D) analytique

Ce sont les options qui ont été proposées.

Connaissances conventionnelles acceptées pendant la période de l'APD. Comme pour la connaissance innée, la connaissance humaine subit des changements. Descartes a construit une physique qui ne pouvait rivaliser avec la physique de Newton. Cela signifie que cette connaissance est très limitée, presque personne ne peut douter de sa propre existence, Descartes en a déjà beaucoup déduit. Autrement dit, la réponse est très incomplète. Quant aux données sensorielles, c'est aussi une réponse insuffisante, une personne éprouve une sensation, mais s'il trouve les mots justes pour la décrire, l'expérience est différente de la connaissance. La classe des vérités analytiques est plutôt étroite ; des connaissances intéressantes et importantes ne peuvent être expliquées par l'analyticité. Phil accorde une attention particulière aux connaissances conventionnelles. Mais pourquoi ne devrait-il pas être mis en doute ? Les gens de connaissance sont organisés dans un système de systèmes, ce n'est peut-être pas complètement cohérent, mais c'est organisé dans un système de systèmes. Nos connaissances sont constituées de ce que nous avons appris à l'école, ces connaissances forment un système organisé, nos connaissances quotidiennes sont en corrélation avec ces connaissances. Si la connaissance est organisée dans un système, alors différentes connaissances y occupent une place différente - centrale et périphérique.

Un exemple de raisonnement donné par Henri Poincaré est le conventionnalisme. Il a attiré l'attention sur la convention. La loi de l'inertie n'est pas remise en cause, et pourquoi ? Poincaré demande à ce sujet, nous avons réussi à justifier cette loi. Cette loi a été comparée à l'expérience, elle a bien fonctionné, a aidé à faire des prédictions, après cela il y a eu un changement de statut, elle est devenue le principe de description in ex facto, elle s'est transformée en lunettes à travers lesquelles un scientifique regarde les faits. Cet élément est central, il est devenu une manière de décrire les faits. Le corps, sur lequel aucune force n'agit, reste au repos ou mouvement rectiligne, c'est-à-dire enregistrer votre état. On ne dira jamais que le corps a changé de mouvement si rien ne l'affecte. La physique de notre temps parle de la courbure de l'espace. Ces principes de description des phénomènes semblent dériver de l'expérience. Toutes les personnes sont mortelles - cette affirmation est étayée par un éventail d'expériences, la peur instinctive est également étayée par elle. Mais il y a des enseignements qui promettent l'immortalité. Mais cette vérité a été confirmée par l'expérience, et à un moment donné cette affirmation a changé de statut, maintenant c'est un élément central dans la compréhension d'un être humain. La philosophie de l'existentialisme, les religions le rappellent. Si nous remettons cela en question, alors nous remettons en question nos autres connaissances, nous ne pouvons donc pas le remettre en question de manière significative, nous ne pouvons pas énumérer ce qui est remis en question dans ce cas. On ne sait pas sur quoi on peut s'appuyer, en questionnant cette vérité, en doutant, il faut utiliser le langage. C'est le raisonnement de Ludwig Wittgenstein, il parlait de doute. Nous ne pouvons pas remettre en question les énoncés centraux, ils deviennent analytiques pour nous. Ces propositions de base elles-mêmes sont-elles vraies ou fausses ? Nous ne doutons pas que la terre existait avant ma naissance. Nous vivons en supposant que la terre existait avant notre naissance, nous ne pouvons pas en douter et en même temps vivre la vie qu'ils vivent personnes normales. Mon nom est ainsi. Nous ne remettons pas en question notre nom. Cela n'a aucun sens de douter que Moscou soit la capitale de la Russie. Nous pouvons examiner la loi fédérale. Parmi les vérités dont nous ne doutons pas, il y a celles qui sont le produit des conventions sociales. Définissez le nom de la personne, les procédures, le passeport. Par bien des choses, nous pouvons voir un grand nombre de conventions sociales. C'est une des conditions fondamentales de la vie sociale, la socialisation s'incarne en cela, si vous entrez dans la société, vous avez adopté des conventions. Pédaler sur le thème du doute se transforme en action malhonnête. Tout ne peut être remis en question. Le témoignage d'un témoin peut être remis en question, mais il ne doit dire que la vérité, ce sont nos situations habituelles qui nous permettent d'établir les vérités dont nous avons besoin sans ambiguïté et simplement. Il a été battu ou il a été battu, vous pouvez établir avec précision et sans ambiguïté. Ces propositions elles-mêmes sont-elles vraies ou fausses ? Ces dispositions se justifient par le fait qu'un grand nombre d'actions se fondent sur elles. Selon la philosophie classique, la connaissance devrait être organisée de cette manière - la fondation et tout le reste. Mais les fondations elles-mêmes sont soutenues par ce qui a poussé sur elles. Alors Quine dit que la connaissance est un réseau, au milieu se trouvent des déclarations de base.Voir cahier. La frontière de Quine entre les jugements de synthèse et les jugements analytiques est relative. Nous ne pouvons pas abandonner la logique et les mathématiques. Au milieu de l'énoncé, nous le considérons comme analytique. Le réseau est un système de systèmes, au centre le principe qui l'organise, ces principes et dispositions sont esclaves dans la dérivation de tous les énoncés et participent à l'élection des personnes, donc ces positions centrales ne changent pas et ne sont pas abandonnées. Et les kmk périphériques sont synthétiques et empiriques. Conditions centrales pour la possibilité de vérification. Les historiens vérifieront un fait, ils chercheront des documents. En même temps, nous devons accepter les hypothèses - la terre existait avant ma naissance, nous acceptons cette affirmation, toutes les réalisations de l'archéologie le soutiennent, il est impossible de vérifier directement cette affirmation. La culture et les connaissances modernes forment un système qui n'est pas tout à fait cohérent - la théorie de l'évolution et le postulat de l'existence de tous les êtres vivants. Dans un système, nous remettons en question une chose, dans un autre, une autre. Parfois, nous acceptons une interprétation métaphorique de la réconciliation. Les scientifiques apprennent à passer d'un système à un autre. Dans cette situation, nous survivons d'une manière ou d'une autre.

28. Que sont les « déterminations socioculturelles du savoir scientifique » ? Qu'est-ce qui permet d'affirmer l'existence de telles déterminations ?

On peut citer de nombreux exemples où le facteur socioculturel influence le développement de la science : le copernicisme, comme affirmation de la dignité, a influencé Galilée. Les circonstances socioculturelles influencent la science, il est donc difficile de dire que la connaissance est vraie et immuable. L'avantage de la science est qu'elle tolère la critique et en réponse à la critique elle est capable de changer, c'est sa différence avec l'astrologie. Même une telle science reste la meilleure façon d'acquérir des connaissances, car elle a des méthodes de test, cette façon de savoir a un grand mérite. Malgré le fait qu'il existe de nombreux problèmes liés à sa justification.

29. Quelles approches de la définition du concept de connaissance connaissez-vous ?

La connaissance se détache dans le système des oppositions-oppositions connaissance et opinion, ou justifiées déraisonnables, objectivement subjectives, avérées, non prouvées, avec opposition acceptée il est facile d'expliquer la connaissance. Mais l'opposition s'est montrée dubitative, l'opposition est consciente de l'opinion qui ne résiste pas à la critique, on ne peut pas parler de savoir totalement irréfutable, il y a des affirmations qui jouent le rôle d'analytique - tout le monde est mortel. Il est logique de distinguer entre testé et non testé, mais on ne peut pas travailler dans cette opposition. Il n'y a pas de connaissance de l'APD en vertu de cela. La connaissance est ce que l'on entend par connaissance dans la culture. Cela a une justification, une vérification, mais il est impossible de savoir sans ambiguïté, il y a une opinion qui est complètement infondée et il y a beaucoup de cas intermédiaires. La connaissance du point de vue des mathématiques est prouvée, mais du point de vue des ingénieurs, elle ne l'est pas.

30. Compréhension classique et correspondante de la vérité. Points forts de la définition classique et problèmes connexes. L'idée de "correspondre à la réalité". Le problème de la pratique comme critère de vérité.

1 définition classique de ce qui est vrai est vrai, si vrai. Dans l'usage moderne, le terme vérité correspondante est utilisé, on considère qu'il s'agit d'une seule et même chose. Correspondance-correspond. Il y a peut-être une différence significative entre ces termes. La compréhension correspondante peut être comprise comme un raffinement logique du concept de vérité. C est n vrai lorsque les termes désignent des objets réels et des relations entre objets, comme entre les membres d'une phrase. La neige est alors blanche et alors seulement la neige est blanche. Que signifie se conformer ? Comment parler de la réalité ? La logique a langage objet , dans lequel les mots a, p, etc. Il y a aussi un modèle, dans le modèle il y a des objets et des relations entre eux. Les logiciens attribuent ensuite une signification aux termes du modèle, par exemple, le terme a se voit attribuer un objet dans ce modèle. La vérité correspondante est basée sur des explications logiques. Nous avons un modèle de réalité en le faisant, mais c'est nous qui le fabriquons. Si nous avons la vérité dans le modèle, alors c'est clair en e, si nous voulons dire la vérité sur la réalité ? La neige est blanche, les Esquimaux ont de nombreux objets différents à désigner, des tombes particulières peuvent être différentes, bleutées, noires… Notre langage nous dicte de chercher un universel à la lumière de la neige en tant que telle. Tara "la neige est blanche" puis et puis la neige est blanche. C'est vrai dans le modèle. En réalité, les choses sont plus compliquées. La définition classique de la vérité signifie la réalité en tant que telle. La définition classique de la vérité implique que l'action a une valeur particulière, mais la relation à la vérité est beaucoup plus compliquée. Aristote apprend que la vérité de l'énoncé sur la réalité est constituée de la réalité elle-même. Qu'est-ce que cela signifie que la vérité se réfère aux simples, et non aux divisés ou unis. C'est une chose de toucher la vérité et une autre de la dire. La vérité est une preuve, pour ainsi dire, par le toucher. Entrer en contact direct avec la vérité, donc, cet acte ontologiquement élevé et parfait. Platon relie la vérité à l'âme du monde. Il est important pour l'âme humaine d'imiter la vérité. En raison de ces nuances, la compréhension classique et la correspondance diffèrent. Connectés et déconnectés, nous parlons d'objets et de leurs propriétés. La vérité est importante et précieuse dans l'interprétation classique. Heidegger écrit que nous faisons une affirmation à propos d'une pièce de monnaie, mais comment une affirmation peut-elle correspondre à une pièce de monnaie ? Quelle est la relation? Candidat à l'appariement-similitude. Berkeley parle d'altérité. L'argument de Kant - toute notre perception dans l'espace, dans quelle mesure est-elle similaire à la réalité elle-même ? L'épistémologue évolutionniste dit que nous avons l'appareil qui assure notre survie, en utilisant le concept de fitness. Mais la forme du poisson n'est pas comme l'environnement. Il est étrange de s'interroger sur la similitude. Glasersfeld parle de la correspondance de la clé au trou de la serrure, elle y correspond, mais il est impossible de poser la question de la similitude. Avec classique et correspondance, on entend une autre correspondance. L'image du public peut être différente. Cela signifie qu'il est possible de parler de correspondance dans une sorte de contexte, quand à. But et tâche, ce que nous considérons être la correspondance. Soit la correspondance des élèves dans la classe, soit la disposition de la classe, etc. On peut parler de correspondance avec la réalité. En raison du fait que nous acceptons l'image de la réalité, le langage pour décrire la réalité, les critères pour savoir si nous exécutons la tâche ou non, le chat a été défini. Pour parler de la longueur de la table, vous avez besoin d'une mesure de longueur. Pour faire un constat en fonction de la réalité, il faut accepter l'unité et la procédure de mesure de cette réalité. Ludwig Wittgenstein a parlé de longueur. La procédure de comparaison avec le réel est basée sur nos hypothèses. Whit la fondation elle-même n'est pas vraie ou fausse, la procédure de mesure ne peut pas être vraie ou fausse. Ainsi, s'il s'agit de la vérité ou de la fausseté des affirmations, on ne peut recourir à un tel relativisme qu'il est impossible d'établir jamais la vérité. Cela dépend de la déposition des témoins si les gens voudront s'asseoir ou non. La question de la vérité est importante et possible. Popper a parlé du tribunal. Jones est entré dans le prêteur sur gages à 11 heures. Qu'est-ce qu'il est 11 heures, il existe des procédures pour mesurer le temps, identifier une personne, le même corps est la même personne, des procédures pour établir les noms des personnes, etc. D'une part, Popper a raison, mais ici aussi, la capacité d'un témoin à témoigner repose sur des suppositions. L'expression autour de 11 repose sur la convention def. Impet a toujours un sens différent, selon les conventions sociales.

Il y a des mots vérité et vérité. Ils sont proches et différents. Valeur de vérité comme vérité objective. Elle a une valeur intersubjective, et la vérité a une connotation personnelle, c'est une valeur éthique. La loi de Newton n'a aucune valeur éthique, mais nous avons l'obligation morale de dire la vérité devant un tribunal. La valeur de la vérité est indéniable. Cette obligation de dire la vérité est due au fait que nous vivons dans un système de conventions sociales qui définit déjà pour nous ce qu'est la réalité. Si nous gardons à l'esprit la pure réalité, la biologie se dispute sur ce qu'est un individu séparé - toutes les biosphères de la terre, la biogéocénose, etc. Cela signifie que les affirmations que nous faisons sans relativisme sont faites dans les conventions qu'elles nous ont dit ce qu'est la réalité. Kmk peut être installé selon la connaissance de la réalité? Il y a une distinction entre le concept de vérité et le critère de vérité. Le concept de correspondance, classique. L'idée classique de Popper sottv est claire, comment trouver le critère ? Comme critère, la vérification pourrait être proposée. La connaissance est celle qui est vérifiée par Nikiforov, justifiée. La grammaire de Wittgenstein du mot savoir est différente de la grammaire d'être sûr, de compter, de croire. La connaissance suppose la justification. La connaissance est testée dans l'expérience, l'observation, mais les affirmations générales vont au-delà de l'expérience. Notre connaissance va au-delà de ce que nous observons. Ainsi, il y a de gros problèmes à affirmer la vérité des connaissances scientifiques, en plus toute connaissance est hypothétique. Il y a une autre réponse - la pratique comme critère de vérité. D'une part, la question de la pratique est évidente. Karl Marx parle de pratique ; dans la pratique, les gens prouvent la puissance et la mondanité de leur pensée. Pour Marx, la pratique de kmk est une action délibérée d'une personne. Comment la pratique montre-t-elle le pouvoir et la mondanité de la pensée ? La pratique réfute toutes les idées des idéalistes et des solipsistes. Les idéalistes de Marx oublient les gens qui font des choses dans le monde, parce que les gens qui font un travail pratique signifient que ce monde prouve. Le meilleur remède contre le solipsisme est l'activité pratique, montrant l'invraisemblance des théories solips. Cela implique-t-il une évaluation des théories scientifiques ? Engels a donné l'exemple d'Alzarin. La pratique a montré que l'idée que les composés organiques peuvent être les produits de l'activité humaine est vraie. Mais dans ce cas, plutôt, la pratique a réfuté l'affirmation selon laquelle pas un seul composé organique ne peut être produit par l'homme. Il existe des pratiques très différentes, notre culture se caractérise par la pratique d'influencer l'environnement, en Inde l'impact sur l'esprit, ces pratiques ont confirmé la vérité définitive dans ces cultures. Au XIXe siècle, l'affirmation d'Engels paraissait convaincante, puis la révolution scientifique a rejeté les idées scientifiques, qui sont indiscutables, mais toute pratique les a confirmées, la pratique a confirmé la mécanique newtonienne, ses lois. La chimie à l'époque d'Engels reposait sur le concept d'un atome indivisible, maintenant la chimie a utilisé la théorie quantique et a également obtenu du succès dans la pratique. Les ingénieurs utilisent à la fois la mécanique newtonienne et l'utilisent, comme la pratique l'a confirmé et confirmé, dans les calculs d'ingénierie, des hypothèses sont faites, personne ne dit qu'elles sont vraies, mais elles sont utilisées et vous permettent de travailler efficacement. La pratique de l'ancien obwa était différente, mais le vol d'une flèche pouvait s'expliquer par la pression de l'air, après la création d'outils lourds, le stabo tmk est difficile à expliquer, la pratique est différente selon les stades de développement et les cultures. Qui possède sur la pratique mondiale de l'humanité, nous ne possédons pas cette connaissance, la pratique signifie que rien n'a pas été prouvé pour nous. Diamat a déclaré que la pratique mondiale de l'humanité a tout prouvé. C'est-à-dire que tout le monde va dans le même sens depuis l'esclavage, etc. Un tel concept comme une pratique révolutionnaire. L'importance de la pratique. Il a été sous-entendu que le développement de l'humanité a une direction et que les gens peuvent adopter une sorte de position épistémologique privilégiée. Disons que pour Marx, la classe ouvrière occupait une telle position, c'est-à-dire que c'est le point à partir duquel on la voit mieux, c'est quand vos intérêts coïncident avec la ligne de développement, le développement historique objectif. Avant cela, la bourgeoisie avait pris une position privilégiée lorsqu'elle était révolutionnaire. Ceux qui détruisent le système existant, eux, comprennent mieux comment fonctionne la réalité sociale, ils ne sont pas aveuglés par la volonté de défendre le système. Cette position existe à la fois dans le féminisme et le marxisme. Etant affirmé que les femmes voient mieux, les préjugés sexistes sont exposés. Seuls les habitants des pays arabes peuvent comprendre la structure sociale de la région occidentale moderne, car ils sont laids et ils voient mieux. Mais il n'y a pas de fondamentaux particuliers ici, les destructeurs interprètent aussi la réalité, les intérêts et les passions ont un effet sur eux.

la différence entre le correspondant et la classe axiologique. La réalité classique a une valeur, une importance particulière. Il est possible que le correspondant soit un classique à notre époque. Le modèle de réalité nous montre la réalité. Le modèle correspond-il à la réalité ou non ? Mais une telle question ne se pose pas. Nous sommes incapables de comparer la réalité pure et un modèle. Peut-on dire que les modèles de réalité sont arbitraires ? Non. L'épistémologue évolutionniste dit que nous avons une image de la réalité qui aide le chat à survivre dans la réalité, c'est-à-dire qu'elle doit satisfaire aux exigences de la définition. Vitg à propos de la fiabilité - toute justification arrive à une certaine fin et à la fin nous disons, c'est comme ça que nous le faisons, c'est comme ça que nous vivons. Maintenant, l'humanité a la possibilité de comparer les fondements de base les uns avec les autres, c'est-à-dire en comparant différents modèles de réalité, car de nombreuses cultures sont connues, etc. La compréhension classique de la vérité est bonne, parce qu'elle correspond au bon sens, à la culture, à la science, à ces motivations qui animent la connaissance européenne. Cette compréhension explique pourquoi on devrait lutter pour la vérité. Il est possible d'expliquer pourquoi, sur la base des sciences, l'humanité acquiert du pouvoir, parce que la vérité correspond au monde. Nous n'avons pas de critère univoque pour juger, sottv. Est-ce que l'énoncé de la réalité telle qu'elle est en elle-même.

31. Des définitions cohérentes et pragmatiques de la vérité, leurs forces et leurs faiblesses.

2 compréhension cohérente de la vérité - auto-cohérence, cohérence dans la logique - cohérence. Quand on parle de réalité, on parle de propositions. Nous comparons une phrase avec quelques

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Raison et raison

Schelling oppose complètement sa « contemplation mentale » à la pensée rationnelle ordinaire, qui distingue les objets et leur donne des définitions en concepts solides. La vraie spéculation, d'autre part, selon Hegel, ne nie pas la pensée rationnelle, mais la présuppose et l'inclut comme un moment inférieur constant et nécessaire, comme une base réelle et un point de référence pour son action. À bon mouvement La compréhension d'une connaissance véritablement philosophique, divisant le tout vivant en parties, abstrayant les concepts généraux et les opposant formellement les uns aux autres, donne l'inévitable commencement du processus de pensée. Ce n'est qu'au-delà de ce premier moment rationnel, lorsque le concept individuel s'affirme dans sa limitation comme positive ou vraie (thèse), que peut se révéler le second moment dialectique-négatif - l'auto-négation du concept due à la contradiction interne entre sa limitation et sa la vérité qu'il devrait représenter (antithèse), et alors déjà, avec la destruction de cette limitation, le concept se réconcilie avec son contraire dans un nouveau concept supérieur, c'est-à-dire plus signifiant, qui, par rapport aux deux premiers, représente un troisième moment positivement rationnel ou proprement spéculatif (synthèse). Une telle trinité vivante et mobile de moments se trouve à la première étape du système hégélien, elle détermine tout le processus ultérieur et s'exprime également dans la division générale de l'ensemble du système en trois parties principales. hegel philosophie dialectique politique

Dialectique de Hegel

Dans la philosophie de Hegel, le concept de dialectique joue un rôle essentiel. Pour lui, la dialectique est une telle transition d'une définition à une autre, dans laquelle il se révèle que ces définitions sont unilatérales et limitées, c'est-à-dire qu'elles contiennent une négation d'elles-mêmes. Par conséquent, la dialectique, selon Hegel, est "l'âme motrice de tout développement scientifique de la pensée et est le seul principe qui introduit une connexion et une nécessité immanentes dans le contenu de la science", une méthode de recherche opposée à la métaphysique.

La nécessité et le principe moteur du processus dialectique résident dans le concept même d'absolu. En tant que tel, il ne peut pas simplement se rapporter négativement à son opposé (non absolu, fini); il faut qu'il le contienne en soi, car sinon, s'il l'avait hors de soi, il serait limité par lui — le fini serait la limite indépendante de l'absolu, qui deviendrait ainsi lui-même fini. Par conséquent, le vrai caractère de l'absolu s'exprime dans sa négation de soi, dans la position de son contraire, ou autre, et cet autre, tel que posé par l'absolu lui-même, est son propre reflet, et dans ce non-être ou autre -être, l'absolu se retrouve et revient à soi comme réalisé l'unité de soi et de l'autre. La puissance de la vérité absolue cachée en tout dissout les limites des définitions particulières, les fait sortir de leur rigidité, les fait passer l'une dans l'autre et revenir à elles-mêmes sous une forme nouvelle, plus vraie. Dans ce mouvement pénétrant et formant tout, tout le sens et toute la vérité de ce qui existe est une connexion vivante, reliant intérieurement toutes les parties du monde physique et spirituel entre elles et avec l'absolu, qui en dehors de cette connexion, comme quelque chose de séparé, n'existe pas du tout. L'originalité profonde de la philosophie hégélienne, un trait qui lui est propre, consiste dans l'identité complète de sa méthode avec son contenu. La méthode est le processus dialectique d'un concept qui se développe lui-même, et le contenu est le même processus dialectique global - et rien de plus. De tous les systèmes spéculatifs, seul l'hégélianisme est la vérité absolue, ou l'idée, non seulement un objet ou un contenu, mais la forme même de la philosophie. Le contenu et la forme ici coïncident complètement, se recouvrent sans laisser de trace. « L'idée absolue », dit Hegel, « a son propre contenu de forme infinie, car elle se pose éternellement comme une autre et efface à nouveau la différence dans l'identité de la position et du posé ».

Identité de la pensée et de l'être

Une sorte d'introduction au système philosophique hégélien est la « Phénoménologie de l'Esprit » (1807), l'une des œuvres les plus complexes du philosophe. Hegel y fixe la tâche de dépasser le point de vue de la conscience ordinaire, qui reconnaît l'opposition du sujet et de l'objet. Cette opposition peut être levée par le développement de la conscience, au cours duquel la conscience individuelle parcourt le chemin parcouru par l'humanité au cours de son histoire. En conséquence, une personne, selon Hegel, est capable de regarder le monde et de se regarder du point de vue de l'histoire du monde achevée, de "l'esprit du monde", pour lequel il n'y a plus d'opposition de sujet et d'objet , "conscience" et "objet", mais il y a une identité absolue, l'identité de la pensée et de l'être.

Parvenue à l'identité absolue, la philosophie tombe dans son véritable élément - l'élément de la pensée pure, dans lequel, selon Hegel, toutes les définitions de la pensée se déploient à partir d'elle-même. C'est la sphère de la logique, où coule la vie du concept, exempte d'introductions subjectives.

Aperçu du système philosophique de Hegel

science de la logique

Puisque la vraie philosophie ne tire pas son contenu de l'extérieur, mais qu'elle est elle-même créée en lui par un processus dialectique, alors, évidemment, le commencement doit être complètement vide de contenu. C'est le concept de l'être pur. Mais le concept d'être pur, c'est-à-dire dépourvu de tout signe et de toute définition, ne diffère en rien du concept de pur néant ; puisqu'il n'est pas l'être de quelque chose (car alors ce ne serait pas l'être pur), il est l'être de rien. Le premier et le plus général des concepts d'entendement ne peut être retenu dans sa particularité : il passe irrésistiblement dans son contraire. L'être devient rien ; mais, d'autre part, le rien, en tant que pensée, n'est plus rien pur : comme objet de pensée, il devient être (pensable). Ainsi, la vérité ne demeure pas derrière l'un ou l'autre des deux termes opposés, mais derrière ce qui leur est commun et ce qui les unit, à savoir derrière le concept de transition, le processus de « devenir » ou « d'être » (das Werden). C'est le premier concept synthétique ou spéculatif qui reste l'âme de tout. la poursuite du développement. Et il ne peut rester dans son abstraction originelle. La vérité n'est pas dans l'être immobile ou le néant, mais dans le processus. Mais un processus est un processus de quelque chose : quelque chose passe de l'être au néant, c'est-à-dire qu'il disparaît, et du néant passe à l'être, c'est-à-dire qu'il surgit. Cela signifie que le concept de processus, pour être vrai, doit passer par l'auto-négation ; elle exige son contraire, un être déterminé (das Daseyn). Contrairement à l'être pur, ou à l'être en tant que tel, l'être déterminé est compris comme une qualité. Et cette catégorie par de nouveaux liens logiques (quelque chose d'autre, fini et infini, être-pour-soi (Für-sich-seyn) et être pour quelqu'un (Seyn-für-Eines), un et plusieurs, etc.) passe dans la catégorie de quantité, à partir de laquelle se développe le concept de mesure comme synthèse de quantité et de qualité. La mesure s'avère être l'essence des choses, et ainsi nous passons d'une série de catégories d'être à une nouvelle série de catégories d'essence.

La doctrine de l'être (au sens large) et la doctrine de l'essence constituent les deux premières parties de la logique hégélienne (logique objective). La troisième partie est la doctrine du concept (au sens large), ou logique subjective, qui regroupe les grandes catégories de la logique formelle ordinaire (concept, jugement, inférence). Ces deux catégories formelles et toute la logique « subjective » ont ici un caractère formel et subjectif, loin d'être au sens généralement admis. Selon Hegel, les formes fondamentales de notre pensée sont en même temps les formes fondamentales du concevable. Tout objet est d'abord déterminé dans sa généralité (concept), puis il se distingue par la multiplicité de ses moments (jugement), et enfin, par cette auto-distinction, se clôture en lui-même comme un tout (conclusion). A un stade ultérieur (plus concret) de leur réalisation, ces trois moments s'expriment en mécanisme, chimisme et téléologie. A partir de cette objectivation (relative) qui lui est propre, le concept, revenant à son intérieur désormais enrichi de contenu, la réalité, se définit comme une idée à trois niveaux : la vie, la cognition et l'idée absolue. Ayant ainsi atteint sa plénitude intérieure, l'idée doit, dans cette totalité logique réalisée, subir la loi générale de l'auto-négation pour justifier la puissance illimitée de sa vérité. L'idée absolue doit passer par son altérité (Andersseyn), par l'apparition ou la désintégration de ses moments dans l'être matériel naturel, pour révéler là aussi sa puissance cachée et revenir à elle-même dans un esprit conscient de soi.

Philosophie de la nature

L'idée absolue, par nécessité interne, pose ou, comme le dit Hegel, lâche la nature extérieure d'elle-même - la logique passe dans la philosophie de la nature, composée de trois sciences : la mécanique, la physique et l'organique, chacune divisée en trois trichotomies hégéliennes générales correspondantes. En mécanique mathématique, on parle d'espace, de temps, de mouvement et de matière ; la mécanique finie, ou la doctrine de la gravité, considère l'inertie, l'impact et la chute des corps, tandis que la mécanique absolue (ou l'astronomie) a pour sujet la gravité, les lois du mouvement des corps célestes et système solaire dans son ensemble.

En mécanique, en général, le côté matériel de la nature prédomine ; en physique, le principe formateur des phénomènes naturels vient au premier plan. La physique traite de la lumière, des quatre éléments (au sens des anciens), du « processus météorologique » ; tient compte de la gravité spécifique, du son et de la chaleur ; magnétisme et cristallisation, électricité et « processus chimique » ; ici, dans la variabilité de la matière et la transformation des corps, la nature relative et instable des essences naturelles et la signification inconditionnelle de la forme sont finalement révélées, ce qui se réalise dans le processus organique, qui fait l'objet de la troisième science naturelle principale - organiques. Hegel attribue le règne minéral à « l'organique » sous le nom d'organisme géologique, à côté des organismes végétaux et animaux. Dans les organismes végétaux et animaux, l'esprit de la nature, ou l'idée qui y habite, se manifeste par la formation d'une multitude espèces organiques par types généraux et degrés de perfection; plus loin - dans la capacité de chaque organisme à reproduire en permanence la forme de ses parties et de son tout par l'assimilation de substances externes (processus d'assimilation); puis - dans la capacité de reproduction sans fin du genre à travers les rangées de générations qui restent sous la même forme (Gattun g sprocess), et enfin (chez les animaux) - dans l'unité subjective (mentale), qui fait que l'on se sent et être autonome hors du corps organique.

Mais même à ce niveau le plus élevé du monde organique et de toute la nature, la raison ou l'idée n'atteint pas son expression vraiment adéquate. Le rapport du générique à l'individuel (du général à l'individuel) reste ici extérieur et unilatéral. Le genre dans son ensemble ne s'incarne que dans le non-être d'individus indéfiniment multiples lui appartenant, séparés dans l'espace et dans le temps ; et l'individu a le générique hors de lui, le posant comme progéniture. Cet échec de la nature s'exprime dans la mort. Ce n'est que dans la pensée rationnelle que l'être individuel a en lui le générique ou l'universel. Un tel être individuel signifiant intérieurement est l'esprit humain. En lui, l'idée absolue de sa non-existence, représentée par la nature, revient à elle-même, enrichie de la plénitude des définitions réelles-concrètes acquises dans le processus cosmique.

Philosophie de l'esprit

La troisième grande partie du système hégélien - la philosophie de l'esprit - est elle-même divisée en trois parties selon la distinction de l'esprit dans sa subjectivité, dans son objectivation et dans son absolu. L'esprit subjectif, en premier lieu, est considéré dans sa définition immédiate comme essentiellement dépendant de la nature dans le caractère, le tempérament, les différences de sexe, d'âge, de sommeil et de veille, etc. ; l'anthropologie traite de tout cela. Deuxièmement, l'esprit subjectif est représenté dans son ascension graduelle de la certitude sensible à la raison par la perception, la raison et la conscience de soi. Ce processus interne de la conscience humaine est considéré dans la phénoménologie de l'esprit, qui, dans le sens de préparer l'esprit à comprendre le point de vue hégélien, peut servir d'introduction à tout son système, et donc il a été présenté par lui dans un travail spécial avant sa logique et l'encyclopédie des sciences philosophiques, dans laquelle il a ensuite été inclus sous forme compressée. La dernière des trois sciences de l'esprit subjectif, la psychologie, dans son contenu coïncide approximativement avec les parties principales de la psychologie ordinaire, mais seulement ce contenu se situe non pas dans ses particularités empiriques, mais dans son sens général, comme un processus interne d'un esprit de révélation de soi.

Ayant atteint une véritable autodétermination dans son essence profonde dans la pensée théorique et dans le libre arbitre, l'esprit s'élève au-dessus de sa subjectivité ; il peut et doit manifester son essence d'une manière objectivement réelle, devenir un esprit objectif. La première manifestation objective de l'esprit libre est la loi. C'est l'exercice du libre arbitre personnel, d'abord, par rapport à choses extérieures- le droit de propriété, d'autre part, par rapport à une autre volonté - le droit de contracter, et, enfin, par rapport à sa propre action négative par la négation de cette négation - dans le droit de punition. La violation d'un droit, seulement formellement et abstraitement restaurée par la punition, évoque dans l'esprit l'exigence morale de la vérité et du bien réels, qui s'opposent à la volonté injuste et mauvaise comme un devoir (das Sollen) qui lui parle dans sa conscience. . De cette dualité entre devoir et réalité impropre, l'esprit s'affranchit dans la morale réelle, où la personnalité se trouve intérieurement liée ou solidaire des formes réelles de la vie morale, ou, selon la terminologie hégélienne, le sujet se reconnaît comme une substance morale à trois degrés de sa manifestation : dans la famille, la société civile (bürgerliche Gesellschaft) et l'État. L'État, selon Hegel, est la plus haute manifestation de l'esprit objectif, l'incarnation parfaite de la raison dans la vie de l'humanité ; Hegel l'appelle même un dieu. En tant que réalisation de la liberté de chacun dans l'unité de tous, l'État en général est une fin absolue en soi (Selbstzweck). Mais les États nationaux, comme l'esprit populaire (Volksgeister) qui s'incarne dans ces États, sont des manifestations spéciales de l'esprit universel, et dans leurs destinées historiques opère le même pouvoir dialectique de cet esprit qui, par leur changement, se débarrasse progressivement de ses limites. et unilatéralité et atteint sa liberté consciente inconditionnelle.

Le sens de l'histoire selon Hegel est un progrès dans la conscience de la liberté. En Orient, un seul se reconnaît libre ; toutes les manifestations objectives d'une volonté humaine raisonnable (propriété, contrat, peine, famille, unions civiles) existent ici, mais exclusivement dans leur substance commune, dans laquelle le sujet privé n'apparaît que comme accidentens (par exemple, la famille est généralement légitimée comme un nécessité ; mais le rattachement de ce sujet à sa propre famille n'est qu'un accident, car le seul sujet à qui appartient ici la liberté peut toujours légitimement ôter à l'un de ses sujets sa femme et ses enfants ; de même, la peine dans son sens général l'essence est pleinement reconnue ici, mais le droit d'un vrai criminel à être puni et le droit de l'innocent à ne pas être puni n'existent pas et sont remplacés par le hasard, car le seul sujet de liberté, le gouvernant, a le droit universellement reconnu punir les innocents et récompenser les criminels). Dans le monde classique, le caractère substantiel de la morale reste toujours en vigueur, mais la liberté n'est plus reconnue à un, mais à plusieurs (dans les aristocraties) ou à plusieurs (dans les démocraties). Ce n'est que dans le monde germano-chrétien que la substance de la morale est entièrement et inséparablement unie au sujet en tant que tel, et que la liberté est reconnue comme un bien inaliénable de tous. L'Etat européen, en tant que réalisation de cette liberté de tous (dans leur unité), contient comme moments les formes exclusives des anciens Etats. Cet État est nécessairement une monarchie ; dans la personne du souverain, l'unité du tout apparaît et agit comme une force vive et personnelle ; ce pouvoir central d'un seul n'est pas limité, mais complété par la participation de quelques-uns au gouvernement et la représentation de tous dans les assemblées de succession et dans les procès devant jury. Dans un état parfait, l'esprit est objectivé en tant que réalité. Mais, portant l'idée absolue en soi, il revient de cette objectivation à lui-même et se manifeste comme un esprit absolu à trois niveaux : l'art, la religion et la philosophie.

Art

La beauté est la présence ou l'apparition immédiate d'une idée dans un seul phénomène concret ; c'est l'absolu dans le domaine de l'intuition sensible. Dans la nature, la beauté n'est que le reflet ou le rayonnement inconscient d'une idée ; en art, avant d'être directement visible dans l'objet, il passe par l'imagination consciente du sujet (artiste) et représente donc le plus haut degré d'illumination de la matière naturelle. En Orient, l'art (sous sa forme prédominante, l'architecture) est encore proche de la nature ; de même que la nature elle-même est un symbole de l'idée divine, cet art a un caractère symbolique : l'objet matériel est lié par l'idée, mais n'en est pas complètement imprégné. Une telle pénétration complète, une tangibilité parfaite de l'idée et une idéalisation complète de la forme sensuelle sont réalisées dans l'art classique. Cette harmonie absolue de la beauté objective est violée dans l'art romantique, où l'idée sous forme de spiritualité ou de subjectivité l'emporte de manière décisive sur la forme sensuelle naturelle et cherche ainsi à faire sortir l'art de ses propres limites dans le domaine de la religion.

Dans la religion, l'absolu se manifeste avec un objectif plus général et en même temps un caractère subjectif plus profond que dans l'art. Elle s'ouvre à la représentation et au ressenti psychique comme surhumains, totalement indépendants du sujet fini, mais intimement liés à lui. Dans les religions du paganisme oriental, la Divinité est présentée comme la substance du monde naturel (par exemple, comme lumière en iranien et comme mystère de la vie en égyptien) ; à un stade ultérieur de la conscience religieuse, Dieu se révèle comme sujet (sous la forme d'un monisme « sublime » chez les Juifs, sous la forme d'une belle corporéité chez les Grecs, et sous la forme d'une attitude opportune, ou raison pratique, chez les Romains). Le christianisme en tant que religion absolue reconnaît la Divinité dans l'unité inconditionnelle ou la réconciliation de l'infini et du fini. Hegel expose en détail dans ses lectures sur la philosophie de la religion le sens spéculatif des principaux dogmes chrétiens - la trinité, la chute, la rédemption. La Chute, c'est-à-dire la sortie du sujet fini de l'immédiateté naturelle, est un moment nécessaire dans le développement de l'esprit humain ; sans cela il serait resté au niveau de l'animal ; l'innocence immédiate est l'ignorance (en grec, blunt signifie les deux). La participation consciente de la volonté humaine au mal mondial est rachetée par sa participation à la souffrance mondiale. La réconciliation s'accomplit dans le sentiment d'unité intérieure entre l'esprit du fini et de l'absolu ; mais cette réconciliation religieuse, exprimée dans le culte spirituel de la communauté (Gemeinde) et dans sa conscience de soi comme sainte Église ou royaume spirituel des saints, ne suffit pas encore. La sphère religieuse, intérieurement réconciliée en elle-même, s'oppose dans son ensemble à la réalité « laïque » et doit se réconcilier avec elle dans la morale et l'État. Mais pour la conception la plus religieuse, ces processus internes et éternels entre les définitions finies et absolues de l'esprit, les divers degrés de leur opposition et de leur réunification, tout cela apparaît sous la forme de faits historiques uniques associés à des individus uniques. Ainsi, malgré la vérité inconditionnelle de son contenu, le christianisme, en vertu de la forme générale de la représentation religieuse, était pour Hegel une expression inadéquate de la vérité absolue ; elle ne reçoit une expression adéquate que dans la philosophie.

Philosophie

La philosophie, en tant que révélation de l'absolu sous une forme absolue, est acceptée par Hegel non pas comme une collection de divers systèmes, mais comme une réalisation graduelle d'un seul vrai système. Tous les débuts et toutes les conceptions philosophiques qui se sont jamais manifestées ont représenté, sous une forme historique concrète, des moments et des catégories successifs de la logique hégélienne et de la philosophie de l'esprit. Ainsi, le concept d'être détermine complètement la philosophie des Éléates ; Héraclite présente das Werden ; Démocrite -- das F ь rsichseyn; La philosophie platonicienne tourne autour des catégories de l'essence ; Aristotélicien - dans le domaine des concepts, le néoplatonisme, résumant toute la philosophie antique, représente le dernier département de la logique - une idée intégrale (la vie, ou l'âme du monde, la connaissance, ou l'esprit, une idée absolue, ou une seule idée surexistante ). La nouvelle philosophie - la philosophie de l'esprit - pour Cartesius au niveau de la conscience (rationnelle) et de la substance, pour Kant et Fichte - au niveau de la conscience de soi, ou subjectivité, pour Schelling et Hegel - au niveau de la raison, ou l'identité absolue de la substance et du sujet. Exprimée par Schelling dans une forme inadéquate de contemplation mentale, cette identité, qui constitue la vérité absolue, reçoit dans la philosophie de Hegel la forme parfaite, inconditionnellement inhérente, de la pensée dialectique, ou savoir absolu. Ainsi, la boucle de ce système global et autonome est bouclée.

Le point de vue de Hegel sur la politique et le droit

Étapes de la connaissance du monde (philosophie de l'esprit) :

esprit subjectif (anthropologie, phénoménologie, psychologie),

esprit objectif (loi abstraite, morale, moralité),

esprit absolu (art, religion, philosophie).

Opinions politiques et juridiques :

Une idée est un concept adéquat à son sujet ; combinaison de la réalité subjective et objective.

Réalité (vraie ; image) - ce qui s'est développé naturellement, par nécessité ; montre l'intention initiale. Il s'oppose à "l'existence" - un objet pris à un moment particulier.

· La philosophie du droit ne doit ni décrire empiriquement la législation existante et actuelle (c'est l'objet de la jurisprudence positive), ni rédiger des codes idéaux et des constitutions pour l'avenir. Elle devrait révéler les idées qui sous-tendent la loi et l'État.

· Le concept de « droit » est le même que celui de la loi naturelle. La loi et les lois qui en découlent "ont toujours une forme positive, établie et donnée par le pouvoir suprême de l'État".

Étapes de l'idée de loi:

· Droit abstrait : la liberté s'exprime dans le fait que chacun a le droit de posséder des choses (propriété), de conclure un accord avec d'autres personnes (contrat) et d'exiger le rétablissement de ses droits en cas de violation (mensonge et la criminalité). C'est-à-dire que le droit abstrait couvre le domaine des relations de propriété et des crimes contre la personne.

Moralité : capacité à distinguer les lois du devoir moral ; la liberté d'agir consciemment (intention), de se fixer des objectifs et de rechercher le bonheur (intention et bien), et de mesurer son comportement avec ses obligations envers les autres (bien et mal).

· Moralité : la capacité de suivre le devoir moral dans le cadre des lois ; une personne acquiert la liberté morale dans la communication avec les autres. Les associations qui forment la conscience morale : la famille, la société civile et l'État.

· L'État n'est pas seulement une communauté légale et une organisation du pouvoir sur la base de la constitution, mais aussi une union spirituelle et morale de personnes qui se reconnaissent comme un seul peuple. La religion est une manifestation de la conscience morale unifiée des gens dans l'État.

· Séparation des pouvoirs : pouvoir souverain, exécutif et législatif.

· Le Souverain est le chef formel, unit le mécanisme de l'État en un seul tout.

· Le pouvoir exécutif - les fonctionnaires qui gèrent l'État sur la base de la loi.

· L'Assemblée législative est appelée à assurer la représentation des successions. Sa chambre haute est composée de nobles sur une base héréditaire, tandis que la chambre basse, la chambre des députés, est élue par les citoyens par le biais de corporations et de sociétés. Le système bureaucratique est l'épine dorsale de l'État. Les hauts fonctionnaires du gouvernement ont une compréhension plus profonde des buts et des objectifs de l'État que les représentants de classe.

· La société civile (ou société bourgeoise : dans l'original allemand buergerliche Gesellschaft) est une association d'individus « fondée sur leurs besoins et à travers une structure juridique comme moyen d'assurer la sécurité des personnes et des biens ». Elle est divisée en trois domaines : foncier (nobles - les propriétaires des grands domaines et la paysannerie), industriel (manufacturiers, commerçants, artisans) et universel (fonctionnaires).

· Les différends internationaux peuvent être résolus par des guerres. La guerre « libère et manifeste l'esprit d'une nation ».

La propriété privée fait d'une personne une personne. La péréquation des biens est inacceptable pour l'État.

Seule la volonté générale (et non l'individuelle) a une véritable liberté.

· La liberté universelle exige que les aspirations subjectives de l'individu soient subordonnées au devoir moral, que les droits d'un citoyen soient corrélés avec ses obligations envers l'État, et que la liberté de l'individu soit compatible avec la nécessité.

· La véritable liberté des personnes appartenait au passé.

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2.3 Raison et raison

La transition vers la conscience est le début d'une nouvelle étape supérieure dans le développement de la psyché. Dans la conscience, l'image de la réalité ne se confond pas avec l'expérience du sujet : dans la conscience, ce qui est réfléchi agit comme « venue » au sujet. La conscience publique et la conscience individuelle sont en étroite unité. La conscience sociale est de nature interindividuelle et ne dépend pas de l'individu. Pour certaines personnes, c'est objectif.

Tout individu tout au long de sa vie, à travers les relations avec les autres, à travers la formation et l'éducation, est influencé par la conscience sociale, bien qu'il ne traite pas cette influence passivement, mais sélectivement, activement.

Les normes sociales de la conscience influencent spirituellement l'individu, forment sa vision du monde, ses attitudes morales, ses idées esthétiques. La conscience publique peut être définie comme un esprit public qui se développe et fonctionne selon ses propres lois.

Y a-t-il parmi nos capacités cognitives de telles facultés qui pourraient diriger l'activité de l'esprit, en lui fixant certains buts ? Selon Kant, une telle faculté existe et s'appelle la raison. La distinction entre raison et raison remonte à Kant, qui joue ensuite un rôle important dans tous les représentants ultérieurs de l'idéalisme allemand - Fichte, Schelling et Hegel. La raison, selon Kant, passe toujours d'un conditionné à un autre conditionné, ne pouvant terminer cette série par quelques derniers - inconditionnels, car dans le monde de l'expérience il n'y a rien d'inconditionnel. En même temps, il est naturel pour une personne de s'efforcer d'acquérir une connaissance absolue, c'est-à-dire, selon les mots de Kant, d'obtenir une connaissance absolument inconditionnelle, à partir de laquelle, comme à partir d'une sorte de cause première, toute la série de phénomènes serait le flux et leur totalité seraient expliqués d'un seul coup. Ce genre d'inconditionnel nous offre la raison sous forme d'idées. Lorsque nous cherchons la dernière source inconditionnelle de tous les phénomènes de sentiment intérieur, nous obtenons, dit Kant, l'idée de l'âme, que la métaphysique traditionnelle considérait comme une substance douée d'immortalité et de libre arbitre. S'efforçant de s'élever jusqu'au dernier absolu de tous les phénomènes du monde extérieur, nous arrivons à l'idée du monde, du cosmos dans son ensemble. Et, enfin, voulant comprendre le début absolu de tous les phénomènes en général - à la fois mentaux et physiques - notre esprit remonte à l'idée de Dieu.

Introduisant le concept platonicien d'idée pour désigner la réalité inconditionnelle la plus élevée, Kant comprend les idées de la raison d'une manière complètement différente de Platon. Les idées de Kant ne sont pas des entités suprasensibles qui ont une existence réelle et sont comprises à l'aide de la raison. Les idées sont des idées sur le but vers lequel tend notre connaissance, sur la tâche qu'elle se fixe. Les idées de l'esprit remplissent une fonction régulatrice dans la cognition, incitant l'esprit à l'activité, mais rien de plus. En refusant à une personne la possibilité de connaître des objets qui ne lui sont pas donnés dans l'expérience, Kant critiquait ainsi l'idéalisme de Platon et de tous ceux qui, à la suite de Platon, partageaient la croyance en la possibilité d'une connaissance non expérimentale des choses en elles-mêmes.

Ainsi, l'accomplissement du dernier inconditionnel est la tâche à laquelle aspire l'esprit. Mais ici surgit une contradiction insoluble. Pour que l'entendement ait un stimulant à l'activité, il, poussé par la raison, aspire à la connaissance absolue ; mais ce but lui reste toujours inaccessible. Et donc, en s'efforçant d'atteindre ce but, la compréhension va au-delà des limites de l'expérience ; en attendant, seules les limites données de sa catégorie ont une application légitime. Dépassant les limites de l'expérience, l'esprit tombe dans une illusion, trompé, en supposant qu'avec l'aide de catégories, il est capable de connaître des choses non expérientielles en elles-mêmes.

Cette illusion, selon Kant, est caractéristique de toute la philosophie antérieure. Kant essaie de prouver que les idées de l'esprit, qui poussent l'esprit à dépasser les limites de l'expérience, ne peuvent correspondre à un objet réel, en révélant la nature contradictoire de cet objet imaginaire. Par exemple, si l'on prend l'idée du monde dans son ensemble, alors il s'avère qu'il est possible de prouver la validité de deux affirmations contradictoires caractérisant les propriétés du monde. Ainsi, la thèse selon laquelle le monde est limité dans l'espace et a un commencement dans le temps est tout aussi démontrable que la thèse inverse, selon laquelle le monde est infini dans l'espace et sans commencement dans le temps. La découverte d'une telle contradiction (antinomie), selon Kant, indique que le sujet auquel ces définitions mutuellement exclusives sont attribuées est inconnaissable. La contradiction dialectique, selon Kant, témoigne de l'abus de notre capacité cognitive. Ainsi, la dialectique est caractérisée négativement : l'illusion dialectique se produit là où, avec l'aide de la raison humaine finie, on essaie de construire non pas le monde de l'expérience, mais le monde des choses en elles-mêmes.

3. Conscience supra-individuelle 3.1 Supraconscient inconscient et conscient. Z. Freud, K.G. Jung, A. Adler

Le problème de l'inconscient et du conscient dans l'anthropologie philosophique, qui reflète les aspects mentaux et biologiques de l'existence humaine, est étroitement lié à la question du biologique et du social.

Pendant longtemps, la philosophie a été dominée par le principe du rationalisme anthropologique, une personne, ses motifs de comportement et l'être lui-même n'étaient considérés que comme une manifestation de la vie consciente. Ce point de vue a trouvé son incarnation vivante dans la célèbre thèse cartésienne "cogito ergo sum" ("Je pense, donc je suis"). À cet égard, une personne n'a agi qu'en tant que « personne raisonnable ». Considérez la théorie de Socrate de l'individuel et du supra-individuel dans la conscience.

Le principal intérêt philosophique de Socrate se concentre sur la question de savoir ce qu'est une personne, quelle est la conscience humaine. "Connais-toi toi-même" est le dicton préféré de Socrate. (Ce dicton a été écrit sur le mur du temple d'Apollon à Delphes, et ce n'est probablement pas par hasard si la tradition nous est parvenue que oracle de Delphes, étant interrogé sur qui est le plus sage des Hellènes, nommé Socrate.)

Dans l'esprit humain, Socrate découvre, pour ainsi dire, différents niveaux, différentes couches, constituées d'un individu, porteur de conscience, dans une relation très complexe, entrant même parfois dans un conflit insoluble avec lui. La tâche de Socrate est de découvrir non seulement le contenu subjectif, mais aussi le contenu objectif de la conscience et de prouver que c'est ce dernier qui doit être le juge du premier. Cette autorité supérieure s'appelle la raison ; il est capable de donner non seulement une opinion individuelle, mais une connaissance universelle et obligatoire. Mais une personne ne peut acquérir cette connaissance que par ses propres efforts, et non la recevoir de l'extérieur comme une connaissance toute faite. [voir 17].

Mais depuis les temps modernes, dans l'anthropologie philosophique, le problème de l'inconscient occupe une place croissante. Des auteurs tels que Leibniz, Kant. Kierkegaard, Hartmann, Schopenhauer, Nietzsche, de différents côtés et positions, commencent à analyser le rôle et la signification des processus mentaux qui ne sont pas réalisés par l'homme.

L'influence décisive sur le développement de ce problème a été fournie par 3. Freud, qui a ouvert toute une tendance dans l'anthropologie philosophique et a approuvé l'inconscient comme le facteur le plus important de la dimension et de l'existence humaines. Il a représenté l'inconscient comme une force puissante qui s'oppose à la conscience. Selon son concept, la psyché humaine se compose de trois couches. La couche la plus basse et la plus puissante - "Ça" (Id) est en dehors de la conscience. En termes de volume, il est comparable à la partie sous-marine d'un iceberg. Il contient diverses pulsions et passions biologiques, principalement de nature sexuelle, et des idées refoulées de la conscience. Vient ensuite une couche de conscience relativement petite - c'est le "je" (Ego) d'une personne. La couche supérieure de l'esprit humain - "Super-I" (Super Ego) - ce sont les idéaux et les normes de la société, la sphère de l'obligation et de la censure morale. Selon Freud, la personnalité, le "moi" humain est contraint de tourmenter constamment et tiraillé entre Scylla et Charybde - les pulsions inconscientes condamnées du "Ça" et la censure morale et culturelle du "Super-Moi". Ainsi, il s'avère que son propre "je" - la conscience d'une personne n'est pas "le maître dans sa propre maison". C'est la sphère du « Ça », entièrement subordonnée au principe de plaisir et de plaisir, qui, selon Freud, a une influence décisive sur les pensées, les sentiments et les actions d'une personne. L'homme est avant tout une créature contrôlée et mue par des aspirations sexuelles et une énergie sexuelle (libido).

Le drame de l'existence humaine chez Freud est renforcé par le fait que parmi les pulsions inconscientes il y a aussi une tendance innée à la destruction et à l'agression, qui trouve son expression ultime dans la « pulsion de mort » qui s'oppose à la « pulsion de vie ». Monde intérieur L'homme s'est donc révélé être aussi l'arène de la lutte entre ces deux instincts. Pour terminer. Eros et Thanatos sont considérés par lui comme les deux forces les plus puissantes qui déterminent le comportement humain.

Ainsi, l'homme freudien s'est avéré être tissé de toute une série de contradictions entre pulsions biologiques et normes sociales conscientes, conscient et inconscient, pulsion de vie et pulsion de mort. Mais au final, le principe inconscient biologique s'avère déterminant pour lui. L'homme, selon Freud, est avant tout un être érotique, contrôlé par des instincts inconscients.

Le problème de l'inconscient a également intéressé le psychiatre suisse C. G. Jung. Cependant, il s'oppose à l'interprétation de l'homme en tant qu'être érotique et tente de différencier plus profondément le « Ça » de Freud. Comme déjà noté. Jung y a distingué, en plus de «l'inconscient personnel» en tant que reflet de l'expérience individuelle dans la psyché, également une couche plus profonde - «l'inconscient collectif», qui est le reflet de l'expérience des générations précédentes. Le contenu de l'inconscient collectif est, selon lui, des prototypes universels - des archétypes (par exemple, l'image de la patrie, du héros populaire, du héros, etc.). La totalité des archétypes forme l'expérience des générations précédentes, dont héritent les nouvelles générations. Les archétypes sous-tendent les mythes, les rêves, le symbolisme de la créativité artistique19. Le noyau essentiel de la personnalité est l'unité de l'inconscient individuel et collectif, mais ce dernier est d'une importance primordiale. L'homme est donc avant tout un être archétypal.

Le problème de l'inconscient et du conscient a également été développé par d'autres représentants de la psychanalyse - les disciples de Freud, qui ont affiné et développé son enseignement, en y apportant leurs propres ajustements. Ainsi, A. Adler a critiqué l'enseignement de Freud, qui a exagéré la détermination biologique et érotique de l'homme. Selon lui, une personne n'est pas seulement un être biologique, mais aussi un être social, dont l'activité vitale est liée à des intérêts conscients, donc « l'inconscient ne contredit pas la conscience »20, comme c'est le cas chez Freud. Ainsi, Adler sociologise déjà dans une certaine mesure l'inconscient et tente de lever la contradiction entre l'inconscient et la conscience en considérant une personne.

En évaluant le rôle de l'inconscient dans le concept de Freud et de ses disciples, il faut dire que la formulation même du problème est un mérite incontestable de Freud. L'approche de l'homme et de son existence par la corrélation de l'inconscient et de la conscience a introduit de nouveaux points dans la compréhension philosophique de ce problème. Cependant, dans le même temps, Freud a une claire absolutisation du rôle de l'inconscient. S'exprimant contre le rôle absolu de la conscience dans la vie humaine, les représentants de cette tendance sont tombés dans l'autre extrême. Ainsi, chez Freud, la quintessence de l'homme s'est avérée être la libido (l'énergie sexuelle).

Cependant, l'évolution du freudisme indique que les représentants de la psychanalyse s'éloignent de plus en plus de la conception orthodoxe de Freud, penchant vers une reconnaissance croissante du rôle de la conscience et de l'influence du facteur social sur le développement de l'individu.

Ainsi, le développement du problème de l'inconscient a apporté une contribution significative à l'étude de la structure de la conscience individuelle et sociale, délimitant le domaine de la psyché humaine dans la sphère du conscient et de l'inconscient. À cet égard, il est nécessaire de prêter attention à un concept désormais répandu comme la mentalité (mentalité) (du latin mens - esprit, pensée, entrepôt mental). Il fait référence au niveau le plus profond de la conscience individuelle et collective, y compris l'inconscient. Il contient un ensemble d'attitudes et de prédispositions d'un individu ou d'un groupe social à agir, penser et percevoir le monde d'une certaine manière [voir 18].

Ses décisions, la philosophie, si elle n'est pas dogmatique, font principalement appel à l'esprit humain et procèdent du fait qu'une personne doit chercher la réponse par elle-même, en faisant ses propres efforts spirituels pour cela. La philosophie l'aide en accumulant et en analysant de manière critique l'expérience antérieure de l'humanité dans ce type de recherche. Le matérialisme philosophique constamment poursuivi nie...

La connaissance, et l'autre est la connaissance des noms des choses. La source de cette seconde expérience est l'esprit, qui est ainsi réduit à la faculté de nommer les choses et d'enchaîner les noms, c'est-à-dire à l'usage correct des mots. Le sujet de la philosophie Hobbes considère le corps, dont nous pouvons comprendre l'émergence à l'aide de concepts scientifiques. Quant aux substances spirituelles, même si elles existaient, elles seraient...

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INSTITUT DU MARCHÉ INTERNATIONAL

SUCCURSALE DE TOGLYATTI

Test

Par discipline : « Philosophie »

Sujet : "La raison et la raison et leur rôle dans la cognition"

Conférencier: Kuznetsova L.P.

Étudiant: Tekanov V.Yu.

Faculté : « Economie et Gestion »

Groupe : TM-4 (2003)

TOGLIATTI 2004

Introduction

L'humanité a toujours cherché à acquérir de nouvelles connaissances. Le processus de maîtrise des secrets de l'être est l'expression des plus hautes aspirations de l'activité créatrice de l'esprit, qui est la grande fierté de l'humanité. Au cours des millénaires de son développement, il a parcouru un chemin long et épineux de connaissance depuis le primitif et limité jusqu'à une pénétration toujours plus profonde et plus compréhensive dans l'essence de l'être. Sur ce chemin, un nombre incalculable de faits, de propriétés et de lois de la nature, de la vie sociale et de l'homme lui-même ont été découverts, des images du monde se sont remplacées. Le développement des savoirs va de pair avec le développement de la production, avec l'épanouissement des arts, la créativité artistique. Notre esprit comprend les lois du monde non pas par simple curiosité (bien que la curiosité soit l'une des forces motrices de la vie humaine), mais par souci de transformation pratique de la nature et de l'homme dans le but de l'ordre de vie le plus harmonieux. de l'homme dans le monde. La connaissance de l'humanité forme le système le plus complexe, qui agit comme une mémoire sociale, sa richesse est transférée de génération en génération, de peuple en peuple à l'aide du mécanisme de l'hérédité sociale, la culture.

La cognition est donc socialement déterminée. Ce n'est qu'à travers le prisme de la culture assimilée que nous acquérons des connaissances sur la réalité. Avant de poursuivre le travail des générations précédentes, il est nécessaire de maîtriser les connaissances déjà accumulées par l'humanité, en y corrélant constamment son activité cognitive - c'est l'impératif catégorique du développement des connaissances.

Pour réfléchir à ce qu'est la connaissance, quelles sont les manières d'acquérir des connaissances, une personne a déjà commencé dans les temps anciens, lorsqu'elle s'est réalisée comme quelque chose qui s'oppose à la nature, comme un agent dans la nature. Au fil du temps, la pose consciente de cette question et la tentative de la résoudre ont acquis une forme relativement harmonieuse, puis il y a eu une connaissance de la connaissance elle-même. Tous les philosophes, en règle générale, d'une manière ou d'une autre, ont analysé les problèmes de la théorie de la connaissance.

Raison et raison et leur rôle dans la cognition

philosophie connaissance esprit raison

Le sens du concept de « conscience » est contenu dans le mot lui-même : « conscience », c'est-à-dire accompagnement, accompagnement de la connaissance. Dans la conscience, le sujet se donne non seulement l'objet, mais lui-même en opposition à l'objet.

La conscience sous une forme alambiquée contient à la fois la possibilité de la connaissance de soi et la connaissance des procédures spéciales qui relient le sujet et l'objet.

La conscience est une formation à la vision du monde qui a divers aspects, étapes, formes.

La relation entre conscience et cognition s'est historiquement réalisée dans Formes variées. A certaines époques, la conscience s'est vue attribuer le rôle d'outil, d'outil auxiliaire nécessaire à l'optimisation du processus cognitif. Mais la conscience peut venir au premier plan, agissant comme le principal régulateur de la cognition, et parfois comme une source de connaissances.

Le problème du rapport entre conscience et cognition dans l'histoire de la pensée philosophique s'est développé comme le problème du rapport entre raison et raison. Aristote, N. Kuzansky, Kant, Hegel étaient à l'origine de la doctrine de la raison et de la raison.

La raison démembre, enregistre, décrit le visible, elle, suivant les règles, explique et prédit, elle traite du fini et du conditionné, elle ne se réfère pas aux « commencements » et aux « fins » ; la raison est instrumentale. La raison opère avec des concepts dans un modèle donné, une norme. La raison est une activité qui remplit un objectif.

La raison est une recherche de « l'unité dans les règles », c'est une forme de prise de conscience théorique de l'activité cognitive. La raison établit les normes, les règles, découvre leurs fondements «ultimes», détermine le but de la connaissance. L'esprit interprète, évalue, essaie de comprendre. La raison définit les principaux régulateurs de l'activité cognitive, ses objectifs les plus élevés, elle est axée sur les valeurs.

Dans la philosophie moderne, le problème de la relation entre la raison et la raison existe sous la forme du soi-disant problème de la rationalité.

La rationalité en tant qu'activité raisonnablement justifiée a plusieurs significations. La rationalité dans le domaine de la connaissance scientifique est le degré de « fondement », la validité de la connaissance, la présence de critères inconditionnels qui permettent de séparer la connaissance de l'ignorance, la science de la non-science, la vérité du mensonge. La rationalité est parfois comprise comme le degré de cohérence entre les fins et les moyens, la méthode et la théorie. La rationalité est également considérée comme la capacité d'expliquer, de réduire l'inconnu au connu.

La rationalité est également la capacité de reproduire un objet ou ses fonctions individuelles pour la réalisation d'objectifs pratiques. Une forme spéciale de rationalité est le transfert de ce qui n'est pas rationalisé dans un système de coordonnées donné dans un autre monde alternatif. Ainsi, par exemple, la conscience mythologique, qui n'obéit pas aux lois de la logique aristotélicienne, peut être considérée comme dotée d'une logique particulière - la logique de la participation (engagement). Cette forme de rationalité est possible sur la base de la relativisation de l'esprit : il n'y a plus de lois uniformes de l'esprit qui gouvernent le seul monde dans lequel vit une personne.

Le problème de la rationalité est distingué des problèmes épistémologiques généraux liés à la découverte de l'écart entre l'esprit et l'être, l'absence de principes uniformes d'activité cognitive à tout moment et pour tous les peuples. L'appel au problème de la rationalité inclut la question « comment la raison est-elle possible », quelles sont les formes et les limites de son action. Le problème de la rationalité renvoie non seulement à la théorie de la connaissance, mais aussi à la sphère de l'étude de l'être social. Des concepts d'« identité culturelle » surgissent, suggérant que chaque société a sa propre vérité, son propre esprit. Il est également possible d'identifier une rationalité particulière dans divers domaines de l'activité sociale - dans le domaine de l'économie, de la politique, de la culture.

À ce jour, deux types de solutions au problème de la rationalité ont été formés. Le premier se caractérise par l'identification du domaine de la résolution du problème de la rationalité avec une forme spécialisée d'activité cognitive - avec la science. Dans le cadre d'une telle compréhension assez étroite et spéciale, la rationalité est considérée de manière « formelle », en dehors du rapport de la raison à la réalité.

La rationalité est synonyme d'ordre, de validité générale, de cohérence, d'intersubjectivité.

Le deuxième type de solution au problème de la rationalité est associé à l'élargissement du champ de la "raison scientifique" - la raison qui régule l'activité scientifique. Cette position s'appelait « scientisme » (du latin scientio – science). Le scientisme est basé sur la croyance que les caractéristiques de l'activité cognitive propres aux sciences naturelles sont la norme pour toute forme d'activité cognitive.

Ainsi, par exemple, si la connaissance ordinaire ne répond pas aux critères de caractère scientifique, "travailler" dans les sciences naturelles, alors elle doit être "enseignée", ramenée à la norme.

Du point de vue du scientisme, la philosophie n'est qu'une « science initiale ». Le seul but de l'art est de résoudre des problèmes cognitifs sous une forme figurative. Dans la pratique sociale, le scientisme se manifeste comme une volonté d'organiser la vie de la société sur une base scientifique, fixe la tâche de gestion scientifique de la société, croit au pouvoir du progrès scientifique et technologique, cherche à résoudre les conflits sociaux avec l'aide de la science .

L'anti-scientisme est la reconnaissance de la sphère d'influence limitée de "l'esprit scientifique". L'anti-scientisme pointe l'impossibilité fondamentale de comprendre le phénomène de la liberté, de la créativité et de l'individualité humaines à l'aide d'un esprit scientifiquement équipé.

L'anti-scientisme s'oppose à la compréhension du progrès scientifique et technologique comme principe déterminant de la vie sociale, s'oppose à un mode de vie unique qui nivelle tout le monde, appelle à un retour aux valeurs traditionnelles, aux formes de communication individu-groupe, s'oppose vivement à la mondialisation de liens sociaux.

Les connaissances théoriques s'expriment le plus pleinement et adéquatement dans la pensée

La pensée est un processus de réflexion généralisée et indirecte de la réalité, qui s'effectue au cours de l'activité pratique et assure la révélation de ses principales connexions régulières (basées sur des données sensorielles) et leur expression dans un système d'abstraction.

Il existe deux niveaux de réflexion :

raison - le niveau initial de pensée, auquel l'opération des abstractions a lieu dans un schéma inchangé, un modèle; c'est la capacité de raisonner de manière cohérente et claire, de construire correctement ses pensées, de classer clairement, de systématiser strictement les faits;

la raison (pensée dialectique) est le niveau le plus élevé de la connaissance théorique, qui, tout d'abord, se caractérise par une opération créatrice d'abstractions et une étude consciente de leur propre nature.

Il convient de noter que la raison est la pensée ordinaire du monde, bon sens; sa logique étudie la structure des propositions et des preuves, en se concentrant sur la forme de la connaissance plutôt que sur son contenu.

Avec l'aide de la raison, une personne comprend l'essence des choses, leurs lois et leurs contradictions. La tâche principale de l'esprit est d'unir les divers et d'identifier les causes profondes et les forces motrices des phénomènes étudiés. La logique de la raison est la dialectique, présentée comme une doctrine de la formation et du développement des connaissances dans l'unité de leur contenu et de leur forme. Le processus de développement comprend l'interconnexion de la raison et de la raison et leurs transitions mutuelles de l'une à l'autre et vice versa.

L'esprit et la raison prennent place à la fois dans la contemplation vivante et dans la pensée abstraite, aux niveaux empirique et théorique de la connaissance scientifique.

La raison et la raison représentent une partie spéciale du processus cognitif, lorsque la pensée est soit raisonnement et orientation-adaptation, soit compréhension et création-construction.

Tracer les principales étapes de développement, les modèles de changement dans les doctrines de l'esprit, la corrélation de ces problèmes les uns avec les autres, y compris la lutte de leurs idées constitutives, l'émergence et le développement des principales tendances dans l'interprétation de l'esprit , ses fonctions et caractéristiques dans l'histoire de la pensée philosophique de différentes régions, époques - ceci, à notre avis , le contenu principal, (et le but de la solution) de ce problème complexe de la raison dans l'histoire de la philosophie.

Il est clair que les problèmes logiques et épistémologiques de la raison n'épuisent pas tout son contenu.

En relation avec des conditions socio-historiques et socio-culturelles spécifiques dans les doctrines de l'esprit, certains aspects, caractéristiques et fonctions de l'esprit, une activité rationnelle ont été développées. De tels enseignements unilatéraux (lorsque certaines caractéristiques de l'esprit étaient exagérées, gonflées aux dépens des autres) se heurtaient, faisaient l'objet de critiques mutuelles, de luttes philosophiques.

L'une des tendances dans les doctrines de l'esprit était d'identifier de nouveaux aspects, caractéristiques, fonctions de l'esprit et de tenter de synthétiser diverses doctrines holistiques (par objectif) de l'esprit.

Il importe de retracer (et de généraliser) dans les doctrines de l'esprit la tendance de l'activité de l'esprit du sujet connaissant et agissant. Pour Kant, c'est la faculté d'imagination productive ; chez Fichte, l'accent est mis sur la subjectivité du « je » agissant, sur l'activité volitive du sujet ; La doctrine hégélienne de l'activité du sujet dans son système d'idéalisme absolu.

Les enseignements (et interprétations) unilatéraux de l'esprit humain (en particulier, abstraits - éducatifs, anthropologiques, etc.) ont été progressivement surmontés, scientifiquement expliqués et étayés: la nature sociale, l'activité et les diverses fonctions de l'esprit humain dans le progrès de société, culture universelle. Parmi les applications actuelles de la doctrine de l'esprit, on peut citer l'analyse des approches et doctrines de l'intelligence artificielle et de l'intelligence homme-machine (par exemple, la critique du courant technocratique, quand le rôle de la machine est absolutisé et le rôle de l'esprit humain est sous-estimé).

La justification de la raison comme forme la plus sage de connaissance a permis de dépasser l'anthropomorphisme mythologique, de formuler des concepts caractérisés par le statut d'universalité et d'objectivité, de reconnaître qu'une compréhension raisonnable du monde est l'identification de son essence.

De nombreuses études historiques et philosophiques ont révélé que le problème de la raison à des périodes spécifiques du développement des connaissances était envisagé sous différents angles, tels que : le rapport entre foi et savoir, la raison d'être de la liberté humaine, le facteur de progrès social, etc. Une place importante dans la recherche est consacrée à la relation entre le problème de la raison et la justification des connaissances scientifiques à diverses périodes historiques.

Le concept d'"esprit" au sens qui nous intéresse commence à prendre forme au tournant des VIIe-VIe siècles. avant JC e., lorsqu'une galaxie de penseurs grecs anciens de la ville de Milet (Thalès, Anaximandre, Anaximène) a introduit des innovations significatives dans la formulation et la solution des problèmes de vision du monde les plus importants qui ont longtemps inquiété l'humanité, qui ont marqué la naissance de la philosophie.

Une étape majeure dans le développement de la théorie de la connaissance a été franchie par la philosophie européenne des XVIIe-XVIIIe siècles, dans laquelle les problèmes épistémologiques occupaient une place centrale. F. Bacon, le fondateur du matérialisme et de la science expérimentale de l'époque, croyait que les sciences qui étudient la cognition et la pensée sont la clé de tout le reste, car elles contiennent des «outils mentaux» qui donnent des instructions à l'esprit ou l'avertissent des délires ( "idoles"). Appelant à renforcer la force de l'esprit par la dialectique, il croyait que la logique courante à son époque - la logique formelle aristotélicienne déformée par les scolastiques - était inutile pour découvrir la connaissance. Posant la question d'une nouvelle méthode, d'une « autre logique », F. Bacon a souligné qu'une nouvelle logique - à la différence d'une logique purement formelle - devrait procéder non seulement de la nature de l'esprit, mais aussi de la nature des choses, non « inventer et inventer », mais découvrir et exprimer ce que fait la nature, c'est-à-dire être significatif, objectif. Bacon a distingué trois manières principales de savoir :

1) "la voie de l'araignée" - la dérivation des vérités de la pure conscience. Cette voie était la principale de la scolastique, qu'il critiquait vivement, notant que la lenteur de la nature est plusieurs fois supérieure à la lenteur du raisonnement :

2) "la voie de la fourmi" - empirisme étroit, la collection de faits disparates sans leur généralisation conceptuelle;

3) "le chemin de l'abeille" - une combinaison des deux premiers chemins, une combinaison des capacités d'expérience et de raison, c'est-à-dire sensuelle et rationnelle. Prônant cette combinaison, Bacon donne cependant la priorité aux connaissances empiriques.

Bacon a développé sa propre méthode empirique de cognition, qui est son induction - un véritable outil d'étude des lois ("formes") des phénomènes naturels, qui, selon lui, permettent de rendre l'esprit adéquat aux choses naturelles. Et c'est l'objectif principal de la connaissance scientifique, et non "d'embrouiller l'ennemi avec des arguments". Un mérite important de Bacon est l'identification et l'étude des illusions globales de la connaissance ("idoles", "fantômes" de l'esprit).

Conclusion

La cognition est l'un des problèmes philosophiques importants. Mais pas seulement, chacun de nous, entrant dans cette vie et se développant, répond au mieux de ses capacités à des questions éternelles pour soi, en particulier celle-ci. En préparant l'essai, j'ai noté un lien particulier entre l'esprit et la raison dans la cognition. Il est curieux de voir comment ces questions se sont développées depuis la philosophie antique jusqu'à nos jours ; à travers des tentatives pour trouver quelque chose d'inébranlable et une question sensuelle ou rationnelle, en surmontant tout cela et en parvenant à une compréhension qui ne peut pas être expliquée, mais comprise ; qu'il n'y a pas de questions fermées, qu'il n'y a pas d'unité et d'universalité de compréhension. Il y a beaucoup de questions et peu de réponses. Et il est certain que la compréhension actuelle n'est PAS la dernière….

Liste de la littérature utilisée

1. Introduction à la philosophie : Un manuel pour les universités. En 2 heures Partie 2. / Frolov I.T., Arab-Ogly E.A., Arefieva G.S. etc. - M. : Politizdat, 1989.

2. Introduction à la philosophie : Manuel pour les universités. V.2 h.Partie 1 / Sous le général. Éd. I.T. Frolova. - M. : Politizdat, 1990.

3. Dictionnaire concis de la philosophie / Sous le général. Éd. I.V. Blauberg, I.K. Pantine. - 4ème. Éd. - M. : Politizdat, 1982 p.

4. Spirkin AG Principes fondamentaux de la philosophie : Proc. Allocation pour les universités. - M. : Poltiizdat, 1988.

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