L'idéalisme subjectif de David Hume et George Berkeley. Idéalisme subjectif J.

24.09.2019

Le scepticisme de D. Hume

Les limites du sensationnalisme sont également montrées par le philosophe anglais David Hume (1711-1776). Il démontre clairement qu'avec l'aide de la théorie de Locke, il est impossible d'expliquer la formation d'un concept aussi fondamental de la science que la causalité. L'expérience, note Hume, montre qu'un phénomène se succède, par exemple, l'impact d'une boule de billard en mouvement sur une boule immobile est suivi du mouvement d'une boule immobile. Mais du fait qu'un phénomène, même s'il en précède régulièrement (constamment) un autre, on ne peut pas nécessairement déduire que le premier en est la cause et l'autre l'effet. Le printemps succède à l'hiver, mais cela ne signifie pas du tout que l'hiver est la cause du printemps, et ainsi de suite. Cela ne peut pas être fait, selon Hume, également parce que la force par laquelle la cause produit un effet, c'est-à-dire par conséquent, inaccessible à l'expérience. Par conséquent, lorsque les gens observent le changement des phénomènes et concluent que l'un est la cause et l'autre est l'effet, ils font constamment l'erreur logique "après cela, à cause de cela".

Peut-être, dit Hume, existe-t-il des relations causales. Mais il est impossible de l'établir expérimentalement. Les gens s'habituent simplement à se tenir du point de vue de la causalité, et la source de leur conviction qu'un certain phénomène est une cause, et que le suivant est une conséquence, n'est pas la connaissance, mais la foi. Et ce sens de la foi est une garantie suffisante pour le succès de leurs activités pratiques.

Le scepticisme de Hume quant aux possibilités de connaître les relations de cause à effet a conduit à l'agnosticisme, c'est-à-dire à la négation des possibilités de connaître le monde, car toute science naturelle est basée sur le principe de causalité : nous connaissons des choses ou des phénomènes si nous aux causes qui les engendrent.

Néanmoins, la critique de Hume du principe de causalité a joué un rôle important dans le développement de la philosophie et de la science. D'une part, elle a servi comme l'une des sources théoriques de la philosophie de Kant, qui a découvert la dialectique de notre pensée, et d'autre part, elle a démontré les limites de l'interprétation psychologique de la causalité et a donné une puissante impulsion à sa étude plus approfondie.

Idéalisme- une désignation générale d'enseignements philosophiques qui affirment que la conscience, la pensée, le mental, le spirituel sont primaires, fondamentaux, et la matière, la nature, le physique sont secondaires, dérivés, dépendants, conditionnés. Idéalisme objectif - existe quelque part en dehors de ma conscience (prendre soin de l'âme). Idéalisme subjectif- un système de principes, de rêves, de fantasmes, formé par le sujet et dépendant de lui (s'engager dans une personne).

Les représentants éminents de l'idéalisme subjectif étaient Berkeley, Hume, Fichte.

Contrairement aux idéalistes objectifs idéalistes subjectifs(Berkeley, Hume et autres) pensaient que :

Tout n'existe que dans la conscience du sujet connaissant (l'homme) ;

Les idées existent dans l'esprit humain ;

Les images (idées) des choses matérielles n'existent également que dans l'esprit humain à travers les sensations sensorielles ;

En dehors de la conscience d'un individu, ni matière ni esprit (idées) n'existent.

Une caractéristique faible de l'idéalisme est l'absence d'une explication fiable (logique) de l'existence même des «idées pures» et de la transformation d'une «idée pure» en une chose concrète (le mécanisme d'émergence de la matière et des idées).

L'idéalisme en tant que tendance philosophique a dominé dans la Grèce platonicienne, au Moyen Âge, et est actuellement répandu aux États-Unis, en Allemagne et dans d'autres pays d'Europe occidentale.

1.George Berkeley(1685 - 1753) - Philosophe anglais des temps modernes, idéaliste subjectif. On peut distinguer ce qui suit les idées principales sa philosophie :

Le concept même de matière est faux ;

Il y a des choses séparées, des sensations séparées, mais il n'y a pas de matière unique en tant que telle (Seules des choses séparées et leurs propriétés peuvent être perçues).;

Le matérialisme est une tendance sans issue en philosophie, les matérialistes ne sont pas capables de prouver la primauté des choses individuelles (qu'ils appellent matière) par rapport à l'idée ;

Au contraire, la primauté de l'idée est facilement prouvée - avant la fabrication de toute chose, il y a son idéal, l'idée dans l'esprit d'une personne, ainsi que l'idée du monde environnant dans l'esprit de Dieu le créateur;

La seule réalité apparente est la conscience de l'homme ;

Le point de départ, ce sont les sensations, mélange de sensations (idées) - elles sont générées par l'esprit et n'existent pas en dehors de l'esprit. Une idée ne peut être comparée qu'à une idée, une idée n'est que comme une idée

Avec la mort d'une personne et sa conscience, tout disparaît ;

Les idées sont un substrat indépendant, et non le reflet de quelque chose, le monde environnant s'adapte aux idées ;

La plus haute preuve de la primauté de l'idée est l'existence de Dieu ; Dieu existe éternellement et ne peut pas disparaître, tandis que sa création, le monde qui l'entoure est impermanent,

fragile et entièrement dépendante de lui.

Il n'y a pas un sujet au monde (le solisme est une forme extrême de l'idéalisme subjectif, qui ne reconnaît qu'un sujet pensant comme une réalité incontestable, et le reste n'existant que dans la conscience de ce sujet). Une chose peut être perçue par d'autres sujets. . Les choses ne peuvent pas disparaître même si tous les sujets disparaissent, parce que les choses subsistent comme un ensemble d'« idées » de Dieu.

2. David Hume(1711 - 1776) - un autre philosophe anglais, un idéaliste subjectif, a développé les vues de Berkeley, leur donnant la forme du scepticisme, de l'agnosticisme.

Agnosticisme : la compréhension de l'essence est impossible, ils ont nié la possibilité d'obtenir des connaissances fiables sur le monde (Kant, Berkeley)

Scepticisme- position philosophique, qui se fonde sur le doute quant à l'existence de tout critère fiable de vérité.

Il avait les opinions suivantes :

Le problème du rapport entre l'être et l'esprit est insoluble ;

La réalité pour nous apparaît comme un flux d'impressions directes que nous recevons lorsque nous voyons, entendons, souhaitons, ressentons

La source de la connaissance est l'expérience - un ensemble de sensations

Les idées se forment sur la base des impressions (sentiments) de l'expérience. Les idées, selon Hume, sont des copies de nos impressions.

conscience humaine sujet aux idées;

L'homme lui-même est une idée concentrée (toute vie humaine est un processus de croissance de sa force idéale - expérience, connaissance, sentiments);

Sans son essence idéale (par exemple, sans éducation, expérience, système de valeurs), une personne ne serait pas du tout en mesure de percevoir pleinement le monde;

Une personne se compose de deux principes idéaux: "impressions d'expérience externe" - connaissances et expériences acquises; "impressions d'expérience intérieure" - affects, passions ;

Les affects, les passions jouent un grand rôle dans la vie humaine et dans le cours de l'histoire.

En expliquant la causalité, l'agnosticisme, en tant que doctrine qui nie la possibilité de connaître le monde, s'est manifesté particulièrement clairement chez Hume. (notre expérience ne nous donne qu'une séquence de phénomènes, mais ne révèle pas de connexions internes secrètes, de forces. Nous ne pouvons pas savoir comment les objets, les choses, etc. s'affectent les uns les autres)

En pratique, il a défendu les positions du "bon sens" et de l'utilitarisme (la valeur morale d'un comportement ou d'un acte est déterminée par son utilité). Il voyait la tâche de la connaissance non pas dans une connaissance adéquate, mais dans la possibilité d'être un guide pour la pratique.

18. Lumières françaises et matérialisme philosophique du XVIIIe siècle (Illuminateurs français - Diderot, Holbach)

Histoire de France dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. est un exemple classique de la façon dont la structure sociale d'une nouvelle société capitaliste se développe et mûrit dans la coquille politique de la société féodale. Déjà le renforcement de l'absolutisme aux XVII-XVIII siècles. en France a contribué au développement des forces productives de la société. Mais en même temps, l'épanouissement de l'absolutisme a donné une force d'inertie non négligeable au système politique de « l'ancien régime ». Cette inertie a aiguisé la contradiction entre le mode de production capitaliste victorieux, les rapports sociaux bourgeois et le système politique féodal en décomposition, ce qui a extrêmement entravé le développement du nouveau l'ordre social.

Cette contradiction se reflétait aussi dans l'état idéologique de la société française. Le développement d'un nouveau mode de production et de commerce bourgeois a stimulé le développement des mathématiques, sciences naturelles et elle-même dépendait de leur succès.

Avec les nouvelles idées des mathématiques, de la physique, de la mécanique, de la physiologie, de la médecine, les idées du matérialisme philosophique ont pénétré dans la conscience. Ce nouveau phénomène a été combattu par les forces de la réaction idéologique, c. tout d'abord, les forces intellectuelles du catholicisme et les figures de la science et de la littérature qui ont été les conducteurs de son influence sur la société. Cette influence était encore extrêmement forte. Néanmoins, l'émancipation de la pensée progressait régulièrement. Quatre décennies avant la révolution bourgeoise de 1789, un mouvement large et puissant est né en France, connu sous le nom des Lumières. Son but était de critiquer les fondements de l'idéologie féodale, les superstitions et les préjugés religieux, dans la lutte pour la tolérance religieuse, pour la liberté de pensée scientifique et philosophique ; pour la raison, contre la foi, pour la science, contre le mysticisme ; pour la liberté de la recherche, contre sa suppression par l'autorité ; pour la critique, contre l'apologétique.

Les Lumières françaises, comme les Anglaises, sont nées sur la base des succès nouvelle science et lui-même était un puissant champion et combattant de la science. Certaines personnalités des Lumières françaises étaient d'éminents scientifiques (par exemple, d'Alembert). La lutte pour l'éducation en a fait des publicistes. Les principes des Lumières qu'ils prônaient en ont fait des philosophes.

La philosophie des éclaireurs français est hétérogène. Aux Lumières, il y avait non seulement une aile matérialiste, mais aussi une aile idéaliste, non seulement une direction athée, mais aussi une direction déiste. Les sources théoriques des Lumières françaises sont également hétérogènes. Une source importante d'idées et d'enseignements des éclaireurs français étaient les idées et les enseignements des Lumières anglaises. La possibilité de cette influence était due au fait que les Lumières françaises, comme les Lumières anglaises, étaient dans l'ensemble un mouvement de pensée sociale bourgeoise. En Angleterre, les éclaireurs français ont trouvé des concepts et des théories qui exprimaient leurs propres pensées, mais qui avaient déjà pris forme, avaient été formulés plus tôt et pouvaient donc devenir un modèle pour eux dans une certaine mesure.

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) l'un des principaux représentants

Matérialisme et athéisme français du XVIIIe siècle, l'idéologue des Français

bourgeoisie révolutionnaire, membre de l'Encyclopédie, auteur du célèbre livre

"Le système de la nature". Holbach définit la nature comme la cause de toutes choses.

La matière, selon Holbach, est réalité objective, affectant

organes sensoriels humains. Un sérieux mérite de Holbach est sa reconnaissance

le mouvement comme attribut essentiel de la matière. À Société humaine

Holbach vient des positions de l'idéalisme, des lumières bourgeoises.

Diderot-Denis (1713-1784)- le grand pédagogue français, philosophe -

matérialiste, le plus grand idéologue de la bourgeoisie révolutionnaire du XVIIIe siècle,

fondateur et éditeur de l'Encyclopédie. Diderot reconnaît l'objectif

l'existence de la matière; la matière est éternelle, le mouvement lui est inhérent. Absolu

la paix, selon Diderot, est une abstraction, elle n'existe pas dans la nature. Diderot est athée. Il

fortement nié l'existence de Dieu et critiqué l'idéalisme philosophique et

dogmes religieux sur l'immortalité de l'âme, le libre arbitre, etc. Rejetant

morale philosophique, Diderot à la base conduite morale mettre les gens

le désir de bonheur des gens. Il a prêché une combinaison judicieuse de choses personnelles et

intérêts publics. Expliquant la nature de manière matérialiste, Diderot, cependant,

est resté un idéaliste dans le domaine de la nature. La nature de l'ordre social est

et d'autres matérialistes français du XVIIIe siècle, l'ont rendu dépendant de

l'organisation politique de la société, qui, selon lui, découle de

de la législation existante et, en fin de compte, de la législation en vigueur

société des idées. Il a lié ses espoirs d'une structure raisonnable de la société avec

manifestation d'un souverain éclairé. Diderot est un théoricien majeur de l'esthétique et

oeuvres : "Pensées pour expliquer la nature", "Le neveu de Ramo", "Conversation

D'Alembert et Diderot", "Le Rêve de D'Alembert" et autres.

19. Philosophie de Kant : la doctrine de la connaissance

Le développement philosophique de Kant est généralement divisé en deux périodes: le premier - jusqu'au début des années 70 - "sous-critique", le second - du début des années 70 - "critique", puisque c'est alors qu'ont été écrits les principaux ouvrages : « Critique de la raison pure », « Critique de la raison pratique » et « Critique du jugement ». Le principal est le premier ouvrage consacré à la théorie de la connaissance. La deuxième « critique » expose l'éthique, et la troisième, l'esthétique.

En "période pré-critique" Kant traite des questions de sciences naturelles, conduit idée de développement dans la nature. Kant dans son livre "L'histoire naturelle générale et la théorie du ciel" émet une hypothèse sur l'origine du système solaire à partir de la nébuleuse d'origine. De plus, Kant se rapproche de la conclusion sur la multiplicité des mondes, sur le processus continu de leur émergence et de leur disparition.

Kant est crédité d'avoir créé une autre théorie cosmogonique - sur le ralentissement de la rotation de la Terre en raison de l'action des marées dans l'océan. L'approche historique et dialectique de Kant des sciences naturelles a porté un coup significatif à la vision du monde métaphysique dominante à cette époque. Cependant, on ne peut ignorer la position double et contradictoire du philosophe sur cette question. D'une part, il cherche à donner une image scientifique de l'émergence système solaire sur la base des lois de développement de la matière. Mais, d'un autre côté, il voit toujours la racine ultime du monde en Dieu.

Problèmes de la théorie de la connaissanceêtre au centre du système philosophique de Kant . Le processus d'apprentissage comprend trois étapes : connaissance sensorielle, connaissance rationnelle, connaissance rationnelle. Toutes nos connaissances commencent par le fonctionnement des organes des sens. Ils sont influencés par des objets du monde extérieur à l'extérieur de la personne, ou, les choses en soi. Les choses en elles-mêmes restent inconnaissables.

Les sensations causées par l'action des choses en elles-mêmes sur la sensibilité ne donnent pas la connaissance de l'objet. Bien que les sensations soient causées par l'action des « choses en elles-mêmes » sur la sensibilité humaine, elles n'ont rien de commun avec ces choses. Ce point de vue s'appelle agnosticisme . Bien que notre connaissance commence par l'expérience, il ne s'ensuit pas qu'elle provienne entièrement de l'expérience. La connaissance est complexe et se compose de deux parties. Le philosophe appelle la première partie "question" connaissances. Il s'agit d'un flux de sensations, ou de connaissances empiriques données a postériori, c'est à dire. par l'expérience. La deuxième partie - la forme - est donnée avant l'expérience, a priori et doit être complètement prêt à être dans l'âme.

Ainsi, avec l'agnosticisme caractéristique La théorie de la connaissance de Kant est a priori. La question se pose de savoir d'où viennent les formes a priori de la sensibilité. Le philosophe ne peut répondre à cette question. Pour Kant, les notions d'"a priori", de "nécessaire", d'"universel", d'"objectif" sont étroitement liées et sont utilisées comme équivalentes. En même temps, il refusait de reconnaître la connaissance a priori comme innée.

Si la « matière » de la connaissance est, selon Kant, un caractère expérimental, a posteriori, alors la forme de la cognition sensorielle est non expérientielle, a priori. Préalablement à la perception des objets de connaissance expérimentale, il doit exister en nous « pur », c'est-à-dire libre de tout empirique, des représentations visuelles, qui sont la forme, la condition de toute expérience. Un tel "pur", c'est-à-dire les représentations visuelles a priori sont l'espace et le temps. Selon le philosophe, l'espace et le temps sont des formes précisément sensualité, pas l'esprit. Il y a, comme le pensait Kant, un seul et unique temps et un seul et unique espace. L'espace ne représente aucunement les propriétés des choses en elles-mêmes, le temps n'appartient pas non plus aux choses en elles-mêmes, ni comme leur propriété ni comme leur substance. Kant en fait ainsi des propriétés particulières du sujet.

La première étape de la connaissance caractérisé par la capacité d'une personne à rationaliser le chaos des sensations à l'aide de l'espace et du temps. Ainsi, selon Kant, se forme le monde des phénomènes.

La prochaine étape est le domaine de la raison . L'expérience est un produit de l'activité, d'une part, de la sensibilité, d'autre part, de la raison. Les jugements de perception issus de la sensibilité n'ont qu'un sens subjectif. Le jugement de perception doit acquérir un sens « objectif », c'est-à-dire acquiert le caractère de nécessité et devient ainsi un jugement "expérimenté". Cela se produit en subsumant le jugement de perception sous la catégorie a priori de l'entendement. Il n'y en a que 12 : ce sont les catégories unité, pluralité, universalité, réalité, négation, limitation, appartenance, causalité, communication, possibilité, existence, nécessité. Kant ne peut pas justifier pourquoi il y a exactement douze catégories et d'où elles viennent.
Exemple : "Quand le soleil brille sur une pierre, elle devient chaude." Nous avons un simple jugement de perception, dans lequel la relation causale entre la chaleur du soleil et l'échauffement de la pierre n'est pas encore exprimée. Mais si nous disons : « Le soleil réchauffe la pierre », alors la catégorie de raison s'ajoute au jugement de perception, qui fait de ce jugement un jugement expérimental. La causalité est l'une des catégories.

Dernier et le stade le plus élevé connaissance intelligente . La raison, contrairement à la raison, génère "idées transcendantales" en dehors de l'expérience. Ces idées sont au nombre de trois : 1) psychologique (la doctrine de l'âme), 2) cosmologique (la doctrine du monde), 3) théologique (la doctrine de Dieu). Ces idées expriment le désir de l'esprit de comprendre les choses en elles-mêmes. L'esprit cherche avidement à comprendre ces choses, mais elles restent inconnaissables. En conséquence, l'esprit ne crée que des "antinomies", s'emmêle dans des contradictions insolubles. Antinomies- des dispositions contradictoires, incompatibles les unes avec les autres, dont chacune peut être prouvée logiquement sans faille. Tel antinomies quatre :

1) thèse- « Le monde a un commencement dans le temps et est aussi limité dans l'espace » ;

antithèse:« Le monde n'a pas de commencement dans le temps et pas de frontières dans l'espace ; il est infini à la fois dans le temps et dans l'espace.

2) thèse:« Toute substance complexe dans le monde est constituée de parties simples, et en général il n'y a que du simple et ce qui est composé de simples » ;

antithèse:"Pas une seule chose complexe dans le monde ne se compose de choses simples, et en général il n'y a rien de simple dans le monde."

3) thèse:« La causalité selon les lois de la nature n'est pas la seule causalité à partir de laquelle tous les phénomènes du monde peuvent être dérivés. Pour expliquer les phénomènes, encore faut-il admettre la causalité libre » ;

antithèse:"Il n'y a pas de liberté, mais tout se passe dans le monde uniquement selon les lois de la nature."

4) thèse:« Appartient au monde, soit comme une partie de celui-ci, soit comme sa cause, un être inconditionnellement nécessaire » ;

antithèse:"Il n'y a pas d'être absolument nécessaire, ni dans le monde ni hors du monde, comme sa cause." En d'autres termes, il n'y a pas de Dieu.

Kant croit qu'il prouve également parfaitement à la fois la thèse et l'antithèse de chaque antinomie du point de vue de la logique. Ainsi, les antinomies sont des contradictions qui témoignent de l'impuissance de l'esprit, de son incapacité à comprendre « les choses en elles-mêmes ».

Doctrine éthique de Kant

"Raison pratique" - la doctrine de la morale, de l'éthique. Selon Kant, dans le domaine de la morale, l'homme n'est plus soumis à la nécessité, qui domine avec une force inévitable dans le domaine des phénomènes. En tant que sujet de conscience morale, une personne est libre, c'est-à-dire attaché au monde des choses en elles-mêmes. Kant établit un rapport de subordination entre la raison théorique et la raison pratique : la raison théorique est subordonnée à la pratique.

Par pratique, Kant ne comprenait pas l'activité réelle, mais la sphère d'application des évaluations morales des actions des gens. La base de toute évaluation morale est impératif catégorique - loi fondamentale de l'éthique de Kant. L'impératif est une forme de commandements associés à la catégorie du dû. Le philosophe appelle un impératif catégorique une telle forme de commandement, qui est une action, pour ainsi dire, pour elle-même, sans égard à un autre but. L'impératif n'est pas associé au désir du bénéfice ou du bonheur des personnes, il est de nature strictement formelle et a priori et a la forme d'un commandement, inconditionnel, obligatoire pour tous. L'impératif catégorique est formulé comme suit : faites en sorte que la maxime (principe de base) de votre volonté puisse en tout temps servir de principe de législation universelle. Ce principe est abstrait. Une grande variété d'exigences et de postulats peuvent y correspondre : les commandements religieux, les conclusions de la sagesse mondaine, et bien plus encore.

La spécification la plus importante de l'impératif catégorique est l'impératif "pratique": agissez de manière à ce que l'humanité en votre personne, ainsi qu'en la personne de tous les autres, soit nécessairement utilisée comme une fin et jamais comme un moyen.

Ces dispositions, exprimant les principes de l'humanisme, étaient d'une grande importance progressiste pour leur temps. Ils contiennent une protestation contre les liens du système féodal-absolutiste qui asservit une personne. Une grande influence sur les vues éthiques et socio-politiques de Kant avait J. Zh. Rousseau. S'exprimant au nom des droits de l'homme, le philosophe a souligné qu'"une personne dépendant d'un autre il n'y a plus d'homme; ... l'esclavage est le pire des maux. Kant a emprunté à Rousseau l'idée de l'indépendance de la nature morale de l'homme vis-à-vis des acquis de la science et de la culture, la réfractant dans sa doctrine de l'indépendance et de l'originalité de la morale, de la primauté de la raison pratique sur la théorie. Kant croyait que la morale est autonome et indépendante de la religion. Au contraire, la religion doit découler des principes de la morale. L'impératif pratique proclamait l'homme une fin et non un moyen. Une personne ne peut être l'esclave de personne, y compris l'esclave de Dieu.

Kant rêvait de la paix éternelle sur terre, de l'union des États libres et des peuples libres comme garant de ce monde. Son traité "La paix éternelle" est consacré à la justification de cela.

Georges Berkeley (1685-1753) né en Irlande, diplômé de l'Université de Dublin. Il a étudié les mathématiques, les langues étrangères anciennes et nouvelles, organisé un cercle philosophique. Après ses études, il a été professeur de théologie et de langues grecque et hébraïque. En 1709, il fut élevé au rang de diacre dans l'Église d'Angleterre. De 1713 à 1734, curé de maison et secrétaire d'un diplomate, il effectue de nombreux voyages à travers l'Europe. Pendant plusieurs années, il a vécu en Amérique à des fins missionnaires. En 1734, il fut élevé au rang épiscopal et nommé évêque à Cloyne (Irlande). Parmi les œuvres écrites par Berkeley, son œuvre principale, « Un traité sur les principes de la connaissance humaine » (1710), dans lequel il développe son système philosophique d'idéalisme subjectif. Pour défendre les idées principales contenues dans cet ouvrage, il rédige en 1713 un ouvrage de vulgarisation dans lequel il cherche à réfuter les objections soulevées contre sa philosophie. Il a publié cet ouvrage sous le titre "Trois conversations entre Hylas et Philonus".

Déjà pendant ses études et après, dans les premières années d'enseignement à Dublin, Berkeley a été confronté à la propagation rapide des idées philosophiques anti-scolastiques (comme Bacon ou Descartes), facilitée par les succès des nouvelles sciences naturelles. Berkeley a vu que parallèlement à cela, les concepts qui remettaient en question la religion proliféraient, souvent sous une forme secrète. Par conséquent, déjà à cette époque, il défend activement la religion. Il porte cette pensée à travers tout son travail et y consacre toutes ses forces.

De la tradition philosophique précédente, D. Berkeley a été influencé par les idées de D. Locke liées à la théorie de la connaissance. Le point de départ de son concept est la distinction de Locke entre les qualités primaires et secondaires.

Si D. Locke reconnaît l'existence objective des qualités primaires (prévalence, poids, etc.) et comprend les qualités secondaires comme dépendant « des capacités de nos organes humains », alors D. Berkeley considère toutes les qualités comme secondaires. Il s'efforce de montrer que les propriétés que D. Locke définit comme des qualités premières, c'est-à-dire qui, selon Locke, sont inhérentes aux choses elles-mêmes et ont donc un caractère objectif, sont par leur nature des qualités secondaires. Il soutient que la gravité et toutes les propriétés et relations spatiales sont essentiellement déterminées par les facultés de nos sens. Il montre que même une propriété spatiale aussi simple que la magnitude est un processus de notre perception plutôt qu'elle n'a un caractère objectif. Selon Berkeley, un même objet nous paraît grand (à une petite distance de lui) et petit (à une grande distance de lui). Il en conclut que l'idée de grandeur et d'éloignement surgit sur la base d'une conclusion inductive basée sur des sensations médiées par divers organes sensoriels.

Tout ce que nous savons des objets matériels, dit Berkeley, se résume à des sensations de taille, de forme, de dureté, de couleur, d'odeur, de goût, etc. Rien d'autre ne se cache derrière le concept d'objet. Par conséquent, ce que nous appelons une chose n'est rien d'autre que la totalité de nos perceptions. Donnons un raisonnement caractéristique de Berkeley. « Je vois cette cerise, je la touche, je la goûte et je suis convaincu que rien ne se voit, ne se sent ou ne se goûte, donc elle est réelle. Eliminez les sensations de douceur, d'humidité, de beauté, d'astringence, et vous détruisez la cerise. N'étant pas un être différent des sensations, la cerise n'est qu'une combinaison d'impressions ou d'idées sensorielles perçues par différents sens ; ces représentations se combinent en une seule chose (ou ont une prénom) par l'esprit, car chacun d'eux est observé accompagné de l'autre.

De cette façon, tout existe réellement, n'existe qu'en tant que fait de notre conscience . Commentant point donné vue, I. Kant a écrit un jour : "Il est impossible de ne pas reconnaître comme un scandale pour la philosophie la nécessité de n'accepter que sur la foi l'existence des choses extérieures à nous et l'impossibilité de s'opposer à toute preuve satisfaisante de cette existence, si quelqu'un songeait à la mettre en doute."

"Esse est percipi". Berkeley en vient à l'idée fondamentale de l'idéalisme subjectif: "En réalité, l'objet et la sensation sont une seule et même chose et ne peuvent donc pas être abstraits l'un de l'autre." Il identifie les propriétés des objets extérieurs avec les sensations de ces propriétés. De là découle la célèbre formule : « Esse - est percipi » (« Exister - être perçu »). En même temps, Berkeley affirme que sa position philosophique libère les gens du dédoublement de la réalité en mondes objectif et subjectif.

Berkeley se tourne ensuite vers le concept de matière. Il argumente comme suit. Dans la compréhension répandue de la matière, celle-ci est conçue comme commune aux choses et comme la base, le "support" des choses. Mais, dit Berkeley, "l'idée générale d'être me semble la plus abstraite et la plus incompréhensible de toutes les idées". Il n'y a pas de signification claire dans le concept de substance matérielle ("accessoires"). « Mais pourquoi s'embêter à raisonner sur ce substrat matériel ou porteur de la forme du mouvement et d'autres qualités sensibles ? Ne suppose-t-il pas qu'ils ont une existence en dehors de l'esprit ? Et n'est-ce pas une contradiction directe, quelque chose de complètement impensable ?

Sur la base de la position fondamentale du sensationnalisme selon laquelle la connaissance découle de l'expérience, Berkeley soutient que dans l'expérience, nous ne traitons que des choses uniques. Quant aux idées générales, ce ne sont que des noms. Il est impossible, dit Berkeley, de concevoir un triangle qui n'aurait pas une certaine forme, c'est-à-dire qui ne serait ni aigu ni rectangulaire, etc. Il n'y a pas de triangle en général, il n'y a que des triangles individuels. Il y a beaucoup de mots et d'expressions dans la langue, dépourvus de sens clair et précis, qui obscurcissent la vérité. Il s'agit notamment des notions de substance, de matière. Comme les autres concepts abstraits elles n'ont aucune signification objective. Berkeley souligne à plusieurs reprises que les idées générales n'ont pas de contenu réel, qu'une personne dans son esprit ne doit et ne peut fonctionner qu'avec des singularités.

Résumant sa critique du concept de matière, Berkeley écrit : « Si ce que vous entendez par le mot « matière » n'est qu'un porteur inconnu de qualités inconnues, alors peu importe qu'une telle chose existe ou non, puisqu'elle n'existe pas. nous préoccupent de quelque manière que ce soit".

Ainsi, la matière n'existe pas, mais des choses uniques existent en tant que combinaisons de sensations individuelles. En même temps, Berkeley dit à plusieurs reprises que l'existence des choses réside dans leur perceptibilité, que « les choses perçues dans les sensations n'ont pas une existence différente de leur perceptibilité ». « Leur esse est percipi, et il est impossible qu'ils aient une existence en dehors des esprits ou de ceux qui les perçoivent. les gens qui pensent... Mais qu'est-ce que le monde dans lequel nous vivons ? Est-ce juste des sensations et rien de plus ? Ce serait pour le moins étrange." Berkeley parle de l'existence de nombreuses âmes éprouvant leurs sensations. L'âme est porteuse d'idées. Mais d'où viennent les idées, pourquoi changent-elles ? Répondant à cette question, Berkeley écrit : « J'affirme, tout comme vous (c'est un appel aux matérialistes. - V.I.), que puisque quelque chose de l'extérieur a un effet sur nous, alors nous devons admettre l'existence de forces qui sont à l'extérieur ( nous) , forces appartenant à un être autre que nous. Mais ici, nous ne sommes pas d'accord sur la question de savoir de quel genre d'être puissant il s'agit. J'affirme que c'est l'esprit, vous êtes cette matière. Et l'esprit est Dieu. Donc, il y a des âmes de gens, il y a Dieu. Mais qu'en est-il des choses sensées ?

Si vous suivez strictement le principe "Esse - est percipi", des difficultés peuvent survenir. C'est d'abord la question de l'unité des choses. Si l'existence consiste dans la perceptibilité, alors il s'avère que lorsque nous sommes dans temps différent Si nous percevons une chose avec le même organe sensoriel ou avec des organes sensoriels différents et éprouvons des sensations différentes, alors les choses ont une existence complètement différente. Une rame descendue dans l'eau est perçue différemment à la vue et au toucher. Visible et nous enchantant avec sa chaleur agréable maintenant et nous brûlant douloureusement il y a une minute, quand nous yeux fermés trop près du même foyer brûlant - ce Objets divers essentiellement. Une mouche observée à l'œil nu puis au microscope sont deux mouches différentes.

Si nous procédons d'une telle "division des choses", cela nous conduira au chaos complet et à la perte d'orientation, ce qui doit être évité. Ainsi, dit Berkeley, les gens relient diverses combinaisons de sensations et étiquettent ensuite cette connexion avec un signe verbal ("cette rame", "ce feu", "cette mouche", etc.). "Les gens combinent plusieurs représentations, qui sont obtenues soit à l'aide de sens différents, soit à l'aide d'un sens à des moments différents ou dans des situations différentes, et dont on remarque qu'elles ont un lien naturel - dans le sens de la coexistence ou dans le sens de succession; tout ce peuple résume sous un même nom et considère comme une seule chose. A noter que Berkeley est contraint de parler de « connexion naturelle », ce qui est contraire aux principes de son enseignement.

Se pose alors la question de la continuité de l'existence des choses. Les choses existent-elles quand une personne ne les perçoit pas ? En général, si nous appliquons systématiquement le principe "esse est percipi", cela nous conduira à solipsisme , c'est à dire. point de vue, selon lequel seul un sujet pensant est une réalité indubitable, et tous les autres individus et objets n'existent que dans son esprit. A. Schopenhauer a fait remarquer un jour que seul un fou peut être un solipsiste extrême, reconnaissant la réalité de son seul "je".

Pour éviter le solipsisme, Berkeley parle de « la possibilité de la perception » (esse est posse percipi). Une chose continue d'exister même lorsqu'elle n'est pas perçue par une personne, mais seule la possibilité de perception existe. « Quand je dis que la table sur laquelle j'écris existe, cela veut dire que je la vois et la sens ; et si je sortais de ma chambre, je dirais que la table existe, signifiant par là que si j'étais dans ma chambre, alors je pourrais la percevoir.

Berkeley poursuit en se référant aux perceptions des autres comme base de l'existence des choses. Mais ce n'est pas la dernière étape. Si les gens ne sont pas capables de percevoir quelque chose, cela peut exister dans l'esprit de Dieu. "L'acte de création consiste dans le fait que Dieu veut que ces choses qui n'étaient auparavant connues que de lui soient perçues par d'autres esprits." Se tournant vers Dieu, Berkeley abandonne la position de l'idéalisme subjectif en faveur de l'objectif.

Berkeley dit qu'il reconnaît " bon sens". Il permet à ses lecteurs de parler au quotidien de choses qui existent en dehors de nous, et même d'employer le mot « matière », mais ce n'est qu'une concession condescendante aux « opinions de la foule » ; en fait, il ne faut pas oublier que la "matière" n'est qu'un mot, et que les "choses" sont des combinaisons de sensations.

David Hume (1711 - 1776) est né à Édimbourg, la capitale de l'Écosse. Il a reçu une formation philosophique relativement large. Il était bibliothécaire, il a été pendant un certain temps au service diplomatique de l'État et, enfin, il a travaillé comme professeur d'université. Parmi les traités philosophiques de Hume, l'ouvrage le plus célèbre est "Une étude de l'esprit humain". Mais, bien que ce travail contienne les principes philosophiques de base de Hume, il n'a reçu aucune réponse en Angleterre. Parmi ses compatriotes, il était plus connu comme l'auteur de l'« Histoire d'Angleterre », ainsi que d'ouvrages sur l'histoire des religions (« Histoire naturelle des religions »).

Le point de départ de la philosophie de Hume est le fait que les sensations nous sont directement données et expériences émotionnelles. Locke a vu la source de nos sensations dans le monde extérieur réel, Berkeley - dans l'esprit ou Dieu ; Hume - cohérent agnostique , rejette donc ces deux options. En principe, nous ne pouvons pas résoudre le problème de la source des sensations. Notre esprit ne fonctionne qu'avec le contenu de nos sensations, et non avec ce qui les provoque. « Par quel argument peut-on prouver que les perceptions de l'esprit doivent être causées par des objets extérieurs tout à fait différents de ces perceptions, bien que semblables à celles-ci (si possible), et ne peuvent être engendrées ni par l'activité de l'âme elle-même, ni par la suggestion de quelque esprit invisible et inconnu, ou par quelque autre cause encore plus inconnue pour nous ?

Les gens, en vertu d'un instinct inné, sont prêts à croire leurs sentiments, à croire à l'existence des choses. Cependant, selon Hume, cette croyance instinctive ne se prête pas à une justification rationnelle. Et en général, "la nature nous tient à une distance respectueuse de ses secrets et ne nous fournit que la connaissance de quelques qualités superficielles, nous cachant les forces et les principes dont dépendent entièrement les actions de ces objets".

Hume rejoint Berkeley dans sa critique du concept de matière. Il dit que "ni l'existence ni la non-existence de la matière ne peuvent être prouvées". Mais d'où viennent nos idées sur la substance matérielle ? Ceci est lié à la question des causes de nos perceptions. Ainsi, par exemple, lorsque j'ai l'impression d'une lampe sur une table allumée, je crois que l'impression de la lampe est déterminée par l'objet matériel appelé "lampe". Et les gens croient qu'en plus du monde des perceptions sensorielles, il existe un monde de choses, une substance matérielle. Mais, dit Hume, « en ce qui concerne l'idée de substance, je dois admettre qu'elle n'est fournie à l'esprit par aucune sensation ou sentiment ; J'ai toujours imaginé qu'il ne s'agissait là que d'un point de connexion imaginaire de qualités diverses et changeantes.

Pour Hume, l'existence à la fois de la substance matérielle et spirituelle comme cause des perceptions est douteuse. Ce qui reste est notre esprit, notre je. Mais qu'est-ce que notre je ? Je ne suis pas une substance. Ce qu'on appelle l'esprit, selon Hume, est un ensemble de nos impressions et idées, « esprit » est juste un terme commode pour un tel ensemble. Le résultat est une sorte d'image étrange du monde, où il n'y a ni objets ni sujets, mais seulement un certain flux d'impressions et d'idées. Mais, cependant, ce flux d'impressions a lieu dans la personne, le sujet. Le sujet a des impressions et des formations mentales qui en découlent.

"Impression"- ce sont des sensations, des émotions ("calmes" et orageuses), des expériences d'ordre moral et esthétique. En plus des impressions des idées - images de mémoire, produits de l'imagination, concepts. "Tout des idées simples copié à partir des impressions. Des idées plus complexes se forment par l'association d'impressions.

concept "association" , c'est à dire. le lien entre les phénomènes mentaux (sensations, idées, sentiments, idées, etc.), consistant dans le fait que l'un des phénomènes mentaux en entraîne un autre, est au cœur de l'épistémologie de D. Hume. Hume distingue trois types d'associations : par similarité, par contiguïté dans l'espace et dans le temps, et par causalité. L'association par similitude se produit, par exemple, lorsque, après avoir vu une certaine personne, nous nous souvenons d'autres personnes qui lui ressemblent. L'association par contiguïté dans l'espace et dans le temps est que « la pensée d'un objet nous transporte facilement à ce qui lui est adjacent ». Une association de cause à effet aura lieu, par exemple, lorsque, en voyant un fils, nous nous souviendrons de son père décédé comme d'une "cause", même si la ressemblance extérieure du fils avec son père est faible. Ainsi, si nous croyons que A est la cause de B, alors à l'avenir, après avoir reçu une impression de B, nous nous souviendrons de A. (Cela peut être l'inverse - en expérimentant l'idée de A, l'idée de B. apparaît).

Problème de causalité. Il est important de savoir d'où vient ce schéma de connexion causale, c'est-à-dire causale : Et la raison pour laquelle V. Hume pose et considère trois questions : 1) s'il existe des connexions causales objectives et si nous pouvons fermement connaître leur existence ; 2) pourquoi les gens sont convaincus de l'existence de relations causales objectives et quel est le mécanisme d'émergence de cette conviction psychologique ; 3) sur quoi repose la croyance en l'existence nécessaire de relations causales ?

En répondant à la première question, Hume considère douteuse l'existence de liens de causalité objectifs. Il est impossible de prouver leur existence a priori (lat. a priori- avant l'expérience), c'est-à-dire par dérivation logique des effets à partir des causes, ni a posteriori (lat. a postériori- par expérience). A priori, l'existence d'un lien de causalité ne peut être établie, car "l'effet est complètement différent de la cause et, par conséquent, ne peut jamais être découvert en elle". Par exemple, le concept de vent n'implique pas le concept climat pluvieux. Mais qu'en est-il de la preuve a posteriori ?

Hume dit que le lien causal comprend trois éléments : a) la contiguïté spatiale de la cause et de l'effet ; b) la contiguïté dans le temps, c'est-à-dire la préséance d'une cause à un effet, et c) une génération nécessaire.

Qu'avons-nous en expérience ? "Les objets qui ont une similitude sont toujours liés à des objets similaires - nous le savons par expérience. Sur la base de ce dernier, nous pouvons définir une cause comme un objet suivi d'un autre. un objet, et tous les objets similaires au premier sont suivis d'objets similaires au second. Autrement dit, si le premier objet n'existait pas, alors le second n'existerait jamais non plus.

Dans l'expérience, nous ne traitons que de la contiguïté des phénomènes dans l'espace et dans le temps ; la génération nécessaire ne se trouve pas dans l'expérience. « Tous les phénomènes semblent être complètement séparés et isolés les uns des autres ; un phénomène en suit un autre, mais nous ne pouvons jamais voir le lien entre eux ; ils ont apparemment lié mais ne le sont jamais lié ensemble". Puisque dans l'expérience seule la suite des phénomènes dans le temps est donnée, et que la génération nécessaire dans l'expérience n'est pas donnée, alors l'existence même de la causalité dans l'expérience n'est pas révélée.

Mais les gens tombent constamment dans l'illusion du « post hoc, ergo propter hoc » (« après ceci, donc, à cause de cela »). Pourquoi? On nous donne diverses impressions dans ordre chronologique. Les mêmes impressions se répètent : d'abord A, puis B. À la suite des répétitions, nous nous habituons à la séquence d'impressions et nous nous attendons à de telles répétitions à l'avenir. Une personne apparaît d'abord habitudeà l'apparition de B après A, alors attente ceci et enfin Véra qu'il en sera toujours ainsi. « La raison ne peut jamais nous convaincre que l'existence d'un objet contient toujours l'existence d'un autre ; donc, quand on passe de l'impression d'un objet à l'idée d'un autre, ou à la croyance en cet autre, ce n'est pas la raison qui nous y pousse, mais l'habitude, ou le principe d'association.

Les gens confondent la récurrence de B après A avec une génération nécessaire. Il leur semble qu'il y a un principe d'uniformité de la nature. "Notre idée de nécessité et de causalité est produite uniquement par l'uniformité observée dans le fonctionnement de la nature, où des objets similaires sont toujours connectés les uns aux autres, et notre esprit est poussé par l'habitude de déduire l'un d'eux lorsque l'autre apparaît. "

Mais le principe de l'uniformité de la nature, dit Hume, est quelque chose de très douteux. Transférer l'ordre des faits du passé à l'ordre des faits similaires du présent et du futur n'est pas une technique scientifiquement fondée. Hume remarque ironiquement que les gens qui confondent la répétition avec génération nécessaire sont comme des animaux tombant dans la même erreur. Ainsi, la poule croit que puisque chaque fois que l'hôtesse apparaît dans le poulailler, le grain apparaît, cela signifie que l'hôtesse est la cause du grain, et quelle est la «déception» du poulet quand un jour au lieu du grain elle rencontre un couteau qui l'envoie entre les mains du cuisinier.

Mais, bien qu'il n'y ait aucune raison de reconnaître l'objectivité de la causalité, dans la vie pratique, Hume considère qu'il est acceptable de croire à l'existence de relations causales. "Si nous croyons que le feu réchauffe et que l'eau rafraîchit, c'est qu'une opinion différente nous coûterait trop de souffrances." Il est difficile d'abandonner une habitude qui joue un grand rôle dans la vie des gens. "L'habitude est le grand guide vie humaine. C'est ce seul principe qui nous rend l'expérience utile et nous pousse à attendre le cours des événements dans l'avenir, comme ça que nous avons perçu dans le passé." En conséquence, il s'avère qu'il faut se comporter comme si la causalité existait.

Niant l'existence objective de la causalité, Hume reconnaît la causalité dans le domaine de la conscience. La causalité existe ici sous la forme suivante : la génération des idées par les impressions, l'imbrication associative des idées entre elles et avec les impressions, la formation des décisions par les motifs qui les précèdent. Dans le même temps, Hume estime que dans la sphère de la conscience, il n'y a pas de libre arbitre, un déterminisme strict prévaut. La causalité est ici la "contrainte de l'esprit" à passer d'une perception à une autre.

), développant simultanément une philosophie critique. Elle a découvert qu'il y avait des frontières au-delà desquelles la connaissance humaine ne pouvait pas franchir.

L'origine de l'analyse sceptique de la raison a déjà eu lieu dans la position sensationnaliste du philosophe anglais John Locke, qui a rejeté la position de Descartes concernant l'existence d'idées innées, ainsi que l'apriorisme de Spinoza et Leibniz. La science, selon Locke, devrait se concentrer sur l'étude des qualités premières des choses (forme, gravité, mouvement), puisque c'est la seule façon d'obtenir des connaissances fiables. Les qualités secondaires des choses (couleur, odeur, goût) sont subjectives.

Derrière Locke, l'évêque néerlandais développe une ligne sceptique Georges Berkeley(1685-1753). Il admet : toute expérience humaine (qualités primaires et secondaires) est subjective et limitée par l'apparence qui apparaît devant l'esprit. Par conséquent, les sensations sensorielles des qualités primaires des choses sont les mêmes concepts mentaux que celles des qualités secondaires. Il est impossible de conclure de manière convaincante qu'il existe un monde d'objets matériels en dehors de l'esprit, car il n'existe aucun moyen fiable et fiable de distinguer un objet des impressions sensorielles. Personne n'est capable d'aller au-delà de son propre esprit pour comparer une idée à un objet réel.

Berkeley s'attaque à l'athéisme et au matérialisme. Toute expérience n'est rien de plus qu'une expérience subjective, et donc l'existence monde matériel, externe à l'esprit, n'est qu'une supposition. Avec certitude, il est possible d'affirmer seulement l'existence de la raison et des sensations.

Pourquoi alors personnes différentes percevoir le monde à tout moment plus ou moins de la même manière ? Pourquoi ce monde a-t-il un ordre stable ? La réponse de Berkeley : le monde et son ordre dépendent de l'Esprit Divin. Elle génère dans l'esprit des individus des idées sensées selon certaines règles. Ces idées et leurs combinaisons sont sans cesse renouvelées.

Mais comment la science se développe-t-elle ? Réponse de Berkeley : Ce n'est pas un obstacle pour la science de reconnaître la base immatérielle des données sensorielles, car elle peut étudier des objets, pleinement réconciliés avec la conscience de cela.

Berkeley a été suivi par un Anglais David Hume(1711-1776) - un partisan de l'agnosticisme, qui a poussé la critique empirique à l'extrême extrême. Certes, il est allé dans l'autre sens de Berkeley, plus proche de la position du sceptique français Michel Montaigne. Hume n'était pas d'accord avec les conclusions idéalistes de Berkeley, qui identifiait les objets externes avec leurs idées internes enracinées en Dieu.

Question de Hume : qu'est-ce qui cause les impressions sensorielles ?

Réponse : l'esprit ne peut jamais vraiment savoir ce qui cause les sensations, parce que. il n'éprouve jamais la « cause » comme sensation. Il n'éprouve que des impressions simples (le chaos des miettes et des tas). L'esprit éprouve certaines impressions qui donnent l'impression qu'une substance objective les produit. Cependant, l'esprit n'entre jamais en contact avec cette substance, mais ne traite toujours que des impressions.

Exemple : l'esprit remarque que l'événement A est suivi de l'événement B, et sur cette base il peut conclure que A est la cause de B. En fait, tout ce que nous savons, c'est que A et B ont été régulièrement perçus à proximité. La relation causale elle-même n'a jamais été observée. Par conséquent, il est inacceptable de parler de son existence fiable en dehors de l'esprit humain. L'homme impose arbitrairement de l'ordre à ses impressions. C'est l'habitude de l'esprit de construire des événements et des faits disparates dans une rangée cohérente.

Exemple : Il existe deux types d'instructions :

a) basé sur un pur sentiment de « il fait beau aujourd'hui », qui est toujours aléatoire ;

b) basé sur la raison pure "le carré a les quatre côtés égaux", qui se rapporte à la relation entre les concepts.

Ce sont des vérités mathématiques. Et ils ne sont vrais que dans leur système logique, n'ayant pas besoin d'être corrélés avec le monde extérieur. L'esprit est incapable d'affirmer la moindre vérité sur la vraie nature des choses.

Le raisonnement de Hume remettait en cause la science très empirique, depuis. la base logique de ce dernier - l'induction - a été reconnue comme peu fiable. Il soutient que la science n'est rien d'autre que des sensations subjectives, le monde des phénomènes visibles fixés par l'esprit. N'importe quel connaissance humaine avoir une opinion. Pour l'esprit, seules les impressions sensorielles sont réelles, et personne n'a le droit de dire quoi que ce soit sur ce qui se cache derrière elles.

Si Locke gardait toujours foi en la capacité de l'esprit humain à comprendre, bien qu'imparfaitement, au moins les grandes lignes du monde extérieur, alors Hume croyait que l'esprit n'ose même pas empiéter sur l'accès à la connaissance de l'ordre mondial.

Si Berkeley reliait l'esprit humain au divin, alors sous Hume il n'y avait pas de Dieu, pas d'ordre, pas de causalité, pas d'entités substantielles, pas de vraie conscience. Tout est complètement aléatoire. L'homme ne connaît que des impressions chaotiques : l'ordre qu'il y observe n'est que visible, puisqu'une personne en éprouve un besoin psychologique. Les arguments de Hume se sont avérés être à l'origine de la position sceptique d'Emmanuel Kant.

Le concept le plus important de la doctrine socio-éthique de Hume est la justice. Hume considère le renforcement de l'institution de la propriété privée dans la société comme une condition de la justice sociale. L'égalité est le contraire de la justice. L'égalité des biens ne conduit pas à l'égalité des capacités et des besoins. L'instauration de l'égalité est donc une utopie.

L'idéalisme subjectif de David Hume et George Berkeley. Idéalisme subjectif J.

Lire aussi

Le scepticisme de D. Hume