De la science et de l'art de l'humilité. Humiliez-vous, homme fier ! Humiliez-vous homme fier
Lire aussi
Dire : Notre Père, nous devons croire et nous souvenir que le Père Céleste ne nous oublie jamais et ne nous oubliera pas, car quel bon père terrestre oublie et ne prend pas soin de ses enfants ? Je ne t'oublierai pas, dit le Seigneur (Esaïe 49:15). Prenez ces mots dans votre cœur ! Rappelez-vous que le Père céleste vous entoure constamment d'amour et de soins et n'est pas en vain appelé votre Père.
Saint Juste Jean de Kronstadt
Suivez exactement les commandements de Dieu !
Nous devrions être poussés à l'accomplissement fidèle et exact de la loi de Dieu par le fait que la loi de Dieu, selon la parole de l'apôtre Paul, est sainte, que tout commandement de Dieu, selon la parole du même apôtre , est saint, juste et bon (Rom. 7 ; 12). Et vraiment, quelque chose d'imparfait et sans importance peut-il sortir de la bouche du Créateur, le Tout-Sage, le Tout-Bon et le Très-Saint, quelque chose qui peut être négligé comme inutile et inutile pour nous ? Non, toutes les paroles du Seigneur sont esprit et vie (Jean 6; 63), toutes avec une grande intelligence nous inspirent ce qui est nécessaire pour notre bien dans cette vie et dans la vie future. Si vous voulez en être davantage convaincu, considérez les commandements de Dieu, et en effet vous n'en trouverez pas un seul qui soit superflu et inutile, mais, au contraire, vous verrez bien qu'ils sont tous bien nécessaires. et bénéfique pour nous. Par exemple, dans les deux premiers commandements du Décalogue, le Seigneur nous ordonne de le reconnaître seul comme Dieu et de ne pas adorer les idoles ; qui ne voit combien ces commandements sont nécessaires pour nous protéger du polythéisme pernicieux et des erreurs païennes ? Ici, dans le Cinquième Commandement, le Seigneur nous ordonne d'honorer nos parents, et sous leur nom nous inspire le respect dû à ceux qui, comme eux, prennent soin de nous, d'une manière ou d'une autre : Souverain, dirigeants et bergers spirituels ; N'est-il pas évident que cela est requis par le bien de la famille, de l'église et de la société ? Ici, dans d'autres commandements, le Seigneur ordonne de ne pas voler, de ne pas commettre d'adultère, de ne pas empiéter sur la vie, l'honneur et la propriété d'autrui : oh, que serait-il dans le monde s'il n'y avait pas ces commandements et que les gens ne les accomplis pas!.. Alors les gens comme des bêtes féroces, ils se tourmenteraient et se mangeraient, alors le monde se transformerait en un repaire d'assassins et de voleurs; alors elle deviendrait pire que Sodome et Gomorrhe en débauche, et il serait impossible aux honnêtes gens d'y vivre ! En bref, chaque commandement de Dieu est très nécessaire et bénéfique, car il nous inspire quelque chose d'utile pour nous et pour les autres. Et il ressort de cela, frères, que nous devons fidèlement accomplir la loi de Dieu, non seulement par obéissance au Créateur, le Législateur, mais aussi pour notre propre bien, et non seulement temporel, mais aussi éternel.Nous devons soigneusement accomplir la loi de Dieu, non seulement pour notre bien temporaire, mais aussi pour notre bien éternel, car le Dieu juste nous promet une grande récompense dans l'éternité pour l'accomplir, et menace d'un châtiment sévère en cas de violation. Le Seigneur, - dit l'apôtre, - au jour du juste jugement ... récompensera chacun selon ses actes. Alors il y aura du chagrin et de la détresse pour chaque âme de celui qui fait le mal... gloire et honneur et paix à quiconque fait le bien (Rom. 2 ; 5-6, 9, 10). Ressentez-vous, frères, toute la force de l'envie contenue dans ces paroles de faire le bien, d'accomplir la loi de Dieu ? Quel genre de personne prudente ne serait pas jalouse d'accomplir maintenant la loi de Dieu, même si cela impliquait un certain travail pour elle, afin que plus tard elle soit bénie à jamais dans la gloire et l'honneur du ciel, et qui serait si téméraire qu'elle décide maintenant, pour un péché temporaire de douceur, de transgresser la loi de Dieu afin de souffrir éternellement pour ses péchés dans les flammes de la Géhenne ? Si parmi nous il y en a de tels téméraires, alors ils sont vraiment pitoyables ...
Métropolite Platon de Kyiv
Souhaitons-nous le paradis ?
Vous, mes frères, après votre mort, désirez-vous aller au ciel, au Royaume des Cieux, où est maintenant notre Seigneur Jésus-Christ ? Bien sûr, vous dites que nous voulons. Qu'est-ce qui te montre ce que tu veux ? Quiconque désire ce à quoi il pense - et à quelle fréquence pensons-nous au paradis ? Qui veut quoi, il en parle - et combien de fois parlons-nous du ciel ? Qui veut quoi, il travaille et travaille pour cela, - mais travaillons-nous pour le ciel, travaillons-nous ? Celui qui désire ce qui demande le plus à Dieu, mais demandons-nous le Royaume des Cieux le plus à Dieu quand nous prions ? Et maintenant, pour l'amour du Royaume des Cieux, sommes-nous venus au temple de la prière ?Ah, mes frères, dans nos vies, il est presque invisible que nous désirions être au ciel. Que voulons-nous? Où serons-nous quand nous mourrons ? Dans la vie future, il n'y a que deux divisions, deux endroits : le ciel et l'enfer, le Royaume des Cieux et les ténèbres extérieures. Cela signifie que quiconque ne monte pas au ciel après la mort tombera en enfer. Sans aucun doute, nous ne voulons pas être en enfer. Que le Seigneur Dieu délivre chacun du lieu préparé pour le diable et ses anges.
Alors que voulons-nous ? De quoi nous soucions-nous, pour quoi travaillons-nous, de quoi nous inquiétons-nous ? Nous ne nous connaissons pas. Oui, notre vie ressemble parfois peu à la vie des créatures rationnelles ; elle ressemble encore moins à la vie des disciples du Christ, des disciples du Christ. Quel genre de disciples de Christ sommes-nous si nous ne nous efforçons pas d'aller là où Il, notre Seigneur, est maintenant ? Quel genre de créatures intelligentes sommes-nous quand nous ne voulons même pas penser à où nous serons après la mort ? - Alors penser à notre salut, se souhaiter le salut, et pas seulement l'atteindre, nous ne pouvons pas, Seigneur, sans ton aide pour nous.
Jésus-Christ, montez au ciel, éclairez-moi de votre grâce afin que moi-même je ne sache pas ce que je fais, et que je le veuille ou non, sauvez-moi, guidez-moi sur le chemin de votre royaume céleste ! Amen.
Humiliez-vous, homme fier !
Nulle part tu ne trouveras la paix, homme, aussitôt dans l'humilité, et tu n'éprouveras pas un tel embarras que dans l'orgueil. Si vous voulez avoir la paix et la tranquillité, alors soyez humble ; mais sinon, alors dans les rumeurs et la confusion, dans le chagrin et le chagrin, vous userez votre vie et vous serez toujours sujet à une chute. Humiliez-vous devant tous, et vous serez exaltés par le Seigneur. Cela ne sert à rien si vous commencez à vous exalter, et Dieu ne vous exaltera pas. Votre exaltation s'éloigne de Dieu, et votre exaltation de Dieu s'accomplit par Sa grâce. Vous ne vous êtes pas appelé à la vie et vous ne savez pas où vous passerez de cette vie temporaire. Soyez humble pour toujours dire au prophète : Seigneur ! mon cœur ne s'est pas enflé et mes yeux ne se sont pas levés, et je ne suis pas entré dans le grand et l'inaccessible pour moi (Ps. 130 : 1). Comment pouvez-vous vous exalter quand sans l'aide de Dieu vous ne pouvez rien faire de bien vous-même ? Alors humiliez-vous, comme Dieu vous a rendu humble. Dieu t'a rendu humble et tu es arrogant ! Dieu a permis que sans Lui tu ne puisses rien faire de bien, et tu t'attribues tout et tu t'exaltes ! Qu'avez-vous que vous n'obtiendriez pas ? Et si vous l'avez reçu, pourquoi vous vantez-vous comme si vous ne l'aviez pas reçu ? (1 Cor. 4; 7), dit l'apôtre.Tu n'as rien à être fier, mec : tu n'as rien de bon à toi, tu n'as rien à toi. Avez-vous déjà été dans ce monde auparavant? N'était pas. Savez-vous quand votre mère vous a conçu dans l'utérus ? Ou êtes-vous né par votre industrie? Comprenez-vous à quelle fin vous arriverez ? Si, cependant, vous ne savez pas et ne comprenez pas tout cela, alors pourquoi vous orgueillissez-vous inutilement non pas de la vôtre, mais de celle de Dieu ? Si les gens vous attribuent quelque chose de bon, attribuez tout à Dieu, car tout vient de Lui, Il a tout créé. De même que les branches sans racine ne peuvent rien produire d'elles-mêmes, ainsi vous ne souhaiterez rien de bon et vous ne ferez rien sans la grâce de Dieu. Le Seigneur est la racine, et vous êtes la branche : jusque-là vous pouvez faire tout ce qui plaît à Dieu pendant que vous êtes avec Dieu, et quand vous vous éloignerez de Dieu, vous tomberez dans tout le mal.
Essayez de travailler dans le bien, mais ne comptez pas sur vous-même, mais priez toujours Dieu et recherchez diligemment son aide. S'il vous aide, le travail sera fait ; sinon, tout s'effondre. Si ce qui est à vous semble être bon et que le Seigneur est mécontent, à quoi cela vous sert-il ?
Ne soyez pas arrogant envers vous-même, ne pensez pas que vous avez surpassé les autres avec votre esprit et votre sagesse et que vous pouvez tout embrasser. Considérez-vous comme le pire de tous, afin que le Seigneur vous reconnaisse comme le meilleur. Qu'est-ce que l'humilité ? L'humilité est la connaissance de soi et l'abaissement de soi. Et il est juste de se reconnaître comme rien : après tout, vous avez été créé à partir de rien. Et ne vous considérez pas comme n'importe quoi, parce que vous n'avez rien à vous, à vous. Nous sommes créés à partir de rien et ne savons pas où nous irons, et comment le Seigneur nous arrangera. Par la volonté du Seigneur, nous sommes nés et ensuite nous nous transformerons en puanteur, poussière et cendre, et notre âme sera arrangée, comme le Seigneur lui-même le sait, le Créateur et le Bâtisseur de tout.
Saint Démétrius de Rostov
Prêtres - ministres au trône de Dieu
Une grande personne est un prêtre, un serviteur au trône de Dieu. Qui l'offense offense le Saint-Esprit qui l'habite.On doit toujours se rappeler que le confesseur exerce son ministère dans le Saint-Esprit, et donc on doit le vénérer. Croyez, frères, que si quelqu'un vient à mourir en présence d'un confesseur, le mourant dira au confesseur : « Saint-Père, bénis-moi de voir le Seigneur dans le royaume des cieux », et le confesseur dira : « Va, mon enfant, et vois Dieu », alors il sera la bénédiction du confesseur, car le Saint-Esprit est le même au ciel et sur la terre.
Le Seigneur a donné à la Sainte Église des bergers, et ils servent à l'image de Christ, et ils ont reçu le pouvoir de pardonner les péchés par le Saint-Esprit.
L'Esprit Saint agit à travers le confesseur dans le sacrement, et donc, lorsque vous quittez le confesseur, l'âme sent son renouvellement avec paix et amour pour votre prochain, et si vous laissez le confesseur embarrassé, cela signifie que vous avez confessé impur, et vous toi-même n'as pas pardonné à ton frère l'âme de ses péchés.
Là où il n'y a pas de résistance de la part de l'étudiant au maître, l'âme de ce dernier, en réponse à la foi et à l'humilité, s'ouvre facilement et, peut-être, jusqu'au bout. Mais dès qu'il y a une résistance même légère au père spirituel, le fil de la tradition pure est inévitablement interrompu, et l'âme du maître est fermée.
L. I. Sinitsko e
15/28-II-46
Que la grâce de Dieu soit avec vous, ma chère Lyudmila Ivanovna !
Batiushka et moi vous saluons cordialement avec le prochain Saint Quarante Jour. Nous souhaitons dans la prière le dépenser comme il se doit et, en jeûnant corporellement, nous saturer abondamment de plats luxueux du riche repas que le Saint à Triodion nous offre - en particulier, goûter à la source de l'immortel.
J'ai reçu votre lettre la veille, j'en suis très content et vous en suis profondément reconnaissant. Désolé de ne pas accélérer [avec] la réponse.
Comment va ta petite-fille ? Nous nous souvenons de lui quotidiennement. Le Seigneur nous réconforte avec la possibilité de célébrer les vêpres tous les soirs, les heures du matin, nous allons aux matines « dans les cellules », « sur les lits, en nous faisant toucher », ou plutôt en paresseux. Les jours fériés, nous régnons et avons des matines.
Nous avons un livre de prières sacerdotales et des hymnes choisis. Nous remercions Dieu pour cela aussi, mais nous ne manquons de rien de plus.
Nos conditions de vie sont satisfaisantes. Il ne fait qu'un peu froid, surtout quand il y a du vent, et il n'y a presque pas eu de bois de chauffage ces derniers temps. Heureusement pour nous, l'hiver est relativement chaud, en février il y a eu des dégels. Les vents n'étaient pas si fréquents.
Ma santé est bonne, le travail ne me pèse pas. C'est juste dommage que s'occuper de l'estomac prenne beaucoup de temps. Mais, apparemment, c'est par humilité. Ne sois pas fier, homme fier, tu n'as rien à être fier quand pour le bien de l'utérus tu es prêt à tout quitter.
J'aime beaucoup nos services divins, nos hymnes et nos prières merveilleuses, et j'ai longtemps rêvé de rassembler tous les services et rites qui étaient publiés séparément et qui restaient dans des manuscrits, de les corriger, de les compléter, de les redessiner afin de les rapprocher de la compréhension des pèlerins modernes et faciliter la possibilité de les utiliser pour les fidèles modernes.
Et donc je me suis imaginé que j'étais l'un des rares connaisseurs de la Charte et des livres d'église qui restaient maintenant (même si pour moi je sais très bien que je suis un "expert" ou un expert, mais seulement un "expert" entre guillemets ). J'ai commencé à penser avec anxiété que si dans un avenir proche je n'avais pas l'occasion de réaliser mes hypothèses, du moins de démarrer cette entreprise, elle ne démarrerait pas du tout, et ce que j'avais déjà collecté et fait périrait, tandis que il me semble que c'est très nécessaire et utile pour l'Église de Dieu. C'est pourquoi j'ai écrit au Patriarche.
Trois fois j'ai envoyé ce qui était écrit, - deux fois ce qui était écrit a été perdu en cours de route, la troisième fois le brouillon est arrivé, et une copie de celui-ci a été présentée pour son usage prévu. Neuf mois se sont écoulés depuis l'envoi de la première lettre et cinq depuis la remise de la copie, et toujours pas de mouvement, seuls les proches du P[patriarche] A[leksy] conseillent fortement d'écrire davantage.
Et je vois dans le retard qui a eu lieu une indication que le temps n'est pas encore venu, il n'y a pas encore la volonté de Dieu pour l'accomplissement de mes plans. Calme-toi, homme fier. Par conséquent, j'ai décidé de m'abstenir de toute nouvelle démarche pour le moment. Lorsque le moment viendra, et que mes suppositions s'avéreront nécessaires, le Seigneur lui-même dirigera et organisera.
Batiouchka se sent plus ou moins bien, mais les maladies séniles et chroniques ne peuvent être guéries, et quel type de traitement peut-il y avoir dans nos conditions. Cela ne fonctionne pas encore du tout. Mais il souffre beaucoup. Sa principale gardienne, Varvara Vladimirovna, est tombée très gravement malade, ce qui est très dangereux avec son corps épuisé. Prie pour elle.
Que le Seigneur vous bénisse ainsi que toute votre famille, en particulier la préférée de votre grand-mère. J'appelle tout le monde à être béni.
Avec amour, pèlerin Votre e[évêque] A[fanasiy]
* La maison d'édition PSTGU a publié le livre "Quelle grande consolation est notre foi ! .. Lettres choisies de saint Athanase le Confesseur, évêque de Kovrov".
La publication est dédiée à l'héritage de l'un des hiérarques-confesseurs les plus célèbres et les plus autoritaires de l'Église russe. La collection comprend une biographie de Vladyka Athanasius, sa célèbre chronique autobiographique Stages and Dates of My Life, et 126 lettres sélectionnées du vaste héritage épistolaire de Vladyka (les erreurs textologiques dans les publications précédentes des lettres de St. Athanasius ont été corrigées).
La sélection, couvrant chronologiquement près de 40 ans (de 1923 à 1960), comprend les lettres les plus importantes tant sur le plan historique que spirituel. Possédant un don extraordinaire de consolation, un pasteur aimant et attentionné, Mgr Athanase, même dans les conditions les plus difficiles d'emprisonnement et d'exil, a remonté le moral de ses enfants, instruit et guéri des blessures spirituelles. Ces lettres sont l'un des documents les plus impressionnants témoignant du service pastoral confessionnel "jusqu'à la mort" du hiérarque russe pendant les années de persécution.
"Humilie-toi, homme fier..." (F.M. Dostoïevski)
"Lisez les paroles des actes saints." (Saint Lev Optinsky)
"Parce que leur écriture ne peut pas être complètement comprise par l'esprit seul, mais elle est comprise par la vie." (sheigumen John Alekseev)
Cette collection est une tentative de classer dans un ordre systématique, pratique pour une application pratique, des paroles choisies des saints pères, ainsi que des moines et des prêtres expérimentés sur l'humilité et la paix, plus sages et avec quelques conclusions propres. Son essence est exposée dans la préface et l'introduction.
Préface.
Quelle est la science (théorie) et l'art (pratique) du christianisme ?
"... La plupart des gens, malheureusement, ne comprennent pas ce qu'est le christianisme, alors je n'hésite pas à le répéter jour après jour, année après année et maintenant de décennie en décennie. Qu'est-ce que le christianisme ? Le christianisme est la science de toutes les sciences et l'art de tous les arts. Pourquoi? Parce que c'est la seule science et le seul art qui mène une personne à la vie éternelle avec Dieu. Aucune science et aucun art ne rend une personne éternelle sauf la science du christianisme.
Et quelle est la chose la plus importante dans cette science, quelle<она>est? Et qu'une personne dans sa vie doit se repentir. Ce que c'est? Cela signifie changer votre style de vie à l'opposé. Pas la façon dont ils enseignent à l'école, pas la façon dont les parents enseignent parfois, pas la façon dont l'État enseigne, pas la façon dont notre vie enseigne en général, mais exactement le contraire, à son tour.<о изменении образа жизни на противоположный>réside dans ce mot "En paix et r et avec moi!" Comme F.M. Dostoïevski a dit : « Humiliez-vous, homme orgueilleux... » C'est le point.
Parce que si une personne parvient à s'humilier, alors le Saint-Esprit viendra à lui et le purifiera de toute souillure et Lui, le Bien, sauvera son âme immortelle. Toutes les tentatives de l'homme pour se sauver, pour améliorer sa nature déchue<...>absolument sans succès. Ce n'est que par orgueil qu'un homme peut penser qu'il<сам по себе>d'un hamil, il deviendra poli... Purement extérieurement - oui, mais l'essence rustre restera toujours. Une personne peut jouer quelque chose de lui-même. Mais pour qu'une personne devienne différente à l'intérieur, seul le Seigneur le Saint-Esprit peut faire cela avec une personne... Par conséquent, le christianisme, en tant que science, consiste à comprendre cela. Vous devez beaucoup étudier cela, lire les livres de ceux qui ont étudié cette science, c'est-à-dire de vrais chrétiens, des personnes saintes, puis passer à l'art de réaliser ce "Paix et paix avec moi!". Pour attirer la grâce du Saint-Esprit, qui fait de ce monstre déchu qu'est un homme un saint. (Archiprêtre Dmitry Smirnov)
Tournons-nous vers l'expérience des saints pères, qui ont pratiquement étudié l'humilité. Ils décrivent de nombreux types et images d'humilité. Par souci de brièveté, de simplicité et de clarté, seuls les trois plus importants sont mis en évidence dans cette collection.
Introduction.
Trois sortes d'humilité
Il y a une humilité active, providentielle et pleine de grâce. L'humilité active, c'est quand nous essayons de nous humilier avec l'aide de Dieu ; l'humilité providentielle, c'est quand le Seigneur nous humilie à travers les douleurs, les gens et les démons, nous montrant notre faiblesse ; l'humilité remplie de grâce, c'est quand, selon un monde intérieur rempli de grâce, nous devenons complètement insensibles aux insultes, aux condamnations, aux injustices envers nous-mêmes, les endurons avec complaisance et même nous en réjouissons. Le premier demande beaucoup de travail, le second est très pénible, et le troisième est plein de grâce, mais s'acquiert par les deux premiers, difficile et pénible, ou plutôt, il est accordé à ceux qui les réussissent.
Premièrement, Dieu vous aide. Dans le second, vous aidez Dieu, ou plutôt n'interférez pas avec Lui, et dans le troisième, le Seigneur accorde l'humilité à ceux qui sont prêts à l'accepter. Le premier et le second sont le redressement des voies pour le troisième, de nature divine, c'est-à-dire l'humilité du Christ.
Une personne est tenue de s'efforcer dans la première humilité, correctement, c'est-à-dire de profiter de la seconde et d'être ouverte à la troisième.
Ainsi, l'humilité est à la fois une action et une propriété acquise à la suite de cette action. Lorsque nous essayons de nous humilier, ou lorsque Dieu nous humilie à travers les circonstances de la vie, c'est de l'action. Lorsque nous avons trouvé la paix intérieure et la paix de l'esprit, en nous confiant aux mains de Dieu - c'est une propriété ou un état de l'âme. Sans humilité effective, on ne peut pas acquérir l'humilité en tant que propriété. L'erreur de beaucoup réside dans le fait que les gens veulent acquérir cette précieuse propriété de manière spéculative, sans humilité efficace associée à un grand travail et à la douleur. L'acquisition de l'humilité comme propriété par l'humilité comme action (humilité active et providentielle) est la croix que nous sommes appelés à porter après le Christ.
Chapitre 1
1. Connaissance de soi
"Le plus difficile est de se connaître" (sheigumen John Alekseev)
L'humilité active commence par la connaissance de soi à la lumière de l'Ecriture Sainte et des enseignements des Saints Pères. Qu'apprenons-nous en étant éclairés par une véritable connaissance de nous-mêmes ? Tout d'abord, que nous sommes fiers, mais nous ne le remarquons pas nous-mêmes. Voici ce que le Rév. Siméon le Nouveau Théologien :
"Il faut savoir que l'orgueil naît dans l'âme d'une personne de l'ignorance de soi, ce qui fait naître le doute, selon lequel on pense avoir quelque chose, alors qu'on n'a rien, et cela grandit avec l'âge d'une personne. Pourquoi est-il nécessaire que chaque personne dès l'enfance, avant qu'elle ne sache quoi que ce soit d'autre, enseigne la connaissance de soi - de ce qu'elle est, de ce qu'elle est et de la manière dont elle finira sa vie, c'est-à-dire qu'elle est ensemencé de rien corruptible et plaine, se forme parmi les impuretés, pousse comme l'herbe est composé de nombreux mélanges, digestes, que toute sa vie est une lutte avec la mort, et dans ses entrailles avant même la mort il porte ce qui est puanteur et puanteur. Car celui qui ne se sait pas ce qu'il est tombe peu à peu dans l'orgueil et devient flottant et insensé. Et quoi de plus insensé qu'un homme qui, étant tout couvert de lèpre, n'est fier que parce qu'il porte des vêtements clairs et dorés, bien qu'il soit honteux et plein de laideur en lui-même ?<Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.>Et quand il devient fou à cause de son orgueil, alors il devient un instrument du diable dans toutes ses paroles et ses actions et devient un ennemi de Dieu. Mais qu'y a-t-il de plus désastreux que lorsque quelqu'un se fait l'ennemi de Dieu ? Car quand quelqu'un tombe malade dans le corps, sent sa maladie et va chez les médecins, mais celui qui tombe malade dans l'âme ne sent pas sa maladie, mais au contraire, plus il tombe malade, plus il devient insensible, et donc ne veut pas aller chez les docteurs spirituels. Ainsi, quand vous voyez qu'une personne est orgueilleuse, sachez qu'en proportion de son orgueil, elle souffre et ne se sent pas spirituellement, et ayez pitié de lui, car quiconque souffre et ne se sent pas malade il est proche à mort. Tel est ce péché qui plonge l'âme dans la mort, car l'orgueilleux est le malade, l'insensible, c'est-à-dire qui ne reconnaît pas et ne sent pas sa maladie, et c'est la mort de l'âme. S'il arrive que l'un d'eux soit encore habitué à enseigner et à avertir les autres, alors c'est déjà un homme complètement mort, pour qui un médecin n'est plus nécessaire. (Saint Siméon le Nouveau Théologien)
La fierté personnelle est également renforcée par la fierté humaine universelle, qui considère une personne comme la mesure de toutes les valeurs (l'idéologie du soi-disant humanisme)
«... L'orgueil et la suffisance, ayant proclamé la chute et la destruction de l'humanité, ne voient pas et n'ont pas conscience de la chute de la nature humaine : ils n'y voient que des vertus, que de la perfection et de la grâce ; le plus de maux mentaux, le plus de passions<к примеру гордость и честолюбие>honoré de vertu. Une telle vision de l'humanité rend l'idée d'un Rédempteur complètement superflue et étrangère. (Saint Ignace Brianchaninov)
L'orgueil personnel développe l'éducation mondaine : "Un mauvais soldat qui ne veut pas devenir général"
Comment découvrir la fierté de soi ?
L'orgueil se révèle en soi par ses manifestations : ressentiment, irritabilité et mécontentement. "Gardez un œil attentif sur les manifestations de l'orgueil : il se manifeste imperceptiblement, en particulier dans le chagrin et l'irritabilité avec les autres pour les raisons les plus insignifiantes." (Saint Jean de Cronstadt)
Comment ça se passe vraiment chez nous ?
« Nous naissons avec des pleurs. Nous vivons dans les ennuis, les chagrins, les infirmités, la peur. Dans la peur et l'étroitesse, nous terminons nos vies. Si pauvre et déplorable en ce monde est notre vie. (Saint Tikhon de Zadonsk)
Se débarrasser trop tard des illusions sur soi et les choses du monde
« A la mort, chacun saura parfaitement quelle opinion il doit avoir sur les choses du monde.<и о себе>en bonne santé. Alors tout le monde parle avec raison de richesse, d'honneur, de gloire et de volupté. Avec raison, dis-je, il soutient qu'il les admirait, comme dans un rêve, et que, comme d'un rêve qui s'est réveillé, leur image est passée. Car comme il est entré nu dans ce monde, il en sort nu; n'emporte rien avec lui; laisse tout ce qui est mondain au monde. Alors il reconnaît véritablement avec Salomon que "tout est vanité des vanités... et tout est vanité" (Saint Tikhon de Zadonsk)
Délivrance opportune des illusions sur vous-même et les choses du monde
« N'attendez pas le jour de votre mort pour le découvrir avec un néant militaire : explorez une personne de son vivant, pénétrez mentalement dans ses entrailles et voyez toute notre insignifiance. Cependant, ne vous découragez pas. Pas par haine pour nous, mais en nous épargnant, Dieu nous a créés ainsi<точнее попустил прийти нам в это состояние>désireux d'offrir de grandes occasions d'humilité d'esprit. (Saint Jean Chrysostome)
Les raisons de l'humilité nous sont d'abord données par notre corps.
2. Les fruits précieux de la connaissance de soi
La connaissance de soi apporte trois fruits précieux : une humble opinion de soi, un cœur contrit et l'abandon à la volonté de Dieu. En fait, ce sont les trois parties d'un même tout, c'est-à-dire une âme humble : l'humilité d'esprit (une humble opinion de soi), l'humilité de sentiment (un cœur contrit et humble) et l'humilité de volonté (l'abandon de soi à la volonté de Dieu).
«Ainsi, il est nécessaire d'enseigner et d'enseigner à une personne la connaissance de soi, afin qu'elle se connaisse et soit donc humblement sage. L'humilité est principalement la rationalité. Tout comme l'orgueilleux est déraisonnable et insensé, au contraire, l'humble est raisonnable et significatif. Puisqu'ainsi la folie et l'aveuglement de l'orgueil sont si proches des gens et si forts en eux, le Dieu tout bon a déterminé qu'avec la joie, les peines viendraient aussi sur nous, afin que nous apprenions à être humbles. , et pas fier. Vous pouvez le vérifier à partir de la saleté de la chair, le complice de Satan, qui a tourmenté l'apôtre Paul, qui a fait des miracles et a été orné de la gloire de Dieu avec un tel prezel (abondant. - Ed.). Pourquoi devrions-nous remercier Dieu plus pour les douleurs que pour la consolation, et nous réjouir des affligés, comme nous nous réjouissons des réjouissances. Ainsi, chaque personne a besoin de se connaître, qu'il n'est rien. Celui qui ne se sait pas, qu'il n'est rien, ne peut être sauvé par Dieu Tout-Puissant Lui-même, avec tout ce qui veut le sauver. Et si quelqu'un a apporté le monde entier en cadeau à Dieu (ce qui est bien sûr impossible), et ne pense pas qu'il n'y a rien, il ne peut en aucun cas être sauvé. (Saint Siméon le Nouveau Théologien)
"Il est temps pour nous tous de réaliser que nous sommes un besoin essentiel et que personne d'autre que Dieu n'a besoin de nous." - a essayé de transmettre à ses enfants spirituels à la fin de son voyage terrestre, le métropolite Veniamin (Fedchenkov), et après lui, l'archimandrite John Krestyankin.
« Si nous sommes des étrangers, mon frère, alors nous serons des étrangers. Ne nous considérons pas comme quelque chose, et personne ne nous donnera d'importance, et nous serons calmes. (Saint Barsanuphe le Grand)
"En aucun cas ne vous considérez comme quelque chose et ne cherchez pas l'égalité avec les autres." (Saint Barsanuphe le Grand)
"Considérez-vous comme rien, et votre pensée ne sera pas troublée." (Barsanuphe le Grand)< Если же начнёшь считать себя за нечто («и я чего нибудь да значу») начинаешь непроизвольно любить себя, жалеть себя и бояться за себя, а в этом начало конца всякого смирения.>Parce que le début de l'orgueil est le prix de soi, son développement est la vanité et la fin est l'orgueilleuse arrogance.
"Vous demandez : "Comment peux-tu faire pour te considérer comme rien ?" Des pensées d'arrogance viennent, et il est impossible qu'elles ne viennent pas. Mais il faut leur opposer des pensées d'humilité. Comme vous le faites, rappelez-vous vos péchés et diverses lacunes. Alors continuez à agir et rappelez-vous toujours que toute notre vie terrestre doit être consacrée à la lutte contre le mal. En plus de considérer vos défauts, vous pouvez aussi philosopher humblement: "Je n'ai rien de bon ... Mon corps n'est pas à moi, il a été créé par Dieu dans le sein maternel. L'âme m'a été donnée par le Seigneur. Par conséquent, tout spirituel et les capacités corporelles sont des dons de Dieu. Et ma propriété n'est que mes innombrables péchés, avec lesquels j'ai quotidiennement irrité et irrité le Seigneur Miséricordieux. Après cela, de quoi devrais-je être vaniteux et fier? Et avec de telles réflexions, demandez la miséricorde du Seigneur dans la prière. Dans tous les empiétements pécheurs, il n'y a qu'un seul remède - la repentance sincère et l'humilité. (St. Joseph Litovkin) (En même temps, il ne faut pas considérer ses défauts trop en détail, rappeler les péchés en détail).
Car « Dieu est le commencement, le milieu et la fin de tout bien<в том числе и того, которое в тебе>. Ce qui est bon ne peut être cru ou fait autrement qu'en Jésus-Christ et dans le Saint-Esprit. (Saint Marc l'Ascète)
<Поэтому всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше, а Б о ж и е в самом прямом смысле этого слова. Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.
Notre propre est notre moi misérable, qui se compose de doute de soi, d'amour-propre et de volonté propre et d'autres passions, également pas les nôtres, et l'ennemi, et aussi le nôtre, sont nos innombrables péchés.
Peu à peu, au cours de la connaissance de soi, avec l'aide de Dieu, nous vient la réalisation que nous ne sommes rien, dans sa folie se considérant comme quelque chose, et cette réalisation est soutenue par la contrition du cœur, également donnée par Dieu .>
"Tout votre<то есть все доброе в себе>attribuer à Dieu - que vous serez avec Lui dans l'unité en tout : avec Dieu tout sera à vous, mais sans Dieu vous êtes étranger à tout. (Métropolitain Isaiah Kopinsky)
"Vous ne pouvez pas avoir une bonne intention de vous-même, à moins que le Seigneur ne le réveille par sa grâce." (Métropolitain Isaiah Kopinsky)<не говоря уже о добрых делах.>
"Nul ne connaîtra sa faiblesse que par longtemps et avec beaucoup d'art, jusqu'à ce qu'il connaisse complètement et de tous côtés sa faiblesse et sache en fait qu'il n'a rien à lui." (Métropolitain Isaiah Kopinsky)
Qu'est-ce qui caractérise une humble opinion de soi-même ? L'auto-reproche au lieu d'une fière auto-justification, la méfiance de son esprit au lieu de la vanité et la haine de sa propre volonté au lieu de sa propre volonté. (S'appuyant sur Abba Dorothée)
2.2. Pénitente contrition du coeur
Une humble opinion de soi s'accompagne d'une contrition repentante (pas désespérée !) du cœur. De plus, une humble opinion de soi et la contrition du cœur sont les deux moitiés d'un tout. Le premier sans le second est immature, tiède, une imagination nue, un produit froid de l'esprit.
«Ainsi, il n'est pas nécessaire qu'une personne donne quoi que ce soit en échange de son âme, sauf pour la connaissance de lui-même, qu'il n'est rien. Ce n'est qu'ainsi qu'il pourra offrir à Dieu un cœur contrit et humble, le seul sacrifice qu'il soit propre à toute personne pieuse d'offrir à Dieu. Dieu ne méprisera pas ce seul sacrifice, sachant qu'une personne n'a rien à lui qu'elle puisse lui offrir, comme le dit aussi saint David : si tu voulais un sacrifice, tu l'aurais donné, tu ne te serais pas amusé avec des holocaustes. Un sacrifice à Dieu est un esprit brisé, un cœur contrit et humble que Dieu ne méprisera pas (Ps. 50:18-19). Par ce sacrifice, tous les rois, les nobles, les nobles, les petits, les sages, les ignorants, les riches, les pauvres, les mendiants, les voleurs, les délinquants, les cupides, les lubriques, les meurtriers et toutes sortes de pécheurs ont été sauvés, sont sauvés et seront sauvés. La profondeur de l'humilité - ce sacrifice salvifique - doit être mesurée à la mesure des péchés, c'est-à-dire à la mesure des péchés qu'une personne a commis, qu'elle ait aussi l'humilité avec contrition. Mais le plus juste, et le révérend, et pur de coeur et tous ceux qui sont sauvés ne le sont que par ce sacrifice. Et l'aumône, et la foi, et le retrait du monde, et le plus grand exploit du martyre, et tous les autres sacrifices sont allumés de l'allumage de ce sacrifice, c'est-à-dire la contrition du cœur. C'est un tel sacrifice pour lequel il n'y a pas de péché qui surmonte l'amour de Dieu. Pour ce sacrifice unique (à être et à conserver) il y a les maladies, les peines, les foules, la chute même, les passions spirituelles et les passions corporelles qui les accompagnent - tout cela pour que ce sacrifice soit offert à Dieu par tout craignant Dieu. Celui qui acquiert ce sacrifice de contrition avec humilité n'a nulle part où tomber, car il est au-dessous de tout le monde. Et Dieu est descendu sur terre et s'est humilié jusqu'à la mort pour rien d'autre que pour édifier un cœur contrit et humble chez ceux qui croient en lui. (Saint Siméon le Nouveau Théologien)
La contrition du cœur est la base la plus sûre pour une humble opinion de soi-même. La contrition repentante du cœur se caractérise par : l'autoreprobation, la méfiance envers son esprit et la haine de sa propre volonté. (Selon Abba Dorothée)
La contrition bénéfique et néfaste du cœur
Toutes les contritions du cœur ne sont pas utiles.
« La contrition du cœur peut être à la fois égale (douce) et utile (ce qui conduit) à la componction ; l'autre n'est pas lisse (dur) et nocif, ce qui conduit à l'embarras. (Saint Marc l'Ascète)
" Nécessaire<...>dans les erreurs<...>repentez-vous et humiliez-vous, mais ne soyez pas gêné<то есть не расстраиваться>(Saint Ambroise d'Optina) (Dans les deux citations, le sens du mot embarrassé est "perdre la paix, la paix intérieure, s'inquiéter, douter de la possibilité de son salut.")
Qu'est-ce qui aide un cœur brisé à ne pas être gêné ?
« La repentance doit toujours être inspirée et imprégnée d'une forte espérance en Dieu, même avec de légères chutes quotidiennes, et plus encore avec des péchés plus graves que les ordinaires, dans lesquels tombe parfois le serviteur zélé de Dieu, par permission. Car la contrition du repentir, qui ne fait que tourmenter et ronger le cœur, ne rend jamais aux âmes une humeur digne de confiance, si elle ne s'allie pas à une ferme espérance de miséricorde et de bonté au sujet de la st de Dieu. Une telle espérance doit remplir sans cesse le cœur de ceux qui ont le zèle d'atteindre les plus hauts degrés de la perfection chrétienne. (Malédiction invisible)
« En même temps, ceux qui considèrent comme une vertu la tristesse excessive qui leur arrive après avoir commis un péché, ne comprenant pas que cela vient de l'orgueil et de la vanité, qui s'affirment dans le fait qu'ils comptent trop sur eux-mêmes et sur leur force. Car, pensant qu'ils n'étaient pas petits, ils prenaient beaucoup sur eux, espérant y faire face eux-mêmes. Voyant maintenant de l'expérience de leur chute qu'il n'y a pas de pouvoir en eux, ils sont étonnés, car ils rencontrent quelque chose d'inattendu, ils sont agités et timides, car ils voient le même avec un tucan, c'est-à-dire tombé et étiré sur la terre, c'est-à-dire eux-mêmes sur lesquels ils fondaient leurs aspirations et leurs espoirs. Mais cela ne se produit pas avec l'humble, qui fait confiance au Dieu Unique, sans rien de décidément bon de lui-même. Par conséquent, même lorsqu'il tombe dans une sorte de péché, bien qu'il en ressente le fardeau et en soit triste, il n'hésite pas et ne vacille pas dans la perplexité, car il sait que cela lui est arrivé à cause de sa propre impuissance, l'expérience de ce qui à l'automne n'est pas pour lui. C'est une nouvelle attendue. (Saint Nikodim le Saint Montagnard)
"Il faut endurer non seulement les peines qui arrivent, mais il faut aussi s'endurer soi-même." (St. Nikon d'Optina) L'embarras à sa chute et l'infirmité montre la fierté.
"Sachez aussi que se tenir dans la vertu ne dépend pas de nous, mais de la grâce de Dieu, et la grâce préserve de l'humilité." (sheigumen John Alekseev)
"... Être gêné est une question de folie et d'orgueil." (Abba Dorotheos) "Les défauts naturels restent aussi chez les saints - pour leur humilité." (sheigumen John Alekseev)
La contrition du cœur, qui ne conduit pas à espérer la miséricorde divine, mais à la confusion, c'est-à-dire à l'excitation, au doute, à la tristesse excessive et au désespoir, est nocive.
La contrition nocive du cœur vient de l'amour-propre et de l'orgueil.
La contrition bénéfique du cœur est un don de Dieu pour lequel il faut prier.
2.3 S'abandonner à la Volonté juste mais miséricordieuse de Dieu
S'abandonner à la Volonté juste mais miséricordieuse de Dieu devient possible si l'on a la Foi en Dieu et en Sa Providence.
"La vraie foi est comme une étincelle allumée par le Saint-Esprit dans le cœur humain, qui émet la chaleur de l'amour." (Saint Tikhon de Zadonsk)
Cette étincelle donne au cœur un sentiment indescriptible de Dieu, sa merveilleuse présence à l'intérieur et à l'extérieur de nous. "Cette étincelle divine est chauffée et gonflée avec l'aide de Dieu en lisant ou en écoutant la Parole de Dieu, en méditant sur les actions passées de Dieu, par la prière, en participant aux Saints Mystères du Christ, et extérieurement elle se manifeste, comme un bon arbre , avec les doux fruits de l'amour : patience, douceur, miséricorde, fidélité, tempérance, amour fraternel, paix et autres vertus chrétiennes. (Saint Tikhon de Zadonsk)
La foi en la Providence de Dieu est la croyance que le monde n'est pas gouverné par le hasard aveugle, pas par un destin cruel, pas par la loi de la justice immuable, pas par la malice du diable, pas par la bonne ou la mauvaise volonté des gens, pas par magie, pas par sorcellerie et pas par les étoiles, comme il semble à beaucoup, mais la Providence de Dieu, qui ne partage sa règle avec personne.
“... Rien ne se passe sans la providence de Dieu. Et ce qu'est la providence de Dieu, elle est tout à fait bonne et sert au bénéfice de l'âme, car tout ce que Dieu fait avec nous, Il le fait pour notre bénéfice, aimant et miséricordieux envers nous. Et nous devons, comme l'a dit l'Apôtre, rendre grâces en tout (Eph. 5:20; 1 Thes. 5:18) à sa bonté, et ne jamais être tristes et ne pas avoir peur de ce qui nous arrive, mais accepter tout ce qui nous arrive. nous sans gêne avec humilité et espérance en Dieu, croyant, comme je l'ai dit, que tout ce que Dieu fait de nous, il le fait selon sa bonté, nous aimant, et le fait bien, et que cela ne peut être autrement bon, dès que tel façon. Que Dieu ait pitié de nous." (Abba Dorothée)
Par conséquent, "Repose ton chagrin sur le Seigneur, et Il te nourrira."
Priez, "Que ta volonté soit faite."
(Ainsi, croyant en la Providence de Dieu et plaçant notre douleur sur Dieu, prions Dieu, en Lui faisant confiance comme un Père aimant :
"Notre père,<Ты любишь нас больше нас самих.>
Ta volonté soit faite"<ибо в ней Твоя премудрость, милосердие и истинное благо.>
Ou pensons-nous vraiment que nous nous aimons nous-mêmes et nos voisins plus que lui ?
C'est le retranchement de la volonté propre, c'est la vraie paix, c'est l'humilité.
En voyant la Divine Providence pour lui-même et pour nos voisins, une personne trouve en elle-même une source de gratitude envers Dieu pour tout.
La foi en la Providence de Dieu, l'abandon à sa volonté juste mais miséricordieuse suscite l'obéissance et retranche sa volonté en paroles et en actes, ce qui complète la lutte contre la volonté propre.
Guidé par la foi en la Providence de Dieu, on en vient à connaître le vrai bonheur, à propos duquel un ancien a dit : "Il n'y a qu'un seul vrai bonheur - être esclave de Jésus-Christ." Parce qu'être son esclave signifie être esclave de l'amour de Dieu pour vous et pour tous les peuples.
"Les yeux fermés, plongez dans la mer de la providence et de la bonne volonté divines, laissez les fortes vagues de la volonté de Dieu vous emporter comme une chose sans âme, sans aucune résistance à votre volonté, afin que, de cette manière, je vous apporte bientôt au port du salut et de la perfection chrétienne. En faisant cela plusieurs fois par jour, essayez de toutes les manières possibles de vous isoler autant que possible, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, afin que de toute la force de votre âme vous vous livriez à de telles actions qui sont particulièrement fortes pour susciter un fort amour pour Dieu. , qui sont : la prière, l'invocation incessante du nom le plus doux du Seigneur Sauveur, versé par amour pour Lui, les larmes, le respect chaleureux et joyeux pour Lui, et d'autres actes spirituels. (Malédiction invisible)
3. Les trois œuvres d'humilité efficace qui amènent les fruits de la connaissance de soi à maturité
"Garder sans actes qui lui correspondent n'est pas encore ferme, même si c'est vrai : car tout confirme l'acte." (Saint Marc l'Ascète)
Quelles actions d'humilité active aident cette connaissance de soi, approfondissent et confirment ses résultats (se considérer comme rien, avoir le cœur contrit et s'abandonner à la volonté juste mais miséricordieuse de Dieu) ?
Une attention stricte à soi-même avec la crainte de Dieu, la prière du publicain et le retranchement de sa volonté en paroles et en actes avec l'aide de la grâce divine.
3.1. Une attention stricte uniquement à vous-même avec la crainte de Dieu et l'auto-reprobation (pas l'auto-accusation)
"Pourquoi regardes-tu la paille dans l'œil de ton frère, mais tu ne sens pas la poutre dans ton œil. Hypocrisie, ôte d'abord la poutre de ton œil..." (Matthieu 7:4-5)
Le jugement est comme une bûche comparée à une brindille comparée à d'autres péchés. Le jugement est soumis à un jugement particulièrement sévère de Dieu. Seule une attention stricte envers soi-même aide à se débarrasser de ce péché extrêmement grave.
Pour ceux qui, à cause de leur faiblesse, ne peuvent que violer les commandements, le Seigneur n'en a donné qu'un : ne pas condamner les autres. Mais nous ne voulons pas accomplir ce seul commandement, mais nous exigeons de notre prochain l'accomplissement de tous les commandements. Voici notre folie !
« Antoine ! Fais attention à toi..." (Père)
« Prends garde à toi, n'est-ce pas en toi, et non en ton frère, qu'il y a un mal caché qui te sépare de ton frère ; et hâte-toi de te réconcilier avec lui, de peur que tu ne dévies du commandement de l'amour. (Maxim le Confesseur)
"Oui, Seigneur le Roi, accorde-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère" (Saint Ephraïm le Syrien)
«Produisez des fruits dignes de la repentance», c'est-à-dire faites votre état d'esprit caché au moins pour vous-même.
"Essayez de vous écouter davantage et de ne pas analyser les actes, les appels et les actions des autres. Tu es venu à l'école de l'abnégation, pour faire ce qu'on t'a commandé, mais tu n'as pas le droit de juger,<как>où, quand et avec qui ils agissent. (Saint Lev Optinsky)
S'écouter strictement avec la crainte de Dieu, c'est regarder attentivement ce qui se passe à l'intérieur de soi et penser où cet état vous mènera, selon la parole évangélique, lorsque l'âme est séparée du corps et au jugement impartial de Dieu. "Si vous vous surveillez strictement, vous vous verrez progressivement comme le pire<...>Si vous ne regardez que vous-même, à un moment donné, vous vous considérerez comme le pire de tous.
"En passant une vie attentive, tu te verras très maigre et faible, tu ne jugeras pas les autres, et tu verras tout le monde comme bon, et tu ne feras même pas attention aux infirmités des autres, et tu ressentiras le silence et la paix dans votre cœur, des larmes réconfortantes apparaîtront de temps en temps. (Hegumen Ioann Alekseev) Une attention stricte à soi-même révèle à une personne la connaissance sincère que tout ce qui est bon en lui vient de Dieu et tout ce qui est mauvais vient de lui-même.
S'observant strictement à la vue du péché commis par son prochain, il acquiert l'habileté de réfléchir en lui-même : "Malheur à moi ! Comme il a péché aujourd'hui, je pécherai demain et lui (au moins) se repentira de son péché, mais je ne me repentirai pas, j'atteindrai la repentance, je ne pourrai pas me repentir." (Abba Dorotheos)
Avec une attention stricte à vous-même avec autoreprobation, toute gêne que vous cause votre voisin est perçue différemment. « Il arrive aussi qu'un autre, lui semble-t-il, soit en paix et en silence : mais quand un frère lui dit une parole injurieuse, il est embarrassé, et se considère donc en droit de s'affliger contre lui, en disant : s'il n'avait pas venez me troubler avec mes propres paroles, je n'aurais pas péché. Voici un argument ridicule! Voici la tromperie du diable! Celui qui lui a adressé la parole a-t-il mis de la passion en lui ? Il ne lui a montré que celle qui était déjà en lui, afin qu'il s'en repente, s'il le voulait. C'est comme du pain pourri, qui est bon à l'extérieur, mais moisi à l'intérieur, et quand quelqu'un le casse, sa pourriture se révèle. Alors celui-ci - était, lui semblait-il, dans le monde, mais la passion était en lui, mais il ne le savait pas; le frère lui dit un mot et découvrit la pourriture cachée en lui. Alors, s'il veut recevoir le pardon, qu'il se repente, se purifie, prospère ; et qu'il voie qu'il doit encore remercier son frère de lui avoir apporté un tel bienfait. (Abba Dorothée)
« Quelle est la chose la plus importante que vous ayez trouvée sur ce chemin, père ? » "Se faire des reproches en tout"<не досадуя и не раздражаясь на себя чрезмерно>(Abba Dorothée)
"Vraiment, si une personne commet des milliers de vertus, mais n'adhère pas à cette voie, alors elle ne cessera jamais d'être offensée et d'offenser les autres, perdant ainsi tous ses travaux" (Abba Dorotheos)
« Mais chez nous, si nous nous regardons de plus près, la vertu est réduite à la première tentation, à la première tentation. Comment ne pas crier au Seigneur avec la voix du publicain : « Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur » ? (Archimandrite John Krestyankin)
3.2. Prière de publication
Lorsqu'une personne apprend à s'écouter strictement avec des reproches, alors la prière du publicain viendra également des profondeurs d'un cœur brisé par le repentir, et non de l'esprit, et sa sincérité sera affirmée par un acte, c'est-à-dire en coupant hors de sa volonté en paroles et en actes. La prière du collecteur d'impôts est une prière avec une conscience sincère de son état de pécheur. Dans cette prière, le souvenir de la grande miséricorde de Dieu et l'espoir en elle sont très importants. Le pécheur y trouve une consolation des reproches de sa conscience tourmentée. Il met complètement son esprit et sa volonté dans les mots de cette prière, se dissolvant en elle et y trouvant le début de l'humilité. La prière du publicain est une coupe avec laquelle le pécheur puise la miséricorde de Dieu. Le publicain qui se frappe la poitrine est une image d'auto-reproche.
« Quel est le sens du verbe avoir pitié ou avoir pitié dans toutes ces prières et dans b u d i ? C'est la conscience que l'homme a de sa mort ; c'est le sentiment de cette miséricorde que le Seigneur nous a ordonné de ressentir pour nous-mêmes, et que très peu ressentent ; c'est une négation de sa propre dignité ; c'est une pétition de la miséricorde de Dieu, sans laquelle il n'y a aucun espoir de salut pour les perdus. La miséricorde de Dieu n'est rien d'autre que la grâce du Tout-Saint-Esprit ; nous, pécheurs, devons continuellement et sans relâche le demander à Dieu. Aie pitié, mon Seigneur, de mon état de détresse dans lequel je suis tombé, ayant perdu ta grâce, et remets ta grâce en moi. Esprit dominant (Ps., 50 : 14) » (Saint Ignace Brianchaninov)
"Oui, Seigneur le Roi, accorde-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère" (Saint Ephraïm le Syrien)
« Qui suis-je sans l'aide de Dieu ? Cendres de la terre et pus puant dégoûtant. (sheigumen John Alekseev)
"... À la fin de la vallée terrestre à la veille de l'éternité, une seule prière sera importante et nécessaire pour une personne:" Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur! " (Archimandrite John Krestyankin)
"Seigneur, aie pitié, Seigneur, pardonne-moi, que Dieu m'aide à porter ma croix" (Ancien Nikolai Guryanov)
3.3. Couper votre volonté en paroles et en actes
Une attention stricte à soi-même et à la prière du publicain conduisent une personne à la troisième action importante: couper sa volonté en paroles et en actes. « Quiconque retranche sa volonté devant son prochain prouve par là que son esprit est serviteur de la vertu ; celui qui s'obstine à satisfaire son caprice par une insulte à son prochain découvre la sottise. (Abba Isaïe)
«... Notre volonté, si nous ne la coupons pas volontairement, est généralement irritée par ceux qui tentent de la couper de force (sans notre permission); et à cause de cela, la colère suscitée, aboyant avec colère, détruit la compréhension de la guerre (la capacité de la mener), qui pourrait difficilement être acquise avec beaucoup de difficulté. (Hésychius de Jérusalem)
"Il est très difficile de céder à un autre - seules les grandes âmes peuvent le faire, et les faibles insistent fortement sur les leurs." (sheigumen John Alekseev)
Bien sûr, il n'est pas nécessaire de tout concéder, mais de bien des manières. Céder, ne pensez pas que vous faites quelque chose de grand. Il est utile de céder avec complaisance à la mémoire pour laquelle vous faites une concession : « Je céderai pour l'amour du Christ ». Les concessions antipathiques par la force conduisent à l'accumulation d'irritabilité, qui éclate tôt ou tard. Il peut même y avoir des névroses. Par conséquent, nous devons essayer de céder moins à la complaisance externe qu'à la complaisance interne.
"Mais sois humble pas à la folie<то есть будь смирен с рассуждением>; humiliez votre esprit correctement, raisonnablement. Ne vous humiliez pas inutilement dans toutes les folies - de peur que vous ne deveniez comme du bétail muet. L'humilité raisonnable, comme tout le reste, est considérée comme une vertu, et l'humilité insensée est rejetée, car les bêtes muettes sont souvent humbles, mais sans raison, et par conséquent ne méritent aucun éloge. Mais vous devez être humble et raisonnable, afin de ne pas être trompé et ridiculisé en tout par vos adversaires; Sois donc humble dans ta compréhension, afin de ne pas être bloqué en tout. » (Métropolitain Isaiah Kopinsky)
Toutes les choses stupides ou un ordre destructeur d'âme ne doivent pas être obéis cette fois, et la deuxième humilité raisonnable est basée sur la foi en Dieu, Miséricordieux, Juste et Juste.
On doit commencer à couper sa volonté en paroles et en actes des petites choses, et non des grandes choses. Ce n'est qu'en apprenant à le faire dans de petites choses que cela peut être fait dans de grandes choses, et même alors pas toujours. Couper sa propre volonté commence par couper les gros mots et les mots inutiles dans la vie de tous les jours. "Tais-toi, tu vas passer pour un malin." Couper les pensées de curiosité est tout aussi important. « Soit une pensée lui dit : « Va, demande au cuisinier ce qu'il cuisine », mais il n'y va pas et coupe son désir. Il voit quelque chose, et sa pensée lui dit : "Demande qui l'a apporté", mais il coupe son désir et ne demande pas." (Abba Dorothée) Vie moderne vous devez couper l'intérêt pour les nouvelles, les programmes de divertissement, les films passionnants, les conversations téléphoniques, en commençant par le petit. Ne pas empiéter sur le grand. Laissez les grands aux grands humbles. Prendre sur nous le retranchement de notre propre volonté dans de grandes choses sans la bénédiction et la grâce concomitante de Dieu est pour nous un orgueil.
"Car rien n'apporte un tel avantage aux gens que de couper sa propre volonté, et vraiment de cela une personne réussit plus que de toute autre vertu." (Abba Dorothée)
Si couper votre volonté est douloureux, alors vous trouvez une consolation dans la prière du publicain. Dans ce cas, elle est très sincère, car vous voyez toute la dépravation de votre nature. Retrancher sa volonté en paroles et en actes est le début de porter des fruits dignes de la repentance, c'est-à-dire dignes de la prière du publicain.
"L'humble sage abhorre toujours sa propre volonté, comme pécheresse, même dans ses requêtes au Seigneur." (Saint Jean de l'Echelle)
"... Il ne veut pas que les choses soient faites comme il veut, mais il veut qu'elles soient comme elles seront"<, то есть по воле Божией>. "Il s'avère donc qu'il reste toujours satisfait, car son désir se réalise toujours" (Abba Dorothée).
"Si je rencontre une affaire, alors il m'est plus agréable d'agir sur les conseils de mon voisin, même s'il m'arrive de le gâcher sur ses conseils, que de bien faire le travail, selon ma propre volonté" (Abba Dorotheos)
Inspirateur divin coupant ta volonté
Couper sa volonté en paroles et en actes par son inspirateur a foi en la Providence de Dieu. "Jetez votre chagrin sur le Seigneur, et il vous nourrira..." "Que ta volonté soit faite." Pour couper sans douleur les ailes de votre volonté, vous avez besoin de voir avec admiration les ailes pleines de grâce de la volonté de Dieu prendre votre place, ou plutôt vous couvrir. Alors il n'y aura pas de névrose.
« Le monde n'est gouverné que par la Providence de Dieu. C'est le salut d'une personne croyante et c'est la force d'endurer les peines terrestres. (Archimandrite John Krestyankin)
La providence de Dieu, gouvernant le monde, est guidée par la justice et la miséricorde.
En même temps, miséricorde<Божие>s'exalte au-dessus de lui<справедливым>rechercher",
car sur la croix la Justice a combattu et l'Amour a gagné. Pour le pécheur, c'est une grande consolation.
Cependant, la miséricorde de Dieu, ayant gagné, n'a pas aboli la justice divine, qui exige de nous au moins le minimum : la conscience de notre pauvreté, la contrition du cœur et le repentir de nos péchés. Le repentir sincère ouvre les bras de la miséricorde divine. La sincérité de la repentance est confirmée par le pardon des frères qui nous ont offensés.
L'inspirateur humain de couper sa propre volonté est "la haine de sa propre volonté" (Abba Dorotheos)
La vanité et l'égoïsme qui sont profondément ancrés dans une personne se manifestent dans sa propre volonté, son désir que tout soit comme il le veut, dans l'obstination et l'entêtement. Ainsi, assis imperceptiblement au fond de son trou, le serpent de l'amour-propre en sort de temps en temps la tête (volonté propre). Le Seigneur nous enseigne à frapper le serpent sur sa tête. Pour ce faire, vous devez avoir du mépris et une aversion profonde pour votre propre volonté comme serpent venimeux. Après tout, c'est elle qui nous a amenés à cet état déplorable, plein de souffrance et de tristesse.
"La fille maudite de Babylone est leur volonté corrompue (volonté), qui conçoit des maladies et donne naissance à des bébés d'anarchie." (Saint Tikhon de Zadonsk) « Fille maudite de Babylone, béni soit celui qui vous rendra votre récompense, si vous nous avez rendus. Béni soit celui qui a et écrase vos bébés sur une pierre. (Psaume 136) Les bébés volontaires sont des désirs volontaires.
3.4. Travail corporel fait intelligemment
Non seulement l'âme, mais aussi le corps doit participer à ces trois actes : dans le second, en s'inclinant, en priant, en tombant sur le visage, dans le troisième, par l'acceptation complaisante d'un travail non désiré que d'autres vous confient ou ne veulent pas faire, et c'est pourquoi. « L'humilité est une chose grande et divine ; le chemin de l'humilité est le travail corporel fait intelligemment<...>Pourquoi l'ancien dit-il que les travaux corporels conduisent à l'humilité ?<...>Puisque l'âme, en transgressant le commandement, s'est rendue, comme St. Grégoire, les charmes de la volupté et de la loyauté de soi, et elle aimait le corporel, et d'une certaine manière devint, pour ainsi dire, quelque chose avec le corps, et tout devint chair, comme il est dit : Je n'aurai pas mon esprit. de demeurer dans ces hommes... car ils sont chair (Gen. 6 : 3) , et la pauvre âme, pour ainsi dire, sympathise avec le corps et sympathise avec tout ce qui se fait avec le corps.<...>Ainsi, le travail humilie le corps, et quand le corps s'abaisse, l'âme s'abaisse avec lui. Par conséquent, l'aîné a bien dit que le travail corporel conduit à l'humilité. (Abba Dorothée)
3.5. Abstinence raisonnable
L'école de l'abnégation enseigne le retranchement de sa propre volonté, le travail physique raisonnablement effectué et l'abstinence raisonnable. Sans ces trois, nous sommes sur la voie de l'auto-plaisir. L'inspirateur de l'abstinence est la mémoire mortelle. Soit elle nous rappelle doucement que notre vie temporelle est une préparation à l'éternité, soit elle nous rappelle durement l'heure de la mort et du jugement.
"Comment surmonter l'auto-indulgence et décider de s'engager sur la voie de l'abnégation,<то есть набраться решимости отказывать себе в чём-либо>? Si vous ne vous reniez pas et que vous marchez tous sur le large chemin,<угождая во всём своей плоти>alors, comme l'a dit le Sauveur, vous franchirez les larges portes de l'enfer... C'est inévitable.- Alors mettez-vous au moment de mourir.. quand il ne vous reste que la mort, et ensuite jugement sur votre vie. Vivez imaginez quelle parole vous entendrez (du Juge de Dieu) : venez ou partez. Si vous ressentez vraiment cela, alors vous vous élèverez comme brûlé par le feu, et il n'y aura pas de place pour l'auto-indulgence. Mais vous devez vous garder dans une telle peur tout le temps. (Saint Théophane le Reclus) Attention ! Avec une mémoire mortelle dure, on risque de présenter le Seigneur comme inexorable et de sombrer dans le désespoir.
Avec l'abstinence, la prière aide : "Seigneur Jésus-Christ, remplace-moi ce qui me manque."
4. Opposants et opposition à l'humilité effective
Celui qui s'engage sur la voie de l'humilité active rencontre cinq adversaires sérieux : se comparer au "pire", non-respect de sa mesure d'humilité, correspondant au degré de son développement spirituel, pour cause d'ignorance, d'abattement, d'immaturité , seulement "l'humilité" mentale, et la fausse humilité.
4.1. Se comparer non pas au "pire", mais au meilleur
A l'humilité active s'oppose la pensée qui nous compare au "pire" d'entre nous. Il résiste bien à la comparaison avec les meilleurs.
"Afin d'être libéré du péché de l'auto-prix et de la vanité, il faut comparer sa vie non pas avec les siens, mais avec ceux qui ont atteint la perfection." (Archimandrite John Krestyankin)
"Ne t'essaie pas aux plus faibles des gens, mais étends-toi plutôt jusqu'au commandement de l'amour." (Saint Maxime le Confesseur)
Encore utile est une telle réflexion sobre: "S'il n'y avait pas la miséricorde de Dieu, alors je serais tombé dans toutes les choses sérieuses, j'aurais été pire que les pires criminels et méchants. Et en les condamnant, je deviens déjà pire qu'eux. Je ne le vois pas dans mon aveuglement.
4.2. Maintenir vos mesures dans la vie spirituelle
Mesurer dans l'humilité
L'humilité active exige une approche humble. "Par conséquent, la chose la plus importante est de trouver par vous-même cette mesure d'humilité que vous acceptez sincèrement avec votre cœur, et à partir de là, commencez à avancer et à vous forcer à faire plus." (Shiigumen Avraham Reiman)
Celui qui s'humilie risque de ne pas tenir sa mesure et de tomber d'un côté dans la tristesse, l'indifférence, le découragement, ou de l'autre dans la vanité. Ici, il est important de ne pas aller trop loin et de se souvenir de la miséricorde de Dieu, d'y trouver du réconfort.
Mesurer dans l'avancement spirituel
« Ne vous efforcez pas d'aller plus vite qu'il n'est agréable à la volonté de Dieu ; ne vous pressez pas au point d'essayer de dépasser la Providence qui vous guide. Cependant, je ne dis pas que vous<вообще>faut pas être jaloux." (Saint Isaac Sirin)
« Dans la vie spirituelle<или внутреннем делании>trois degrés : novice, intermédiaire et parfait. Sachez que vous êtes un débutant, mais que vous montez au milieu et que vous êtes parfait. Calme-toi, calme-toi, essaie d'avoir la mémoire de Dieu, et le Seigneur t'aidera.
Dans la vie spirituelle, les sauts sont inappropriés, mais une gradation patiente est requise. Vous êtes encore jeune physiquement et spirituellement. La Sainte Échelle écrit: "Ouvrez l'âme d'un novice et vous verrez le mauvais désir de prière incessante, le souvenir éternel de la mort et le parfait manque de colère - un tel état n'est que parmi les parfaits." (sheigumen John Alekseev)
« Et nous n'avons pas besoin de rêver de déification. Qu'est-ce que la déification pour nous pécheurs quand nous sommes sous l'emprise des passions ? Nous avons besoin de repentance et de la prière du publicain, "Dieu, aie pitié de moi, un pécheur", - c'est notre mesure. (sheigumen John Alekseev)
« Nous ne serons pas accusés, ô frères, au départ de nos âmes parce que nous n'avons pas fait de miracles, que nous n'avons pas théologisé, que nous n'avons pas atteint la vision, mais sans aucun doute nous donnerons une réponse pour ne pas pleurer sans cesse pour nos péchés » (Saint Jean de l'Échelle)
A propos de vos larmes : considérez de quelle source elles coulent. Il me semble, de tristesse... Pourtant, ils ne font pas de mal, car après ça devient plus facile. (sheigumen John Alekseev)
4.3. Ne vous découragez pas
"Je remarque en vous un découragement, pour lequel vous vous considérez indigne d'aide et de pardon - penser ainsi est triste pour l'amour de Dieu. Aucun péché ne peut vaincre la grâce et la miséricorde de Dieu si nous nous en repentons et demandons pardon. (Saint Barsanuphe d'Optina)
"Il n'y a pas un tel péché qui dépasserait la miséricorde de Dieu, et les péchés du monde entier sont comme une poignée de sable jetée à la mer." (sheigumen John Alekseev)
"Vous n'avez jamais besoin de vous décourager : vous avez péché - maintenant repentez-vous et soyez en paix."
« Nous ne pouvons pas décider du sort des êtres humains dans l'au-delà : sa sainte volonté. Cependant, il ne fait aucun doute qu'une âme orthodoxe, croyant aux mérites du Seigneur Jésus-Christ, irait en enfer. Votre mère est croyante, je ne doute pas de son salut, mais les degrés de béatitude, bien sûr, sont donnés selon les mérites de chacun. Comme l'a dit le saint apôtre: il y a différentes sortes de gloire, différentes gloires du soleil, différentes gloires de la lune et différentes gloires des étoiles (1 Cor. 15:41). Si une âme pécheresse tombe en enfer, la Sainte Église prie pour une telle âme, et le Seigneur la libère des liens infernaux. Moi, un pécheur, je crois en prières de l'église." (sheigumen John Alekseev)
4.4. Le danger de l'humilité immature, uniquement mentale, provoquant la vanité
Un autre danger est de devenir fier de l'humilité : « Ici, je suis un ver, pas un homme, donc je suis meilleur que tous ces gens. Après tout, ils ne pensent pas qu'ils sont des vers, mais je pense. Donc, ce sont des vers, et je suis un homme. (Shiigumen Avraham Reidman) "Tout comme beaucoup sont prétentieux qu'ils ne sont pas vains, l'humilité peu sincère est exaltée par arrogance." (Saint Jean Chrysostome)
"Celui qui se considère pécheur et insignifiant, bien sûr, il ne condamnera, ni ne calomniera, ni ne reprochera à personne. C'est-à-dire que c'est une chose de se considérer comme tel dans son esprit, et une autre chose de le ressentir réellement et sincèrement dans son cœur.
Lorsque le moine Abba Dorothée dit à son aîné, Barsanuphe le Grand, qu'il se considère pire que toute la création, il lui répondit : "Ceci, mon fils, est une fierté pour toi de le penser." Mais Abba Dorotheos, contrairement à vous et moi, était une personne intelligente et a immédiatement compris ce qui était en jeu. Il a avoué: "Oui, mon père, c'est une fierté pour moi, en effet, mais je sais que j'aurais dû me penser ainsi." Alors Barsanuphe le Grand lui dit : « Maintenant tu t'es engagé sur le chemin de l'humilité. (cheikh Abraham Reidman)
"Le plus haut degré d'humilité - garder l'esprit en enfer - c'est pour les ascètes, pour les moines qui ont des dirigeants expérimentés qui savent eux-mêmes comment le faire. C'est quand une personne pense que tout le monde sera sauvé, lui seul sera en enfer. Il y a danger ici. Vous pouvez y rester comme ça, tomber dans un découragement extrême, le désespoir ou vous imaginer.
(Archiprêtre Igor)
4.5. Fausse humilité
Les ennemis de l'humilité active sont l'humilité feinte, l'humilité et l'humilité imaginaire ou rêveuse, en un mot l'humilité superficielle, ostentatoire, montrée non seulement devant les autres, mais devant soi et devant Dieu à propos de moi.
La peur, la faiblesse et la paresse engendrent également une fausse humilité. Cela vaut la peine de supprimer ces raisons car "l'humilité" se dissipe immédiatement.
« Mais nous sommes des pécheurs, parfois nous disons de notre vie inattentive : « Je suis très pécheur ; même dans le monde, il n'y a pas de personne comme moi », mais ce ne sont que des paroles creuses et des mots nus. Si nous parlions avec les sentiments du cœur, nous ne condamnerions les autres en rien, nous ne serions pas fiers et en colère, etc. Nous-mêmes ne remplissons pas un seul commandement, mais nous exigeons l'accomplissement des autres. Oh, notre aveuglement de cœur ! "Seigneur, laisse-moi voir mes péchés et ne pas condamner mon frère." (sheigumen John Alekseev)
« Vous vous dites maigre et sans valeur. Probablement, il y a une telle chose. Mais attention, quand quelqu'un répète tes paroles, que ressentiras-tu alors ? (sheigumen John Alekseev)
« Vous continuez à vous condamner et vous considérez comme inutile et pire que tout le monde. Mais ce ne sont que vos mots, et vous ne vous sentez pas mal. Si, comme vous le dites, vous ressentiez cela, vous ne condamneriez en rien les autres et ne seriez pas offensé que j'aie qualifié la mère de Platonida de plus intelligente que vous. Ha! Ha! Ha! Quel ignorant tu es. Yeshe vous écrivez, "pour que je prie le Seigneur d'être bon pour vous." Voici une autre demande stupide, et cela provoque également un rire similaire : elle vivra négligemment, et le vieil homme supplie d'être bon avec elle. Mais selon la loi spirituelle, ce n'est pas le cas. Ni Dieu ni moi ne vous aiderons si vous ne travaillez pas vous-même dans la piété - ainsi ont dit les saints pères. (sheigumen John Alekseev)
« L'humilité ne se manifeste pas seulement à l'extérieur, mais surtout à l'intérieur, il faut essayer de l'avoir. Il y a ceux qui semblent humbles à l'extérieur, mais qui ne l'ont pas à l'intérieur. Beaucoup mettent de côté les rangs et les titres de ce monde, mais ne veulent pas mettre de côté une haute opinion d'eux-mêmes ; renoncent à l'honneur et à la dignité du monde, mais veulent être honorés pour la sainteté. Beaucoup n'ont pas honte de s'appeler pécheurs devant les gens, ou, qui plus est, même les plus pécheurs de tous, mais ils ne veulent pas entendre cela des autres, et donc ils ne s'appellent que par de telles bouches. D'autres, comme une faucille, portent un cou plié, mais élèvent l'esprit à l'intérieur. D'autres s'inclinent devant leurs frères, mais ils sont inflexibles dans leur cœur. Certains se promènent en haillons déchirés, mais ne veulent pas déchirer leur cœur. Beaucoup parlent peu et tranquillement, tandis que d'autres ne parlent pas du tout, mais diffament sans cesse leurs voisins avec leur cœur. D'autres se couvrent le corps d'une soutane et d'un manteau noirs, mais ils ne veulent pas se couvrir le cœur. Alors ils montrent d'autres signes d'humilité ! (Saint Tikhon de Zadonsk)
"Si vous étiez, comme les apôtres, simples d'esprit, ne dissimuliez pas vos défauts humains, ne prétendiez pas vous accorder une révérence particulière, marchiez sans hypocrisie, alors ce chemin, bien qu'apparemment facile, n'est pas donné à tout le monde, tout le monde ne comprend pas ; et ce chemin est le plus proche du salut et attire la grâce de Dieu. La non-prétention, la non-tromperie, la franchise de l'âme - c'est ce qui plaît au cœur humble du Seigneur. Si vous ne devenez pas comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume de Dieu. (Saint Lev Optinsky)
"Voici une autre caractéristique de l'humilité : la simplicité, la franchise et le naturel." (chef John Alekseev)
"Ce sont les traits d'un ascète : la simplicité, la franchise et le naturel. Peu de gens comprennent cela." (chef John Alekseev)
5. Qu'est-ce qui donne l'humilité active ?
L'humilité active révèle chez une personne sa principale maladie mentale - la fierté, qui dans l'esprit, les sentiments et la volonté a pris la forme de vanité, d'égoïsme et de volonté personnelle. L'humilité active crée des conditions favorables à la guérison de cette maladie. La première action aide Dieu à guérir notre esprit de la vanité, la seconde commence à guérir le sentiment d'amour-propre (amour excessif pour soi-même au lieu de l'amour pour Dieu et le prochain), et la troisième nous permet de guérir avec le temps la volonté de la volonté propre.
Puisque l'amour de soi se manifeste souvent sous forme de paresse, le travail physique et spirituel entre en conflit avec cette manifestation d'égoïsme.
De l'humilité active, une personne cesse de condamner les autres, se pardonne le mal et l'injustice avec un cœur léger et endure volontiers les ennuis. Cependant, ces trois précieuses acquisitions sont éprouvées, renforcées et tempérées par une humilité providentielle.
Chapitre 2
0. Le début de l'humilité providentielle
"L'Adam originel, étant au paradis, tomba, à l'instigation du serpent, dans l'orgueil<...>Pour cela, il est livré à de grands châtiments - la corruption et la mort, pour l'humilité de son orgueil. " (Saint Siméon le Nouveau Théologien)
1. Pourquoi l'humilité providentielle est-elle nécessaire ?
Jusqu'à ce que le Seigneur nous montre ce que nous sommes sans son aide, il nous est difficile de nous connaître et de nous débarrasser de la vanité et de l'auto-prix. Par conséquent, cette connaissance est périodiquement rafraîchie dans nos esprits par la permission divine.
2. Comment l'humilité providentielle nous montre-t-elle qui nous sommes ? (La méthode la plus radicale)
«<Промыслительное смирение>se produit dans ces conditions. Si un homme, livré à lui-même,<нравственно>vaincu, asservi et subissant la domination de toutes les passions et de toutes les pensées, alors, ne recevant l'aide ni des départements, ni de Dieu, et absolument de personne, et tombant presque dans le désespoir, il ne peut, opprimé de partout, ne pas être affligé . Il se considère le plus bas de tous et le dernier esclave<всех>, pire que les démons eux-mêmes, comme vaincus par eux et succombés à leur tyrannie. C'est l'humilité providentielle. (Saint Grégoire du Sinaï)
3. Qu'est-ce qui nous donne l'humilité providentielle ?
3.1. Connaître sa faiblesse et sa misère
"Le désastre et la tentation montrent à une personne ce qui est caché dans son cœur - l'amour de Dieu ou l'amour du monde et l'amour de soi. Beaucoup de gens pensent qu'ils aiment Dieu, mais le trouble qu'ils ont trouvé leur montre qu'ils s'aiment eux-mêmes et le monde, et non Dieu. Beaucoup pensent qu'ils sont patients, doux, humbles ; mais le dépit et le ressentiment qui ont mûri leur montrent qu'ils n'ont pas de telles vertus dans leur cœur, et ainsi ceux qui pensaient auparavant quelque chose d'eux-mêmes se reconnaîtront pauvres et pauvres. Car toute tentation nous vient à la tentation de notre cœur et à la connaissance de ce qui s'y cache - patience ou colère, humilité ou orgueil, obéissance ou désobéissance - et est comme un miroir à travers lequel nous regardons dans notre cœur et considérons ce est dedans ; autrement nous ne pouvons pas le connaître, car il est profond. « Profond est le cœur humain, surtout et extrêmement corrompu ; qui le reconnaît ? - dit le prophète (Jer.17:9). Et ainsi, connaissant notre cœur, nous nous humilions et tombons devant Dieu, nous reconnaissons coupables et lui implorons miséricorde, et demandons et prions avec le prophète : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon ventre !" (Ps.50:12). Et pour cela, outre d'autres raisons, ils sont envoyés pour nous attaquer de la part de Dieu, c'est-à-dire pour nous connaître, la pauvreté, la misère et la misère de nos âmes, et ainsi nous humilier. Celui qui trouve la détresse est comme un médicament appelé émétique. Tout comme, après avoir pris du vomi, une personne vomit des jus nocifs, et ainsi elle voit et sait de quoi elle est malade, alors quand elle trouve un désastre, de mauvaises pensées sortent, comme des jus nocifs, se cachant dans le cœur et endommageant le âme, et ainsi une personne reconnaît ce qu'elle est spirituellement malade. Et ainsi il est convaincu de recourir avec humilité et pétition au Christ, les âmes des hommes au Médecin. (Saint Tikhon de Zadonsk)
"Comme une plante appelée lin ou chanvre, si elle n'est pas cassée et écrasée dans des outils en bois disposés à cet effet, alors personne ne peut en faire quoi que ce soit - ni corde, ni fil, ni toile, ni rien d'autre qui doit être utilisé Dans ce cas, ainsi l'âme, non freinée et non adoucie par diverses tentations, ne pourra pas arriver à une parfaite reconnaissance de sa propre faiblesse et humilité. Tout cela demande beaucoup de travail, d'exploit, et toujours d'action intelligente jusqu'à ce que quelqu'un se connaisse lui-même et sa faiblesse et reste toujours humble. (Métropolitain Isaiah Kopinsky)
« Notre justice est mienne. Cela vaut la peine de nous presser un peu et nous reculons. Par conséquent, nous ne sommes pas le sel de la terre, nous ne sommes pas la lumière du monde. (Archiprêtre Igor)
3.2. Gagner en patience et en expérience
« Une juste école pour les chrétiens, c'est la croix ou la souffrance, la patience des désastres et toutes sortes de tentations. "De la douleur vient la patience, de la patience vient l'expérience", dit saint Paul (Rom. 5: 3-4) "(Saint Tikhon de Zadonsk)
3.3. Ouvrir la source de la prière
«Quiconque visite le Seigneur avec une épreuve difficile, le chagrin, la privation d'un être cher de ses voisins, il priera involontairement de tout son cœur et de tout son esprit, de tout son esprit. Par conséquent, chacun a une source de prière ; mais elle s'ouvre soit par un approfondissement graduel en soi, selon l'enseignement des pères, soit instantanément par Dieu et la perceuse de Dieu avec une perceuse. (Saint Lev Optinsky)
« Et la prière est appelée vertu, bien qu'elle soit la mère des vertus ; car il les enfante de son union avec le Christ. (Saint Marc l'Ascète)
3.4. Trouver la source précieuse des miséricordes de Dieu
« Je vous dis : le plus le meilleur remède- Retrouver l'humilité. C'est ce que c'est : endurer toute douleur qui transperce un cœur fier. Et attendez jour et nuit la miséricorde du Sauveur tout miséricordieux. Celui qui attend ainsi recevra certainement... source de la miséricorde et de l'humilité de Dieu." (Saint Anatoly l'Ancien d'Optina)
"Mais ne vous livrez pas au malheur - ne vous exposez pas à la tentation, mais priez le Seigneur en disant:" Ne me soumets pas, Seigneur, à la tentation, mais délivre-moi du malin! (Matthieu 6:13). Cette idée, pour ne pas s'exposer à des malheurs spontanés, est suggérée par le prophète lorsqu'il dit : « Ne confondez pas vos pieds, continuez à sommeiller sous… Israël » (Ps. 120 : 2-4). Ne veux pas trop le malheur pour pouvoir le supporter plus tard... Et n'entre pas toi-même dans le malheur, mais supporte avec reconnaissance le malheur permis à la discrétion de Dieu. Le Seigneur lui-même, nous enseignant et nous montrant qu'il est un homme, priant le Père, a dit : « Père, s'il est possible de manger, que cette coupe passe loin de moi » (Matthieu 26 :39). Il est parti plus d'une fois, se sauvant du malheur. Mais, faisant preuve d'obéissance volontaire, il a dit : « Que non plus que ma volonté soit faite, mais que la tienne » (Luc 22 :42). Cela, le Seigneur l'a fait afin de nous montrer une image en lui-même, afin que nous fassions de même. (Métropolitain Isaiah Kopinsky)
3.5. Renforcer la confiance en Dieu en tant que Père aimant et tout-puissant et espérer fermement son aide.
L'humilité providentielle pendant la maladie amène à plusieurs reprises une personne au bord du désespoir, où elle n'a pratiquement aucune force pour résister à la pression exercée sur elle. En même temps, à cause de la grâce qui nous a laissé, rien n'y fait : ni espérance, ni réflexion, ni lecture, ni prière. Il est donc nécessaire. Sinon, une personne ne connaîtra pas sa propre impuissance et la miséricorde de Dieu, qui la sauve sur ce bord, bien que sa prière et sa foi aient été paralysées et qu'elle ait été complètement immergée dans un état sombre, presque infernal. On dit que la prière d'une mère atteint même des profondeurs de l'enfer. Mais Dieu nous aime plus qu'une mère, comme il l'a dit lui-même par la bouche d'un prophète. Ainsi, plusieurs fois au cours de sa vie, Il nous fait sortir des profondeurs de l'enfer et nous donne ainsi un grand espoir de nous en sortir, si nous nous y retrouvons encore à cause de nos péchés après la mort corporelle. (D'après ma propre expérience)
4. Les opposants à l'humilité providentielle et la lutte contre eux
Les adversaires de l'humilité providentielle sont la pensée de l'injustice envers nous, la pensée du mal qui peut être causé à notre bien-être, à notre santé et à notre vie, la triste comparaison de sa situation avec le "meilleur", l'impatience, l'agacement, l'amertume, le murmure, désespoir, amertume à cause de la maladie et lâche envie de mourir.
4.1. L'idée de ne pas être juste envers nous
La pensée de l'injustice envers nous essaie de nous détourner de l'influence bienfaisante de l'humilité providentielle. Il est bon de le contrer par l'appel d'en haut suivant: "Enfant, je suis un Dieu Miséricordieux, mais Juste. Je veux te pardonner ce dont tu t'es repenti. Aide-moi. Pardonne au moins cette petite injustice contre toi. ceci, je vous l'envoie."
Il est également utile de rappeler à quel point il a lui-même été injuste envers Dieu et ses voisins. Vous verrez toute une horde de maman de votre injustice et la pensée de l'injustice envers vous le fuira.
4.2. Penser au mal qui peut être fait pour notre bien-être, notre santé et notre vie
La pensée du mal qui peut être causé à notre bien-être, à notre santé et à notre vie tente aussi de nous éloigner de l'influence bienfaisante de l'humilité providentielle.
Cette pensée doit être combattue par la prière à la Mère de Dieu, notre mère par grâce. "Sainte Mère de Dieu, sauvez-nous. Sainte Mère de Dieu, aidez-nous. Sainte Mère de Dieu, protégez-nous." Une lecture attentive du Canon de la Mère de Dieu aide également.
4.3. Triste comparaison de sa position avec les "meilleurs"
La troisième pensée est une triste comparaison de sa position avec le "meilleur". Contre lui, il faut rappeler des situations pires, les siennes et celles des autres : prison, emprisonnement, guerre, enfer. Lisez à ce sujet ci-dessous le sous-chapitre "Quel est le remède pour rendre grâce en raison?"
4.4. Impatience
« Que vous ne sachiez pas endurer les peines et les maladies, reprochez-vous, mais ne désespérez pas. »
"Pour l'impatience, apportez la repentance et appliquez un médicament au désespoir - la miséricorde de Dieu."
4.5. Colère, grogne et désespoir
L'humilité providentielle peut provoquer de l'amertume, de la grogne et du désespoir dans la nature déchue d'une personne. On ne peut leur résister que par la foi en la providence miséricordieuse de Dieu (sa mémoire) et la prière.
"La souffrance, si elle aigrit une personne ou la rabaisse, sans la transformer, sans donner une réaction gracieuse - correction et action de grâces - n'est que pur mal."
5. Le moyen le plus efficace de combattre les adversaires de l'humilité providentielle
5.1. Action de grâces
"Les pensées lugubres n'ont aucun sens : elles ne soulagent pas le chagrin, elles n'apportent aucune aide, elles ne font que bouleverser l'âme et le corps, ce qui signifie qu'elles proviennent de démons et qu'elles doivent être chassées d'elles-mêmes. Les pensées douloureuses sont chassées en rendant grâce à Dieu.
Au moment de la tentation, rendre grâce à Dieu nous réconforte et fait parfois fuir la tentation elle-même.
« Pour tout, il faut remercier Dieu, même en cas d'échec. Car s'il n'y avait pas eu d'aide d'en haut, les choses auraient pu tourner encore plus mal. Ou le succès pourrait conduire à quelque chose de pire.
Remerciez Dieu pour chaque problème, rappelez-vous qu'il a été envoyé pour votre bénéfice. Mais vous pouvez le tourner à votre propre détriment par votre murmure. "Le Seigneur emporte toutes les infirmités humaines, mais ne tolère pas une personne qui grogne toujours, et ne le laisse pas sans avertissement."
"Une grande sagesse et une grande source de consolation est de rendre grâce à Dieu pour toutes les douleurs terrestres, telles qu'elles nous sont envoyées par la Providence de Dieu pour le salut de nos âmes."
« Dieu merci pour tout ! Ce mot inflige une blessure mortelle au diable et, dans chaque trouble, fournit à l'orateur le plus puissant moyen d'encouragement et de consolation. Ne cessez jamais de parler (surtout dans l'affliction) et enseignez aux autres à le faire. (Saint Jean Chrysostome)
« À propos de tout, envoyez des louanges et des actions de grâces à Dieu et attribuez-lui tout - et il vous imputera tout ce qui lui appartient et vous donnera une vie éternellement bénie. (Métropolitain Isaiah Kopinsky)
"L'action de grâces à Dieu est un sentiment intérieur, sincère et joyeux de sa bonté et de sa miséricorde, qu'il a montré et qu'il nous montre, à nous les indignes, - et le cœur et la bouche en témoignent. Ce sentiment naît de la réflexion sur les bénédictions de Dieu, qu'il nous a montrées et qu'il nous donne. Les bénédictions de Dieu pour nous sont non seulement incalculables, mais aussi incompréhensibles par l'esprit. (Saint Tikhon de Zadonsk) (Il nous a honorés d'une âme rationnelle et de Son image divine, etc.)
Quand il n'y a pas de force pour remercier Dieu pendant la tentation, rendez grâce après, mais ne laissez pas de gratitude. Si vous étiez en colère et avez grommelé pendant la tentation, repentez-vous pour ce que vous avez grommelé et remerciez.
Quel est le remède pour donner une action de grâces due ?
« Gardez toujours à l'esprit les peines les plus graves de ceux qui sont en deuil et aigri (par exemple, dans les prisons, l'exil, etc.), afin que vous puissiez vous-même rendre grâce pour les petites peines insignifiantes que vous avez trouvées, et pouvoir pour les endurer avec joie. (Isaac Sirin)
Ce qui combat la pensée de l'ingratitude
"Il y a même ceux qui se permettent de demander : "Pourquoi Dieu a-t-il donné l'existence ? Il vaudrait mieux que nous ne le soyons pas." Dieu vous a donné l'existence afin que vous soyez éternellement béni. Il vous a donné l'être comme un cadeau, vous a fourni un cadeau, et par tous les moyens pour atteindre la béatitude éternelle ; c'est à vous de décider : il vous suffit de travailler un peu pour cela. Vous dites : "Oui, j'ai tous les chagrins, la pauvreté, la maladie, l'adversité." Eh bien, c'est l'un des moyens d'acquérir le bonheur éternel, soyez patient. Votre vie entière ne peut pas être qualifiée de moment par rapport à l'éternité. Même si vous avez dû souffrir toute votre vie d'affilée, même alors rien n'est contre l'éternité, et vous avez encore des moments de consolation. Ne regarde pas le présent, mais ce qui se prépare pour toi dans l'avenir, et prends soin de t'en rendre digne, et alors tu ne remarqueras pas les chagrins. Tous seront engloutis par l'espoir indubitable des consolations éternelles, et la gratitude ne cessera pas dans vos lèvres. (Saint Théophane le Reclus)
"Nous ne durerons pas longtemps, car la vraie vie est très courte."
5.2. Essayez d'être aussi joyeux que possible
« La vie n'est pas donnée pour la tristesse, mais pour la joie, et donc tout le monde devrait toujours essayer d'être joyeux ; il rafraîchit toutes les puissances de l'homme : imagination, mémoire, esprit. Dans une humeur terne et sombre, tout dans l'âme est écrasé, pressé, et c'est exactement ce dont le diable a besoin: il attaque surtout les sombres, découragés et sombres. (Hieroschemamonk Nikolai) Par conséquent, avoir constamment à l'esprit la pensée d'un tourment infernal n'est pas utile pour tout le monde. Ceci est utilisé par l'ennemi pour amener une personne au découragement et au désespoir.
"Nous pleurerons nos péchés, nous nous réjouirons de la miséricorde de Dieu" - la voie médiane, royale.
5.3. Prière avec la participation du corps à celle-ci
"Quand les passions s'agitent, l'esprit s'obscurcit et se confond devant l'immensité des tentations, les pensées vont s'attaquer avec persévérance et fureur, alors non seulement contre les pensées de fornication, mais aussi contre les pensées de colère, de tristesse, d'abattement, de désespoir, en un mot , contre toutes les pensées pécheresses, l'arme la plus fiable est la prière avec la participation du corps à celle-ci. "(Avec des arcs à la terre)
5.4. Prières dans les tentations difficiles
« Dans les tentations difficiles, il faut crier au Seigneur : " Sois ta volonté ! Aie pitié, rends-la facile ! "
"Lorsque quelqu'un est dans des malheurs de quelque nature que ce soit, qu'il lise le canon de prière de la Mère de Dieu ("Contenez les malheurs par beaucoup"), et tous les malheurs passeront pour lui sans laisser de trace, à la honte de ceux qui l'agressent."
5.5. Confort dans la maladie
« Et vous êtes tous malades ! Que vas-tu faire? Un malade ne peut être pleinement compté parmi les vivants, car il vit une demi-vie, une sorte d'ombre de vie. Ses facultés les plus spirituelles s'engourdissent, n'agissent pas comme elles auraient dû. Maintenant, les chrétiens ne souffrent pas d'entraves et d'épées, endurons les tourments des maladies et autres chagrins. Chaque fois qu'on a donné une sorte de souffrance, on a donné à notre temps de petites souffrances. Endurons-les. Échelles et pots-de-vin avec Dieu. (Saint Ignace Brianchaninov)
Les peines terrestres sont pr et dans et dans et contre les tourments (maladies) de l'enfer.
5.6. Contre l'amertume due à la maladie
Pourquoi serais-tu amer ? La miséricorde et la vérité ont été rencontrées, la justice et la paix ont été trouvées, dit l'Ecriture (Ps. 84:11). Cela signifie que là où il n'y a pas de « miséricorde », là où il y a de la « dureté », il n'y a pas de « vérité » ; là où il n'y a pas de "paix", il n'y a pas de "vérité". Et l'état de l'âme, étranger à la vérité divine et à la vérité, ne peut être reconnu comme un "état de Dieu". Vous devez sauver votre âme d'un tel état et y entrer dans l'état accordé par la vérité et la justice divines, l'état de "paix et aumône". Que le nom de Dieu soit béni dès maintenant et à jamais. Oui, ne regardez pas de trop près les circonstances de la vie : elles ne tiennent pas, elles s'en vont, elles se précipitent vite, elles se remplacent les unes par les autres. Et nous nous précipitons nous-mêmes à la limite de l'éternité ! Et quiconque jette un coup d'œil aux circonstances, à qui elles paraissent immobiles, tombe commodément dans le découragement. Celui qui voit que tout vole, et lui-même vole, c'est facile, amusant dans son cœur. Christ est avec vous. Prier pour moi." (Saint Ignace Brianchaninov)
5.7. A propos du lâche désir de mourir
« Vous, dans le chagrin de votre âme, souhaitez parfois mourir. Mourir est facile, pas pour longtemps, mais êtes-vous prêt pour la mort ? Car la mort est suivie du jugement de toute votre vie (Héb. 9:27). Vous n'êtes pas prêt pour la mort, et si elle venait à vous, vous trembleriez de tout votre corps. Ne gaspillez pas vos mots en vain, mais dites : "Comment puis-je me préparer à la mort d'une manière chrétienne : par la foi, Bonnes actions et le transfert généreux des ennuis et des peines qui m'arrivent, et rencontrent la mort sans peur et paisiblement, sans vergogne, non pas comme une formidable loi de la nature, mais comme un appel paternel du Père céleste immortel vers la terre d'éternité.
Conseils supplémentaires
"Si vous portez une croix, méfiez-vous de la pensée fière que vous portez une croix."
"Une personne ne peut endurer patiemment les chagrins si elle n'a pas en tête sa propre mort, des tourments sans fin et la joie du Royaume des Cieux"
"Ne vous effrayez pas avec l'avenir, ne vous imposez pas de chagrin" (Elder John)
chapitre 3
1. À quoi et comment s'opposent conjointement humilité active et prévoyante ?
L'humilité active et providentielle s'oppose conjointement à la source principale de tous les troubles humains - l'orgueil.
L'amour-propre est tellement fusionné avec la personnalité qu'il apparaît à une personne comme son état naturel et n'est pas perçu par elle comme sa respiration.
«<Однако>L'amour de soi n'est pas inné, mais vient du péché. Le premier ange n'est-il pas tombé par amour-propre, voulant être égal à Dieu ? Lui-même a inventé quelque chose, et n'a pas été créé comme cela, et de la même manière il a trompé les primordiaux en leur suggérant : vous serez comme des dieux (Gen. 3, 5). (Révérend Macaire d'Optina)
"Quand Macaire le Grand conseille d'aller au plus profond de lui-même et de tuer le serpent qui niche au fond du cœur, alors il veut dire l'amour de soi par ce serpent." (Théophane le Reclus)
"L'orgueil est la mère des maux inexprimables. Celui qui est vaincu par lui entre en union avec toutes les passions." (Saint Théodore d'Edesse)
"Gardez-vous de la mère des maux - l'amour-propre. De là naissent les trois premières pensées passionnées - la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, à partir desquelles tout le conseil du mal s'enflamme ensuite." (Maxim le Confesseur)
Comment l'amour-propre se manifeste-t-il dans l'âme ?
L'amour-propre s'empare des trois forces de l'âme humaine : l'esprit, le sentiment et la volonté, en chacune d'elles prenant sa propre expression. L'orgueil de l'esprit est la vanité (haute opinion de soi), l'amour-propre du sentiment est l'amour-propre (amour excessif et apitoiement sur soi-même, au détriment de l'amour de Dieu et du prochain), et l'amour-propre de la volonté est la volonté propre.
L'amour-propre dans ses trois manifestations est la mère de toutes les passions. Elle les enfante et les nourrit.
La vanité, l'arrogance, le mépris, l'orgueil et l'hypocrisie naissent de la vanité.
L'amour de soi génère en nous de l'apitoiement sur soi et une peur excessive pour notre santé et notre vie. De là nous avons la gourmandise, la paresse et la volupté. De lui et l'amour de l'argent (dépendance à l'argent), la convoitise (dépendance aux choses). Le but de ces passions « maniables » est de nous enchaîner au terrestre, de nous disperser et de nous distraire de la vie spirituelle. L'amour de soi est aussi extrêmement sensible. Et le ressentiment contre le prochain ou contre Dieu ne permet pas à la grâce d'entrer dans le cœur.
De la volonté personnelle chez une personne, le désir de primauté, la soif de pouvoir, la ruse, l'entêtement, l'irritabilité et la colère.
De tous les trois finalement tristesse, abattement et désespoir.
Ainsi, l'amour-propre dans ses trois manifestations, s'unissant aux pensées inculquées en nous, donne naissance aux passions. Des passions naissent les péchés. Les péchés, par contre, causent la souffrance et la mort.
Par conséquent, pour éviter le plus possible les péchés, il faut résister aux passions, et pour résister aux passions, il faut d'abord combattre leur mère - l'amour-propre dans ses trois manifestations, qui sont la vanité, l'égoïsme et la volonté propre. ) C'est l'ABC du christianisme.
Comment faire face aux manifestations d'amour-propre?
D'abord avec l'aide d'une humilité active. L'humilité active commence par la connaissance de soi à la lumière de l'Ecriture Sainte et des enseignements des Saints Pères. Au cours de cette connaissance, qui est facilitée par l'humilité providentielle, c'est-à-dire les remontrances qui nous sont envoyées par Dieu, la courbure diabolique de l'esprit (orgueil), la courbure du sentiment (égoïsme) et la courbure de la volonté ( volonté propre) sont rectifiées. La grâce de Dieu vient à nous par ces trois voies qui se redressent.
La courbure de la vanité est nivelée par la compréhension que sans Dieu nous ne sommes rien en nous-mêmes ;
La courbure de l'égoïsme est nivelée par la contrition repentante du cœur ;
Et la courbure de la volonté propre - abandonnons-nous à la Volonté de Dieu.
La première est atteinte par une stricte attention à soi-même avec la crainte de Dieu et l'auto-reproche.
La seconde est la prière du publicain.
Le troisième consiste à retrancher sa volonté en paroles et en actes avec l'aide de la foi en la providence de Dieu et de la haine de sa propre volonté.
Puisque la vanité, l'égoïsme et la volonté de soi se manifestent dans la pratique le plus souvent sous forme de paresse, il faut s'y opposer travail physiqueégalement apaisant pour l'âme.
3. Sur l'interaction de l'humilité active et providentielle
3.1. Le manque d'humilité effective est compensé par l'humilité providentielle.
"Celui qui ne veut pas s'humilier volontairement par piété sera humilié involontairement" (Job 12:16-21)
<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то>"Le temps est venu où une personne n'est sauvée que par les douleurs. Ainsi, chaque chagrin doit être incliné aux pieds et baisé la main. (Archimandrite John Krestyankin)
"Si nous essayions d'être humbles d'esprit, alors il n'y aurait pas besoin de nous punir..."
(Saint Marc l'Ascète)
3.2. Comment l'humilité providentielle aide les actifs
"Lorsqu'un ascète de piété est au milieu de la prospérité spirituelle, alors l'état d'esprit le plus humble envers lui-même est conservé soit par souci de faiblesse corporelle, soit par souci de trouble de la part de ceux qui sont en guerre avec des fanatiques pour un juste la vie, ou pour des ennuis de la part de ceux qui sont en guerre avec des fanatiques pour une vie juste, ou pour le bien des méchants pensées... » (Bienheureux Diadoch)
L'humilité prévoyante perfectionne l'humilité active. "Celui qui hait le déshonneur hait l'humilité, et quiconque évite ceux qui l'affligent, il fuit la douceur." (Saint Jean de l'Echelle)
"Sans offenses, l'esprit ne peut pas être humble." (Saint Isaac Sirin)
3.3. Comment l'humilité active aide la providence
"Quand quelqu'un l'offense, il doit lui-même s'agacer et s'humilier mentalement, de sorte qu'au moment où un autre l'humilie de l'extérieur, il s'humilie lui-même intérieurement" (Abba Dorotheos)
« Un homme vraiment humble ne cesse de se faire des reproches, même si le monde entier l'attaque et le déshonore ; non seulement être sauvé involontairement, comme ceux qui ont de la patience, mais aussi se hâter volontairement vers les souffrances de Christ, car une telle personne a appris d'eux la plus grande de toutes les vertus, dans lesquelles le Saint-Esprit habite. (Schm. Pierre de Damas) Il semble que la plus grande de toutes les vertus est l'amour qui se renonce à soi.
« En rejetant la justification, en se blâmant et en demandant pardon dans tous les cas où les gens recourent aux justifications dans la vie mondaine<...>est<...>grand achat mystérieux de la sainte humilité. (Saint Ignace Brianchaninov)
« Habituez-vous par tous les moyens à vous réjouir davantage lorsque vous êtes traité avec mépris, reproché ou même offensé que lorsque vous êtes caressé et accueilli. C'est le chemin le plus sûr vers l'humilité.
«Réjouissons-nous des offenses, et ne nous attristons pas, réjouissons-nous du fait que nous trouvons une occasion favorable de recevoir le pardon de tous nos péchés, en pardonnant à notre prochain. C'est la raison d'être. »
« Vous écrivez que vous avez la consolation des chagrins, mais avec nos chagrins, qu'ils soient votre consolation. De nombreux témoignages peuvent être trouvés de St. Les Écritures proviennent également des enseignements des pères selon lesquels nous avons besoin de chagrins, mais il y a la miséricorde de Dieu quand ils nous visitent, et que nous ne les acceptons pas gentiment, cela dépend de notre lâcheté et de notre manque de foi. Tous les saints ont trouvé le repos dans la croix. (Saint Macaire d'Optina)
4. Brève conclusion
Humilité active et providentielle, aidez-vous les uns les autres à créer en une personne un vase digne (humblement sage) pour la perception et la préservation de l'humilité pleine de grâce. L'humilité gracieuse visite même ceux qui ne sont pas humbles, mais n'est pas retenue en eux.
L'humilité active et providentielle, comme les deux mains d'un potier, façonne ce vase et le met dans un four pour la cuisson.
Chapitre 4
1. De l'humilité d'esprit résultant de l'interaction de l'humilité active et providentielle.
De l'interaction de la première et de la seconde humilité, comme déjà mentionné, naît l'humilité de la sagesse.
"Les démons conduisent souvent les humbles<, преуспевших в деятельном смирении,>l'humiliation et les reproches, pour ne pas subir de mépris immérité, ils ont quitté l'humilité d'esprit. Mais celui qui, dans l'humilité, supporte courageusement le déshonneur, s'élève ainsi au sommet de l'humilité. (Saint Nil du Sinaï)
"Ce n'est pas celui qui fait preuve d'humilité qui se condamne, mais celui qui, étant enraciné par les autres, ne diminue pas l'amour pour lui." (Saint Jean de l'Echelle)
2. Qu'est-ce que l'humilité et à quelle distance en sommes-nous ?
L'humilité est le résultat de la connaissance de soi et de la connaissance de Dieu. Quel est ce résultat ? Par confiance en vous-même et en votre correction imaginaire et dans une profonde conviction que ce n'est que par le pouvoir de la grâce, acceptable par le Christ, qu'il y a de bonnes qualités en vous et que de bonnes choses sont faites par vos actions (si elles existent et sont accomplies du tout ). Par conséquent, il est impossible d'atteindre l'humilité d'esprit sans la foi et la contemplation de Dieu.
« Si vous portez sur votre conscience un grand fardeau de péchés et en même temps reconnaissez que vous êtes le dernier de tous, alors vous aurez une grande audace devant Dieu, bien qu'il n'y ait toujours pas d'humilité d'esprit pour qu'un pécheur se considère comme un pécheur. L'humilité de la sagesse consiste à ne rien penser de grand sur soi, en réalisant beaucoup de grandes choses derrière soi. (Saint Jean Chrysostome) Comment ? Voir le paragraphe précédent et suivant.
«En d'autres termes, même si nous réalisons le fait que nous recevons des dons de Dieu, nous aurons des réalisations spirituelles, nous deviendrons tels que les autres nous écoutent, nous consultent, nous consolent près de nous, c'est-à-dire que nous serons le cause de bénéfice spirituel pour les autres - tout cela, une personne humble le considère comme rien, et non seulement comme tel, mais aussi comme la raison de sa condamnation, car il ne le mérite pas, mais Dieu le lui donne. Il semble mériter plus de punition, car malgré tant de dons, il ne répond pas correctement à Dieu. Ainsi, l'esprit se protège des dangers et n'est pas dépouillé par l'amour-propre et la vanité. (un des anciens d'Optina)
3. Les cinq éléments de l'humilité
Ainsi, sous l'influence de l'humilité active et providentielle, l'humilité de la sagesse se forme chez une personne, composée de cinq composants.
Le premier d'entre eux est "le concept correct de l'homme sur l'humanité, donc,<...>le concept correct d'une personne sur elle-même », qui « réconcilie une personne avec elle-même, avec la société humaine, avec ses passions, ses défauts, ses abus, avec des circonstances privées et publiques, - réconcilie avec la terre et le ciel » (Saint Ignace Brianchaninov).
Quelle est la bonne notion ? « Connaître votre véritable misère et pauvreté et reconnaître avec votre cœur cette misère commune à nous tous, bien que peu de gens la connaissent et la reconnaissent ; pourquoi peu ont même la vraie humilité. (Saint Tikhon de Zadonsk)
La seconde est une ferme conviction que ce n'est que par la puissance de la grâce acceptable de Christ qu'il y a de bonnes qualités en vous et que de bonnes actions sont accomplies par vous.
La troisième ne compte pas sur soi-même ou sur quelqu'un d'autre, mais sur Dieu seul. Sa conséquence est un appel sincère et fréquent dans la prière à Dieu pour obtenir de l'aide et une profonde confiance en la Providence de Dieu.
La quatrième est l'habitude bien apprise d'« accepter le déshonneur avec plaisir », se réjouissant de plus d'insultes et d'insultes que d'éloges.
Et le cinquième - l'habitude de remercier Dieu pour tout ce qui vous arrive, y voyant la providence salvatrice de Dieu, et de ne jamais perdre courage.
4. Caractéristiques des humbles
4.1. Comment l'humble se perçoit-il ?
"Le sage se voit comme un grain de poussière insignifiant au milieu du vaste univers, parmi les temps, les générations et les événements humains, passés et futurs." (Saint Ignace Brianchaninov)
"L'humilité ne se considère pas comme humble ; au contraire, elle voit beaucoup de fierté en elle-même." (Saint Ignace Brianchaninov)
4.2. Comment l'humble sage perçoit-il cette existence temporaire ?
"Imputez ceci<временное бытие>pour un rêve endormi... Vous voyez qu'il n'y a rien de constant et d'immuable en lui, mais tout, comme dans un rêve endormi, change : maintenant le silence, et demain la confusion ; maintenant joie, demain pleurs; aujourd'hui joie, demain chagrin; Aujourd'hui c'est la santé et demain c'est la maladie, aujourd'hui c'est la vie et demain c'est la mort. (2.2.5 ; 3.8.8)
<Время лукаво.>"Quand une personne vit pendant de nombreuses années dans des douceurs charnelles, puis, ayant pris fin, elle pense que cela ne s'est jamais produit - il lui semble que tout était dans un rêve endormi",<обманувшем его искуссно кажущейся реальностью богатства, наслаждений и земной любви.> (1.12.3)
< Но оказалось, что>« Toute la gloire et les richesses de ce monde sont vanité ; tout plaisir et convoitise de la chair sont tromperie; tout amour extérieur et terrestre est un mensonge et une hypocrisie. (3.11.10)
Vraiment, chaque être vivant s'inquiète en vain, cherchant la paix pour lui-même dans les choses terrestres et périssables, car il ne la trouvera jamais.<в них>. C'est pourquoi le Seigneur, miséricordieux et épargnant sa création, nous a fourni le meilleur - a délibérément raccourci notre vie, afin que nous ne travaillions pas dur en vain et que nous ne nous inquiétions pas inutilement des choses qui passent, tout comme le Seigneur lui-même l'a dit à Marthe d'une grande attention : « Marfo, Marfo, fais cuire et parle de beaucoup de choses, mais il n'y a qu'une seule chose qui est nécessaire : Marie, qui se soucie un peu de la bonne partie des élus, ne lui sera pas enlevée » pour toujours" Luc 10:41-42). (2.10.8)<Эта единая на потребу благая часть есть наша часть в Боге. И эта наша часть в Боге та, которую мы выбрали сами: безграничная или ограниченная нашими пристрастиями к земному.>
4.3. Quelle est la précieuse attention des humbles
Puisqu'une personne humble ne s'intéresse pas à elle-même, alors toute son attention est concentrée sur Dieu, et dans cette attention, elle s'oublie complètement. C'est-à-dire que l'humilité favorise le renoncement à soi et l'attention à Dieu seul. La méditation sans humilité, si elle acquiert la grâce, la perd ensuite lorsqu'une personne après elle revient à sa vanité habituelle. Parfois, cette vanité monte même à l'arrogance.
4.4. Quelle est la première chose que fait l'esprit d'un homme humble ?
L'esprit de l'humble d'esprit est principalement occupé à se souvenir de ce pour quoi nous sommes censés aimer Dieu, à savoir : 1) Sa bonté et sa gentillesse indescriptibles, et surpassant tout esprit et compréhension ; 2) Son amour indescriptible pour nous ; 3) la majesté et la multitude de ses bénédictions pour nous, du même amour se produisant. Il sait que ce précieux souvenir allume l'amour pour Dieu, qui est le premier commandement.
“... Il y a trois raisons principales (comme l'enseigne saint Jean Chrysostome) qui doivent allumer en nous un amour ardent pour Dieu. Le premier est sa bonté et sa beauté inexprimables, et surpasse tout esprit et tout concept. Le second est son amour indescriptible pour nous. Le troisième est la majesté et la multitude de ses bénédictions pour nous, du seul amour qui se produit.
<Благость и красота Его неизреченная>
Quant à la beauté de l'Essence bénie et immortelle, écoutez, ne pensez pas que ce soit quelque chose de corporel, mais c'est une sorte de gloire et de splendeur inexprimable, une sorte de lumière inaccessible. Montrant cette beauté, Isaïe le prophète dit : Et les séraphins se tenaient autour de lui, se couvraient le visage de deux ailes, couvraient leurs pieds de deux ailes, et volaient avec deux et criaient : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! ” (Esaïe 6:2-3). Et ils font cela, comme l'interprète le même saint Jean Chrysostome, les saints anges par surprise, par horreur, par sa splendeur et par sa gloire magnifique. Saint David souhaitait voir cette beauté : Quand viendrai-je paraître devant la Face de Dieu ? Comme un cerf aspire à des fontaines d'eau, ainsi mon âme aspire à Toi, ô Dieu (Ps 41:2-3). Philippe désirait aussi : Seigneur ! Montrez-nous le Père, et cela nous suffit (Jean 14 :8). Dès le début, les esprits bénis apprécient insatiablement cette beauté, et ils en profiteront pour toujours. Les âmes des justes sont nourries par la vue de cette beauté, et elles seront nourries pour toujours. Mais qu'y a-t-il à dire à ce sujet, que non seulement l'esprit humain, mais aussi l'esprit angélique ne peut pas comprendre ? Accorde-nous, Seigneur Miséricordieux, selon Ta bonté inexprimable, d'être saturés de cette beauté en temps voulu.
<Любовь Божия к человеческому роду>
Mais aussi l'amour que Dieu a pour le genre humain, quelle parole va-t-il prononcer ? Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a aussi donné son Fils unique (Jean 3:16). Quoi de plus que cet amour ? Une mère a un grand amour pour son enfant, mais Dieu a un grand amour pour l'homme : Même si une femme oublie son bébé, je ne t'oublierai pas, dit le Seigneur (Isaïe 49 :15). Et encore une fois, le Christ, montrant un grand amour, dit : Comme un oiseau rassemble ses poussins sous ses ailes, ainsi j'ai voulu rassembler vos enfants (Matthieu 23 :37).
<Общие к роду человеческому благодеяния Божии>
Toute la création nous prêche les bénédictions de Dieu. Le soleil prêche, nous réchauffe et nous illumine. La lune et les étoiles prêchent, illuminant la nuit. Prêche l'air, préservant notre vie. Les nuages prêchent, pleuvent sur nous. La terre prêche, nous donne des fruits pour nourriture. Les herbes sont prêchées, guérissant nos maladies et nourrissant notre bétail. Les bêtes prêchent, certaines nous habillent, d'autres nous nourrissent, d'autres nous servent. Les oiseaux prêchent, certains nous divertissent en chantant, d'autres nous nourrissent. Ils prêchent les eaux, nous donnent à boire et nous donnent du poisson à manger. En un mot, toute la création, créée pour notre service, nous prêche la bonne action de Dieu.
Mais si nous regardons le début de notre existence, nous verrons que nous sommes une créature merveilleuse et intelligente, vénérée à l'image de Dieu, élevée au-dessus de toute la création, inférieure à celle des anges (Ps 8, 6), et déchue, miraculeusement restauré à nouveau.
Ne prenez que le livre du Saint Evangile entre vos mains, et vous verrez que Dieu s'est fait Homme pour l'homme, a vécu avec les gens sur la terre, et a enduré les passions humaines, sauf le péché : il a enduré l'opprobre, le blasphème, les souffrances les plus dures, et enfin la mort déshonorante pour l'homme, reçue des pécheurs. Oh, la profondeur de la richesse, de la sagesse et de l'esprit de Dieu ! Qui dira les pouvoirs du Seigneur? Que paierons-nous pour tout ce qu'Il nous a donné (Ps. 116:3) ?
<Частные благодеяния Божии>
Mais ce sont des bénédictions communes à la race humaine. Et combien chacun de nous en particulier, chaque jour, chaque heure et chaque minute reçoit les bénédictions de Dieu, et nous-mêmes ne pouvons pas le savoir, encore moins les énumérer. Combien de cas mortels chacun a à tout moment, combien d'intrigues le diable complote ! Mais le Dieu d'amour humain nous préserve de tous de la même manière qu'une mère compatissante met en garde son petit enfant insensé contre tout cas nocif.
Mais le fait que nous péchons tous les jours et que nous soyons soumis au châtiment de Dieu et que nous ne soyons pas punis, nous ne le percevons pas immédiatement selon nos actes - n'est-ce pas une grande bienfaisance de Dieu et de l'amour paternel ? Car si Dieu nous punissait pour tout crime selon sa justice, nous ne pourrions pas vivre un seul instant, selon le prophète : Si tu vois l'iniquité, Seigneur, Seigneur, qui résistera (Ps 129 :3) ? Et s'il nous punit, mais, comme le Père de ses enfants, il exécute et fait miséricorde, frappe et guérit, offense et amuse, blesse et guérit ; pourtant il le fait par amour, afin que nous soyons corrigés et ainsi sauvés pour toujours.
Tout cela, c'est-à-dire la bonté indescriptible de Dieu, et son amour incompréhensible pour nous, et les bonnes actions qui viennent de l'amour, si nous y réfléchissons, l'amour s'allumera certainement dans nos cœurs. Que David et moi disons : Comme un cerf aspire à des sources d'eau, ainsi mon âme aspire à Toi, ô Dieu (Ps. 41:2).
Ô amour le plus pur, le plus sincère et le plus parfait ! Ô bonté insondable ! Ô désir insatiable et esprits bienheureux ! Ô lumière éternelle ! Donne-moi la lumière, afin que dans Ta lumière je voie Ta lumière (Ps 35:10).
Donne-moi la lumière, laisse-moi voir ton amour.
Donne-moi la lumière, laisse-moi voir ta bonté paternelle.
Que mon cœur t'aime.
Que mes yeux te voient.
Que mes oreilles entendent ta douce voix.
Laisse ma bouche parler de Toi.
Donne-moi le goût de Te goûter.
Donne-moi le parfum du parfum de Toi.
Laisse ma main Te toucher.
Laisse-moi te suivre. (Saint Tikhon de Zadonsk)
L'humilité d'esprit ne permet pas à quelqu'un d'être privé de sa révérence pour Dieu.
<Смирение Божие>
En pensant à Dieu et à ses attributs, il est très utile de penser à son humilité, qui révèle son amour pour nous. Si Dieu lui-même nous a montré son amour par l'humilité, alors nous ne pouvons montrer notre amour pour lui et notre prochain que par l'humilité.
« Le Christ, le Fils de Dieu, bien qu'il soit pour nous l'image et le miroir de toutes les vertus, nous commande néanmoins d'apprendre de lui l'humilité et la douceur : Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur (Matthieu 11:29) . De là, nous voyons combien l'humilité est une grande vertu : car elle n'a son origine que du Christ, le Roi du ciel et de la terre. Apprenez de moi, dit-il, non pas à ressusciter les morts et à faire d'autres miracles, mais à quoi ? Car je suis doux et humble de cœur. Si le Seigneur du ciel et de la terre lui-même était humble de cœur, comme il le confesse ; s'il s'est humilié jusqu'à la mort sur la croix (Philippiens 2:8); s'il n'avait pas honte de laver les pieds des disciples (Jean 13:5); s'il atteste de lui-même que le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir (Mt 20, 28) ; s'il dit : Je suis au milieu de vous (disciples), en tant que serviteur (Luc 22:27), n'est-il pas encore plus vrai pour nous, serviteurs, suivant l'exemple de notre Seigneur, de nous humilier et de ne pas avoir honte de servez nos frères, et avec eux, quoi qu'il en soit, soyez amical. Les saints apôtres et tous les saints ont regardé cette image, et ils ont appris d'elle, et ainsi ils sont entrés dans le haut ciel de la Patrie par le bas chemin de l'humilité. (Saint Tikhon de Zadonsk)
«L'humilité du cœur arrive à une personne pour deux raisons: soit d'une conscience aiguë de ses péchés, soit du souvenir de l'humilité de notre Seigneur, plutôt du souvenir de la grandeur de Dieu - dans quelle mesure cette grandeur de le Seigneur de tous s'est humilié, de sorte qu'il a parlé de diverses manières avec les gens et les a avertis, s'est humilié au point qu'il a accepté un corps d'eux - et sur tout ce que notre Seigneur a enduré, et ce que son corps a traversé, et comment méprisable, il est apparu au monde, tandis qu'il a toujours eu une gloire inexprimable auprès de Dieu le Père. Les anges tremblent à sa vue et à la gloire de son visage qui brille parmi leurs rangs ! Mais nous l'avons vu dans une telle image d'humilité que, à cause de son apparence ordinaire, ils l'ont saisi quand il leur parlait, et l'ont pendu à un arbre. (Saint Isaac Sirin)
4.5. Quelle est la première chose qu'un homme humble recherche ?
"C'est pourquoi, cherchez le Seigneur jour et nuit, cherchez le bienfaiteur jour et nuit, jusqu'à ce que vous le trouviez et que vous l'acquériez. Cherchez-le dans toutes les extrémités de la terre; cherchez-le partout dans le monde; cherchez-le dans la gloire, dans la richesse, dans la beauté charnelle, dans les douceurs terrestres ; cherche-le dans toute la création, mais tu ne le trouveras nulle part. Car il vous tient tous, et vous ne le connaissez pas ; Il est tout en vous, mais vous ne le connaissez pas ; le royaume des cieux est en vous, et vous le cherchez ailleurs ; le plaisir éternel est en vous, et vous ne le comprenez pas. Mais cherchez le Seigneur en vous jour et nuit - afin que vous le trouviez et, l'ayant trouvé, vous receviez le repos éternel et criez de joie : "Venez et voyez que vous avez trouvé ce que vous désirez et que vous êtes unis à l'éternel, à lui est toute gloire, honneur et puissance avec son Père sans commencement, et avec le Très Saint et bon et son Esprit vivifiant, toujours, maintenant et pour toujours, et pour toujours et à jamais, amen. »(1.12.10)
« La seule chose qui n'ait même pas l'ombre d'une tromperie, c'est d'aimer de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa force, le Dieu unique, de s'attacher à lui et de ne rien estimer plus haut que son amour. Cela seul sera avec vous pour toujours; ce n'est qu'un étranger à la séduction. En ceci est la vie éternelle pour vous ; c'est une joie sans fin et un délice éternel. Que lui seul soit votre consolation et vos délices éternelles, que son très saint amour soit votre joie et votre allégresse. Vous ne trouverez rien de meilleur et de plus honnête que cela ni sur la terre ni au ciel. Ayez ceci plus cher que tous les trésors, plus précieux que toutes les précieuses margarites et adamants. Que cela seul soit votre éternelle consolation, et joie, et allégresse, gloire et délice. Car cela convient à toute gloire, honneur et puissance auprès de son Père sans commencement et auprès du Très Saint, et bon, et de son Esprit vivifiant, maintenant et pour toujours, et pour toujours et à jamais, amen. (3.11.10)
4.6. Quel est le désir des humbles, et pourquoi se réalise-t-il toujours ?
"... Il ne veut pas que les choses soient faites comme il veut, mais il veut qu'elles soient comme elles seront" (Abba Dorothée),<то есть по воле Божией. Так получается, что он всегда остаётся довольным, потому что его желание всегда осуществляется>.
4.7. Sur quels guides et sur quoi l'humble sage s'appuie-t-il en premier lieu ?
L'humble d'esprit est guidé par la foi en la Providence de Dieu, le raisonnement et les conseils.
Il fait aussi confiance à la Providence de Dieu.
L'humble d'esprit a le don de la prudence, qui lui apprend à suivre la "voie royale", en évitant les extrêmes dangereux.
Il développe ce don en donnant tout ce qui lui appartient au jugement de pères expérimentés, sans se fier à sa propre raison.
4.8. Comment une personne humble lit-elle les Saintes Écritures ?
"Le travail spirituel humble d'esprit et pratiquant, lisant l'Écriture divine, rapportera tout à lui-même et non aux autres." (Saint Marc l'Ascète) Qu'est-ce que cela signifie avec e ? Les faiblesses et les péchés décrits dans les Saintes Écritures, les commandements du Christ, comme s'ils lui avaient été dits personnellement, et les bénédictions du Christ, comme si elles avaient été faites pour lui.
4.9. Comment les doux réagissent-ils aux pensées ? Prière des humbles.
"Si quelqu'un ne contredit pas les pensées secrètement instillées en nous par l'ennemi, mais en priant Dieu coupe la conversation avec lui, alors c'est un signe que son esprit a acquis la sagesse par la grâce, que sa vraie connaissance l'a libéré de de nombreuses actions et qu'en gagnant un chemin court, qu'il a atteint, il a cessé de planer à long terme sur un long chemin, car nous n'avons pas à tout moment le pouvoir de réprimander toutes les pensées opposées de manière à les arrêter; au contraire, nous obtenons souvent un ulcère d'eux, qui ne guérit pas avant longtemps. Car tu entres pour instruire ceux qui ont déjà six mille ans. Et cela leur sert d'arme, avec laquelle ils pourront vous frapper, malgré toute votre sagesse et toute votre prudence.
Mais lorsque vous les vaincrez, l'impureté des pensées souillera votre esprit et la puanteur de leur puanteur restera longtemps dans votre odorat. Après avoir utilisé la première méthode, vous serez libéré de tout cela et de la peur, car il n'y a pas d'autre aide que Dieu. (Saint Isaac Sirin)
"Les saints pères appelaient la première pensée un appendice." Si nous acceptons une telle pensée, alors l'ennemi « nous introduit des pensées pécheresses : suspicion, envie, vindicte, curiosité, querelle, ruse, vanité. Les yeux s'écarquillent de curiosité, les oreilles aiment écouter des choses vaines, les lèvres rejettent incontrôlablement ce qui est dans le cœur. Et le Seigneur a dit que c'est de l'abondance du coeur que la bouche parle (Matthieu 12:34). C'est contre toutes ces tentations mentales que les saints pères ont inventé la prière de Jésus, car nous, pécheurs, ne pouvons vaincre les ruses de notre ennemi intérieur sans l'aide de Dieu. Alors dites : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur." Gardez votre attention dans la partie supérieure de votre poitrine, enfermez votre esprit dans les mots de la prière, et l'attention est l'âme de la prière. Au début, ce sera difficile - sécheresse, paresse et afflux de pensées différentes, car l'ennemi n'aime pas beaucoup la prière et se lève avec des pensées différentes. Mais ne soyez pas gêné, continuez votre prière, et le Seigneur se lèvera : tout comme à cause des apôtres, il a ordonné aux vagues et au vent de s'arrêter, de même il arrêtera tous vos troubles mentaux en vous. (Schiigumen John Alekseev)
Si vous êtes plus attentif dans votre prière, vous ferez l'expérience de l'inséparabilité du nom de Dieu et de Dieu, dont saint Jean de Kronstadt a dit : « Le nom de Dieu, c'est Dieu lui-même. Par conséquent, en n'invoquant que le nom du Seigneur, vous invoquerez le Seigneur, le sauveur des croyants, et vous serez sauvés. Prier, le nom du Seigneur, ou la Mère de Dieu, ou un ange, ou un saint, que ce soit pour vous à la place du Seigneur lui-même, la Mère de Dieu, un ange ou un saint. Le nom de la Mère de Dieu est la Mère de Dieu elle-même, le nom d'un ange est un ange, le nom d'un saint est un saint. Lorsque vous dites ou prononcez silencieusement, dans votre cœur, le nom de Dieu, le Seigneur ou la Très Sainte Trinité ou le Seigneur des Armées ou le Seigneur Jésus-Christ, alors dans ce nom vous avez tout l'être du Seigneur. En lui est sa bonté infinie, sa sagesse infinie, sa lumière imprenable, sa toute-puissance, son immuabilité. Avec la crainte de Dieu, avec foi et amour, touchez avec vos pensées et votre cœur à ce nom omnipotent, qui contient tout et qui gouverne tout.
4.10. Prière pour un débutant en humilité
L'humble prie courte prière, en y recourant souvent, mais sans le retarder. C'est-à-dire qu'il ne prie pas pendant longtemps, réalisant qu'en raison de sa faiblesse, il peut prier, ce qui est beaucoup plus nocif que de ne pas prier.
Le sage ne se lasse pas de demander à Dieu dans la prière de lui accorder la patience (l'endurance intérieure, le courage, la maîtrise de soi, la capacité courageuse de maintenir l'équanimité et le calme dans n'importe quelle situation), car il sait très bien qu'il ne l'a pas.
4.11. Quelle est la première chose dans laquelle une personne humble et sage essaie de s'humilier ?
L'humble cherche à être humble dans les petites choses, pas dans les grandes, et trouve donc partout des occasions d'humilité.
4.12 L'humble a de la douceur.
"La douceur est une telle disposition de l'esprit, combinée avec la prudence, qu'elle n'irrite personne avec quoi que ce soit<ни взглядом, ни словом, ни тоном, ни делом>et rien<этим>ne t'énerve pas<самому>"(Saint Philarète de Moscou. Catéchisme).
Et une autre définition de la douceur: la douceur est une disposition immuable de l'esprit, dans laquelle une personne reste la même à la fois dans l'honneur et le déshonneur et prie sincèrement pour l'offenseur (Saint Jean de l'Échelle).
L'Apôtre Pierre rapporte la beauté incorruptible d'un esprit doux et silencieux aux dons les plus secrets du cœur humain, précieux devant Dieu (cf. : 1 Pi. 3, 4)
4.13. Autres propriétés des humbles
"L'humble d'esprit... ne s'enquiert pas des choses incompréhensibles, mais l'orgueilleux veut explorer la profondeur des jugements du Seigneur." (Saint Jean de l'Echelle)
"Et les enfants de l'humilité de la sagesse sont l'auto-enracinement, la méfiance dans son esprit, la méfiance de la vision, c'est de sa propre volonté, car à travers eux, une personne est autorisée à revenir à elle-même et à retourner à son état naturel en se purifiant avec le saints commandements du Christ. (Abba Dorothée)
"Ne pas mépriser le don de son prochain est une question d'humilité, et il faut accepter ce don avec gratitude, même s'il est petit et insignifiant." (Abba Dorothée)
Chapitre 5
1. Qu'est-ce que l'humilité gracieuse ?
« Ces deux types apportent une humilité parfaite et donnée par Dieu, appelée force et perfection de toutes les vertus. Il attribue sa correction à Dieu. (Saint Grégoire du Sinaï)
« La vertu - l'humilité - tire son nom de la paix intérieure du cœur qu'elle fait naître. Lorsque nous avons à l'esprit un état apaisant, joyeux et bienheureux produit en nous par la vertu, nous l'appelons l'humilité. (Saint Ignace Brianchaninov)
Cette paix du cœur contient la grâce qui confère puissance et perfection à toutes les vertus : foi, espérance, amour, patience, bonté.
«<Благодатное>l'humilité est une sorte de puissance mystérieuse que, après l'achèvement de toute la vie divine, les saints parfaits apercevront. (Saint Isaac de Syrie)
« L'humilité est la grâce sans nom de l'âme, dont le nom n'est connu que de ceux qui l'ont connu par leur propre expérience ; c'est une richesse incalculable... » (Saint Jean de l'Échelle) (La bienheureuse humilité est souvent appelée par les saints pères l'humilité de la sagesse)
"... Lorsque l'esprit est en pleine sensation et authentiquement illuminé par la sainte grâce, alors l'âme commence à avoir l'humilité d'esprit, comme par sa disposition naturelle. Car étant ivre et rassasiée par la grâce divine selon la bonté de Dieu, elle ne peut plus se gonfler et se gonfler d'amour de la gloire, même si elle accomplit sans cesse les commandements de Dieu, mais elle se considère la plus insignifiante par-dessus tout, dans le sentiment de communion avec la bonté divine (c'est-à-dire qu'elle est telle par la grâce de Dieu). » (Bienheureux Diadoch)
"Alors vous saurez avec certitude que l'être saint de l'humilité de la sagesse est en vous lorsque vous êtes rempli d'une lumière inexprimable et d'un amour inexprimable dans la prière" (Saint Jean de l'Échelle)
« Oh, humilité bénie, tu es divine, car tu as incliné les cieux, et incarné dans l'humanité, et cloué les péchés du monde entier sur la croix. Mon âme tremble - comment puis-je dire quoi que ce soit sur ta grandeur! (sheigumen John Alekseev)
Des rayons d'humilité remplie de grâce touchent également les pécheurs qui essaient de s'humilier. Sans eux, l'interaction réussie de l'humilité active et providentielle n'aurait pas été possible. Mais il ne faut pas prendre ces rayons pour la plénitude de l'humilité pleine de grâce.
2. Sur l'universalité de l'humilité pleine de grâce
« Tous les trésors sont dans l'humilité ; toutes les bénédictions, toutes les richesses spirituelles peuvent s'y trouver. Comptez-les et listez-les si vous le pouvez, car dans l'humilité il y a tout. (Saint Ephraïm Sirin)
La vérité et la liberté sont dans l'humilité pleine de grâce. "<Господь>a dit "Si vous comprenez la vérité, alors la vérité vous affranchira" Jésus-Christ (Jean 14:16) Il a proclamé : "Apprenez de moi, de la vérité divine, car vous êtes doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes" (Matthieu 11:29)" (Saint Ignace Brianchaninov)
3. Pièges sur le chemin de la bienheureuse humilité
Sur le chemin de la bienheureuse humilité, les pièges suivants vous guettent :
"Il arrive que certains participent à la grâce, et le vice qui les habite encore est rusé, cède volontairement et n'agit pas, mais fait croire à une personne que son esprit est devenu pur et l'introduit déjà dans l'orgueil et il dit : « Je suis un chrétien parfait. Et puis, quand une personne pense à elle-même : « je suis déjà libre » et se livre à la négligence ; puis le vice caché attaque la personne dans un vol, la tente et la fait descendre dans les enfers de la terre. Si des gens qui se sont livrés à plusieurs reprises à des vols, ou qui étaient des guerriers, savent tromper les ennemis, faire des embuscades, se cacher, passer derrière les lignes ennemies, et tout à coup ils sont encerclés et tués ; combien plus la malice qui s'est livrée à ce commerce pendant tant de millénaires et détruit tant d'âmes, sait se cacher dans le cœur, n'agir qu'au moment de conduire l'âme à la vanité de sa perfection. (Saint Macaire d'Egypte)
"Il n'est pas rare que la grâce agisse sans cesse dans une personne, tout comme l'œil le fait dans le corps. Mais en même temps, le péché habite une personne et conduit l'esprit à la tromperie. Et celui qui ne raisonne pas, comme celui qui a déjà atteint le but, rêve beaucoup de lui-même et se gonfle, comme s'il était devenu libre. Mais en réalité il n'en est rien ; car, comme je l'ai dit, Satan se cache en secret, n'agissant qu'au moment de faire penser à une personne : « Je suis pur et parfait. (Saint Macaire d'Egypte)
3. Comment ces pièges sont-ils évités ?
Avec le souvenir suivant : Si la Grâce de Dieu demeure en nous en abondance, ce n'est que par pitié pour notre faiblesse, afin de ne pas nous laisser tomber tout à fait. Ce n'est que par la puissance de la grâce, acceptable par Christ, qu'il y a de bonnes qualités en nous.
< Чтобы противостоять этому обольщению также>« Regardez Jésus : de quelle gloire et à quelles souffrances et crucifixion, Lui, le Fils de Dieu et Dieu, est descendu ! Et pour cette humilité d'esprit, il a été exalté et assis à la droite du Père. (Saint Macaire le Grand)
<А теперь воззри на самого себя>"Tenez vos pensées, homme, et entrez dans ce captif et esclave du péché - votre esprit, et considérez cela, au fond de votre esprit, dans les profondeurs de vos pensées, dans les soi-disant lieux secrets de votre âme , un serpent rampant et nicheur<самолюбие>qui t'a tué en frappant les principaux membres de ton âme<ум - самомнением, чувство - себялюбием, волю - своеволием>; car le coeur est un abîme immense<, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.>Et si vous tuez ce serpent<и возвратишь себе эту бездну,>; alors vantez-vous de la pureté devant Dieu. Et sinon; puis, après vous être humilié, comme un nécessiteux et un pécheur, implorez Dieu pour vos secrets. (Saint Macaire le Grand)
Conclusion
1. L'humilité dans le monde
Pour apprendre l'humilité, il n'est pas nécessaire d'aller dans un monastère. La vie elle-même dans le monde à chaque étape et dans la vie de famille, au travail, dans les transports et dans les relations avec les parents et les voisins offre une opportunité de réconciliation. De plus, dans cette vie, il a été créé pour nous apprendre l'humilité. L'humilité dans le monde est d'autant plus utile qu'il n'y a rien de sublime en lui, ce qui pour l'imagination de beaucoup représente l'obéissance monastique. Inutile de chercher des situations particulières pour l'humilité.
La meilleure situation pour l'humilité est celle dans laquelle vous vous trouvez en ce moment. Il vous est donné pour l'humilité par Dieu lui-même. Le désir d'une situation différente est dicté par la vanité. Il faut être plus attentif et apprendre à voir cette opportunité dans une situation ordinaire et grise : céder, faire la vaisselle, passer l'aspirateur dans l'appartement, sortir les poubelles, nettoyer la chambre, etc., c'est-à-dire apprendre à être humble dans une m o m a l o à ce sujet, lisez plus souvent et plus attentivement le "Sermon sur les petites bonnes actions" de l'archimandrite John Krestyankin. Ne vous efforcez pas de vous humilier une fois pour toutes dans le grand, efforcez-vous de vous humilier plus souvent dans le petit.
3. De quoi avons-nous besoin dans le monde en plus de l'humilité ?
"Nous, dans le monde, avons besoin d'humilité, de confessions fréquentes et de communion." (père Igor)
4. Bâton salvateur du christianisme
Bien sûr, tout l'enseignement du Christ ne peut être réduit à la simple humilité. Mais c'est son bâton salvateur, tout écart par rapport à ce bâton conduit à la chute, à la prélèse et à l'hérésie. Les exemples de ceci sont innombrables. Le monde entier en est rempli.
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Application
Réponses aux questions
1. Pourquoi l'humilité est-elle l'essence de l'enseignement du Christ ?
1.1. Sans humilité il n'y a pas de foi vivante
« Et pour avoir une foi vivante dans le Christ, chacun doit reconnaître et reconnaître sa pauvreté et sa misère spirituelles. Car la vraie foi en Christ donne à l'âme une consolation vivante et active. Et pour recevoir la consolation, il faut ressentir du chagrin, de la tristesse et la peur du jugement. Car la consolation des tristes est la consolation et la guérison des malades, comme le dit le Christ : ce ne sont pas les bien-portants qui ont besoin de médecin, mais les malades (Mt 9, 12).
« La foi sans les œuvres est morte », dit l'apôtre. L'humilité active est le premier des actes qui rendent la foi vivante, car sans elle, mille autres actes qui témoignent de la foi ne seraient pas fiables.
1.2. Sans humilité il n'y a pas d'amour chrétien
L'humilité est l'essence de l'enseignement du Christ. Il est impossible d'accomplir le commandement d'aimer et d'aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même sans humilité, car l'humble s'aime plus que Dieu et son prochain. Par conséquent, le Seigneur appelle d'abord à apprendre de Lui la douceur et l'humilité.
1.3. Sans humilité il n'y a pas de paix du Christ
De même qu'il n'y a pas d'amour chrétien sans humilité, de même sans elle il n'y a pas de vraie paix. « Apprenez de moi, car vous êtes doux et humbles de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes. » - le Seigneur enseigne, c'est-à-dire que ce n'est qu'en apprenant la douceur et l'humilité que vous recevrez ma paix. En elle se trouve la libération des passions qui vous tourmentent et du péché qui vous mortifie, c'est-à-dire la libération de la mort spirituelle.
1.4. Pas d'humilité vie éternelle
Donc, sans humilité, il y a aussi la vie éternelle, dont le Seigneur parle dans la prière à son Père : « Ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu.<, который есть любовь>et Jésus-Christ envoyé par toi<, который явил смирение, нераздельное от любви>"
Par conséquent, le Rév. Hésychius de Jérusalem écrit : " Son commandement, c'est la vie éternelle ; et ce commandement, c'est l'humilité. C'est pourquoi, quiconque n'est pas humble est déchu de la vie<жизни вечной>, et bien sûr ça tourne là, ce qui en est le contraire. » Et saint Jean de l'Échelle précise : « La dualité sacrée, c'est l'amour et l'humilité ; le premier exalte<в живот вечный>mais ce dernier soutient les ascensionnés et ne les laisse pas tomber.
1.5. Sans humilité il n'y a pas de royaume des cieux
Qu'est-ce que le Royaume des Cieux sinon l'unité divine de l'humilité et de l'amour. Le Seigneur appelle à la chercher d'abord en soi. Il enseigne à la rechercher par la repentance en disant : « Repentez-vous, c'est-à-dire humiliez-vous par une humilité efficace et providentielle, car le royaume des cieux s'est approché de vous » - humilité pleine de grâce, pleine d'amour. Elle est prête à descendre sur ceux qui s'humilient et s'humilient devant Dieu. Dans la mesure où vous pourrez vous humilier, vous accepterez l'humilité remplie de grâce dans les dons sacrés de la chair et du sang du Christ, l'humilité imprégnée de l'amour du Père.
Ainsi, sans humilité, il n'y a pas d'amour, pas de paix, pas de communion digne, pas de vie en Dieu.
1.6. Sans humilité il n'y a pas de patience
L'humilité et la patience ne manquent pas, comme l'a très justement noté saint Ignace (Brianchaninov) : « En mangeant la nourriture sainte de l'humilité, on peut rester dans la sainte maison de la patience. Quand cette nourriture fait défaut, l'âme quitte la maison de la patience. Par conséquent, "celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé", a dit le Sauveur à propos de ceux qui ont de l'humilité.
« Beaucoup ont acquis le salut de l'âme sans avoir le don de prophétie, sans faire de signes et de prodiges, sans avoir de révélations et sans voir des anges. Mais sans humilité, personne n'entrera dans la chambre céleste. (Saint Jean de l'Echelle)
1.7. L'humilité et toutes les autres vertus réunies
« … Ni la crainte même de Dieu, ni l'aumône, ni la foi, ni la tempérance, ni aucune autre vertu ne peuvent s'accomplir sans humilité d'esprit. (Abba Dorothée)
L'humilité est le fil mystérieux qui tient toutes les vertus sans humilité, elles ne sont pas tenues.
« Pour savoir quel bienfait c'est de ne rien imaginer de grand sur soi, dessine deux chars en un mot. Exploitez la justice et l'arrogance, et aussi le péché avec humilité d'esprit, et veillez à ce que le char du péché prévienne la justice sans propre force péché, mais selon la force de l'humilité de la sagesse qui lui est associée, et aussi le premier char restera en arrière, non à cause de la faiblesse de la justice, mais selon la lourdeur et la robustesse de l'arrogance. Car de même que l'humilité, en raison de son excellente hauteur, surmonte le fardeau du péché et précède dans l'ascension vers Dieu, de même l'arrogance, en raison de sa grande gravité et de sa robustesse, peut prendre le pas sur la justice sans fardeau et l'emporter facilement vers le en bas »(Saint Ephraïm le Syrien) .
Par conséquent, « L'humilité à l'heure de notre mort peut remplacer toutes les vertus et une chose peut sauver une personne ! Ceci est également montré par un saint de la "Philokalia" lorsqu'il dit : "Je vais vous dire un mot étrange, et ne soyez pas surpris. Même si vous n'avez pas acquis l'intrépidité à cause de l'habileté que le temps de votre exode vous endurez dans les profondeurs de l'humilité, tu ne monteras pas moins que le sans passion, au-dessus des nuages, entrant avec les élus dans les chambres nuptiales de Son Royaume."<...>
Ceci est confirmé par un révérend père du "Paterik", disant: "Les enfants, sachez que l'humilité, sans aucun travail ascétique, en a sauvé beaucoup." L'humilité a justifié le publicain en quelques mots, a revêtu le fils prodigue de ses anciens vêtements, a mis le voleur sur la croix au paradis devant tous les justes et les saints »(Archimandrite Cléopas).
1.8. Qu'est-ce que Dieu attend le plus d'une personne ?
C'est pourquoi saint Nicodème le Saint Montagnard écrit ce que Dieu attend de nous par-dessus tout : notre nature, dans notre vie, vient de Lui seul, comme source de tout bien, et que rien de vraiment bon ne peut venir de nous, ni un une bonne pensée, ni une bonne action. Pourquoi lui-même prend-il soin de planter cette pousse céleste dans le cœur de ses amis bien-aimés, suscitant en eux la désapprobation d'eux-mêmes et affirmant le non-recours à eux-mêmes, tantôt par une influence bénéfique et une illumination intérieure, tantôt par des coups et des peines extérieurs, tantôt par des tentations inattendues et presque irrésistibles, et parfois d'autres manières, pas toujours claires pour nous.
2. Si l'humilité est l'essence du christianisme, alors, probablement, de très nombreux chrétiens veulent s'humilier et acquérir une "précieuse goutte" d'humilité ?
"Si vous rencontrez une personne qui veut s'humilier, soyez surpris, car c'est un événement très rare." (Siméon d'Athos)
"Puisque le trésor de l'humilité est hautement créatif et agréable à Dieu, il a le pouvoir de détruire tout mal en nous et tout ce que Dieu déteste, alors pour cette raison, il est mal acquis. Commodément, peut-être trouverez-vous chez une autre personne des actions particulières de nombreuses vertus, mais si vous cherchez le parfum de l'humilité en lui, vous le trouverez à peine. Par conséquent, beaucoup de zèle et d'efforts sont nécessaires pour acquérir ce trésor. (Saint Hésychius de Jérusalem)
3. Ne comprennent-ils pas l'importance de l'humilité ?
Ils comprennent, mais ils sont souvent trompés par une fausse humilité, une humilité par peur, faiblesse et paresse. C'est-à-dire qu'ils pensent qu'ils ont déjà de l'humilité alors qu'en fait ils ne l'ont pas.
4. Pourquoi cette collection se compose-t-elle principalement des paroles des saints pères ? Pourquoi ne pas le dire avec vos propres mots ?
Beaucoup ont essayé et essaient de le faire. Cependant, les paroles des saints pères, dictées par leur expérience profonde, ont un pouvoir similaire à leurs saintes reliques. Ils sont imbus de ce pouvoir, et les pensées des gens, y compris les miennes, même si elles sont vraies, ne possèdent même pas la centième partie de ce pouvoir. C'est-à-dire que l'esprit est satisfait de leur exactitude, mais le cœur n'en profite pas. Après un certain temps, l'esprit sera tout aussi satisfait d'un autre système logique, oubliant le précédent. Ce n'est pas le cas des paroles des saints pères. "Ils reposent sur le cœur comme un pansement sur une plaie", s'enfoncent profondément dans le cœur comme une graine dans un sol fertile, agissent dans l'âme comme le levain dans la pâte.
5. Pourquoi alors vos propres commentaires et conclusions étaient-ils nécessaires ?
Car dans ces affirmations, humilité et humilité d'esprit ne signifient pas les mêmes choses. Pour cette raison, l'esprit commence à se confondre dans les concepts et ne retire pas tout le bénéfice de ce qui est lu.
6. Les Saintes Ecritures parlent aussi beaucoup de l'humilité. Pourquoi ces déclarations ne sont-elles pas incluses ? Après tout, contiennent-ils encore plus de pouvoir que dans les paroles des saints pères ?
Il y a en effet une grande puissance cachée dans les paroles de la Sainte Écriture. Mais les paroles des saints pères ne sont rien d'autre qu'une tentative de révéler ce pouvoir, de découvrir leur essence vivifiante. Notre compréhension limitée d'eux ne nous permet pas d'utiliser ce pouvoir. Souvent, nous ne comprenons pas les saints pères, bien qu'ils aient très bien mâché pour nous la nourriture solide des paroles évangéliques sur l'humilité. Prenons par exemple les paroles de l'apôtre Jacques : « Dieu s'oppose aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles. Comment l'esprit inexpérimenté pense-t-il ? J'ai déjà appris que l'humilité est bonne. Il ne reste plus qu'à supprimer les manifestations privées de vanité en vous et le tour est dans le sac. Mais pour l'instant, je n'ai pas le temps de le faire, car j'ai besoin de prêcher rapidement l'humilité à ceux qui marchent encore dans les ténèbres.
Oh. A. Bogdanova
"humilie-toi, homme fier" (le problème de l'intégrité et de la dualité de la personnalité humaine à la lumière de l'anthropologie chrétienne par A. S. Pouchkine et F. M. Dostoïevski)
Dans "Le discours de Pouchkine" (1880), Dostoïevski, se référant aux origines de la littérature classique russe - l'œuvre de Pouchkine, parle de ses tâches nationales, qu'il a définies et partiellement résolues grand poète. Il s'agit d'abord de la réunification religieuse et morale du « peuple » porteur de la « vérité » chrétienne orthodoxe et de la « classe éduquée » européanisée en tant que « vagabonds dans leur terre natale »1. On sait que leur rupture, tragique pour le sort de la Russie au XXe siècle, a été marquée par la "période de Pétersbourg" de l'histoire russe (1703-1918), au cours de laquelle Pouchkine et Dostoïevski ont vécu et travaillé.
Les "vagabonds" spirituels à Pouchkine, selon l'auteur du "discours de Pouchkine", sont des gens de la noblesse, Aleko (le poème "Gitans", 1824) et Onegin (le roman "Eugene Onegin", 1830). Sous l'influence de la culture humaniste, "humaine-divine"
© Bogdanova O.A., 2011
1 Dostoïevski F. M. Full. coll. cit. : En 30 tonnes. L. : Nauka, 1972-1990. T. 26. S. 137-138. En outre, nous donnons des références à cette édition avec l'indication dans le texte du volume - chiffres romains et pages - chiffres arabes. Les italiques dans les citations sont de nous.
tournées de l'Europe occidentale au Nouvel Âge, ils se sont avérés largement divorcés des principes orthodoxes traditionnels de « catholicité » et d'intégrité spirituelle (« chasteté »), dont le gardien au XIXe siècle est resté le simple peuple russe, non affecté par Influences d'Europe occidentale.
L'intégrité spirituelle est l'idéal chrétien orthodoxe de la personnalité humaine, qui est venu en Rus de Byzance dès le Xe siècle et a été accepté par le peuple russe au cours des siècles où il était au sein de l'Église orthodoxe. Le désir de cet idéal, souvent inconscient, est devenu une caractéristique du caractère national russe. Depuis l'Antiquité, la sainteté russe a offert au peuple la voie de la "déification", c'est-à-dire la transformation du corps humain et de toutes les forces l'âme humaine, y compris la capacité rationnelle, à la lumière de la vérité chrétienne. Dans la tradition mystico-ascétique de l'orthodoxie (hésychasme), une doctrine a été développée de manière exhaustive sur la lutte d'une personne, bien sûr avec l'aide de Dieu, avec ses passions, sur la "réduction de l'esprit au cœur", sur la réalisation de la "chasteté", c'est-à-dire l'intégrité du "moi" humain comme condition nécessaire à sa croissance ultérieure en Dieu. « La chasteté, avec la sagesse et la prudence, est une disposition bien arrangée de tous les mouvements spirituels, une action harmonieuse de toutes les forces spirituelles », écrivait St. Grigory Nyssky2. Selon St. Jean de l'Échelle, "la chasteté est un nom compréhensif pour toutes les vertus", "la pureté de l'âme et du corps"3. Le prêtre Pavel Florensky, s'appuyant sur des opinions patristiques, appelait la chasteté "l'état normal de la vie spirituelle intérieure d'un chrétien, l'intégrité et la force de la personnalité, la fraîcheur des forces spirituelles, l'ordre spirituel de l'homme intérieur"4.
Dostoïevski, qui connaissait bien l'Hésychaste "Gentillesse d'Amour", qui visita (en 1878) Optina Pustyn, le centre du renouveau hésychaste en Russie au 19e siècle, put observer et comprendre la présence de l'idéal orthodoxe d'une union intégrale. personnalité chez les gens du peuple russe.
2 http://virginnativité. paskha. fr/mère/Virginité
3 http://azbyka.ru/dictionary/22/tselomudrie.shtml
4 http://www.portal-slovo.ru/rus/theology
En effet, des héros de l'écrivain tels que le peintre Mikolka («Crime et châtiment», 1866), Daria Shatova («Démons», 1872), Sophia et Makar Dolgoruky («Adolescent», 1875) et d'autres ont une intégrité intérieure. appelé " croire en pensant", à l'aide duquel l'idéal de "bonté", c'est-à-dire "l'ordre" interne, proclamé dans le roman "L'Adolescent", est atteint. « La pensée croyante », selon le slavophile I. V. Kireevsky, le traducteur de « La Bonne Volonté », est « la plénitude mentale », lorsque « toutes les forces séparées de l'âme » (esprit, volonté, sentiment, conscience) sont rassemblées « en une seule force » et restaurer « la personnalité essentielle de l'homme dans son indivisibilité primordiale ». Une telle "plénitude mentale" - " condition nécessaire compréhension de la plus haute vérité, c'est-à-dire Dieu.
Avec la chute de l'Église d'Occident [elle] est restée majoritairement dans l'Église orthodoxe5.
Ce n'est donc pas un hasard, poursuit IV Kireevsky, que « le rationalisme et la dualité constituent le caractère fondamental de toutes les Lumières occidentales », y compris au XIXe siècle. "L'intégrité et la rationalité constituent le caractère de ... le principe éclairant" de l'ancienne Russie6, issu de l'orthodoxie patristique de l'église.
De nombreux héros des œuvres de Dostoïevski de la classe "européanisée" se caractérisent par un clivage interne. Ceci, selon la pensée artistique de l'écrivain, est certainement une conséquence de l'adoption du modèle européen occidental de la personnalité humaine, avec son pathos humaniste de la justification complète de l'homme dans sa nature terrestre. Néanmoins, la conscience comme loi morale naturelle chez l'homme, témoignant, même contre la volonté de l'homme du New Age, de sa ressemblance avec Dieu, suscite en lui un certain malaise intérieur. Une telle personne essaie de se débarrasser de la culpabilité de son propre péché,
5 Kireevsky I. V. Fragments // Slavophilism: Pro et contra. Créativité et activités des slavophiles dans l'évaluation des penseurs et chercheurs russes : Anthologie. Saint-Pétersbourg: Maison d'édition du RKhGA, 2006. P. 101.
6 cit. Citation de : Khomyakov A.S. Ivan Vasilyevich Kireevsky // Khomyakov A.S. Full. coll. cit. : En 8 volumes M. : University Printing House, 1900-1904. T. 3. S. 240.
en règle générale, de deux manières : soit en coupant simplement sa propre « mauvaise » partie de soi, sans en reconnaître la responsabilité (par exemple, avec l'aide de la « théorie de l'environnement », contre laquelle Dostoïevski s'est rebellé à plusieurs reprises), comme un résultat dont il acquiert un « double » sombre ; ou en élevant ses propres "passions" en vertus, à la suite desquelles elles acquièrent une fausse intégrité. Celle-ci était prêchée au temps de Dostoïevski par des socialistes utopistes, principalement par C. Fourier, cette voie est devenue - hélas ! - le principal dans le développement de l'homme européen jusqu'à nos jours.
L'écrivain a ironisé sur la fausse intégrité de l'homme d'Europe occidentale de son époque bourgeoise contemporaine dans Winter Notes on Summer Impressions (1863):
Le Parisien aime terriblement le négoce, mais il paraît qu'en vous épluchant et en vous épluchant comme des collants dans sa boutique, il n'épluche pas seulement du profit, comme autrefois, mais de la vertu, d'une sorte de nécessité sacrée. Accumuler la fortune et avoir le plus de choses possible - c'est devenu le code de moralité le plus important, le catéchisme du Parisien (V, 76).
Les Français qui lui sont contemporains, selon le constat d'un écrivain voyageur, « ont complètement perdu le sens de l'honneur et donc ils sont méchants, ne sachant ce qu'ils font, par vertu » (V, 84). L'érection de la "méchanceté" dans la norme n'est possible que dans un cas - en l'absence de la "lumière du Christ" dans l'âme. De l'âme d'un homme occidental, comme le montre l'auteur de "Notes", le Christ a été évincé par Baal, qui détermine le nouveau critère de la moralité - l'argent. La complaisance bourgeoise, substitut moderne de l'intégrité interne, n'est catégoriquement pas acceptée par l'auteur russe. Luzhin, par exemple, du roman Crime et châtiment, possède ce genre de fausse intégrité, signifiant essentiellement la mort spirituelle.
Une autre façon d'atteindre une fausse intégrité - se cacher de sa vision intérieure de la "mauvaise" partie de sa propre composition intérieure - est préférable, selon Dostoïevski. C'est toujours une maladie spirituelle, pas la mort.
On peut même être un scélérat, mais sans perdre le sens de l'honneur (V, 84).
Une telle personne, bien qu'inconsciemment, conserve dans son âme un reflet de la "lumière de la vérité du Christ", la conscience, mais, succombant à la tentation humaniste de l'auto-déification, elle n'est pas capable de reconnaître sa propre imperfection, sa faiblesse, sa "chute ", le péché, les déplace du champ de sa propre estime de soi, produisant ainsi leurs "jumeaux". Une telle scission, par rapport à "l'intégrité" bourgeoise, est même accueillie par Dostoïevski comme une certaine étape spirituelle, comme le signe d'une "conscience forte, d'un besoin d'auto-rapport... et d'un devoir moral envers soi-même et envers l'humanité". » : « Si vous n'étiez pas si développé à l'esprit, S'ils étaient plus limités, ils seraient moins consciencieux et il n'y aurait pas une telle dualité. Au contraire, une grande, grande vanité naîtrait » (XXX/1, 149), écrit-il à E.F. Junge en 1880.
Pour une personne qui n'a pas encore été transformée, le chemin vers la véritable plénitude intérieure, à travers la réalisation de sa propre dualité, est un « grand tourment » (ХХХ / 1, 149) ; et l'humanisme eudémoniste du XIXe siècle cherche à sauver une personne de la souffrance en détruisant en elle un sentiment de culpabilité devant Dieu et devant les hommes. L'orgueil, mère de tous les péchés, selon la parole des saints Pères, empêche une telle personne de s'humilier devant Dieu et de lui demander de l'aide pour la "guérison de l'âme et du corps". L'orgueil, compris non seulement comme une clôture extérieure de Dieu et des autres, mais aussi comme une clôture intérieure d'une personne elle-même, est, à notre avis, la principale raison de la «doubleté» de héros de Dostoïevski tels que Golyadkin, Raskolnikov , Stavroguine, Versilov, Ivan Karamazov.
Ainsi, la dualité est un signe de la « déchéance » de la nature humaine, « une caractéristique inhérente à la nature humaine en général » (XXX/1, 149). Ce n'est pas pour rien que le "faire intelligent" hésychaste fixe la tâche première de l'ascète, selon les paroles de saint Pierre. Isaac le Syrien, « se rassembler en un même lieu »7 : voir son véritable état et connaître le mal en soi est le premier pas vers la connaissance de soi. "Personne ne peut savoir
7 Voir : Sainte Rus' : Grande Encyclopédie Les Russes. Perspectives russes / Éd. O. A. Platonova. M. : Encyclopédie de la civilisation russe, 2003. S. 855.
Dieu, ne se connaissant pas », témoigne St. Athanase le Grand8. Par conséquent, un véritable dépassement de la division n'est possible que sur les voies proposées par l'Église pour restaurer la communion avec Dieu - la confession et la repentance. À partir de ces positions, le fait même de la chute biblique dans le péché peut être interprété : Adam ne voulait pas se repentir devant Dieu pour le péché qu'il avait commis - "manger" du fruit défendu de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, il a essayé de déplacer son péché sur Eve, celui-là sur le Serpent. Ne reconnaissant pas la responsabilité de leurs actes, les premières personnes ont montré une incapacité à se repentir et ainsi à rétablir le contact avec Dieu. L'apparition du Serpent à Eve est le premier exemple de dualité humaine dans la Bible, avec des conséquences incalculables. Depuis lors, l'homme a été enclin à refuser la responsabilité personnelle de ses propres mauvaises intentions et actions. Il ne considère que le bien en lui-même comme étant « lui-même », le mal n'est pour ainsi dire pas lui, quelqu'un d'autre. Ainsi, la "doubleté" est une propriété fondamentale de la nature humaine "déchue", remontant aux premiers peuples.
Dans la littérature classique russe, il était déjà compris par Pouchkine, et précisément dans sa profondeur ontologique (« Démon »). Dostoïevski a étudié ce phénomène d'une manière vraiment globale, en pointant aussi ses racines ontologiques (le Méphistophélès de Goliadkine9, le démon de Stavroguine, le diable d'Ivan Karamazov). La conscience du péché, l'acquisition de l'intégrité du "moi" humain, la responsabilité de tout ce qui est mauvais en soi et, grâce à cela, la possibilité de se repentir, l'humilité devant Dieu - c'est le seul moyen, selon l'écrivain, de l'"auto-résurrection" (XI, 195) de l'homme. Non sans raison, dans la lettre déjà citée à E. F. Junge, Dostoïevski conseille à son correspondant de "se rendre ... complètement" au Christ - alors seulement "le tourment de ... la dualité sera grandement adouci" et elle recevra une "remise spirituelle". résultat… » (XXX/1, 149).
À propos de la « dualité humaine fondamentale, découlant directement de la doctrine du péché originel », ils ont écrit
8 Idem. S. 855.
9 Voir à ce sujet : le système des genres de Zakharov VN Dostoïevski (typologie et poétique). L.: Maison d'édition de l'Université de Leningrad, 1985. S. 79-81.
Les contemporains de Pouchkine - figures de la soi-disant "école scientifique-monastique" de l'orthodoxie russe fin XVIII- la première moitié du XIXe siècle (métropolitain Platon Levshin, Saint Filaret de Moscou, etc.). C'est ce phénomène de la psyché humaine « déchue », afin d'apporter une réponse orthodoxe « au défi séculier-européen de l'époque par le développement d'une version systémique de l'Orthodoxie », qu'ils ont fait l'objet de leur créativité « culturelle »10 : le dialogue de St. Filaret avec Pouchkine en 1830 autour du poème "Un don en vain, un don accidentel..." (1828)11, à notre sens, doit être perçu dans le cadre des activités générales de "l'école savante monastique".
Il semble que le commandement du Christ sur l'inadmissibilité de payer le mal pour le mal dans la communication humaine soit également lié au phénomène de la dualité, qui a toujours provoqué l'incompréhension et la résistance dans l'humanité. En effet, si une personne ne reconnaît pas le mal causé à autrui par son propre acte, alors elle percevra le mal réciproque comme une agression non motivée et se considérera en droit de se venger. Seule une personne entière est capable de se repentir. Le sacrement ecclésiastique de confession, qui précède nécessairement la communion, est appelé à restaurer l'intégrité d'une personne, à lui permettre de se repentir, puis de communiquer avec Dieu.
Dostoïevski a vu que l'idéal chrétien de « chasteté », qu'il partageait, était vivant en Russie principalement parmi les gens ordinaires, principalement la paysannerie, qui a préservé les fondements de la foi orthodoxe. « Nous avons l'orthodoxie ; notre peuple est grand et beau parce qu'il croit et parce qu'il a l'orthodoxie. Nous, les Russes, sommes forts et plus forts que tous parce que nous avons une immense masse de gens qui croient en l'orthodoxie. Si la foi en l'orthodoxie était ébranlée parmi les gens, ils commenceraient immédiatement à se décomposer,
10 Voir ibid. S. 860.
11 Voir plus à ce sujet : Nepomniachtchi V.S. Dar // Novy Mir. 1989. n° 6 ; Dunaev M. M. Le pouvoir salvateur de la poésie // Potentiel spirituel de la littérature classique russe : Sat. scientifique tr. M. : Russksh m1r, 2008 ; Baturova T.K. Réflexions sur la sainteté dans l'héritage spirituel du métropolite Philarète, saint de Moscou // Potentiel spirituel de la littérature classique russe.
et comment les peuples de l'Occident ont déjà commencé à se décomposer (... nous avons la classe supérieure ... qui leur a été empruntée ...)", - lisons-nous dans les documents préparatoires pour "Demons" (XI, 178). Comme la plus grande vertu, Dostoïevski note chez un homme du peuple russe la capacité de "noble auto-condamnation, de stricte conscience" (XVIII, 50). À cela, à son avis, est liée une telle «idée du peuple russe», qui est complètement absente chez les Européens de l'Ouest, car «le nom d'un crime est le malheur, les criminels sont malheureux» (XXI, 17). Avec ce mot, « le peuple, pour ainsi dire, dit « malheureux » :
Vous avez péché et vous souffrez, mais nous sommes aussi des pécheurs. Si nous étions à votre place, nous aurions pu faire pire. Si nous étions meilleurs nous-mêmes, peut-être que vous ne seriez pas en prison non plus. Avec la rétribution du crime, vous avez accepté le fardeau de l'anarchie générale. Priez pour nous et nous prions pour vous...
Le peuple ne s'exonère pas de la responsabilité du mal commis, ne le reporte pas sur "l'environnement", sur des circonstances extérieures. Il « ne nie pas le crime et sait que le criminel est coupable », mais il sait « qu'il est lui-même coupable avec tout criminel » :
En se culpabilisant, il prouve ainsi qu'il ne croit pas à « l'environnement » ; croit au contraire que le milieu dépend entièrement de lui, de son repentir ininterrompu et de son perfectionnement (XXI, 17-18).
Dans le numéro de mars 1876 de The Writer's Diary, l'écrivain désigne la sainteté non seulement comme un idéal populaire, mais aussi comme une réalité présente dans la vie populaire :
J'ai ... remarqué que ... parmi le peuple - il y a directement des saints, et même certains: eux-mêmes brillent et illuminent le chemin pour nous tous (XXII, 75).
Ainsi, la «lumière du Christ», conservée dans l'âme du roturier russe, lui permet de voir son propre péché, de ne pas l'élever à la vertu, de ne pas considérer le péché comme la norme, mais dans la «plénitude mentale» humblement et avec repentir tenez-vous devant Dieu.
Certes, dans Notes de la maison des morts (1860), le narrateur Goryanchikov chez de nombreux criminels, y compris ceux du peuple, n'observe pas «le moindre signe de repentir,
pas la moindre pensée douloureuse à propos de leur crime », notant que « la plupart d'entre eux se considèrent intérieurement comme parfaitement corrects » (IV, 15). Cet état psychologique est similaire à la description ci-dessus. la paix intérieure Bourgeois d'Europe occidentale de Winter Notes. Néanmoins, nombre de ces criminels russes sont capables d'un "procès équitable d'eux-mêmes", y voyant non pas une "humiliation", mais l'acquisition d'une "estime de soi". C'est précisément cela, selon le narrateur, derrière lequel l'auteur se tient dans ce cas, que "nos sages" (du "domaine instruit" européen) "devraient ... apprendre" du peuple (IV, 121-122 ). Pas étonnant que le narrateur ne corrèle pas le niveau de développement spirituel d'une personne avec le degré de son éducation (au sens européen) :
Je ... suis prêt à témoigner que même dans l'environnement le plus inculte, dans l'environnement le plus opprimé parmi ces victimes, j'ai rencontré les caractéristiques du développement le plus raffiné de l'âme ... la richesse, le sentiment, le cœur ... une compréhension vivante de la souffrance de soi et de celle d'autrui... C'est l'inverse : l'éducation côtoie parfois une telle barbarie, un tel cynisme qu'elle vous dégoûte... (IV, 197-198)
"Si quelque chose protège la société même à notre époque, et même corrige le criminel lui-même et le régénère en une autre personne, alors c'est ... la seule loi du Christ, qui affecte la conscience de sa propre conscience" (XIV, 60), Dostoïevski l'affirme par la bouche de l'aîné Zosime dans son dernier roman, Les Frères Karamazov (1878-1880). Il y a de l'espoir pour une telle "résurrection", "parce que les criminels russes y croient encore". Un criminel étranger, selon Zosime, « se repent rarement, car même les enseignements les plus modernes le confirment dans la pensée que son crime n'est pas un crime, mais seulement une rébellion contre une force injustement oppressive » (XIV, 60).
Stavroguine tente de se repentir en écrivant une confession, où il avoue les atrocités commises, sans chercher à s'en décharger :
L'essentiel était dans ma mauvaise volonté, et non dans un seul environnement ... Beaucoup ne remarquent même pas leurs sales tours et se considèrent honnêtes ... (XI, 195).
Son problème est que, ne croyant pas en Dieu, il élève en fait son péché au rang de vertu, l'admirant esthétiquement, ce que note Mgr Tikhon :
Pas honte d'admettre un crime, pourquoi as-tu honte de te repentir ?.., tu sembles admirer ta psychologie et saisir chaque petite chose, juste pour surprendre le lecteur avec une insensibilité, que tu n'as pas. Qu'est-ce que c'est sinon un fier défi du coupable au juge ? (XI, 24).
Il est important, selon Tikhon, non seulement de reconnaître le mal créé comme sien, mais aussi de s'en repentir, d'en être horrifié. Et cela nécessite la foi, la "lumière du Christ" dans l'âme du criminel. Le « prince » dit « avec hauteur et moquerie : « Je ne crois pas en Dieu, mais j'espère être un honnête homme » (XI, 134), ce qui, selon la pensée de l'auteur dans « Les Démons », est impossible. L'ancien orthodoxe témoigne :
Votre exploit, s'il venait de l'humilité, serait le plus grand exploit chrétien... (XI, 29).
Mais c'est précisément Stavroguine qui n'a pas d'humilité devant Dieu - et la « maîtrise de soi » humaniste se transforme en ignorance de « la différence de beauté entre une sorte de plaisanterie voluptueuse et bestiale et n'importe quel exploit, même s'il s'agit d'un sacrifice de la vie pour l'humanité » (X, 201). En l'absence de repentance, la « maîtrise de soi » du héros s'approche de la fausse intégrité du bourgeois d'Europe occidentale de Winter Notes mentionné ci-dessus, c'est-à-dire de la mort spirituelle, qui entraîne la mort physique. Il est possible que le nom ironique du pendu Stavroguine "citoyen du canton d'Uri" dans le roman soit également lié à cette association.
Cependant, c'est Stavroguine, peut-être plus que n'importe lequel des héros similaires de Dostoïevski, qui comprend le besoin de "contrôle de soi" comme condition initiale pour "renaissance et résurrection":
Se repentir, se construire, construire le Royaume du Christ... par la discipline et l'humilité orthodoxes...
Il faut de la maîtrise de soi et des exploits (XI, 177).
L'évêque Tikhon lui conseille la même chose : "Prenez le contrôle de vous-même", "achever" le "Prince" avec le "devoir d'auto-résurrection,
la culture de soi, c'est-à-dire la nécessité du devoir pratique de l'orthodoxie » (XI, 195). "Régulez-vous, connaissez-vous" (XI, 307) - cette idée est entendue à plusieurs reprises dans les documents préparatoires de "Demons" et dans le texte du roman lui-même.
Alors, rêvant de se débarrasser des visites de son "double", le démon, Stavroguine en vient à l'idée de "la maîtrise de soi", l'intégrité de sa propre personnalité, pour laquelle il écrit une confession. Mais, ne croyant pas du tout en Dieu, il n'est pas capable d'estime de soi morale et éthique, une véritable repentance ne se produit pas (il n'y a pas d'idéal du Christ dans l'âme), l'intégrité acquise s'avère être «humaine-divine» , devient une fière affirmation de soi dans sa nature terrestre actuelle. De plus, sans le Christ, la contemplation de son propre péché peut inspirer la peur chez une personne - Stavrogin a peur de son "double pseudo" - le démon, par peur et vient à Tikhon. Elder Zosima met en garde contre ce phénomène spirituel et psychologique dans Les Frères Karamazov :
N'ayez pas peur de votre péché, même si vous le reconnaissez, pourvu qu'il y ait repentance (XIV, 149).
Sans repentir, la peur de contempler ses propres "abominations" s'empare du héros des "Démons", le paralysant vitalité. Des expériences ambivalentes d'affirmation de soi fière et de peur dans la cellule de Tikhon sont dues à l'incrédulité de Stavroguine, sa dépendance uniquement à sa propre « humanité ». Après tout, « tous les principes moraux chez une personne livrée à ses propres forces sont conditionnels » (XI, 181).
Le héros du roman L'Adolescent, Versilov, tout comme Stavroguine, s'efforce en vain de parvenir à la « maîtrise de soi » par ses propres efforts humains. Ainsi, étant un incroyant, il répète formellement les exploits chrétiens-ascétiques: il porte des chaînes sous ses vêtements, ne répond pas aux insultes - une gifle de Sokolsky, etc. se débarrassant de la passion non partagée pour Akhmakova, qui interfère avec son " humaniste" projette d'"élever à lui-même" sa concubine parmi les habitants de Sofia Andreevna.
Cependant, Versilov ne prend jamais le pouvoir sur le "double", comme en témoignent ses actions sauvages et imprévisibles: l'accusation jalouse d'Akhmakova de corrompre son fils Arkady, de diviser l'icône - l'héritage de Makar Dolgoruky, "contre nature" pour le noble et honnête Andrei Petrovich , une alliance avec Lambert pour faire chanter Katerina Nikolaevna, etc. Ce n'est que dans l'épilogue qu'il commence à écouter Sophia, porteuse de l'idéal de « chasteté » orthodoxe, mais il est encore très loin d'intégrer sa propre personnalité, la responsabilité de la « double », « auto-accusation » (XI, 177) et repentance . Arkady note chez son père l'absence de sa propre volonté, dit que "il ne restait que la moitié de l'ancien Versilov" (XIII, 446). Le "double" est expulsé de la conscience du héros :
Il semblait avoir complètement oublié Katerina Nikolaevna et n'a jamais mentionné son nom (XIII, 447)
Et cela malgré le fait que jusqu'à récemment, il était cruellement injuste envers elle, lui a apporté beaucoup de mal et a même tenté sa vie. Personnellement immature, irresponsable, Versilov reste jusqu'à la toute fin de l'action du roman. Que vaut sa seule tentative de jeûne pendant le Grand Carême : "... le troisième jour, le jeûne s'est soudainement arrêté" - "quelque chose l'a soudainement irrité", "quelque chose qu'il n'aimait pas dans l'apparence du prêtre, dans l'atmosphère", et que le même jour au dîner on lui a « déjà servi du rôti de bœuf » (XIII, 447). Il n'est donc pas surprenant qu'il ne soit toujours pas question du mariage légal de Versilov avec sa "mère" (qui symboliserait l'intégrité spirituelle, la maturité du héros), malgré le "testament" de Makar Dolgoruky.
Autre héros « scindé » de Dostoïevski, Ivan Karamazov, comme Stavroguine, est « combattu » par sa conscience, c'est-à-dire par le « besoin naturel » (XI, 24) de se repentir du crime commis au domicile parental, de l'implication dans ce qu'il a longtemps nié. Cependant, lors de la prochaine visite au diable, Ivan, gagnant douloureusement, douloureusement une vue intérieure sur lui-même, jette au «double»:
Tu es un mensonge, tu es ma maladie, tu es un fantôme. Je ne sais pas comment te détruire... Tu es mon hallucination. Tu es l'incarnation
moi-même, un seul cependant, mon côté... mes pensées et mes sentiments, seuls les plus vils et les plus stupides (XV, 72).
Il est symptomatique que, malgré la reconnaissance du «double» comme sa part, le héros veuille simultanément le «détruire», ne laissant à sa propre conscience qu'une seule, «bonne», moitié de sa composition intérieure. Il oscille entre renoncer au « double » et le reconnaître comme faisant partie de sa personnalité. Le choix de cette dernière possibilité ouvre, selon la pensée artistique de l'écrivain, une véritable voie vers "l'extermination" du diable dans l'âme humaine, mais uniquement à la condition de la foi en Dieu et du repentir.
En soi, une personne n'est pas capable de combattre avec succès le diable, l'aide de Dieu est nécessaire. Pour l'obtenir, vous devez d'abord réaliser votre problème intérieur - votre propre dualité, le mal en vous-même, reconnaître votre responsabilité personnelle pour ce mal, lui donner une évaluation morale et éthique négative, puis demander à Dieu de pardonner le péché et de transformer ce mal. . La maladie spirituelle de la dualité conduit Ivan à une crise : il est prêt à assumer la responsabilité du meurtre de son père, à acquérir une intégrité intérieure, à se condamner pour ce qu'il a fait. Cependant, jusqu'à la fin de l'action du roman, il ne découvre jamais comment vraiment "exterminer" le diable dans sa propre âme, et ne se tourne pas vers la foi en Dieu - la fin du roman le trouve dans la fièvre, entre la vie et décès.
Il n'est pas surprenant qu'à la toute fin de sa carrière, dans le discours de Pouchkine, Dostoïevski, comme le plus pertinent pour sa personne russe contemporaine de la "classe éduquée" et toujours non résolue, se réfère au même problème de "contrôle de soi", « auto-accusation » et « travail orthodoxe » (XI, 195) sur soi-même. Et le premier point du programme d'« auto-résurrection » personnelle est la « maîtrise de soi », une réalisation douloureuse et désintéressée de l'intégrité intérieure. Par conséquent, l'écrivain formule la tâche immédiate du « vagabond russe dans son pays natal » comme suit :
Trouvez-vous en vous-même, subjuguez-vous, maîtrisez-vous (XXVI, 139).
Ce n'est que dans ce cas que s'ouvre la possibilité de «voir la vérité», qui n'est «pas dans les choses ... pas en dehors de vous et pas quelque part au-delà de la mer, mais avant tout dans votre propre travail sur vous-même. Tu vas te conquérir, tu vas te soumettre, et tu deviendras libre comme tu ne l'as jamais imaginé, et tu commenceras une grande action, et tu rendras les autres libres, et tu verras le bonheur, car ta vie sera remplie, et tu comprendras enfin ton peuple et sa sainte vérité » (XXVI, 139), c'est-à-dire l'orthodoxie.
Peut-être que le sujet principal de la description de Dostoïevski était le "chaos des forces élémentaires"12 dans l'âme d'un Russe. La spontanéité, l'informe interne de ce dernier est, selon B. P. Vysheslavtsev, l'une des causes profondes de la tragédie de l'histoire russe, déjà au XXe siècle. Si chez les peuples d'Europe occidentale les passions se « forment » à l'aide de la « conscience de soi », alors chez les Russes c'est « l'informe de l'élément passionné, au-dessus duquel le Soi supérieur se tient impuissant et surpris, abandonnant constamment son âme à la merci des forces inférieures ... tourbillons élémentaires ... ". Le manque de "contrôle de soi" est un défaut national russe13 qui, en raison de la décadence de la foi orthodoxe, a commencé, même à l'époque de Dostoïevski, à déterminer de plus en plus le caractère du peuple russe, qui assumait véritablement des proportions désastreuses au XXe siècle. La tâche est de maîtriser les "forces élémentaires d'une âme passionnée", "la concentration des forces spirituelles". Vysheslavtsev explique l'attention particulière de Dostoïevski à «l'âme du criminel» en réalisant ce problème, en se fixant une telle tâche:
Les éléments du crime doivent être illuminés dans l'âme russe, afin que
transformer cette âme.
Tant que « la Russie ne sera que la personnification de l'âme de l'orthodoxie » (XI, 167), espère Dostoïevski, l'idéal de « chasteté » ne mourra pas dans l'âme du peuple russe. La Russie « sauvera et renouvellera le monde », mais à une condition : « si elle croit » (XI, 185).
12 Vysheslavtsev B.P. Élément russe dans Dostoïevski // Dostoïevski F.M. Démons : Un roman en 3 parties. "Demons": Une anthologie de la critique russe / Comp. L. I. Saraskina. M. : Consentement, 1996. S. 588.
13 Idem. S. 598.
14 Idem. pages 603, 605.
Le slavophile ne pense partir qu'avec les qualités du peuple russe, mais sans l'Orthodoxie vous ne partirez pas. Aucune propriété ne fera quoi que ce soit si le monde perd la foi (XI, 186).
Dostoïevski ressentait déjà un tel danger, comme en témoignent nombre d'images folkloriques dans son œuvre : un paysan qui, après s'être signé, a tué un ami pendant les heures qui lui plaisaient (« L'Idiot », 1868), un type qui, par audacieux, presque abattu le sacrement ("Journal d'un écrivain", 1873 ), le "contemplateur" russe Smerdiakov, qui déteste la Russie ("Les Frères Karamazov", 1878-1880), etc.
En même temps, la spontanéité et la passion russes, leur pression, leur "tension" constituent, selon Vysheslavtsev, un précieux "affect d'être", dont la présence distingue favorablement un Russe de tout Européen occidental qui a perdu l'énergie de l'existence, qui, selon l'Apocalypse, est tombé dans une « chaleur » sans vie. Dès lors, il tire une conclusion paradoxale, « l'élément russe, l'élément de la folie et du crime, peut et doit être aimé », mais seulement en « autodétermination », en « autotransformation »15. La dernière pensée de Vysheslavtsev permet, nous semble-t-il, une compréhension plus profonde des paroles de l'aîné Zosime du dernier roman de Dostoïevski, obscures à première vue :
Frères, n'ayez pas peur du péché des hommes, aimez l'homme même dans son péché... (XIV, 289).
Dans les brouillons, cette idée semble plus nette :
Aimez les gens dans leurs péchés, aimez leurs péchés (XV, 244).
En d'autres termes, aimez cet élément, cette énergie, sur la crête de laquelle, bien que les péchés écument, mais sans laquelle la sainteté vivante est impossible comme la plénitude de l'être, comme la « vie en abondance » promise. Avec une telle énergie, la « maîtrise de soi » est difficilement donnée à un Russe, mais plus la victoire sur soi-même est précieuse, plus ses résultats devraient être significatifs. Ainsi, par exemple, l'extraordinaire énergie érotique de Pouchkine s'est progressivement transformée en une puissante force spirituelle, à propos de laquelle, selon V. A. Kotelnikov, dans sa "vision du monde orthodoxe ...
15 Idem. S. 604.
un essaim dans les années 30 prend des contours de plus en plus distincts, les motifs ascétiques sont bien palpables »16.
Réfléchissant à ses frères aînés et à son père, Aliocha partage avec Lisa Khokhlakov :
Voici la "force de terre de Karamazov"... terrestre et frénétique, inachevée... Je sais seulement que je suis moi-même Karamazov... (XIV, 201).
La « force Karamazov » pécheresse, en tant qu' « affect d'être », en se tournant vers le Christ, devient le gage, matériel, énergétique d'une véritable « auto-résurrection », par la « maîtrise de soi » - à la fois pour le « moine orthodoxe russe en le monde » Alyosha Karamazov, et, surtout, pour ses frères.
16 Kotelnikov V. A. Ascètes orthodoxes et littérature russe. En route pour Optina. M. : Progrès-Pleyada, 2002. S. 240.
Comment l'Église traite-t-elle les paroles de F.M. Dostoïevski du roman "Les Frères Karamazov" que la chose la plus importante est pour une personne d'être heureuse ?
Le Hiéromoine Job (Gumerov) répond :
Les mots que les gens sont créés pour le bonheur appartiennent à l'aîné Zosima. Dans le travail artistique de F.M. Dostoïevski révèle ses positions idéologiques avec toute la structure figurative et compositionnelle de l'œuvre. Verbalement, l'écrivain n'exprime ses pensées que dans le "Journal d'un écrivain" et par correspondance. Dans une lettre d'Ems (7/19 août 1879) au physicien et publiciste N.A. Lyubimov F.M. Dostoïevski écrivait : « Il va sans dire que nombre des enseignements de mon aîné Zosime (ou plutôt la manière dont ils sont exprimés) appartiennent à son visage, c'est-à-dire à son image artistique. Moi, bien que tout à fait les mêmes pensées qu'il exprime, mais si personnellement Pousser exprimés, il les aurait exprimés sous une autre forme et dans une autre langue. Il est ne pouvait pas ni dans une autre langue ni dans dans un esprit différentà exprimer, comme dans celui que je lui ai donné. Sinon, un visage artistique n'aurait pas été créé.
Des mots sur le bonheur ont été adressés au propriétaire terrien qui a rendu visite au vieil homme, qui souffrait d'incrédulité dans une vie future, en réponse à sa remarque ("Et de quoi es-tu malade? Tu as l'air si en bonne santé, gai, heureux"): "Je me sens exceptionnellement mieux aujourd'hui, mais je sais déjà que ce n'est qu'une minute. Je comprends maintenant ma maladie sans équivoque. Si je vous parais si gai, alors rien et jamais ne pourriez-vous me plaire autant qu'en faisant une telle remarque. Pour les gens sont faits pour le bonheur , et celui qui est complètement heureux est directement digne de se dire : « J'ai accompli l'alliance de Dieu sur cette terre. Tous les justes, tous les saints, tous les saints martyrs étaient tous heureux. Cette opinion est en corrélation avec la compréhension théologique du but de la création de l'homme.
Les Saints Pères sont unis dans la compréhension du but de la création de l'homme - la béatitude éternelle.
Saint Grégoire le Théologien : « Nous avons reçu l'existence pour prospérer ; et ont prospéré après avoir reçu l'être; on nous a confié le paradis pour en profiter; un commandement nous a été donné, afin qu'en le gardant, nous acquérions la gloire.
Saint Jean de Damas : « Aussi bons, Dieu nous a créés non pour punir, mais pour que nous soyons participants de sa bonté.
Saint Philarète de Moscou : « Dieu a créé l'homme dans le but de connaître Dieu, de l'aimer et de le glorifier, et par cela il serait éternellement béni ».
Révérend Justin (Popovich) : "L'homme a été créé pour participer à la béatitude de Dieu en se perfectionnant dans la bonté de Dieu et donc glorifier Dieu, son Créateur et Sauveur."
Au sens biblique, le mot "bienheureux" (Héb. cendré; grec makarios- des lettres. "heureux") signifie le plus haut degré de bonheur. Sa plénitude sera dans le Royaume des Cieux, mais ceux qui vivent sincèrement selon les commandements de l'Évangile alors qu'ils sont encore sur terre, en vertu de la communion avec Dieu, sont récompensés par une joie sublime, qui est un avant-goût du futur bonheur surnaturel. Elder Zosima, contrairement aux idées mondaines étroites, dit que tous les saints, y compris les martyrs, étaient heureux parce qu'ils "ont rempli l'alliance de Dieu sur cette terre".
Parlant des moyens d'atteindre le bonheur parfait, le christianisme ne l'oppose pas au bonheur terrestre. Le bonheur est un état dans lequel une personne expérimente la satisfaction intérieure, la plénitude et le sens de la vie et la réalisation de son objectif. C'est aussi possible dans la vie terrestre, mais c'est incomplet et temporaire. "Ce n'est pas une mince affaire pour ceux qui sont dans le bonheur de ne pas être fiers de leur prospérité, mais de pouvoir utiliser modestement le bonheur" (Saint Jean Chrysostome). Le même saint souligne que pour atteindre le bonheur, l'essentiel est la structure interne d'une personne et non les circonstances extérieures: «Beaucoup, abondants en richesses, considèrent la vie insupportable, tandis que d'autres, vivant dans une extrême pauvreté, restent toujours les plus joyeux de tout." Poursuivant cette pensée, le saint souligne que ni la pauvreté, ni la maladie, ni le reproche, ni l'insulte, ni le déshonneur ne sont des malheurs lorsqu'une personne vit dans la droiture. "Le vrai malheur consiste à offenser Dieu et à faire quelque chose qui ne lui plaît pas."
Le plus préjudiciable au bonheur est l'orgueil. La personne infectée est elle-même malheureuse et cause du tort aux autres. « Un homme fier et rebelle verra des jours amers ; mais les humbles et les patients se réjouiront toujours dans le Seigneur » (Saint Ephraïm le Syrien). Une personne fière est éloignée de Dieu et tombe souvent dans de graves tentations. "Il n'y a rien de pire que l'orgueil, c'est pourquoi Dieu le frappe constamment par tous les moyens" (Saint Jean Chrysostome).
FM Dostoïevski, dans son discours du jubilé de Pouchkine (8 juin 1880), a appelé à l'humilité. Cet appel était dirigé contre tous les socialistes, révolutionnaires et réformateurs qui, possédés par la vanité, veulent par force rendre tout le monde heureux : « Humiliez-vous, orgueilleux, et surtout brisez votre orgueil. Humiliez-vous, homme oisif, et surtout travaillez dur dans votre domaine natal », c'est la décision selon la vérité et l'esprit des gens. « La vérité n'est pas en dehors de vous, mais en vous-même ; trouvez-vous et vous-même, subjuguez-vous, maîtrisez-vous - et vous verrez la vérité. Cette vérité n'est pas dans les choses, pas en dehors de vous et pas quelque part au-delà de la mer, mais surtout dans votre propre travail sur vous-même. Vous vous vaincrez, vous vous apaiserez - et vous deviendrez libre, comme vous ne l'aviez jamais imaginé, et vous commencerez une grande action, et vous rendrez les autres libres, et vous verrez le bonheur, car votre vie sera remplie, et vous comprendrez enfin votre peuple et sa sainte vérité. Les gitans et nulle part ailleurs ont l'harmonie du monde, si vous en êtes vous-même le premier indigne, en colère et fier et exigez la vie gratuitement, sans même supposer que vous devez la payer.
Le bonheur vient du travail acharné. Le travail le plus difficile doit être fait sur soi-même afin de cultiver le champ de son âme et d'en retirer toutes les mauvaises herbes et les épines. Dans les documents préparatoires du roman "Crime et châtiment", alors qu'il travaillait sur la troisième édition, F.M. Dostoïevski a écrit : « Il n'y a pas de bonheur dans le confort, le bonheur s'achète par la souffrance. Telle est la loi de notre planète, mais cette conscience immédiate, ressentie par le processus de la vie, est une si grande joie qu'on peut payer des années de souffrance. L'homme n'est pas né pour être heureux. L'homme mérite le bonheur, et toujours la souffrance. FM Dostoïevski est venu à cette idée expérimentalement. Vsevolod Sergeevich Solovyov (1849-1903) le raconte dans les mots de l'écrivain à propos de ses souffrances dans les travaux forcés: «Quand je me suis retrouvé dans la forteresse, j'ai pensé que c'était la fin pour moi, j'ai pensé que je ne pouvais pas le supporter pendant trois jours, et - du coup je me suis complètement calmé. Après tout, qu'est-ce que j'ai fait là-bas? .. J'ai écrit «Le petit héros» - lisez-le, pouvez-vous y voir de l'amertume, du tourment? J'ai fait des rêves calmes, bons et gentils, et plus ils avançaient, mieux c'était. Ô ! ce fut un grand bonheur pour moi - Sibérie et travaux forcés ! Ils disent : horreur, colère, ils parlent de la légitimité d'une sorte de colère ! Horrible bêtise ! Je n'y ai vécu qu'en bonne santé, une vie heureuse, je me suis compris là-bas, mon cher ... j'ai compris le Christ ... »C'est l'expérience de la souffrance de manière chrétienne qui a aidé F.M. Dostoïevski d'exprimer des pensées patristiques sur le vrai bonheur par des moyens artistiques.
"Nuit au lever du soleil avec l'étoile du soir.
Brille tranquillement d'un jet d'or
Bord ouest.
Seigneur, notre chemin est entre pierres et épines,
Notre chemin est dans les ténèbres : Toi, Lumière du non-soir,
Faites-nous briller !
Dans la brume de minuit, dans la chaleur de midi,
Dans le chagrin et la joie, dans une douce paix,
Dans un dur combat
Partout l'éclat du Saint Soleil,
La sagesse, la puissance et la parole de Dieu...
Gloire à Toi !"
COMME. Khomyakov. Chanson du soir