Chapitre 2. Le problème de la vérité.

chapitre 3 Vérité et connaissance

Chapitre 4 Vérité et illusion.

Chapitre 5. Solution morale du problème de la vérité dans Vl. Soloviev.

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Tant dans le passé que dans conditions modernes les trois grandes valeurs restent une mesure élevée des actes et de la vie d'une personne elle-même - son service à la vérité, à la bonté et à la beauté. Le premier personnifie la valeur de la connaissance, le second - les fondements moraux de la vie et le troisième - au service des valeurs de l'art. En même temps, la vérité est le foyer dans lequel la bonté et la beauté sont combinées.

La vérité est le but vers lequel tend la connaissance, car, comme l'écrivait justement F. Bacon, la connaissance est pouvoir, mais à la condition indispensable qu'elle soit vraie. La vérité est connaissance. Mais est-ce que toute connaissance est vraie ? La connaissance du monde et même de ses fragments individuels, pour un certain nombre de raisons, peut inclure des illusions et parfois une distorsion délibérée de la vérité, bien que le noyau de la connaissance constitue, comme indiqué ci-dessus, un reflet adéquat de la réalité dans l'esprit humain. sous forme d'idées, de concepts, de jugements, de théories. Mais qu'est-ce que la vérité, la vraie connaissance ?

Tout au long du développement de la philosophie, il est proposé toute la ligne réponses à cette question la plus importante de la théorie de la connaissance. Même Aristote a proposé sa solution, qui repose sur le principe de correspondance : la vérité est la correspondance de la connaissance à un objet, la réalité. R. Descartes a proposé sa propre solution : le signe le plus important de la vraie connaissance est la clarté. Pour Platon et Hegel, la vérité agit comme l'accord de la raison avec elle-même, puisque la connaissance, de leur point de vue, est le dévoilement du principe fondamental spirituel et rationnel du monde.

D. Berkeley, et plus tard Mach et Avenarius, considéraient la vérité comme le résultat de la coïncidence des perceptions de la majorité. Le concept conventionnel de vérité considère la vraie connaissance (ou ses fondements logiques) comme le résultat d'une convention, d'un accord. Enfin, les épistémologues individuels considèrent comme vraies les connaissances qui s'inscrivent dans l'un ou l'autre système de connaissances. En d'autres termes, ce concept repose sur le principe de cohérence, c'est-à-dire la réduction des positions soit à certaines attitudes logiques, soit aux données de l'expérience. Enfin, la position du pragmatisme se résume au fait que la vérité réside dans l'utilité de la connaissance, son efficacité. L'éventail des opinions est assez large, mais le concept classique de vérité, qui vient d'Aristote et se résume à la correspondance, la correspondance de la connaissance à un objet, a connu et jouit de la diffusion la plus large.

Comme pour les autres postes, s'il y a certains bons points ils contiennent des faiblesses fondamentales qui permettent d'être en désaccord avec eux et en meilleur cas ne reconnaissent leur applicabilité que dans une mesure limitée. Quant à ces faiblesses, leur influence est une tâche qu'il est proposé de résoudre par les étudiants eux-mêmes. Notion classique La vérité est en bon accord avec la thèse épistémologique originale de la philosophie matérialiste dialectique selon laquelle la connaissance est un reflet de la réalité dans l'esprit humain. La vérité à partir de ces positions est un reflet adéquat de l'objet par le sujet connaissant, sa reproduction telle qu'elle existe par elle-même, en dehors et indépendamment de la personne, sa conscience.

Il existe plusieurs formes de vérité : la vérité ordinaire ou mondaine, la vérité scientifique, la vérité artistique et la vérité morale. Au total, il y a presque autant de formes de vérité qu'il y a d'espèces d'occupations. Parmi eux, une place particulière est occupée par la vérité scientifique, caractérisée par un certain nombre de traits spécifiques. Tout d'abord, il s'agit de mettre l'accent sur la révélation de l'essence, contrairement à la vérité ordinaire. De plus, la vérité scientifique se distingue par le système, l'ordre de la connaissance dans son cadre et la validité, la preuve de la connaissance. Enfin, la vérité scientifique se distingue par la répétition et la validité générale, l'intersubjectivité.

Chapitre 1. Qu'est-ce que la vérité ?

Chapitre 2. Le problème de la vérité.

Il existe un tel objet qui est étudié exclusivement par la philosophie et aucune autre science. Cet objet est vrai. Toutes les sciences cherchent la vérité, mais toutes, à l'exception de la philosophie, cherchent la vérité dans autre chose que la vérité. La philosophie cherche la vérité sur la vérité. C'est la science de la vérité, la théorie de la vérité. Cette opinion était notamment partagée par Aristote et Hegel. La philosophie explore le processus de compréhension de la vérité, c'est-à-dire est une théorie de la connaissance de la vérité ou simplement une théorie de la connaissance (épistémologie). En explorant le processus de compréhension de la vérité, la philosophie indique le chemin qui y mène, c'est-à-dire qu'elle est une méthode de connaissance de la vérité, une méthodologie.

La vérité est une correspondance, une coïncidence entre la conscience et le monde. Il y a deux faces au problème de la vérité.

Existe-t-il une vérité objective, c'est-à-dire peut-il y avoir un tel contenu dans les idées humaines qui ne dépende pas d'une personne ? Si oui, les représentations humaines exprimant la vérité objective peuvent-elles exprimer sa phase, absolument ou seulement approximativement, relativement ?

Le contenu de nos connaissances, idées et concepts, qui correspond à la réalité, est confirmé par la pratique et ne dépend pas du sujet. L'affirmation des sciences naturelles que la terre existait avant l'homme est une vérité objective. Toutes les lois de la nature et de la société sont vérité objective, dans la mesure où elles sont correctement connues, correspondent réalité objective et sont confirmés par la pratique socio-historique de l'humanité. Notre connaissance est objective dans sa source, dans son origine, et, étant un reflet du monde objectif dans l'esprit humain, a le caractère de la vérité objective.

Les idéalistes, d'une manière ou d'une autre, nient la vérité objective. Ils croient que le contenu de nos connaissances dépend du sujet, de l'idée d'esprit absolu.

Les idéalistes de Mach, par exemple, réduisaient l'objectivité à la « validité générale » et comprenaient la vérité comme « une forme organisatrice et idéologique de l'expérience humaine ». Mais si la vérité est une forme d'expérience humaine, alors elle ne peut être objective, c'est-à-dire indépendante de l'homme et de l'humanité. Les fictions religieuses peuvent aussi se résumer à une telle compréhension de la vérité. Les Machistes ont brouillé la frontière entre science et religion, car les dogmes religieux sont encore des « formes idéologiques » de réaction.

Les pragmatiques raisonnent aussi dans l'esprit des machistes. Les pragmatiques croient que ce qui est "utile à des fins pratiques" est la vérité. Le philosophe américain Whitehead déclare explicitement que « pour le bien de la cause », la science et la religion sont nécessaires.

La science, quant à elle, traite de la vérité objective, des lois objectives de la nature, de la société et de la pensée. Le fidéisme moderne rejette les prétentions de la science à la vérité objective. Mais sans la reconnaissance de la vérité objective, il n'y a pas de science. Cela montre que la vision scientifique du monde est associée à la reconnaissance de la vérité objective.

La reconnaissance de la vérité objective porte un coup écrasant à la vision du monde idéaliste et est la pierre angulaire de la théorie de la connaissance du matérialisme dialectique.

Reconnaissant la vérité objective, le matérialisme dialectique considère en même temps que cette vérité n'est pas connue d'un coup, mais progressivement, par parties. À tout moment, la connaissance est historiquement limitée, mais ces frontières sont temporaires, relatives et presque constamment en expansion en fonction des progrès de la science et de la technologie. Puisque la connaissance se développe continuellement, notre connaissance objective à un moment donné est incomplète, incomplète, relative. Le matérialisme dialectique ne reconnaît la relativité de la vérité qu'au sens d'incomplétude, d'incomplétude, d'incomplétude de nos connaissances dans un domaine donné, à un moment donné.

La relativité de la vérité est déterminée, tout d'abord, par le fait que le monde est dans un développement et un changement éternels et sans fin. Notre connaissance du monde se développe et s'approfondit également. La connaissance se développe à l'infini, progressivement. La relativité de la vérité découle aussi de sa concrétude.

La dialectique matérialiste enseigne que la vérité est concrète. Il n'y a pas de vérité abstraite. La vérité est toujours spécifique.

Ainsi, le mouvement et le développement éternels du monde, reflétés dans notre connaissance, la dépendance de la vérité aux conditions - tout cela détermine la relativité de la vérité. La reconnaissance de l'existence absolue du monde extérieur conduit inévitablement à la reconnaissance de la vérité absolue. La pensée humaine, de par sa nature même, est capable de nous donner et nous donne la vérité absolue.

Le savoir absolu est contenu dans toute science : dans la mesure où notre savoir est objectif, il y a en lui un grain d'absolu. La vérité absolue et la vérité relative sont deux moments de vérité objective, différents dans le degré d'exactitude et d'exhaustivité. Dans chaque vérité relative objective, il y a une particule de vérité absolue, en tant que reflet de la nature éternelle et absolue.

Toute véritable connaissance de la nature est connaissance de l'éternel, de l'infini, et par conséquent elle est essentiellement absolue. Mais la vérité absolue est constituée d'une somme infinie de vérités relatives découvertes par le développement de la science et de la pratique. Limites relatives vérité scientifique peut être élargi avec de nouvelles découvertes. La vérité est toujours raffinée, reconstituée et reflète de plus en plus complètement et correctement le monde matériel infini.

Ainsi, le matérialisme dialectique considère les vérités relatives et absolues dans l'unité, ne permettant pas leur rupture et leur opposition métaphysiques. Ignorer l'unité de la vérité absolue et relative conduit inévitablement au dogmatisme et au relativisme. Le matérialisme dialectique est l'ennemi du dogmatisme dans la compréhension de la vérité.

Les dogmatiques considèrent la vérité comme donnée une fois pour toutes, absolue. Ainsi raisonnait, par exemple, le philosophe allemand Dühring, considérant les vérités comme éternelles, définitives, les assimilant à des dogmes. Les dogmatistes absolutisent notre savoir et nient sa nature relative. Ils planent dans le domaine du raisonnement abstrait, ils ont peur d'entrer en contact avec la vie, de généraliser la pratique et de tirer de ces généralisations de nouvelles conclusions théoriques. Les dogmatistes s'accrochent généralement à des déclarations et des propositions qui ont déjà perdu leur signification en rapport avec la situation modifiée.

Département de philosophie de l'Université technique d'État d'Arkhangelsk Essai sur le thème : Qu'est-ce que la vérité ? Rempli par l'étudiant MF-2-7 Gankov G. N. Vérifié par l'enseignant: Kozlov M. I. Arkhangelsk 2000 Plan. 1. La beauté et la valeur de la vérité. 2. Vérité, illusion et mensonge. 3. Vérité relative et absolue. 4. Le caractère concret de la vérité. 5. Sur les critères de la vraie connaissance. 1. La beauté et la valeur de la vérité. Harmonie éternelle de la vérité et de la beauté. Dans les temps anciens, les sages égyptiens, en signe d'infaillibilité et de sagesse, portaient une chaîne en or avec une pierre précieuse appelée vérité. La beauté, l'harmonie et la noblesse immuables du Parthénon - l'ancien temple grec de la déesse de la sagesse, Pallas Athéna, symbolisent le pouvoir de la sagesse et l'invincibilité de la vérité. Dans l'image mythologique, la vérité est une femme belle, fière et noble ; parfois c'est la déesse de l'amour et de la beauté Aphrodite dans un char tiré par des colombes - le symbole éternel de la paix. Le désir de vérité et de beauté comme bien suprême est, selon Platon, frénésie, enthousiasme, amour. Il faut aimer la vérité de telle manière, disait L. N. Tolstoï, qu'à tout moment, après avoir appris la plus haute vérité, soyez prêt à renoncer à tout ce qui considérait auparavant la vérité. Les plus grands esprits de l'humanité ont toujours vu dans la vérité sa haute signification morale et esthétique. Lorsque, par exemple, F. M. Dostoïevski soutenait que la beauté sauverait le monde, il était bien sûr loin de tout motif religieux et mystique (dont on l'accuse parfois), mais il parlait précisément de ce sens élevé de la vérité, niant sa sens purement utilitaire et pragmatique. La vraie vérité ne peut pas être imparfaite. Sa simple utilité ne peut servir l'élévation morale de l'humanité. L'histoire de la civilisation est pleine de l'esprit de recherche désintéressée de la vérité. Pour les passionnés de science et d'art, la recherche de la vérité a toujours été et est le sens de toute vie. Le souvenir d'eux est gardé par des descendants nobles. L'histoire se souvient des chercheurs de vérité qui ont risqué leur réputation pour elle, ont été harcelés, accusés de charlatanisme et sont morts pauvres. Tel est le sort de nombreux innovateurs, pionniers de la science. On dit avec raison que celui qui n'a pas le courage d'en être le martyr ne peut être apôtre de la vérité. La vérité est la plus grande valeur sociale et personnelle. Il est accéléré dans la vie de la société, y jouant un rôle social et moral-psychologique important. La valeur de la vérité est toujours incommensurablement grande, et le temps ne fait que l'augmenter. Les grandes vérités de l'humanisme, les principes de justice sociale ont été payés du sang et de la mort de beaucoup de ceux pour qui la recherche de la vérité et la protection des intérêts des peuples constituaient le sens de l'existence, qui nous rendaient plus éclairés, plus intelligents, plus cultivé, révélé vrai chemin au bonheur et au progrès. 2. Vérité, illusion et mensonge. La vérité est généralement définie comme la correspondance de la connaissance à un objet. La vérité est une information adéquate sur un objet obtenue par sa compréhension sensuelle et intellectuelle ou sa communication à son sujet et caractérisée en termes de fiabilité. Ainsi, la vérité n'existe pas en tant que réalité spirituelle objective dans ses aspects informationnels et de valeur. La valeur de la connaissance est déterminée par la mesure de sa vérité. En d'autres termes, la vérité est une propriété de la connaissance, et non de l'objet de la connaissance lui-même. La connaissance est une réflexion et existe sous la forme d'un échantillon sensuel ou conceptuel - jusqu'à la théorie en tant que système intégral. On sait qu'une image peut être non seulement le reflet de l'existence présente, mais aussi du passé, imprimée dans certains médias porteurs d'informations. Et l'avenir - peut-il être un objet de réflexion ? Peut-on l'évaluer comme une idée vraie, agissant sous la forme d'un plan, d'une pensée constructive tournée vers l'avenir ? Apparemment non. Bien sûr, l'idée est basée sur la connaissance du passé et du présent. Et en ce sens, il s'appuie sur quelque chose de vrai. Mais peut-on dire de l'idée elle-même qu'elle est vraie ? Ou ici, des concepts tels que opportun, réalisable, utile - socialement utile ou utile pour une certaine classe, sont plutôt adéquats, groupe social, un individu? L'idée est évaluée non pas en termes de vérité ou de fausseté, mais en termes d'opportunité et de faisabilité. Ainsi, la vérité se définit comme un reflet adéquat de l'objet par le sujet connaissant, reproduisant la réalité telle qu'elle est en elle-même, hors et indépendamment de la conscience. C'est le contenu objectif de l'expérience sensorielle et empirique, ainsi que des concepts, des jugements, des théories, des enseignements et, enfin, toute l'image holistique du monde dans la dynamique de son développement. Le fait que la vérité soit un reflet adéquat de la réalité dans la dynamique de son développement lui confère une valeur particulière associée au changement prédictif. La vraie connaissance permet aux gens d'organiser rationnellement leurs actions pratiques dans le présent et de prévoir l'avenir. Si la cognition dès sa création n'était pas un véritable reflet de la réalité, alors une personne pourrait non seulement transformer intelligemment le monde qui l'entoure, mais aussi s'y adapter. Le fait même de l'existence humaine, l'histoire de la science et de la pratique confirment la validité de cette position. Mais l'humanité atteint rarement la vérité, sauf par les extrêmes et les illusions. Le processus d'apprentissage n'est pas un chemin sans heurts. Selon D. I. Pisarev, pour qu'une personne découvre une vérité fructueuse, il faut qu'une centaine de personnes incinèrent leur vie dans des recherches infructueuses et de tristes erreurs. L'histoire des sciences raconte même des siècles entiers au cours desquels des positions erronées ont été prises pour la vérité. L'illusion est un zigzag indésirable mais légitime sur le chemin de la vérité. L'illusion est le contenu de la conscience qui ne correspond pas à la réalité, mais qui est accepté comme vrai. Ainsi, par exemple, dans la conscience religieuse, la fiction est prise pour la réalité. Histoire activité cognitive l'humanité montre que les délires reflètent aussi, quoique unilatéralement, la réalité objective, ont une source réelle, une base "terrestre". Il n'y a pas, et en principe il ne peut pas y avoir, d'idée fausse qui ne reflète absolument rien - fût-ce de manière très indirecte voire extrêmement perverse. Les images des contes de fées sont-elles vraies, par exemple ? Nous répondrons: oui, ils sont vrais, mais seulement à distance - ils sont tirés de la vie et transformés par le pouvoir de l'imagination de leurs créateurs. Toute fiction contient des fils de réalité, des motifs bizarres tissés par le pouvoir de l'imagination. En général, de telles images ne sont pas quelque chose de vrai. Il y a une opinion que les délires sont des accidents malheureux. Cependant, ils accompagnent sans relâche l'histoire de la connaissance en tant que paiement de l'humanité pour des tentatives audacieuses d'apprendre plus que le niveau de la pratique actuelle et les possibilités de la pensée théorique ne le permettent. L'esprit humain, en quête de vérité, tombe inévitablement dans toutes sortes de délires, dus à la fois à ses limites historiques et à des prétentions qui le dépassent. de vraies opportunités. Les idées fausses sont également dues à la relative liberté de choix des modes de cognition, à la complexité des problèmes à résoudre, au désir de mettre en œuvre des idées dans une situation d'information incomplète. Dans la connaissance scientifique, les erreurs apparaissent comme de fausses théories, dont la fausseté est révélée par le cours de la poursuite du développement la science. Il en était ainsi, par exemple, de la théorie géocentrique de Ptolémée ou de l'interprétation de l'espace et du temps de Newton. Ainsi, les délires ont des fondements épistémologiques, psychologiques et sociaux. Mais ils doivent être distingués du mensonge en tant que phénomène moral et psychologique. Un mensonge est une déformation de l'état réel des choses, dans le but d'introduire quelqu'un dans la tromperie. Un mensonge peut être à la fois une invention sur ce qui n'était pas et une dissimulation consciente de ce qui était. La source des mensonges peut aussi être une pensée logiquement erronée. La connaissance scientifique, de par sa nature même, est impossible sans un affrontement de points de vue différents, parfois opposés, une lutte de croyances, d'opinions, de discussions, elle est aussi impossible sans délires et erreurs. Le problème des erreurs occupe loin d'être la dernière place en science. Dans la pratique de la recherche, des erreurs sont souvent commises au cours de l'observation, de la mesure, des calculs, des jugements et des estimations. Comme l'a soutenu Galilée, il est tout simplement impossible d'éviter les erreurs d'observation. Cependant, il n'y a aucune raison d'avoir une vision pessimiste de la connaissance comme une errance continue dans les ténèbres de la fiction. Tant qu'une personne s'efforce d'avancer et d'avancer, dit Goethe, elle erre. Les erreurs scientifiques sont progressivement surmontées et la vérité fait son chemin vers la lumière. Ce qui a été dit est vrai principalement en ce qui concerne les connaissances en sciences naturelles. La situation est quelque peu différente, et beaucoup plus compliquée, dans la cognition sociale. Une science telle que l'histoire est particulièrement révélatrice à cet égard, qui, en raison de l'inaccessibilité, de l'unicité de son sujet - le passé, la dépendance du chercheur à la disponibilité des sources, leur exhaustivité, leur fiabilité, etc., et aussi très fermer la connexion avec l'idéologie et la politique des classes dirigeantes, surtout sujettes aux distorsions de la vérité, aux délires et aux erreurs du plan subjectif. Sur cette base, elle a fait l'objet à plusieurs reprises de critiques peu flatteuses, on lui a même refusé le titre de scientifique. L'histoire est particulièrement sujette aux "erreurs" entre les mains des autorités anti-populaires, obligeant les scientifiques à renoncer consciemment à la vérité au profit des intérêts du pouvoir. Bien que chaque "chroniqueur" porte une responsabilité morale envers la société pour l'authenticité des faits, il est bien connu que dans aucun domaine de la connaissance il n'y a une telle falsification de ceux-ci que dans le domaine du public. D. I. Pisarev a écrit que dans l'histoire, il y avait beaucoup d'ours utiles qui battaient très assidûment les mouches sur le front de l'humanité endormie avec de lourds pavés. Les gens gardaient souvent le silence sur la dangereuse vérité et racontaient des mensonges profitables. Quoi qu'ils aient fait pour plaire à leurs intérêts, passions, vices, plans secrets : ils ont brûlé des archives, tué des témoins, falsifié des documents, etc. Ainsi, dans la cognition sociale, les faits exigent une approche particulièrement prudente, leur analyse critique. Lors de l'étude des phénomènes sociaux, il est nécessaire de prendre non pas des faits individuels, mais leur totalité liée à la question considérée. Sinon, un soupçon surgit inévitablement, et tout à fait légitime, que les faits sont choisis ou choisis arbitrairement, qu'au lieu d'une connexion objective et d'une interdépendance des phénomènes historiques dans leur ensemble, comme l'a dit V. I. Lénine, une concoction subjective est présentée pour justifier, peut-être, une acte sale. L'analyse des faits doit être portée à la révélation de la vérité et des raisons objectives qui ont causé tel ou tel événement social. Par conséquent, la "recherche" délibérément fausse devrait être soumise à un contrôle éthique de la part de la société. Un véritable homme de science doit avoir le courage d'exprimer la vérité et les propositions controversées, s'il ne doute pas de leur authenticité, quelle que soit la pression des facteurs extra-scientifiques. Le temps réhabilitera toute doctrine devant le tribunal de la pensée scientifique, si elle est vraie. La conscience ordinaire, considérant la vérité comme un résultat solidement atteint de la cognition, opère généralement avec des vérités inconditionnelles telles qu'une pièce de monnaie frappée, "qui peut être donnée toute faite et sous la même forme cachée dans une poche". Mais le système de la connaissance scientifique, et même l'expérience quotidienne, n'est pas un entrepôt d'informations exhaustives sur l'être, mais un processus sans fin, comme s'il gravissait une échelle, remontant des niveaux inférieurs du limité, se rapprochant d'un niveau de plus en plus complet et profond. compréhension de l'essence des choses. Il est impossible « d'imaginer la vérité sous la forme d'un repos mort, sous la forme d'un simple tableau (image)... sans aspiration, sans mouvement... ». Cependant, la vérité n'est en aucun cas seulement un processus se déplaçant sans s'arrêter, mais l'unité du processus et du résultat. La vérité est secondaire. Et en ce sens, elle est une "enfant de l'époque". Le concept de vérité ultime ou immuable n'est qu'un fantôme. Tout objet de connaissance est inépuisable, il est en constante évolution, possède de nombreuses propriétés et est relié par d'innombrables fils de relations avec le monde extérieur. On croyait, par exemple, que la composition chimique, les propriétés et l'état de l'eau étaient minutieusement étudiés. Cependant, la soi-disant eau lourde aux propriétés jusque-là inconnues a été découverte. Chaque étape de la connaissance est limitée par le niveau de développement de la science, les conditions historiques de la société, le niveau de pratique, ainsi que capacités cognitives d'un scientifique donné, dont l'évolution est conditionnée à la fois par des circonstances historiques particulières et, dans une certaine mesure, par des facteurs naturels. Les connaissances scientifiques, y compris les plus fiables, les plus précises, sont relatives. La relativité des connaissances réside dans leur caractère incomplet et probabiliste. La vérité est donc relative, car elle ne reflète pas l'objet complètement, pas entièrement, pas de manière exhaustive. Et dans certaines limites, conditions, relations qui changent et se développent constamment. La vérité relative est une connaissance limitée de quelque chose. C'est paradoxal, mais vrai : en science, chaque pas en avant est la découverte à la fois d'un nouveau secret et de nouveaux horizons d'ignorance. C'est un processus allant à l'infini. L'humanité s'est toujours efforcée de se rapprocher de la connaissance de la vérité absolue, en essayant de réduire autant que possible la "sphère d'influence" du relatif dans le contenu des connaissances scientifiques. Cependant, même l'expansion, l'approfondissement et le raffinement constants de nos connaissances ne peuvent en principe pas complètement surmonter leur probabilité et leur relativité. Mais il ne faut pas aller aux extrêmes, comme, par exemple, K. Popper, qui soutenait que toute position scientifique n'est qu'une hypothèse. Il s'avère que la connaissance scientifique n'est qu'une chaîne de conjectures s'étendant du fond des siècles, dépourvue d'un support stable de fiabilité. Parlant de la nature relative de la vérité, nous ne devons pas oublier que nous parlons de vérités dans le domaine de la connaissance scientifique, mais la connaissance n'est en aucun cas absolue. des faits fiables comme il n'y a pas de roi de France aujourd'hui. C'est la présence de faits absolument fiables et donc absolument vrais qui est extrêmement importante pour activités pratiques personnes, en particulier dans les domaines d'activité qui sont associés à la décision des destins humains. Ainsi, le juge n'a pas le droit d'argumenter : "L'accusé a commis un crime ou non, mais juste au cas où, punissons-le." Le tribunal n'a pas le droit de punir une personne s'il n'y a pas de certitude absolue qu'il existe un corpus delicti. Un médecin, avant d'opérer un patient ou d'appliquer un médicament puissant, doit fonder sa décision sur des données absolument fiables sur la maladie d'une personne. Les vérités absolues incluent les faits établis de manière fiable, les dates des événements, la naissance, la mort, etc. Les vérités absolues, une fois exprimées avec une clarté et une certitude complètes, ne rencontrent plus d'objections probantes. En d'autres termes, la vérité absolue est l'identité du concept et de l'objet dans la pensée - dans le sens de l'intégralité de la couverture, de la coïncidence et de l'essence et de toutes les formes de sa manifestation. Telles sont, par exemple, les dispositions de la science : « Rien dans le monde n'est créé à partir de rien, et rien ne disparaît sans laisser de trace » ; "La terre tourne autour du soleil", etc. La vérité absolue est un tel contenu de connaissance qui n'est pas réfuté par le développement ultérieur de la science, mais qui est enrichi et constamment confirmé par la vie. Par vérité absolue en science, ils entendent la connaissance exhaustive et ultime d'un objet, pour ainsi dire, la réalisation de ces limites au-delà desquelles il n'y a plus rien à savoir. Le processus de développement de la science peut être représenté comme une série d'approximations successives de la vérité, dont chacune est plus précise que la précédente. Le terme « absolu » s'applique aussi à toute vérité relative : puisqu'elle est objective, elle contient quelque chose d'absolu comme moment. Et en ce sens, on peut dire que toute vérité est absolument relative. Dans la connaissance totale de l'humanité gravité spécifique absolue est en constante augmentation. Le développement de toute vérité est la construction de moments d'absolu. Par exemple, chaque théorie scientifique ultérieure est, par rapport à la précédente, une connaissance plus complète et plus approfondie. Mais les nouvelles vérités scientifiques ne jettent nullement leurs prédécesseurs « sur la pente de l'histoire », mais les complètent, les concrétisent ou les incluent comme moments de vérités plus générales et plus profondes. L'ancienne théorie est interprétée comme faisant partie de la nouvelle comme son cas particulier. Ainsi, la science a non seulement des vérités absolues, mais dans une mesure encore plus grande - des vérités relatives, bien que l'absolu soit toujours partiellement réalisé dans notre connaissance actuelle. Il est déraisonnable de se laisser emporter par l'affirmation de vérités absolues. Il faut se souvenir de l'immensité de l'inconnu encore, de la relativité de nos connaissances. 3. Le caractère concret de la vérité. Le caractère concret de la vérité - l'un des principes de base de l'approche dialectique de la cognition - implique un compte rendu précis de toutes les conditions dans lesquelles se situe l'objet de la cognition. La concrétude est une propriété de la vérité basée sur la connaissance des connexions réelles, l'interaction de tous les aspects d'un objet, les propriétés principales et essentielles, les tendances de son développement. Ainsi, la vérité ou la fausseté de certains jugements ne peut être établie si les conditions de lieu, de temps, etc., dans lesquelles ils sont formulés, ne sont pas connues. Un jugement qui reflète correctement un objet dans des conditions données devient faux par rapport au même objet dans d'autres circonstances. Un vrai reflet de l'un des moments de la réalité peut devenir son contraire - une illusion, si vous ne tenez pas compte de certaines conditions du lieu, du temps dans le rôle de la partie réfléchie de l'ensemble. Par exemple, un organe séparé ne peut être compris en dehors de l'organisme entier, une personne - en dehors de la société. L'affirmation "l'eau bout à 100 degrés Celsius" n'est vraie que si nous parlons d'eau ordinaire et de pression normale. Cette proposition perd sa validité si nous prenons l'eau dite lourde et changeons la pression. Chaque objet avec caractéristiques communes doté de capacités individuelles, a son propre "contexte de vie". Pour cette raison, parallèlement au généralisé, une approche spécifique de l'objet est également nécessaire: il n'y a pas de vérité abstraite, la vérité est toujours concrète. Les principes de la mécanique classique sont-ils vrais, par exemple ? Oui, ils sont vrais par rapport aux macrocorps et aux vitesses de déplacement relativement faibles. Au-delà de ces limites, elles cessent d'être vraies. "... Toute vérité, si elle est rendue "excessive"... si elle est exagérée, si elle est étendue au-delà des limites de son applicabilité réelle, peut être amenée jusqu'à l'absurde, et même inévitablement, sous les conditions indiquées. conditions, cela se transforme en absurdité » - V. I. Lénine. Le principe de concrétude de la vérité exige d'aborder les faits non pas avec des formules et des schémas généraux, mais en tenant compte de la situation spécifique, des conditions réelles, ce qui n'est en rien incompatible avec le dogmatisme. L'approche spécifiquement historique acquiert une importance particulière dans l'analyse du processus de développement social, puisque celui-ci se déroule de manière inégale et, de plus, a ses propres spécificités selon les pays. 4. Sur les critères de la vraie connaissance. Qu'est-ce qui donne aux gens une garantie de la vérité de leur connaissance, sert de base pour distinguer la vérité de l'erreur et de l'erreur? Descartes, Spinoza, Leibniz ont proposé la clarté et la distinction du concevable comme critère de vérité. Ce qui est clair est ce qui est ouvert à l'esprit observateur et qui est clairement reconnu comme tel sans éveiller le doute. Un exemple d'une telle vérité est "un carré a quatre côtés". Ce genre de vérité est le résultat de la "lumière naturelle de la raison". Tout comme la lumière se révèle et révèle les ténèbres environnantes, la vérité est la mesure à la fois d'elle-même et de l'erreur. Une telle compréhension du critère de la vérité est pleine de réflexion. Elle repose sur la foi dans la puissance de la logique de notre pensée, la fiabilité de sa perception de la réalité. Ceci est largement basé sur notre expérience. ce position forte dans la lutte contre toutes sortes d'errances de l'esprit dans les ténèbres de l'imaginaire. L'évidence de ce qui est ressenti et pensé joue un rôle important dans l'établissement de la vérité, mais ne peut cependant lui servir de critère unique. Le temps a «démystifié» de nombreuses vérités qui semblaient autrefois tout à fait évidentes et claires. Il semble que quoi de plus clair et évident que l'immobilité de la Terre ! Et pendant des milliers d'années, l'humanité n'a pas du tout douté de cette "vérité immuable". La clarté et l'évidence sont des états de conscience subjectifs qui méritent tout le respect pour leur énorme signification vitale, mais ils ont clairement besoin d'être soutenus par quelque chose de plus « solide ». Sans aucun doute, non seulement la clarté et la preuve de ce qui est concevable sont psychologiquement importantes, mais aussi la confiance dans sa fiabilité. Cependant, cette certitude ne peut pas servir de critère de vérité. La confiance dans la véracité d'une pensée peut être fatalement trompeuse. Ainsi, James a décrit comment, sous l'influence du gaz hilarant, une certaine personne était convaincue qu'elle connaissait "le secret de l'univers". Lorsque l'action du gaz cessa, lui, se rappelant qu'il « connaissait » ce secret, ne put dire en quoi il consistait exactement. Et finalement, il a réussi à fixer cette information importante sur papier avant la fin du gaz. Se réveillant de la drogue, il a lu avec surprise: "Il y a une odeur d'huile partout." Un tel critère de vérité comme validité universelle a également été mis en avant : ce qui correspond à l'opinion de la majorité est vrai. Bien sûr, il y a une raison à cela : si beaucoup de gens sont convaincus de la validité de certains principes, cela peut en soi constituer une garantie importante contre l'erreur. Cependant, même Démocrite a noté que la question de la vérité n'est pas résolue par un vote à la majorité. De l'histoire des sciences, nous savons que les découvreurs, en règle générale, défendant leur vérité, sont restés seuls. Rappelons-nous, par exemple, Copernic : lui seul avait raison, tandis que les autres se trompaient sur la rotation de la Terre autour du Soleil. Il était ridicule de soumettre au vote de la communauté scientifique la question de la véracité ou de la fausseté de telle ou telle affirmation. Il existe dans certains systèmes philosophiques un critère de vérité tel que le principe de pragmatisme, qui détermine le sens de la vérité par son utilité pratique. Les vraies idées sont celles qui "fonctionnent" avec succès. "Le pragmatisme reconnaît comme vrai - et c'est son seul critère de vérité - ce qui "fonctionne" le mieux pour nous, nous guide, ce qui convient le mieux à chaque aspect de la vie et est lié à la totalité de notre expérience - et rien ne doit être omis. Si les idées religieuses remplissent ces conditions, si, en particulier, il s'avère que le concept de Dieu les satisfait, alors sur quelle base le pragmatisme niera-t-il l'existence de Dieu ... »- W. James. C'est-à-dire que, sur la base de la compréhension de la vérité comme pratiquement utile, le pragmatisme déduit même Dieu "pour la pratique". Le critère de la vérité ne peut être trouvé dans la pensée elle-même, ni en réalité pris hors du sujet. Le critère de la vérité réside dans la pratique. « La question de savoir si la pensée humaine a une vérité objective n'est pas du tout une question de théorie, mais une question pratique. En pratique, une personne doit prouver la vérité, c'est-à-dire la réalité et le pouvoir, l'envers de la pensée. La dispute sur la validité ou l'invalidité de la pensée, isolée de la pratique, est une question purement scolastique » - K. Marx. L'un des principes fondamentaux de la pensée scientifique est qu'une proposition est vraie si l'on peut montrer si elle est applicable dans une situation particulière. Ce principe est exprimé par le terme "faisabilité". Par la réalisation de l'idée dans l'action pratique, la connaissance est mesurée, comparée à son objet, révélant ainsi la mesure réelle de l'objectivité, la vérité de son contenu. Dans la connaissance, la vérité est celle qui est directement ou indirectement confirmée dans la pratique, c'est-à-dire effectivement mise en œuvre dans la pratique. Comme critère de vérité, la pratique "travaille" non seulement dans sa "nudité" sensuelle - comme activité physique objective, en particulier dans l'expérimentation. Elle apparaît aussi sous une forme indirecte - comme la logique, trempée dans le creuset de la pratique. On peut dire que la logique est une pratique médiatisée. Le degré de perfection de la pensée humaine est déterminé par le degré de correspondance et son contenu avec le contenu de la réalité objective. Notre esprit est discipliné par la logique des choses, reproduite dans la logique des actions pratiques et dans tout le système de la culture spirituelle. Le véritable processus de la pensée humaine se déroule non seulement dans la pensée d'un individu, mais aussi au sein de toute l'histoire de la culture. La logique de la pensée avec la fiabilité des dispositions initiales est, dans une certaine mesure, une garantie non seulement de sa justesse, mais aussi de sa vérité. C'est le grand pouvoir cognitif de la pensée logique. La dernière base de la fiabilité de nos connaissances est la possibilité d'une création pratique sur sa base. Bien entendu, il ne faut pas oublier que la pratique ne peut pleinement confirmer ou infirmer aucune représentation du savoir. "L'atome est indivisible" - est-ce vrai ou une illusion ? Pendant de nombreux siècles, cela a été considéré comme vrai, et la pratique l'a confirmé. Du point de vue, par exemple, de la pratique ancienne (et même jusqu'à la fin du XIXe siècle), l'atome était bien indivisible, tout comme il est divisible aujourd'hui, mais particules élémentaires tant qu'ils restent indivisibles. C'est le niveau de la pratique moderne. La pratique est une personne "rusée": non seulement elle confirme la vérité et expose l'erreur, mais elle reste également silencieuse sur ce qui dépasse ses capacités historiquement limitées. Cependant, la pratique elle-même est constamment améliorée, développée et approfondie, et sur la base du développement, elle est savoir scientifique. La pratique est multiforme - de l'expérience de vie empirique à l'expérience scientifique la plus stricte. C'est une chose pour la pratique de l'homme primitif, qui faisait du feu par friction, et une autre pour les alchimistes médiévaux qui cherchaient un moyen de transformer divers métaux en or. Expériences physiques modernes à l'aide d'instruments de résolution énorme, le calcul sur ordinateur est également une pratique. Dans le processus de développement de la vraie connaissance, l'augmentation de son volume, la science et la pratique agissent de plus en plus dans une unité inséparable. Cette disposition devient un modèle non seulement dans le domaine des sciences naturelles, mais aussi sociale, en particulier au stade actuel de développement de la société, alors que dans la pratique socio-historique des gens, une part croissante appartient à des facteurs humains subjectifs. Le développement du processus socio-historique, l'organisation de la pratique sociale s'effectuent de plus en plus sur la base de la connaissance scientifique des lois sociales. Bibliographie. 1. Spirkin A. G. Fondamentaux de la philosophie : Didacticiel pour les universités. 2. "Un bref dictionnaire de philosophie" - M 1979. 3. Radugina A. O. Philosophie. M.Vlados, 1995

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11.7. Ce qui est utile est vrai (pragmatisme)

instrumentalisme.

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Un courant de la philosophie moderne, à bien des égards proche du positivisme, est le pragmatisme, dont le fondateur était un philosophe américain du XIXe siècle. Charles Piercé. Sa pensée principale était l'affirmation que le sens des idées et des concepts réside dans leurs conséquences pratiques, que nous pouvons en attendre. Sinon, selon Peirce, ce qui est bon pour nous est vrai. D'après le grec "pragma" - acte, action, donc le pragmatisme est une philosophie qui ne se donne pas du tout pour tâche de connaître le monde objectif et ne considère pas l'état réel des choses comme la vérité, mais appelle à procéder de notre propre vie pratique et de croire que ce qui sert sa réussite, c'est la vérité, le bien-être et la prospérité.

Le pragmatisme perpétue les idées subjectivistes en philosophie. Quand on considère l'affirmation que la vérité est utilité pratique, on rappelle involontairement la fameuse thèse de Protagor sur l'homme comme mesure de toutes choses. Que nous importe une image objective du monde, dit le célèbre sophiste grec, il est important, après tout, comment nous nous rapportons à ce qui se passe, ce que cela représente pour nous, comment chacun des gens le voit. Ensuite, rappelons Hume avec sa déclaration selon laquelle la réalité pour une personne est un flux de ses sensations ; la critique kantienne de la raison, selon laquelle nous ne voyons pas ce qui est, mais seulement ce que nous pouvons voir en vertu de notre structure ; l'étrange position de Fichte "Le monde entier est moi", qui réfracte la réalité exclusivement à travers sa perception subjective, et nous ferons en sorte que le pragmatisme ne soit pas une tendance fondamentalement nouvelle en philosophie, mais représente des idées exprimées sous d'autres formes, dont l'âge est de deux mille et demi d'années.

La réalité objective est inconnaissable, disent les représentants du pragmatisme (outre C. Pierce, ce sont les philosophes américains William James et John Dewey) : ce qui nous apparaît et ce qui existe réellement sont deux mondes différents, entre lesquels il y a un abîme. N'est-il pas ridicule d'essayer de faire ce qui est fondamentalement impossible - de le surmonter ? Ne serait-il pas préférable de prendre cet état de fait pour acquis et de prendre soin de vous et de vos affaires immédiates ? La cognition, selon Peirce, n'est pas un mouvement de l'ignorance à la connaissance, mais du doute à la foi (c'est-à-dire à la croyance que tout est exactement comme il me semble). La question de savoir si ma croyance correspond au monde réel n'a pas de sens. Si cela m'aide à vivre, mène à mon but, m'est utile, alors c'est vrai.

Puisque le monde est inconnaissable, nous avons parfaitement le droit de l'imaginer comme bon nous semble, de penser ce que nous voulons et de considérer comme vraie toute affirmation que nous aimons. Il s'avère que la réalité, en tant que telle, n'existe pas pour nous, puisqu'elle est la totalité de nos opinions, c'est-à-dire que nous la créons nous-mêmes, la construisons en vertu de nos désirs subjectifs. La réalité, disent les représentants du positivisme, est absolument "plastique": par l'effort de l'imagination, nous pouvons lui donner n'importe quelle forme (rappelez-vous l'affirmation de Kant selon laquelle une personne ordonne le monde extérieur à l'aide des formes innées de sa conscience). La façon dont nous imaginons l'univers n'est, bien sûr, pas la connaissance de celui-ci, mais la conviction que notre idée est la vérité. Une personne, en vertu de sa structure, a une caractéristique fondamentale, qui est que, ne pouvant connaître l'existant, elle n'a d'autre choix que de croire en lui (il est impossible de ne pas rappeler la "religion naturelle" de Hume). "Nous avons le droit", disent les pragmatiques, "de croire à nos risques et périls en toute hypothèse". Ainsi, un seul désir que Dieu existe suffit pour avoir foi en Lui (presque comme l'argument moral de Kant).

Il est clair que nous croirons en ce qui est le plus rentable, pratique et utile pour nous. Par conséquent, nos concepts, idées, théories ne sont pas des reflets du monde objectif, mais des outils que nous utilisons pour atteindre nos objectifs pratiques, ou des outils qui nous aident à naviguer dans une situation donnée. Cela signifie que la science ne représente pas des connaissances sur la réalité, mais une sorte de boîte à outils à partir de laquelle une personne prend les plus appropriées dans certaines conditions spécifiques. En raison de ces dispositions, le pragmatisme est parfois appelé instrumentalisme.

Bien sûr, dans cette vision, il n'y a absolument aucun problème philosophique global, en principe, il est étranger aux tentatives audacieuses de pénétrer dans les profondeurs secrètes de l'existant, de découvrir les connexions et les lois éternelles de l'univers et d'épuiser et d'expliquer tout ce qui nous entoure avec un seul système philosophique grandiose. Mais ne pouvons-nous pas vivre sans connaissance définitive du monde ? Est-il pire pour nous de nous orienter dans la réalité sans en avoir une idée complète et compréhensive ? L'absence de vérité objective empoisonne-t-elle vraiment notre existence à ce point ? Et s'il était tout à fait possible de vivre sans réponses aux questions éternelles et même de trouver le bonheur sans pénétrer dans les causes et les fondements cachés de l'Etre ? Trouvez au moins une personne qui, se réveillant chez elle à la veille du jour à venir, réfléchirait à l'origine du monde, à ses secrets éternels et au sort de l'humanité et considérerait le jour comme perdu s'il ne répondait pas à ces questions globales et trouver la vérité...

vérifie toi-même

1. Quelle est l'idée principale de Charles Pierce ? Qu'est-ce que le pragmatisme ?

2. Pourquoi peut-on prétendre que le pragmatisme perpétue la tendance subjectiviste en philosophie ? Quels penseurs appartenaient à cette direction ?

3. Qu'est-ce que les représentants du pragmatisme entendent par foi ?

4. Pourquoi le pragmatisme est-il parfois appelé instrumentalisme ?

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Quelle est la raison pour laquelle science moderne et la philosophie ne peut pas satisfaire un homme ? Pourquoi le véritable progrès de l'humanité dans ces domaines est-il impossible sans se tourner vers l'Orthodoxie ? Le professeur de l'Académie théologique de Moscou Alexei Ilyich Osipov a répondu à ces questions et à d'autres dans sa conférence "Science, philosophie et religion" (DK ZIL, 1999).

Pour notre époque, le problème de la relation entre religion, philosophie et science est très pertinent, nécessitant un examen attentif et des conclusions appropriées. Nous avons discuté à plusieurs reprises de ce sujet à Doubna lors des conférences annuelles, et il y a eu des discussions très intéressantes et parfois même des débats passionnés.

Pourquoi est-ce que je considère ce problème pertinent ? Ce n'est un secret pour personne que notre monde est maintenant au bord d'une catastrophe mondiale. Aussi, tout le monde accepte le fait que la science, la philosophie et la religion sont désormais les principales forces idéologiques. Ils sont la lumière à laquelle il va monde moderne et ce sont eux qui ont amené notre monde à cette situation tragique. Tel est le paradoxe.

Quelle est la raison? Il peut y avoir plusieurs raisons, mais il y en a une à laquelle vous devez prêter attention. Ces derniers temps, ces trois forces spirituelles sont devenues disparates. De plus, ils se sont trouvés en opposition les uns avec les autres. Depuis quelque temps, la religion est considérée comme un phénomène anti-scientifique, obsolète, n'éclairant pas l'homme, mais au contraire l'entraînant dans les ténèbres de l'ignorance.
En quoi croit l'Occident ?

Pourquoi ce problème est-il urgent ? Premièrement, c'est un problème de vision du monde. Depuis l'ère des temps modernes, surtout depuis les Lumières, et surtout depuis la Révolution française, la religion a subi le discrédit le plus aigu. Les XIX et XX siècles sont passés sous le signe de la lutte contre la religion. Nous savons ce que nous avions. Il n'est pas nécessaire de penser que c'est mieux en Occident - il y a juste d'autres formes. Je vais vous dire par expérience, j'y suis allé plusieurs fois : là-bas l'athéisme a des formes pires qu'ici.

Notre athéisme était militant, et il provoquait souvent et par conséquent une réaction inverse. Là, l'athéisme revêt la forme du matérialisme, et pas seulement du matérialisme idéologique, mais du matérialisme pratique. Là, les âmes humaines ont grandi dans ce matérialisme, tout le sens de la vie y est investi. La religion elle-même a pris le chemin de la sécularisation, les valeurs spirituelles disparaissent tout simplement, elles ne sont tout simplement pas comprises. Ces étincelles de compréhension spirituelle, d'intérêt spirituel que nous conservons encore, parce que nous avons un intérêt pour l'héritage patristique, y sont repoussées dans l'ombre, elles ne sont tout simplement pas connues : ces valeurs ont été remplacées par de nouveaux saints, de nouvelles valeurs, remplacée par la sécularisation de la vie ecclésiale.

La religion de l'Occident peut désormais se définir ainsi : "Cherchez d'abord ce que vous mangez, ce que vous buvez et ce que vous portez, et le Royaume de Dieu vous sera ajouté." Ils ont oublié qu'il y a autre chose au-dessus du plafond, tout ne sert qu'à cette vie. Regardez les encycliques papales : le mot « spiritualité » est utilisé, comme il l'est partout maintenant, mais nous parlons d'économie, de justice sociale, d'éducation, de pauvreté – tout ce dont l'État devrait s'occuper. L'Église a une toute autre fonction : au moins peut-elle s'occuper de ce dont personne ne se soucie - l'âme humaine ? Non, toute l'âme est dans cette dimension tridimensionnelle.

Voilà une des réalités de notre temps. Si la religion est mise de côté, alors toute vie devient sans âme. La vision du monde elle-même est déformée, tous les objectifs et moyens ne sont dirigés que vers le sol. L'homme moderne marche à quatre pattes, les paroles de l'Écriture résonnent à nouveau: "Un homme honoré n'est pas dans l'esprit, embrasse du bétail insensé et deviens comme eux." Il y a une formidable justification au matérialisme, le matérialisme est devenu une religion.

Le nombre 666 devient clair, qui est appelé le nom de l'Antéchrist. Dans le 1er Livre des Rois, nous trouvons que Salomon, qui était le roi d'un pays insignifiant, recevait 666 talents d'or par an. Le talent d'or est d'environ 120 kilogrammes. Ce nombre était un symbole de gloire, de puissance, de grandeur. Jean le Théologien le savait bien, c'est pourquoi il a appelé le nom de l'Antéchrist de cette manière: voici l'essence de l'asservissement de l'homme, ici il y a une séparation complète de l'homme d'avec Dieu.

Ainsi, le côté pratique de la vie passe dans le côté idéologique. Il y a un fossé entre les véritables aspirations de la religion et de la science avec la philosophie.

La deuxième raison: des progrès et des réalisations scientifiques et technologiques puissants haut niveau la vie, du moins dans les pays civilisés, ont conduit au fait que les débuts de la vie chrétienne s'en vont. Si nous reconnaissons, contrairement à l'agnosticisme, que Dieu est la vérité, et que cette vérité peut être révélée à l'homme, si nous reconnaissons que le Christ est cette vérité révélée dans notre monde terrestre, alors nous devons reconnaître que cette vérité peut être seule. Nous devons abandonner l'approche étrange et « barbouillée » selon laquelle les religions sont considérées comme des approches différentes d'une même vérité. Soit il faut dire qu'il y a de la vérité et elle est révélée en Christ, soit elle n'est pas révélée et nous sommes encore comme des chatons aveugles.

Pourquoi l'essor du tourisme ? - Courez n'importe où

Cette question spirituelle en dit long. La séparation de la vision chrétienne du monde des réalisations du monde civilisé a conduit à des phénomènes paradoxaux. D'une part, ils ont atteint un paradis matérialiste complet, d'autre part, les statistiques montrent que dans ce monde civilisé, il y a une profonde dégradation de la psyché. Les maladies neuropsychiatriques et les suicides augmentent fortement - les riches perdent le sens de la vie. Tout y est, il n'y a aucune satisfaction. Pourquoi l'essor du tourisme ? - D'une certaine manière distrait, je ne peux pas être avec moi-même. Ceux. une personne n'est pas belle, pas bonne, je me fuis n'importe où.

L'une des statistiques indique que plus de la moitié des Occidentaux ont perdu le sens de la vie et ne trouvent satisfaction en rien. Quelque chose est frappé à l'intérieur, des problèmes spirituels sont apparus qui ne peuvent être réparés avec de l'argent.

C'est un problème dans le degré le plus élevé sérieuse. D'où vient-elle et pourquoi ? D'un point de vue chrétien, c'est assez évident : les gens ont oublié qui est le Christ, ils ont oublié ce qu'est le christianisme, et peu importe comment ils s'appellent : catholiques, protestants, orthodoxes - si je m'écris orthodoxe, cela signifie pas du tout que j'en suis un. Vous devez savoir ce que c'est. L'Église romaine a toujours été orthodoxe, et le reste de nom : catholique, c'est-à-dire catholique, cependant, nous n'y voyons hélas pas l'orthodoxie. Ce n'est pas une question d'étiquettes, c'est une question d'essence.
Oublié pourquoi une personne vit

Un autre problème qui montre clairement pourquoi et à quoi mène cette discorde entre la religion et ces deux branches est un problème environnemental. La poursuite du plaisir, de la richesse, du pouvoir - cette poursuite semble avoir toujours eu lieu dans une certaine catégorie de personnes, mais ce qui se passe maintenant est incomparable avec les époques précédentes, car il n'y avait pas de tels moyens techniques pour propager ces phénomènes, exciter ces passions. Les passions peuvent être attisées, la propagande est de la plus haute importance. Pourquoi si désireux de capter les médias? - Celui qui a capturé, il règne sur les esprits, les âmes et les peuples.

Dans cette poursuite des plaisirs, du pouvoir sur la nature, de la richesse, la chose la plus importante a été oubliée : pourquoi une personne vit. Ils ont commencé à développer la science et la technologie si rapidement que, dans la poursuite du plaisir, ils se sont conduits au suicide. Problème écologique Maintenant, c'est le problème numéro un. La vie sur Terre est en danger. Ils ont oublié les valeurs morales, religieuses, ils ont oublié la vie elle-même.

Ces problèmes indiquent que la science, la philosophie et la religion (l'orthodoxie) doivent changer leurs relations les unes avec les autres. Mais comment combiner ce qui semble incompatible ?

Quand on parle de science et de philosophie, on parle de personnes, car elles n'existent pas par elles-mêmes. Il semble clair qu'il n'y a qu'un seul objectif - le bien de l'humanité. C'est ce à quoi nous devrions tous tendre. Cela semble être une solution simple, mais dès que nous touchons à la compréhension de ce bien, il s'avère que ces choses sont comprises en philosophie d'une manière, en science - dans d'autres, dans l'orthodoxie - en troisième. Le mot est un, les significations, hélas, sont complètement différentes.
À la recherche du bonheur

Comment la science aborde-t-elle ces problèmes ? Si nous entendons par science toute la connaissance de l'humanité, alors nous devrons inclure la religion et tout. Non, nous comprendrons les sciences naturelles, qui sont généralement opposées à la religion. Les sciences naturelles comprennent le bien comme une connaissance complète et définitive de ce monde. Cette connaissance maximale afin d'obtenir le pouvoir sur ce monde, un tel accomplissement qui fera d'une personne une divinité dans ce monde, est ce qui, en fin de compte, est poursuivi par la science. Nous volerons dans l'espace, nous atteindrons l'immortalité, nous deviendrons des divinités dans ce monde.

Ce ne sont pas des vains fantasmes ou des slogans, ce sont des déclarations, un leitmotiv, tout est orienté vers cela. Ça sonne bien, mais le but est séduisant.

Mais y a-t-il des preuves que les connaissances en sciences naturelles peuvent réellement conduire à cela ? Non, il n'y en a pas. C'est un rêve, un espoir, mais il n'y a aucune preuve.

Existe-t-il des preuves convaincantes que le bonheur résultant de cette connaissance sera vraiment une aubaine pour l'humanité ? Désormais, l'écrasante majorité répondra par la négative. Nous voyons comment le processus de concentration du pouvoir réel entre les mains d'un cercle de plus en plus restreint de personnes, tant dans les États individuels qu'à l'échelle mondiale, se poursuit, de plus, ces personnes pour qui le sort des autres est complètement indifférent. On a déjà calculé que seul le « milliard doré » peut bien exister. Où sont les autres ? - Peu importe. Il existe de nombreux moyens de détruire l'excédent.

De quel état spirituel ces calculs proviennent-ils ? De quoi ces personnes sont-elles capables ? Ces cercles se rétrécissent, des cercles encore plus étroits y apparaissent. Si nous partons de la révélation chrétienne, alors ces cercles étroits se termineront par une seule personne - alors la mort définitive de toute l'humanité, de tous les êtres vivants, viendra. Avec cette voix métallique et informatique que nous entendons maintenant dans les calculs de nombreux sociologues, cela devient inquiétant pour le sort des générations futures, et peut-être même présentes.

Il ne faut plus une personne, il faut une vis, une machine capable de faire ceci ou cela. Nous avons besoin d'une machine créative capable d'inventer ce qui est nécessaire. Alors, à quoi sert la pensée scientifique ? Des ouvriers, des idéalistes, des gens formidables travaillent - le résultat ? Le problème est que nous, pensant que nous construisons un palais, construisons une prison, une telle prison, qui n'a jamais existé dans l'humanité. Il y avait des prisons dans des nations individuelles, des États, mais il n'y a jamais eu de prison à l'échelle mondiale.

Si nous interrogeons la science sur le « bien » auquel nous sommes confrontés, soit elle reste silencieuse, soit elle dit : « Eh bien, croyez-moi, tout ira bien ». Mais la vie montre le contraire.

Les conclusions scientifiques ne peuvent pas refléter la réalité objective, une telle compréhension est déjà devenue une chose du passé que la science reflète le monde tel qu'il est, qu'il y a de l'espoir pour une connaissance adéquate de ce monde. Maintenant, nous ne parlons pas d'adéquation, mais de modèles utiles de ce monde. Quel genre de monde nous laisserons derrière nous n'est pas une question, la question de la vérité est maintenant une fausse question. Quel modèle est le meilleur - qui donne le plus grand effet. Comme l'a également dit l'académicien Berg : « La vérité est ce qui est utile.

Qu'est-ce que la vérité ?

La philosophie, contrairement à la science, voit le bien dans la connaissance de la vérité. La philosophie est une science essentiellement rationnelle, la vérité, en définitive, est le fruit de nos conclusions logiques, construites sur certains postulats, et utilisant nos mots et nos concepts comme matière. Pas étonnant qu'ils disent : combien de philosophes - tant de philosophies. Les postulats peuvent être différents, la vérité en tant que conclusion logique a désormais peu de chances de satisfaire qui que ce soit. Puisque les prémisses sont différentes, les conclusions le sont aussi. Et comment parler de la fiabilité des colis ? Que signifient nos mots et nos concepts ? La philosophie cherche la vérité sur le chemin de ce que la philosophie appelle la pensée discursive.

Tout système philosophique, s'il prétend être un système - je parle de systèmes classiques, pas ceux qui sont apparus maintenant - se retrouve immédiatement dans une situation difficile. La recherche de la vérité se déroule dans la voie du raisonnement humain. Et comment puis-je prouver que ma pensée est capable d'être vraie ? Rien, je ne peux évaluer ma pensée qu'à l'aide de ma pensée. Cercle vicieux. Soit nous devons trouver des principes qui se trouvent en dehors de nous et nous fonder sur eux, soit, si nous ne voulons pas opérer avec de tels principes, alors nous tombons dans ce cercle vicieux de l'incapacité à étayer la vérité de notre pensée à travers notre pensée.

Ces concepts qui sont utilisés en philosophie sont très vagues et indéfinis. Qu'est-ce que la vie, l'homme, l'être, l'esprit, Dieu, la liberté ? Heisenberg a dit à juste titre que les concepts que nous utilisons ne peuvent pas être définis avec précision. Par conséquent, avec l'aide de la pensée rationnelle, nous ne pouvons jamais parvenir à la connaissance de la vérité absolue.

Chaque mot a des significations différentes. Comment raisonner ? "Méthodiste" - qui est-ce ? Celui qui enseigne la technique. Un autre dira : non, c'est une telle dénomination religieuse.

Si nous prenons la philosophie comme un système, alors, à partir de Gödel, notre pensée scientifique et philosophique s'est trouvée dans une position tragique. Dans son deuxième théorème d'incomplétude pour les systèmes formels, Gödel a montré explicitement qu'aucun système ne peut prouver sa vérité sans aller au-delà de lui-même. Nous nous trouvons dans le cadre de l'incertitude, la philosophie en tant que science ne peut rien nous offrir de précis. Elle doit se marier, mais où ? ..

Le bien dont parle la philosophie, la recherche de la vérité, est une grande question. La question que Pilate a posée : « Qu'est-ce que la vérité ? Il a été tenté en cela. La philosophie grecque est passée manière intéressante développement des Milésiens aux Stoïciens, les Néoplatoniciens - cependant, ces derniers n'existaient pas encore - mais le Stoïcisme était l'un des principaux systèmes. Et le scepticisme en tant que tel a montré de toutes ses forces qu'il n'est pas nécessaire de parler de la vérité, on ne sait pas de quoi on parle, un certain X.

La philosophie dit bien que le bien est la recherche de la vérité, mais quand la question « qu'est-ce que la vérité » se pose, la philosophie se tait. La philosophie moderne a même cessé de soulever cette question, ils ont abordé d'autres problèmes : la philosophie de la culture, l'existentialisme, ils essaient de comprendre l'essence de l'être sous des angles complètement différents, sans toucher à l'ontologie, ne comprenant qu'à un niveau phénoménal. La philosophie de la culture étudie la culture et essaie de tirer des conclusions sur une personne à partir de cette étude : ce qu'elle est, avec quoi elle vit.

Cette approche phénoménologique ne donne rien. Et l'existentialisme est complètement immergé en lui-même, dans l'homme, s'isolant complètement de l'être en tant que tel, parce que l'être est hostile. Du coup, nous nous retrouvons à la fois sans être et sans vérité.

Donc, si la science ne peut pas fournir des justifications fondées sur des preuves de sa vérité, si la philosophie, comme à tout moment, est quelque chose d'indéfini, de vague, et essentiellement incapable de dire concret, fiable, alors involontairement nous nous tournons vers la troisième réalité, le pouvoir spirituel - à la religion.
Que nous donne l'Orthodoxie ?

La première question ici est de quelle religion parlons-nous? Que peut dire l'orthodoxie, qu'appelle-t-elle bien ? Contrairement à la science et à la philosophie, l'orthodoxie dit que le bien n'est pas seulement la connaissance de ce monde créé, ce n'est pas une sorte de vérité que nous ne pouvons pas toucher. L'orthodoxie parle de choses spécifiques, et non de celles qui sont le fruit de l'imagination ou de celles qui sont les conclusions de l'esprit. Elle affirme que cette vérité est, existe objectivement, indépendamment de notre conscience, de notre processus cognitif. Cette vérité est Dieu.

Dieu est reconnu par de nombreuses religions, mais l'orthodoxie dit que, bien sûr, nous connaissons partiellement Dieu en regardant ce monde, mais Dieu, qui est incompréhensible dans son être, se révèle dans ses actions. Mais le christianisme prétend en même temps que dans la plénitude accessible à l'homme, il s'est révélé en Dieu le Verbe incarné. La deuxième Hypostase de Dieu s'est unie à l'humanité et a ainsi montré, découvert qu'il existe une vérité accessible à notre connaissance et à notre compréhension humaines.

Toutes les religions ont créé des mythes sur l'apparition de Dieu dans notre monde, sur la possibilité d'un contact entre Dieu et l'homme - sans cela, il n'y a tout simplement pas de religion. Le christianisme ne parle pas d'un contact éphémère - quelque chose s'est produit qu'aucune religion n'a jamais connu : une chose incompréhensible s'est produite, mais elle est affirmée comme un fait dans l'Évangile : il y a eu une union non fusionnée, immuable, inséparable, inséparable du Divin avec l'humanité .

Cette thèse suffit à elle seule à affirmer que le christianisme est la vraie religion. Quiconque a étudié l'histoire de la pensée antique, ancienne, religieuse et philosophique, sait qu'une telle vérité n'a jamais existé nulle part. Les dieux étaient incarnés de différentes manières: Jupiter était incarné dans un taureau, dans une pluie dorée et dans un homme - cela signifiait qu'il apparaissait sous cette forme. Les divinités ont pris des formes différentes, les ont changées, ont disparu, mais ce n'étaient pas de véritables incarnations. Pas étonnant qu'un prêtre égyptien ait directement dit : nos dieux n'accepteront pas de prendre réellement chair humaine. Toutes ces incarnations avaient un caractère fantastique.

Krishna s'est "incarné" il y a cinq mille ans et a vécu sur terre : 8 femmes, 16 mille concubines, 180 mille fils. Toutes ces incarnations étaient des produits de l'imagination humaine, elles exprimaient diverses passions humaines, des images, des contes de fées et des mythes.

Le christianisme prétend que Dieu a en fait pris une vraie nature humaine : mortel, capable de souffrir en réalité - a souffert, est mort en réalité et ressuscité en réalité.

Pourquoi avoir incarné tous ces dieux de l'histoire des religions ? Pour différentes choses, par exemple, pour des passions, même les plus honteuses. Le plus souvent, ces dieux étaient une expression mythologique des processus de la nature elle-même, comme les dieux mourants et ressuscités d'Égypte et d'Asie Mineure. Le printemps - se réveille, l'automne - meurt.

Ici, Jésus-Christ dit : « Le Père en sait plus que moi », prie : « Père, que cette coupe passe loin de moi », et sur la croix il crie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu quitté ? Ce Christ dit : « Moi et le Père sommes un », « Celui qui m'a vu a vu le Père ». Quand ils lui disent : tu te fais Dieu, il dit : oui.

Des déclarations paradoxales qui, dans notre pensée rationnelle, ne convergent pas les unes avec les autres. La masculinité divine est affirmée, ce que toute l'histoire de la pensée humaine antique n'a pas connue. L'évangile est écrit par langage clair que même les enfants peuvent comprendre. Et les scientifiques, les philosophes s'étonnent de la profondeur de la pensée.

Quand ils voient la même chose - il y a collusion

Qui a écrit l'évangile ? - Plus des gens simples, de sorte que lorsque le Christ dit : méfiez-vous du levain des pharisiens, ils disent : oh, ils ont oublié de prendre le pain. La parabole du semeur est invitée à être expliquée. Quand le Christ dit que ce qui souille une personne n'est pas ce qui entre en elle, mais ce qui en sort, ils ne comprennent pas. Le niveau de développement de leur intellect est évident, ce ne sont pas du tout des philosophes. Le langage même de l'Evangile en témoigne, et tout à coup de telles vérités se communiquent que les philosophes eux-mêmes défaillent devant ces vérités.

Et la Résurrection ? Lorsque Paul a annoncé la vraie Résurrection, la réaction a été sans équivoque : « Nous vous écouterons une autre fois. Et déclarer que Dieu incarné peut souffrir et mourir ? – Cela ne rentre toujours pas dans la conscience de l'humanité. C'est pourquoi l'apôtre Paul a écrit : « Nous prêchons le Christ crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les Grecs.

Il existe également un certain nombre de preuves objectives prouvant que le christianisme n'est pas le fruit de la terre, ni le résultat du développement graduel d'une sorte de conscience religieuse - seule la révélation pourrait en parler. Seul le fait réel a été transmis par les évangélistes, eux-mêmes parfois ne comprenaient pas ce qu'ils écrivaient, ils le racontaient honnêtement.

Il y a même des contradictions dans l'Evangile: combien de fois le coq y a-t-il chanté quand Pierre l'a nié, combien y avait-il de Gadaréniens possédés de démons - un ou deux. Et personne ne l'a nettoyé, corrigé pendant deux mille ans - ils l'ont remis tel quel.

Demandez à n'importe quel avocat : ces divergences sont la preuve la plus convaincante de l'authenticité de la preuve. Quand ils voient la même chose - il y a collusion.

Les messages évangéliques sont des rapports authentiques. Nous voyons, d'une part, la simplicité et l'immédiateté de la présentation, d'autre part, des vérités étonnantes qu'ils ne pouvaient pas trouver : pas un seul philosophe n'a jamais trouvé ce qui est écrit dans l'Évangile.

Le christianisme prétend que la vérité est Dieu incarné. La vérité est ce qu'elle est vraiment. Une grande partie de ce qui est, est aujourd'hui, mais pas demain. Par vérité, on entend ce qui est immuable, ce qui est toujours là. Lorsque nous savons ce que c'est vraiment, alors nous pouvons faire ce qu'il faut, et en le suivant réellement, nous obtiendrons ce pour quoi nous nous efforçons. Et quand on ne sait pas comment c'est vraiment, on peut tomber dans l'erreur. Au lieu d'une maison chère, nous nous retrouverons dans un marécage dont il n'y aura peut-être pas d'issue.

Le christianisme affirme que la vérité est le bien de l'homme. Le bien nous est révélé dans le Christ : en Lui s'est faite l'union de l'homme avec le Divin. C'est le lien le plus étroit, dans lequel une personne ne disparaît pas, comme dans l'hindouisme, ne se dissout pas dans la non-existence, mais tout ce qui est inhérent à une personne est révélé dans son intégralité. Et si l'humanité est vraiment unie dans la Divinité de cette manière, si Dieu est le bien le plus grand et le plus ultime auquel l'homme ne peut qu'aspirer, alors il est clair qu'en Christ il y a cette vérité et ce plus grand bien.

Il y a une Vérité réelle, pas une connaissance future du monde quand nous deviendrons des dieux humains, pas une vérité abstraite dont parle la philosophie, non, c'est le Christ.

Nous voyons la révélation de cette vérité dans l'orthodoxie, car l'essence de la vie humaine réside dans la communion avec cette vérité, la communion avec cette humanité du Christ. L'Apôtre Paul dit: "L'Église est le Corps du Christ, mais vous êtes les membres du Corps du Christ, votre tâche est de croître jusqu'à la pleine mesure de l'âge du Christ."

Il y a la vérité, maintenant la question est : comment en prendre part, comment devenir membres de ce Corps. La question la plus importante : sur le chemin de la vie spirituelle. À tout moment, cette question a été importante, surtout maintenant, alors qu'il y a un énorme déversement de mysticisme. Mais le point n'est même pas dans les sectes, dans les points sectaires, dont même notre synode est déjà obligé de parler. Il ne s'agit même pas des prêtres et des faux anciens qui rassemblent autour d'eux ceux qui détestent tout et tout le monde - le fait est que ce mysticisme peut pénétrer dans l'âme humaine et détruire ces murs, seuils par lesquels il est impossible à une personne de franchir, car cette destruction conduira à la mort de l'âme humaine.
Lois strictes de la vie spirituelle

L'orthodoxie indique La bonne façon vie spirituelle, mais quelle est cette voie, quels sont les critères, quelle est la différence entre l'orthodoxie et le faux christianisme ? Je le dis depuis des décennies aux protestants comme aux catholiques : quand commencerons-nous à parler des critères de la vie spirituelle ? L'homme moderne la vie spirituelle est représentée par une sorte d'expériences personnelles, de délices, de prières personnelles, dont on ne sait pas si elles sont correctes. Nous vivons comme si nous n'avions pas de route : là où le vent soufflait nos délices, là nous nous sommes roulés comme un tumbleweed.

Le christianisme a des lois strictes de vie spirituelle, il existe des critères pour le bon et le mauvais chemin, mais nous traitons ce problème le moins de tous.

Qu'est-ce que l'orthodoxie pourrait apporter à la science et à la philosophie ? Premièrement et le plus important : si le progrès scientifique et technologique et la pensée philosophique, et le retrait de l'orthodoxie nous ont conduits à une crise moderne : écologique, morale - par conséquent, la première chose à laquelle le scientifique et le philosophe doivent prêter attention est : dans leurs recherches, n'oubliez pas les normes morales et spirituelles que propose le christianisme.

Il offre un critère terrible pour un scientifique et un philosophe, tout le monde ne sera pas d'accord avec lui : nous devons limiter nos recherches à ces cadres qu'on appelle les frontières morales. On ne peut pas faire de la science pour la science, des expériences pour des expériences, la connaissance doit être limitée. Comme l'a dit l'un des saints: "L'esprit doit avoir une certaine connaissance pour ne pas périr."

C'est la soi-disant liberté illimitée - qui s'appelle plus exactement l'arbitraire - recherche scientifique et la recherche philosophique, la créativité esthétique, nous ont conduits à une crise écologique, à l'anti-culture, à l'anti-morale, et le tout sous le drapeau de la science et de la philosophie. Nous en sommes arrivés au point où nous serons bientôt confrontés à la réalité de Frankenstein : ces robots sans âme qui gouverneront le monde. Nous en sommes déjà arrivés là, seules les personnes nées naturellement sont des robots. C'est encore pire quand une personne perd son âme. Sans auto-limitation de l'activité de recherche, nous nous détruirons et détruirons le monde.

Vous vous souvenez d'Oppenheimer ? A commencé à expérimenter bombe atomique, mais ils ne savaient pas alors ce qu'il adviendrait de l'humanité. Il y avait une peur : si une réaction en chaîne allait commencer, et si notre Terre se transformerait en un autre petit soleil après quelques instants. Je l'appellerais "l'effet Oppenheimer" - une chose terrible.

L'orthodoxie dit directement ce qui est bien et ce qui est mal, et il y a tout lieu de le croire.

La deuxième chose à laquelle vous pouvez prêter attention est qu'en se tournant vers l'orthodoxie, la science et la philosophie acquéraient un objectif et une direction clairs, et le sens le plus élevé de la recherche. Dieu est amour, donc toute ma créativité, ma recherche doit être dirigée vers un seul but - je dois penser : est-ce que ce sera bon pour toute l'humanité. C'est le critère - le principe de l'amour. Pas d'amour, pas de Dieu, pas de Christ - pas d'homme. C'est dans cette direction que la pensée scientifique et philosophique doit se développer. Sans cela, tout se transforme en une sorte de chaos moral.

Il me semble que l'accord entre ces trois voies - scientifique, philosophique et religieuse - jouerait un rôle important dans la création d'un climat sain dans la société dans le domaine spirituel et intellectuel de la vie. Cet accord est également important dans le domaine de l'éducation, de l'éducation et de la culture. Sans l'orthodoxie, nous deviendrons des êtres antédiluviens qui se détruiront eux-mêmes.

L'isolement de la science et de la philosophie de l'orthodoxie, comme le montre l'histoire, conduit à la destruction de l'intégrité et de la multidimensionnalité de la vision de notre monde et de l'homme lui-même. À l'heure actuelle, il existe des possibilités de dialogue entre ces trois branches de l'esprit humain, ce serait un péché de ne pas en profiter. J'ai l'habitude de dire ceci aux représentants de la philosophie et de la science : il faut se tourner vers l'orthodoxie avant qu'il ne soit trop tard, les temps raccourcissent, tout va avec une telle accélération qu'il faut répéter : la procrastination, c'est comme la mort.

Le but de l'activité cognitive est la réalisation de la vérité. Il existe de nombreuses approches pour sa définition. Par exemple : la vérité est le produit d'un accord ; connaissance qui ne contient pas de contradictions (connaissance logiquement cohérente); connaissance, confirmée par des faits, correspondant à la réalité.

La théorie classique de la vérité ou le concept de correspondance (correspondance) de la connaissance et de la réalité stipule que la vérité est la connaissance qui correspond à la réalité. Dans cette formulation, la théorie classique de la vérité a été développée par Platon, Aristote. Platon écrivait : "celui qui parle des choses selon ce qu'elles sont, dit la vérité, celui qui en parle autrement, ment". Plus tard, la théorie classique de la vérité a été développée par Hegel, L. Feuerbach, K. Marx, V. Lénine. La formulation est apparue: "la vérité est la correspondance de la connaissance à la réalité objective, qui est établie par la pratique socio-historique". Ces philosophes ont étayé la conclusion que le critère de la vérité est la pratique.

Dans le cadre de théorie classique vérités :

1) la vérité objective est reconnue, puisque l'existence d'une réalité objective qui existe indépendamment d'une personne et d'une société est reconnue. Notre savoir n'est que le reflet de la réalité. La vérité objective est telle « le contenu de nos propos, qui ne dépend ni de moi, ni d'aucun de nous, ni de l'humanité tout entière ». Le contenu des déclarations vraies (vraies) ne dépend pas des personnes. « Les choses elles-mêmes ou les actions humaines ne sont ni vraies ni fausses. Seule notre pensée à leur sujet peut être vraie » ;

2) on soutient qu'en termes de contenu, notre connaissance est objective, en tant que reflet de la réalité, en tant que connaissance du monde réalisée par l'humanité, et en forme, notre connaissance est subjective, puisque les porteurs de la connaissance sont des personnes spécifiques ;

3) la dialectique de la vérité absolue et relative est prise en compte. La vérité absolue comme connaissance complète de l'objet, connaissance complète de l'essence des objets et des phénomènes monde matériel, inaccessible. Il est impossible d'atteindre la vérité absolue en tant que connaissance exhaustive du monde, car Le monde est infiniment complexe et en développement. connaissance humaine sont constitués de vérités relatives. La vérité relative est une connaissance incomplète, approximativement correcte.

Ainsi, la vérité absolue peut être considérée comme un processus de connaissance et d'accumulation de moments de vérité relative ;

4) la pratique est le principal critère de vérité. En pratique, la relation entre la connaissance et la réalité est résolue. La pratique signifie aller au-delà de la connaissance. La vérité des connaissances scientifiques est mesurée et confirmée par les progrès de la technologie, de la culture, de la pratique socio-historique des personnes. Comme l'a écrit Léonard de Vinci, la science est le commandant, la pratique est les soldats ;

5) la vérité est concrète.

Ainsi, "la vérité est une connaissance qui correspond à la réalité et qui est confirmée par la pratique". La vérité absolue est constituée de "vérités relatives ; elle est inaccessible en tant que connaissance de la réalité dans son ensemble. La vérité relative est une connaissance incomplète et inexacte."

Dans la théorie moderne de la connaissance, il existe plusieurs théories de la vérité : classique, dialectico-matérialiste, contractuelle (conventionnelle), pragmatique, logico-sémantique. La théorie dialectique-matérialiste a développé les réalisations de la théorie classique. La théorie contractuelle dit que la vérité est le résultat d'un accord sur des concepts de base entre scientifiques. Du point de vue du pragmatisme, la vérité est une connaissance utile. Le logicien et mathématicien A. Tarsky a proposé une définition logico-sémantique de la vérité. La vraie connaissance est logiquement cohérente; il est caractérisé par l'adéquation matérielle (par exemple, il est décrit situation particulière quand on a vu de la neige, elle était blanche); langage spécial (les scientifiques doivent s'entendre sur le sens des concepts).

vérité et vérité

La vérité est l'une des plus hautes valeurs spirituelles Les valeurs humaines, la couronne des besoins cognitifs et des actions des personnes. Ils sacrifient leur vie pour la vérité (Giordano Bruno, V.I. Vernadsky).

S. Kierkegaard a soutenu que la vérité est l'état mental d'une personne. Le philosophe allemand M. Stirner croyait que la valeur de la vérité n'est pas en elle-même, mais en moi ; en soi, il n'a aucune valeur. Dans les définitions ci-dessus, il s'agit davantage de la vérité de la vie. En relation avec les phénomènes sociaux, le mot "vérité" est utilisé. En vérité, "les concepts de "vérité" et de "justice" sont combinés". "La vérité est une connaissance remplie d'intérêt personnel et de sens." Churchill disait que la vérité est si précieuse qu'elle doit être accompagnée de toute une escorte de mensonges.

Comparons les caractéristiques de la vérité et de la vérité. La vérité est caractéristique de la connaissance scientifique en tant que reflet systématisé fiable de la réalité. La vérité de la connaissance scientifique est une, indivisible pour tous les peuples, est prouvée par la science, « la logique de l'esprit ». Les critères sont la pratique socio-historique.

La vérité de la vie est liée aux intérêts personnels, elle a de nombreux visages, elle se forme au fur et à mesure que l'on grandit, grandit, acquiert une expérience de vie et se prouve par la «logique du cœur». La vérité se trouve dans l'art, la religion, l'évaluation des phénomènes moraux. Dans l'art, les images artistiques, la fiction artistique reflète clairement les valeurs spirituelles des gens. La vérité d'une personne peut être basée sur des principes de vie. Par exemple, le philosophe allemand F. Nietzsche a dit: "Je crois que ceci ou cela est ainsi, et pas autrement, comme l'essence de la vérité." La vérité de la religion - le dogme - est basée sur la foi et la suggestion. Pour le croyant, les dogmes religieux sont « vrais ». Le mot "Amen" signifie "vrai". Ainsi, les critères de la vérité de la vie sont plus divers : ceci et expérience de la vie, et le bon sens, et la foi (en l'autorité des parents, dans l'expérience des ancêtres), et les principes moraux. Ainsi, comme l'a déclaré N. Prishvin: il faut s'accrocher à la vérité - il faut chercher la vérité.

Explication et compréhension

Il y a deux façons d'arriver à la connaissance de la vérité : par l'explication et par la compréhension. L'explication est basée sur la recherche de raisons, la collecte de faits. C'est l'essence du positivisme. Les positivistes ont été les fondateurs de la sociologie O. Comte et G. Spencer. Une explication est une preuve rigoureuse basée sur des faits. Il est le plus largement utilisé dans les sciences naturelles (sciences exactes).

La compréhension est basée sur l'interprétation et la divulgation du sens des textes. La compréhension est « la corrélation des connaissances sur quelque chose avec leur signification pour une personne » ; "C'est le plus haut niveau de compréhension de la réalité et un état de connaissance particulier."

Un certain nombre de penseurs se sont prononcés sur l'essence de la compréhension. Ainsi, le philosophe existentialiste français A. Camus disait : « Comprendre le monde, c'est le réduire à une personne, y laisser une empreinte humaine. Psychologue S.L. Rubinstein a soutenu qu'une personne commence à penser quand elle veut comprendre quelque chose.

Les gens cherchent un sens à tout : à la fois dans le monde qui les entoure et dans la connaissance des autres générations et civilisations. Les connaissances acquises doivent être «déchiffrées», interprétées. Cette approche de la connaissance développe le sens philosophique de l'herméneutique. L'herméneutique est née comme une doctrine de l'art de l'interprétation (compréhension, interprétation) des textes anciens. Le mot "hermenevnika" vient du nom Dieu grec Hermès, qui était le messager de la volonté divine, annonçait aux hommes les plans des dieux. L'herméneutique est la théorie de la compréhension et de l'interprétation des textes et des symboles ; "la doctrine de l'interprétation du sens de la vérité comprise."

Pour comprendre une individualité différente, une culture étrangère, une époque historique différente, il faut avoir un texte. Le texte n'est pas seulement une collection d'énoncés interdépendants, mais aussi "le langage du sens, de ce que nous voulons communiquer aux gens". Le texte peut être : "peintures rupestres, chroniques, littérature, architecture, musique, traités scientifiques, disquettes, cinéma, discours écrit et vivant".

La compréhension en tant que méthode de cognition est activement utilisée dans la cognition sociale. En étudiant la société, les gens s'étudient eux-mêmes - la société s'apprend elle-même. Une caractéristique distinctive de la cognition sociale est que le sujet de la cognition (la société) et l'objet de la cognition (la société) coïncident.

La compréhension est aussi un processus psychologique. La compréhension dans les relations interpersonnelles est importante. Vous devez être capable d'écouter une autre personne, d'analyser ce que vous entendez, de lire. Comme l'a enseigné l'ancien penseur chinois Confucius, sans comprendre ce qui a été dit, vous ne pouvez pas comprendre une personne. Il peut y avoir un sous-texte subtil dans les déclarations. Dans une conversation, beaucoup dépend souvent non seulement des gestes, des expressions faciales, c.-à-d. communication non verbale (non verbale).

Le scientifique américain Irving Lee a identifié plusieurs sens dans lesquels le mot "compréhension" est utilisé en psychologie : 1) comme suivant une direction donnée (compréhension panneaux routiers, pointeurs); 2) la capacité de prédire ; 3) la capacité de donner un équivalent verbal ; 4) coordination des programmes d'activités ; 5) résolution de problème (décrire la séquence d'actions pour le résoudre) ; 6) mise en place d'une réaction appropriée dans la communication ; 7) la capacité de raisonner correctement, de différencier (distinguer) une situation d'une autre.

Ainsi, la compréhension est l'action de l'intellect (la raison) et de tout l'esprit humain dans son ensemble. Comprendre vous permet de prendre la bonne décision dans une situation de choix.

Dans le processus de cognition, de raisonnement, de réflexion, une personne a des sentiments intellectuels. Les sentiments intellectuels incluent le doute et la foi (en tant que conviction dans la vérité).

Doute - "un état d'hésitation à prendre des décisions", "l'incertitude dans la vérité de quelque chose". I. Pavlov a écrit: "Pour une pensée scientifique fructueuse, il faut constamment douter et se tester." Mais il doit y avoir une certaine mesure de doute et de confiance dans la vérité de la connaissance. Sur le chemin de la connaissance, nous rencontrons des erreurs et des illusions. Une erreur est le résultat d'une action pratique ou théorique incorrecte. Illusion - incohérence des connaissances avec le sujet; décalage entre l'image subjective de la réalité et son prototype objectif.

La foi est un autre sens intellectuel. La foi ne s'applique pas seulement à la religion. "La foi est la connaissance d'une personne qui est passée à la conviction, fécondée par sa volonté, ses sentiments, ses aspirations."

Connaître le monde est un processus extrêmement complexe. La vraie connaissance est comme une ligne d'horizon - elle nous échappe tout le temps. Le philosophe grec Anaximène a comparé la connaissance aux cercles : un grand cercle représente beaucoup de connaissances, un petit cercle en contient moins, mais plus le cercle de vos connaissances est large, plus la frontière avec l'inconnu est grande, ce qui signifie plus de doutes.