Résumé : Architecture de Kievan Rus. Peinture et architecture de Kievan Rus

6.ART. ARCHITECTURE Vie artistique. Essor public au début du XXe siècle. trouve son reflet dans la vie artistique. La révolution de 1905-1907 a eu une influence particulièrement grande sur le développement de l'art ukrainien. Elle a contribué à l'expansion

Introduction

Folklore de Kievan Rus

Théâtre de la civilisation russe à l'époque de Kiev

Littérature de l'ancienne Russie

Conclusion

Applications

Introduction

Pendant la période de formation et d'épanouissement du féodalisme en Russie (X - XVII siècles), l'art s'est formé sur la base des réalisations de la culture artistique des tribus slaves orientales et des Scythes et Sarmates qui vivaient sur ces terres avant eux. . Naturellement, la culture de chaque tribu et région avait ses propres caractéristiques et était influencée par les terres et les États voisins. L'influence de Byzance est particulièrement perceptible à partir du moment où la Russie adopte le christianisme (988). Avec le christianisme, Rus' a adopté les traditions de la culture ancienne, principalement grecque.

Il est important de noter que l'art russe du Moyen Âge s'est formé dans la lutte entre deux voies - patriarcale et féodale, et deux religions - le paganisme et le christianisme. Et de même que des traces du mode de vie patriarcal se retrouvent depuis longtemps dans l'art de la Rus' féodale, de même le paganisme s'est rappelé sous presque toutes ses formes. Le processus de se débarrasser du paganisme était spontané, mais des tentatives ont été faites pour renforcer la nouvelle religion, la rendre proche et accessible aux gens. Ce n'est pas un hasard si des églises ont été construites sur les sites de temples païens ; des éléments de déification populaire de la nature y ont pénétré et certains saints ont commencé à se voir attribuer le rôle d'anciens dieux.

Ayant adopté le christianisme de Byzance, Rus' a naturellement adopté certains fondements de la langue de culture. Mais ces fondements ont été retravaillés et acquis dans leurs formes spécifiques et profondément nationales. "Nous avons pris l'Evangile byzantin et la tradition de Byzance", a écrit A.S. Pouchkine. Bien sûr, comme tout art du Moyen Âge, l'art de la Rus' antique suit un certain canon, traçable dans les formes architecturales, et dans l'iconographie - dans la peinture. Même des échantillons ont été créés - "coupures", "originaux", faciaux et sensibles (dans le premier, on a montré comment écrire, dans le second, il a été "interprété", a-t-on dit), mais en suivant le canon, et contrairement à eux , la riche personnalité créative de l'artiste s'est habilement manifestée.Sur la base des traditions séculaires de l'art d'Europe de l'Est, les maîtres russes ont réussi à créer leur propre art national, à enrichir la culture européenne avec de nouvelles formes de temples inhérentes uniquement à Rus', des peintures murales originales et l'iconographie, qui ne peut être confondue avec le byzantin, malgré l'iconographie commune et l'apparente proximité du langage pictural.

À l'époque pré-mongole, le centre politique et culturel de la terre russe était Kyiv - "la mère des villes russes", comme l'appelaient ses contemporains dans l'Antiquité, comparant sa beauté et sa signification à Constantinople. La croissance de la puissance de Kiev a été facilitée par sa position géographique au carrefour des routes commerciales des pays scandinaves au sud, à Tsar-grad, de l'ouest, de l'Allemagne, à Khorezm.Sous le prince Vladimir et son fils Yaroslav, Kievan Rus est devenu un État fort, jusque-là inconnu Slaves de l'Est. L'armée russe a maintenu à la fois les Byzantins et les Khazars dans la peur. Les Slaves occidentaux ont recherché l'amitié avec la Russie, les empereurs allemands ont conclu des alliances. Les princes russes donnaient leurs filles en mariage à des souverains étrangers. Ainsi, la position internationale de Kievan Rus a été renforcée.

Ce travail reflète les principaux domaines de l'art de Kievan Rus: folklore, musique, théâtre, architecture, beaux-arts (peinture d'icônes), littérature.

Pour cela, la littérature d'auteurs tels que Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. a été utilisée. et d'autres.

La langue est avant tout un moyen de communication entre les personnes. Il relie une personne à un groupe social : et à l'environnement immédiat - une famille ou un ami, et un groupe social plus large - un clan, une tribu, une nation. Dans la société, la langue remplit diverses fonctions officielles, au service de l'Église, de l'État et de la justice. Au stade de "langue littéraire", elle devient un instrument d'éducation, de science et de littérature.

Avant d'atteindre ce stade culturel final, la langue subit un long processus de développement interne, étant un moyen d'expression de soi des individus et des groupes pendant le travail et les loisirs. Nous appelons généralement les produits d'une telle expression de soi "folklore". Les échos de cette ancienne tradition poétique ont été préservés principalement parmi la paysannerie, du moins en Russie, et c'est pourquoi le terme «folklore» est devenu presque synonyme du concept de «littérature populaire», désignant les œuvres littéraires des classes inférieures. Dans la période antique, la situation était différente, puisque le développement des capacités créatives dans le domaine de la littérature reposait sur la coopération de tous les groupes sociaux. À l'époque de Kyiv, après l'introduction du christianisme en Russie et l'apparition des textes écrits, une sorte de dualisme s'est formé dans l'art littéraire. Comme le dit si bien Roman Jakobson :

«Pendant de nombreux siècles, la littérature écrite russe est restée presque entièrement l'apanage de l'Église: malgré toute sa richesse et son grand talent artistique, l'ancien patrimoine littéraire russe se compose presque entièrement de biographies de saints et de personnes pieuses, de légendes religieuses, de prières, de sermons, de textes théologiques. discours et chroniques dans le style monastique. Cependant, l'ancien peuple russe possédait la littérature la plus riche, la plus originale, la plus diversifiée et la plus artistique, mais le seul moyen de sa diffusion était la présentation orale. L'idée d'utiliser des lettres pour la poésie profane était absolument étrangère à la tradition russe, et les moyens d'expression de cette poésie étaient indissociables du patrimoine oral et de la tradition orale.

Maison partie intégrante Le folklore russe est une chanson - la langue et le rythme, le mot et la mélodie y sont étroitement liés. Un proverbe russe dit de manière assez caractéristique : « Vous ne pouvez pas rejeter un mot d'une chanson. Il a également été dit que "The Song est une chronique vivante du peuple russe". Depuis des temps immémoriaux, les Russes ont capturé en chanson tout le cours de leur vie : travail et loisirs, joie et tristesse, petits incidents et grands événements historiques.

Le folklore russe a accompagné le peuple russe tout au long de son histoire, et seulement à la toute Ces derniers temps les sources du folklore commencèrent à se tarir sous l'influence d'une civilisation industrialisée et mécanisée. Dans les villages, en particulier dans le nord de la Russie, les narrateurs d'épopées anciennes sont toujours en haute estime.

Hormis Le Conte de la campagne d'Igor, qui, bien sûr, n'a pas été créé par le "peuple", mais par un créateur individuel appartenant à la classe aristocratique, le premier texte écrit d'un poème folklorique russe, un vers spirituel, date du quinzième siècle. Le plus ancien manuscrit connu de ballades folkloriques russes semble avoir été créé en 1619 pour Richard James, un diplômé d'Oxford qui a servi comme aumônier de marchands anglais en Russie. L'Anglais a donc l'honneur d'être un pionnier dans l'étude du folklore russe. Le manuscrit de James ne contient que six chansons.

La plupart des œuvres connues du folklore russe, y compris la prose folklorique comme les contes de fées, ont été enregistrées par écrit ou, plus récemment, sous forme sonore au cours des XVIIIe, XIXe et XXe siècles. Ainsi, il n'y a aucune preuve formelle pour dater ces matériaux, autre que la date d'enregistrement, qui dans la plupart des cas est relativement récente.

Pour certaines chansons épiques, la date de création la plus ancienne peut être déterminée par le contexte. Ainsi, la chanson sur la mort du voïvode Skopin-Shuisky, l'une de celles enregistrées pour James, n'a certainement pas pu paraître avant 1610, date de la mort du voïvode. Dans la plupart des cas, cependant, cette méthode n'est pas fiable. Certaines chansons épiques à la gloire du prince Vladimir auraient pu être créées à son époque, mais nous ne pouvons pas être sûrs d'avoir le texte original.

Ainsi, essayer de sélectionner dans le fonds général du folklore russe ancien une partie pouvant être attribuée avec confiance à la période kiévienne est en effet une tâche extrêmement difficile. Nous pouvons être sûrs que telle ou telle chanson folklorique est très ancienne, mais il est peu probable que nous puissions le prouver dans chaque cas spécifique.Néanmoins, il est évident que les racines du folklore, y compris l'art populaire russe, plongent profondément dans l'histoire - dans de nombreux cas bien au-delà de la période de Kyiv. Par conséquent, l'image de la civilisation de cette période sera incomplète si le folklore est laissé de côté, et même une datation hypothétique de certaines chansons vaut mieux que d'ignorer le sujet.

De toute évidence, certains des chants rituels qui accompagnaient ou symbolisaient à l'origine les différentes étapes du cycle agricole sont très anciens.Des traces de croyances païennes, de culte du Soleil et de la Terre, sont visibles dans nombre d'entre eux. Ce groupe comprend des chansons interprétées lors des festivités à l'occasion du solstice d'hiver (kolyada), de l'équinoxe de printemps (carnaval), du solstice d'été (semik ou sirène) et du solstice d'automne. Après l'introduction du christianisme russe, les anciennes fêtes païennes ont été combinées avec des fêtes chrétiennes, et les textes de certaines chansons ont changé en conséquence, les anciennes chansons de carol jouaient désormais le rôle d'hymnes de Noël. Dans de nombreux cas, la preuve de l'origine ancienne de la chanson, en plus de son contenu, est une forme mélodique ancienne. En général, il existe suffisamment de preuves circonstancielles que de nombreux chants rituels russes ont été formés à l'époque de Kiev, sinon plus tôt. Une partie importante des chants rituels est le cycle des chants de mariage, qui correspond aux cérémonies complexes qui accompagnaient l'ancienne cérémonie de mariage, qui est encore pratiquée chez les paysans. Chaque action du rite correspond à un chant spécial. Certains sont très gais, d'autres sont tristes et même tristes.

Les chansons épiques (vieux temps, épopées), qui peuvent être datées de la période kiévienne, sont assez nombreuses. Ces poèmes sont généralement dédiés aux actes glorieux des puissants héros qui ont défendu la terre russe contre les nomades des steppes.Dans certains cas, l'ennemi du héros est un Zhidovin (Juif). Bien sûr, cela fait référence à la lutte des Russes avec les Khazars. Dans de nombreux cas, cependant, l'ennemi dans les variantes de lecture des textes survivants est un Tatar, ce qui, bien sûr, serait un anachronisme pour la période de Kiev, puisque les Tatars - comme on appelait les Mongols en Rus' - n'apparaissaient qu'en le XIIIe siècle.

Les bogatyrs chantés dans des poèmes épiques sont pour la plupart des combattants de saint Vladimir. Bien qu'ils soient toujours prêts à protéger le prince et son état, ils n'ont aucune servilité, ils communiquent avec lui de manière amicale, grondent même parfois le prince et sa femme. Ce n'étaient pas des soldats disciplinés, mais des individualistes brutaux, et en effet chacun d'eux est dépeint comme un individu avec son propre caractère. L'aîné d'entre eux est Ilya Muromets, un grand homme puissant d'origine paysanne, déterminé et intrépide, mais sans traces de civilisation. Son principal associé est Alyosha Popovich, le fils d'un prêtre qui compte sur sa ruse. Dobrynya Nikitich est un boyard, une personne noble et généreuse. Un autre personnage populaire de la galerie de portraits de héros est Churilo Plenkovic, à qui aucune fille ne pouvait résister.

D'autres poèmes épiques ont ensuite été ajoutés au cycle d'épopées de Vladimir, notamment la légende de Volkh Vseslavich, décrivant les aventures du prince Vseslav de Polotsk, et le poème sur le duc Stepanovitch, composé en Galice au XIIe siècle et reflétant les liens étroits de cette principauté avec l'Empire byzantin.Le célèbre poème "Sadko" , dont une première version, semble-t-il, a également été créée au XIIe siècle, est une œuvre typique de Novgorod. Son héros n'est pas un héros des steppes, mais un marchand-voyageur ; la richesse, et non les prouesses militaires, donne de la couleur à l'histoire.

Une autre épopée de Novgorod - à propos de Vasily Buslaev - concerne une ville complètement différente. Vaska (diminutif de Vasily) est l'un des gaillards débridés de la cité-république, il est toujours en quête d'aventure et ne reconnaît aucune autorité. Libre penseur, il ne vénère pas l'église, il n'est pas superstitieux, comme le dit le poète : « il ne croit pas à un rêve, pas à un choh ».

Revenant aux « épopées steppiques », il convient de souligner que certaines d'entre elles ont des parallèles avec le folklore persan et turc.Par exemple, certains épisodes de l'histoire d'Ilya Muromets nous rappellent la grande épopée persane Shahnameh. Peut-être que les Circassiens étaient un lien entre la poésie russe et persane, les influences circassiennes elles-mêmes sont également lues dans des chansons épiques russes distinctes. Il est à noter que le héros de l'une des anciennes épopées russes s'appelle Sviatogor ("prince des montagnes sacrées"). Sous ces montagnes, apparemment, la crête du Caucase était destinée.

En conclusion, il est nécessaire de dire quelques mots sur le conte de fées russe. /> Le conte de fées a été exceptionnellement populaire parmi le peuple russe tout au long de l'histoire du pays. Partie intégrante du folklore russe, il est riche et varié.Il existe deux principaux genres de contes de fées : magique et satirique. Les contes de fées, avec leurs tapis volants, leurs nappes faites maison, etc., peuvent avoir leurs racines dans la sorcellerie païenne. Leur popularité est due au rêve des gens de choses qui rendraient la vie plus facile.

Les contes satiriques donnent libre cours au mécontentement populaire face à l'injustice politique et sociale. Fait intéressant, certains personnages de contes de fées, tels que Baba Yaga, sont mentionnés dans les annales, ce qui indique la popularité des contes de fées à l'époque de Kiev.

Musique

L'étude du folklore russe ancien est tout aussi importante pour comprendre les bases historiques de la musique russe que pour une approche adéquate de la poésie russe.

La chanson russe a ses propres caractéristiques mélodiques, harmoniques et rythmiques. Certaines chansons russes anciennes sont composées dans la gamme dite pentatonique, pour l'intervalle le plus court dans lequel un «ton» ou «intervalle complet» est adopté. Comme Prince N.S. Trubetskoy, une gamme sonore similaire se retrouve dans la musique folklorique des tribus turques des bassins de la Volga et de Kama - les Bachkirs, les Tatars sibériens, les Turcs d'Asie centrale, ainsi que parmi les indigènes du Siam, de la Birmanie et de l'Indochine.

En ce sens, la musique d'au moins un groupe d'anciennes chansons folkloriques russes peut être qualifiée d'eurasienne plutôt qu'européenne. En Ukraine, la gamme pentatonique ne se retrouve que dans un petit nombre de chants très anciens, chez les autres slaves son usage est encore plus rare. D'autre part, il est intéressant de noter que la gamme pentatonique a également été conservée dans la chanson folklorique celtique, chez les Ecossais, les Irlandais et en Grande-Bretagne. D'autres chansons russes semblent suivre les traditions de la musique grecque ancienne.

On peut ajouter que la chanson folklorique russe est majoritairement diatonique, les éléments de chromatisme sont très rares. La plupart des chansons russes sont polyphoniques. Chaque partie est indépendante et belle à sa manière, mais toutes servent l'ensemble. La chanson commence par un chanteur qui chante le thème. D'autres chanteurs la modulent et l'enrichissent, créant un contrepoint original. À cet égard, la chanson folklorique russe diffère nettement des chansons folkloriques des peuples de l'Est, dont la plupart chantent à l'unisson.

Le rythme d'une chanson russe est en partie déterminé par la nature de la langue vivante, mais dépend aussi en grande partie de l'intuition artistique du créateur et de l'interprète. Les signatures rythmiques typiques sont 5/4 et 7/4.

En plus du chant choral, Kievan Rus aimait aussi chanter en solo, en particulier lors des fêtes princières, où ils interprétaient des ballades héroïques, telles que "The Tale of Igor's Campaign". Dans la plupart des cas, le chanteur lui-même s'accompagnait à la harpe. Dans le Lay, on trouve une description poétique d'une telle performance : « Ce n'est pas Boyan qui a envoyé dix faucons à un troupeau de cygnes, mais il a posé ses doigts habiles sur des cordes vives. Et ces cordes, comme si elles chantaient elles-mêmes la gloire des princes.

Apparemment, il y avait beaucoup de chanteurs professionnels. Ils se sont déplacés d'une fête nationale à l'autre, se produisant non seulement dans les demeures du prince, mais aussi sur les places du marché de la ville et les foires rurales. Ils étaient surtout connus comme des bouffons. Les bouffons travaillaient en groupes et, en tant que classe, il faut leur attribuer le mérite d'avoir préservé les traditions de l'art populaire ancien en Russie à travers les siècles.

En plus de la harpe, dans l'ancienne Rus', ils utilisaient d'autres instruments de musique différents : snuffles, tambourins. Ces derniers étaient également un élément indispensable des orchestres militaires, avec le sanglier et les trompettes. Sans aucun doute, certains instruments orientaux étaient bien connus, comme la marmotte (zurna) et le domra. En plus des fanfares militaires, les princes gardaient des ensembles spéciaux pour les fêtes et les festivités du palais.

En ce qui concerne la musique religieuse, nous savons peu de choses sur les rites païens. Masudi mentionne des mélodies musicales que le voyageur pouvait entendre à l'approche de certains temples païens au pays des Slaves. On sait que les prêtres païens des Slaves baltes utilisaient des pipes. Peut-être que le rituel païen comprenait également une sorte de chant et de musique.

Après le baptême de Rus', le chant religieux est devenu un élément essentiel de la culture musicale russe. Conformément à la tradition byzantine, l'Église russe évitait la musique instrumentale, à l'exception de ces les cloches de l'église. D'autre part, la musique vocale - et plus particulièrement le chant choral - atteint très tôt un haut niveau. Le système de chants byzantins a servi de base au chant religieux orthodoxe.Ce système contient huit tons, quatre principaux ("authentiques") et quatre supplémentaires ("plagal"). Le système a été construit pour la musique d'église par saint Jean de Damas (mort en 760) sur la base de l'harmonie grecque antique.

Au début, le chant religieux russe était à l'unisson. Ses notations ont été conservées dans un petit nombre de manuscrits, dont le plus ancien est le livre paroissial de Novgorod du XIe siècle. Il contient la fameuse notation. En plus de cela, dans la période Rusiv du XIe au XIVe siècle, il y avait un autre système de notation connu sous le nom de kondakar. Malheureusement, il n'a pas encore été entièrement déchiffré, mais d'après ce qui a déjà été lu, il est clair qu'il s'agit d'un enregistrement de chant polyphonique.

/>Théâtre de la civilisation russe à l'époque de Kiev

Le théâtre est l'un des types les plus importants de l'art russe moderne, et on dit même que les Russes ont un talent inné pour la scène. Cependant, le théâtre, au sens moderne, n'est apparu en Russie qu'à la fin du XVIIe siècle. A l'époque de Moscou - l'ère de Shakespeare - il n'y avait pas de théâtre en Russie.

La situation de la période de Kyiv n'est pas tout à fait claire. Avant toute chose, il faut considérer les fondements du folklore. Rituel vacances folkloriques, avec ses danses, son dialogue rythmique, etc., contenait un élément significatif de l'art théâtral. Il en va de même pour la cérémonie de mariage et les rites funéraires.

Le cycle complexe de l'ancienne cérémonie de mariage russe était une action dans laquelle non seulement la mariée et le marié, mais aussi leurs parents et amis - tous avaient leur propre rôle. La représentation se composait de plusieurs actes et commençait avec l'arrivée des parents du marié à la maison du père de la mariée, généralement la nuit, comme l'exigeait l'ancien rituel. La représentation s'est déroulée pendant plusieurs jours dans les maisons des proches de chaque côté à tour de rôle. Comme nous l'avons déjà noté, divers chants constituaient une partie essentielle des cérémonies, chaque jour et chaque scène avait son propre chant.

Il est à noter que les paysans russes, même maintenant, lorsqu'ils parlent d'un mariage, utilisent le verbe «jouer» (jouer un mariage). Les funérailles ont également été célébrées selon le rituel établi, un rôle important dans lequel appartenait aux pleureuses professionnelles.Dans Le conte de la campagne d'Igor, la pleureuse Karna pleure le sort de tous les Rus', tourmentés par les nomades des steppes.

C'est dans ce contexte folklorique qu'il faut considérer les activités des artistes errants - les bouffons. On suppose que la plupart des bouffons étaient des acteurs publics et des musiciens, tels que des jongleurs et des bouffons. Cependant, il convient de garder à l'esprit que les informations les concernant proviennent principalement de sources ecclésiastiques.

Le clergé russe considérait les performances des bouffons comme une manifestation de paganisme et tenta en vain de les empêcher. En cela, le clergé a été guidé par la décision du Conseil de l'Église de Constantinople en 692, qui a condamné tous les types de représentations théâtrales. Mais l'Église byzantine elle-même abandonne son rigorisme pendant l'iconoclasme (VIIIe siècle) et va encore plus loin dans celui-ci pendant la période de la dynastie macédonienne (IXe-XIe siècles). Le théâtre byzantin, issu de la pantomime romaine, a duré jusqu'au dernier jour de l'Empire. Incidemment, la pantomime byzantine a donné naissance au théâtre folklorique turc Orta Oyun, Karagyoz et Meddakhov.

Compte tenu des liens culturels étroits de Kievan Rus avec Byzance, on peut supposer que des artistes byzantins ont visité Rus' et ont initié les bouffons locaux aux débuts de l'art théâtral. Comme nous le verrons, sur les fresques de la cathédrale Sophia de Kyiv, des acteurs byzantins sont représentés sur le fond de l'hippodrome, mais les pantomimes avaient un contenu différent et, en plus des performances carrées, des performances plus sérieuses ont été jouées à Constantinople.

Les artistes byzantins, dans certains cas, portaient des masques />, les bouffons avaient aussi des masques. C'est aux représentations de bouffons qu'il faut associer l'apparition d'un théâtre de marionnettes dans la Rus' médiévale. La première mention connue en est dans un manuscrit du XVe siècle.

En plus du théâtre profane à Byzance, comme dans l'Europe occidentale du Moyen Âge, un drame religieux (mystère) s'est développé. Dans un certain sens, le service byzantin est lui-même un drame spirituel, et la cérémonie complexe dans la cathédrale Sainte-Sophie a été réalisée avec des effets théâtraux. C'est le moment théâtral du rite byzantin qui a attiré les ambassadeurs de Vladimir vers le christianisme plus que toute autre chose. Selon la chronique, lors du service dans la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople, ils ne savaient pas où ils se trouvaient, sur terre ou au ciel. Plus tard, un sentiment similaire a dû être ressenti par les habitants ruraux de Rus', assistant aux offices de la cathédrale Sainte-Sophie de Kyiv et d'autres grandes églises des villes russes. Les peintures murales, les mosaïques et les icônes placées dans toute l'église ont créé le cadre nécessaire au drame spirituel du service religieux, dont le symbolisme profond ne serait autrement pas perçu par les paroissiens.

À Byzance, dès la première période de son histoire, des services solennels spéciaux avec des rituels complexes ont été développés pour célébrer les principaux événements de l'église: dimanche des Rameaux, Pâques, la Nativité de la Vierge. Peu à peu, des processions et des mystères religieux se sont construits autour de chacun de ces services et, à la fin, le drame religieux byzantin en est ressorti. Il est significatif qu'en recevant l'honneur de la princesse russe Olga (957), une pièce religieuse ait été jouée dans le palais impérial.

Ainsi, nous pouvons être sûrs qu'avant même l'introduction officielle du christianisme en Rus', les Russes connaissaient les parties théâtrales du service religieux byzantin. Il n'y a aucune preuve que le drame religieux en tant que tel ait existé en Russie avant les XVIe ou XVIIe siècles, mais des services spéciaux les jours solennels et la Semaine Sainte ont déjà eu lieu à l'époque de Kyiv, mais peut-être pas aussi magnifiquement que plus tard.

Architecture et beaux-arts

La plupart des monuments de l'architecture et de la peinture russes anciennes que nous connaissons représentent l'art de l'église. Puisque l'Église russe faisait partie de l'Église byzantine, l'art religieux russe, bien sûr, devait suivre les canons byzantins, du moins dans la période initiale de propagation du christianisme en Rus'. Par conséquent, on dit souvent que du point de vue de l'histoire de l'art, Kievan Rus faisait partie de Byzance.

Il est impossible de nier la forte influence byzantine dans l'architecture et la peinture russes anciennes. Mais, cependant, le véritable processus de développement artistique russe était trop complexe pour être décrit dans le cadre de la théorie de la "byzantinisation" de la Rus' ou de toute autre doctrine stricte de ce genre. Premièrement, notre connaissance de l'art russe ancien est incomplète. Si certains bâtiments d'église ont survécu, les monuments de l'architecture laïque n'ont pas survécu, car la plupart des habitations étaient construites en bois et étaient donc moins durables que les bâtiments d'église. De plus, à l'exception de quelques fondations, les édifices de la période préchrétienne ne nous sont pas parvenus, et nous n'avons donc aucun moyen de retracer le lien entre l'architecture païenne et chrétienne. » nécessite une interprétation. Il y avait plusieurs écoles en elle et il faut diviser, par exemple, entre le style architectural de Constantinople et les provinces byzantines, comme la Thrace et la Macédoine, d'une part, et l'Anatolie, d'autre part.

Commençons par le problème de l'architecture pré-chrétienne en Rus'. Vers 1908 à Kyiv, les archéologues ont découvert une fondation ovale d'un bâtiment, qu'ils considéraient comme les restes d'un temple païen, bien qu'il n'y ait aucune preuve directe de cela. Sur cette base, il a été suggéré que les temples païens de Rus' avaient une forme ovale. Il n'y a aucune preuve spécifique pour une telle conclusion générale. Si nous considérons les parallèles d'autres pays slaves, nous verrons que, par exemple, le temple de Svyatovit sur l'île de Rugen est carré.

Apparemment, les premières églises chrétiennes n'ont pas été construites pour les Russes par eux-mêmes, peu de temps après leur premier baptême en 866. Il y en a probablement une à Tmutarakan. En 1022, le prince Mstislav Tmutarakansky y érigea une autre église, qui servit de modèle à la cathédrale de Tchernigov, fondée par le même prince. Au moment de sa mort, en 1036, la cathédrale n'était pas encore achevée, mais plus tard elle fut achevée. .

Bien que la cathédrale de Tchernihiv ait été reconstruite à plusieurs reprises, ses caractéristiques architecturales d'origine ont été préservées. Elle est organisée selon le plan byzantin - une basilique à cinq nefs ; il montre aussi une certaine influence du style architectural des temples transcaucasiens.

La première des luxueuses églises de Kyiv était l'église dite de la "dîme", fondée par saint Vladimir et achevée en 1039. Selon K.J. cinq volumes distincts destinés à la construction d'une voûte, mais pas vingt-cinq dômes, comme certains croire.

Encore plus tôt, vers 989, Vladimir ordonna la construction d'une cathédrale à Novgorod. D'après les annales, nous apprenons que la première Sainte-Sophie de Novgorod, construite en bois, comptait environ treize sommets. Certains archéologues sont prêts à voir dans ce terme des dômes, mais il semble plus plausible que les "sommets" puissent s'expliquer simplement comme des éléments du toit.

Selon Conant, l'un des architectes de cette cathédrale serait originaire d'Asie. Ce style a sans aucun doute influencé le style d'autres églises russes anciennes, à Novgorod et à Kyiv.

Les deux monuments les plus impressionnants de l'architecture russe du XIe siècle sont la cathédrale Sainte-Sophie, construite à Kyiv en 1037-1100, et la deuxième cathédrale de Novgorod du même nom, fondée en 1045. La cathédrale de Kyiv nous est parvenue en mauvais état, déformé par les incendies et la reconstruction. Novgorodsky était un peu mieux préservée avant l'invasion allemande, mais a été terriblement endommagée par les Allemands avant la retraite en 1944.

Apparemment, Sainte-Sophie de Kyiv dans sa forme originale était une cathédrale majestueuse. En plan, c'était un carré, le volume intérieur était divisé par des colonnes en nefs. La cathédrale avait cinq absides - toutes du côté est - et treize dômes; un énorme au centre et douze plus petits autour. La cathédrale était magnifiquement décorée à l'intérieur avec des peintures murales, des mosaïques et des icônes.

Dans son ensemble, Sainte-Sophie de Kyiv est une œuvre exceptionnelle de style byzantin, mais ce n'était pas une simple copie d'un temple qui existait alors à Byzance. On pense que la soi-disant "Nouvelle Église" (Nea Ecclesia) à Constantinople, achevée en 881, a servi de modèle initial aux créateurs de Sophia et de certaines autres églises de Kyiv construites sous Yaroslav le Sage. Cependant, Kiev Sainte-Sophie est beaucoup plus complexe dans son architecture que son prototype. Les motifs artistiques des provinces byzantines (dans ce cas, l'Anatolie) y sont également perceptibles.De plus, la possibilité d'une certaine influence de l'architecture en bois de Novgorod n'est pas exclue, surtout si l'on tient compte du nombre de dômes, qui coïncide avec le nombre de "sommets" de Novgorod.

La deuxième Sainte-Sophie de Novgorod a été érigée sur le site de la première en bois, détruite par un incendie en 1045. Novgorod Sainte-Sophie est plus stricte et moins luxueuse que Kyiv, mais belle à sa manière. Ses proportions sont complètement différentes, les absides sont allongées, et bien que le volume principal du temple soit rectangulaire, il n'est pas carré.La cathédrale a six coupoles.

Selon A.I. Nekrasov, certaines des caractéristiques architecturales de ce temple appartiennent au style roman.Au XIIe siècle, avec la croissance des centres culturels locaux, la plupart des capitales des principales principautés ont été décorées d'églises, dont chacune, si elle est plus petite que la La cathédrale Sainte-Sophie de Kiev avait son propre style.

Il est significatif que les influences stylistiques romanes et transcaucasiennes (géorgiennes et arméniennes) s'entremêlent dans le style artistique des églises de l'ouest de l'Ukraine (Galice et Volyn) et de l'est de la Russie (Souzdal et Riazan). Comme le montrent de récentes recherches archéologiques, l'église de Ryazan du début du XIIe siècle avait la forme dite de la "croix arménienne".

La seconde moitié du XIIe et le début du XIIIe siècle ont été l'apogée de l'architecture de Souzdal.

/> Comme nous le savons, à cette époque, la principauté de Vladimir-Souzdal est apparue, dirigée par des dirigeants aussi talentueux qu'Andrei Bogolyubsky et Vsevolod III. Tous deux étaient des bâtisseurs passionnés. On sait d'après les chroniques qu'Andrey a invité des architectes de différents pays à Souzdal. L'historien V.N. Tatishchev prétend qu'une fois l'empereur Frederick Barbarossa a envoyé des maîtres bâtisseurs Andrei d'Allemagne. Tatishchev n'indique pas la source de ce message, mais ses informations sont généralement fiables. Nous savons que les princes de Souzdal entretenaient des relations amicales avec Byzance et le Saint Empire romain germanique. Peut-être Andrei Bogolyubsky a-t-il embauché des architectes géorgiens et arméniens, ainsi que des constructeurs de la Russie occidentale (Galice).

La présence d'un si grand nombre d'architectes étrangers dans les années cinquante et soixante du XIIe siècle a apparemment stimulé l'activité artistique des maîtres locaux de Souzdal et, en 1194, le chroniqueur note que Vsevolod n'a invité que des maîtres russes à rénover les cathédrales de Souzdal et Vladimir.

Deux monuments architecturaux exceptionnels du règne d'Andrei - la cathédrale de l'Assomption à Vladimir (construite en 1158-1161, restaurée en 1185-1189, reconstruite en 1194) et l'étonnante église miniature de l'Intercession de la Vierge sur les rives de la rivière Nerl près de Bogolyubov (1165 .). Sous le règne de Vsevolod, la cathédrale Demetrius (1194 - 1197) a été érigée à Vladimir, célèbre pour la décoration décorative des murs extérieurs. Non moins remarquable est la cathédrale Saint-Georges de Yuryev-Polsky, construite par le fils de Vsevolod Svyatoslav (1230 - 1234). Ses façades sont également ornées de sculptures, encore plus spectaculaires que celles de Dimitrievsky.

Bien que chacune de ces églises diffère par son individualité, elles appartiennent toutes à un style architectural commun, "Souzdal", qui se caractérise par une composition harmonieuse et l'élégance des lignes et de la décoration. Des parallèles frappants peuvent être tracés dans les détails architecturaux et décoratifs entre Souzdal, les églises arméniennes et géorgiennes, Souzdal et le roman occidental. Cependant, il ne serait guère correct d'appeler le style et les églises de Souzdal romans sans réserve, comme cela se fait souvent. Selon la juste remarque de N.P. Kondakov, l'art roman lui-même s'est développé sous l'influence de Byzance, et de nombreux éléments "romans" se retrouvent dans l'art byzantin des XIe et XIIe siècles. L'art de certains pays d'Europe de l'Est, comme l'Ukraine occidentale, la Serbie et la Hongrie, appartient à ce type romano-byzantin et, du point de vue de Kondakov, il faut se tourner vers l'Ukraine occidentale (Galice et Volhynie) pour tenter de découvrir les sources de Souzdal art.

En tout cas, s'il y a des éléments romans dans les églises de Souzdal, elles sont elles-mêmes complètement différentes des églises romanes de Bohême, d'Allemagne et de France. En général, il est difficile de nier qu'en combinant divers éléments de l'art byzantin, transcaucasien et roman, les architectes - étrangers et russes, invités par les princes de Souzdal, ont créé un style nouveau et parfait dans l'art russe. K.Conant l'appelle "vraiment classique" et "digne de l'esprit hellénistique, avec un sens de pureté et de paix, qui sont toujours présents dans les plus grandes œuvres d'art." Par la suite, les églises de Souzdal, à leur tour, ont servi de modèle pour les églises moscovites du XVe siècle construites par des maîtres italiens.

En plus des églises, Andrei et Vsevolod se sont construits des palais luxueux. Selon le chroniqueur, des étrangers et des Russes sont venus à Bogolyubovo pour admirer les chambres d'Andrei. Il ne reste rien de ce palais sur terre, mais ses fondations, récemment mises au jour par les archéologues, donnent une idée de cet ensemble architectural grandiose, qui comprenait des chambres, plusieurs tours et une cathédrale, le tout relié par des galeries.

Alors que l'église et les princes finançaient le développement de l'architecture, l'église s'opposait à la sculpture, la considérant comme un art païen. Le préjugé contre la sculpture dans l'ancienne Rus' était si grand que non seulement dans l'art ecclésiastique, mais aussi dans l'art profane, il n'y avait pas de place pour cela. En conséquence, la sculpture à Kievan Rus ne s'est pas développée de manière indépendante et même les bas-reliefs ont été utilisés principalement à des fins décoratives. Parmi les rares exemples de sculpture russe de cette période, on peut citer les sarcophages en marbre de la cathédrale Sainte-Sophie de Kyiv, l'un d'eux - le sarcophage de Iaroslav le Sage - est richement décoré. Parmi les bas-reliefs en pierre des saints, on peut nommer les bas-reliefs de St. George et St. Michael sur le mur du monastère de St. Michael, datant du XIIe siècle, bien qu'ils soient d'un travail grossier, ils ne sont pas sans une certaine expressivité.Sculptures en pierre et décorations décoratives sur les murs de la cathédrale Demetrius à Vladimir et l'église Saint-Georges à Yuryev-Polsky sont exceptionnellement diverses et décoratives.En plus de diverses images du Christ et de saints, elles contiennent des figures d'animaux et d'oiseaux réels et fantastiques, y compris des centaures et des griffons.

La peinture, comme l'architecture, a bénéficié du soutien de l'Église et son développement n'a pas été artificiellement limité, comme ce fut le cas pour la sculpture. En revanche, il n'y a pas autant d'œuvres de la peinture russe de la période de Kyiv que d'exemples d'architecture. survécu, de sorte que nos connaissances à son sujet souffrent inévitablement d'incomplétude.

Les premiers peintres qui travaillèrent à Rus' furent les "Grecs", c'est-à-dire les Byzantins. La plupart d'entre eux venaient probablement d'Anatolie. Heureusement, au moins une partie des peintures murales de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev a été conservée.Ces fresques illustrent la vie de la Mère de Dieu, le Christ, Saint-Georges - le saint patron de Yaroslav le Sage.

Sur les murs des escaliers menant aux chœurs, des scènes de la vie de Constantinople sont représentées. Parmi ceux-ci, des images de conducteurs et de chars sur des courses d'hippodrome nous sont parvenues. Des scènes de cirque avec des acrobates, des chasseurs, des musiciens et des jongleurs ont également été préservées. Dans le travail sur les fresques du XIIe siècle (comme les peintures murales dans les églises de deux monastères de Kyiv - Saint-Michel et Saint-Cyrille, ainsi que dans la soi-disant église de Nereditsa près de Novgorod), les peintres russes, ainsi que les Les Grecs y ont certainement participé. Il est possible que des artistes arméniens aient également travaillé sur Nereditsa. L'église de Nereditsa est devenue l'une des pertes les plus douloureuses subies lors de l'invasion allemande.

L'histoire de la peinture d'icônes est similaire à l'histoire de la peinture à fresque. Au début, les icônes étaient soit apportées toutes faites de Byzance, soit peintes en Russie par des maîtres grecs, puis leurs propres artistes ont été formés. Le premier à devenir célèbre parmi ses contemporains fut un certain Alympius, mentionné dans le "Paterik" du Monastère des Grottes. Des icônes byzantines d'une beauté exceptionnelle ont été introduites de temps à autre tout au long du XIIe siècle. Apparemment, c'est Yuri Dolgoruky qui a apporté de Constantinople la célèbre icône de la Mère de Dieu, que son fils Andrei a placée dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir et qui, sous le nom de l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir, est devenue l'une des symboles sacrés de l'ancienne Rus'.

Les mosaïques ont été utilisées dans la décoration de la cathédrale Sainte-Sophie et de certaines autres églises de Kyiv et de Tchernigov+48a. L'art de l'émail est devenu extrêmement populaire - les artistes russes de la période de Kyiv ont atteint le plus haut niveau technique dans la fabrication de l'émail cloisonné. Des trésors comme ceux trouvés à Riazan en 1822 et à Kyiv en 1889 contiennent de remarquables bijoux en or et en émail datant du XIIe siècle. L'épanouissement de ce type d'art appliqué témoigne de la maturité artistique de la civilisation kiévienne.

Il ne fait aucun doute que l'art de la broderie de Kievan Rus était également très développé, bien que très peu d'échantillons nous en soient parvenus. D'habiles brodeuses étaient formées aussi bien dans les monastères que dans les palais princiers, et les princesses surtout fréquentaient cet art, dont la diffusion ne se limitait cependant nullement aux chambres princières. Presque toutes les femmes au foyer, tant dans les villes que dans les villages, connaissaient évidemment au moins les bases de la broderie, qui peut donc être considérée comme un type d'art populaire au sens le plus large du terme. Les racines de l'art de la broderie remontent à des siècles. Il est à noter que les principaux motifs de la broderie paysanne russe remontent aux périodes scythe et sarmate.

À cet égard, il faut dire quelques mots sur le rôle de l'ornement dans l'art russe. Les styles « végétal » et « animal » étaient populaires. Le premier, apparemment, est venu à Rus' de Byzance. Ce dernier, on le sait, était caractéristique de l'art scythe et sarmate. Au début du Moyen Âge, il s'est répandu dans toute l'Europe. Apparemment, la diffusion de l'ornementation animalière dans l'art médiéval russe était le résultat à la fois des traditions de la période sarmate et de l'influence des conceptions occidentales, qui étaient en fait une variante des mêmes traditions. Art russe de l'art décoratif du Moyen-Orient islamique. Une variété de formes ornementales est caractéristique de toutes les manifestations de l'esprit artistique russe, en particulier dans les arts appliqués.Elle se manifeste dans la décoration des manuscrits, des broderies, des émaux, des sculptures sur bois, etc. Il influence non seulement l'art des classes supérieures, mais aussi l'art populaire; les mêmes traditions sont conservées dans l'art paysan russe des périodes plus modernes.

Littérature de l'ancienne Russie

La fiction, en particulier la fiction, n'avait pas encore émergé en tant que genre indépendant au Moyen Âge. Le lecteur médiéval n'était pas tant attiré par les livres pour leur mérite artistique, s'ils avaient de l'importance, que pour la possibilité d'extraire du récit une instruction et une éducation morales. la vision chrétienne du monde, et a donc soutenu toutes sortes de poésie didactique et de prose de la direction correspondante.

art ancienne Rus'

En relation avec ces circonstances, en parlant de la littérature russe de la période kiévienne, nous devons considérer non seulement la fiction directement, mais aussi les types de transition, tels que la littérature didactique, et même les œuvres religieuses, si elles ont une valeur artistique.

La Bible à Kievan Rus, comme dans l'Europe médiévale, était la principale source d'inspiration à la fois religieuse et esthétique. L'influence de la Bible en Russie était encore plus importante qu'en Occident, puisque les Russes pouvaient la lire dans une langue proche de leur langue maternelle.

Du point de vue du développement de la littérature, l'impact de l'Ancien Testament s'est avéré plus fort que le Nouveau. Les Russes de cette époque lisaient l'Ancien Testament, principalement dans une version abrégée (Palea), dont le compilateur n'a pas séparé les textes canoniques des apocryphes. Ceci, cependant, rendit le livre encore plus attrayant pour le lecteur qui, en plus de la Bible, avait à sa disposition des traductions de divers ouvrages de la littérature religieuse et de la littérature byzantine en général. Du point de vue de l'histoire de la littérature, les hymnes religieux, la vie des saints et les légendes didactiques de toutes sortes étaient les plus importants parmi les échantillons de littérature religieuse et semi-religieuse byzantine mis à la disposition des Russes.

Il convient de noter qu'aucune œuvre de la littérature grecque, qu'elle soit classique ou byzantine, à l'exception du seul poème épique byzantin écrit en grec « vulgaire », n'a été traduite en russe au Moyen Âge. Apparemment, c'est le résultat du rôle moteur de l'Église, sinon directement sa censure.

Le Russe moyen de la période de Kyiv pourrait-il apprécier Sophocle et Euripide est une autre question. Mais il aurait très probablement apprécié Homère, comme, sans aucun doute, le métropolite Clément, qui a lu Homère en grec. Une nouvelle érotique de la fin de l'époque hellénistique et du début byzantine aurait peut-être résonné, du moins avec le sort des lecteurs russes, et l'on imagine bien l'auteur de Daniil l'Affûteur lire avec plaisir Daphnis et Chloé, bien qu'il stigmatise les « femmes diaboliques ». "

Passant maintenant aux apocryphes, il convient de souligner que certains d'entre eux sont nés en Orient - en Syrie, en Égypte et même en Inde. Byzance leur a servi de dépôt, d'où ils ont ensuite été empruntés par la Russie et l'Europe occidentale. Ce n'est qu'avec des réserves que les légendes chrétiennes et pseudo-chrétiennes de type apocryphe peuvent être qualifiées de byzantines, à l'exception de très peu. Parmi les apocryphes chrétiens, le plus populaire en Russie, comme je l'ai dit, était la "Marche de la Vierge dans les tourments".

Un exemple d'apocryphes non chrétiens est la "Légende de Salomon Kitovras". C'est l'une des légendes sur la construction de la tour de Salomon. Les pierres de la tour devaient être taillées sans l'aide d'outils de fer, et pour faire ce travail, Salomon a apprivoisé un magicien nommé Kitovras (centaure) par ruse. Ce dernier est dépeint comme un devin de l'avenir et interprète des rêves. En Occident, le même thème apparaît dans la légende de Merlin et la légende de Salomon et Morolf.

Parmi les légendes biographiques didactiques, The Tale of Barlaamey Josaph a rencontré la réponse la plus chaleureuse de certains lecteurs russes. Née en Inde, elle représente une variante de la vie du Bouddha. Au VIIIe siècle, cette légende a été réinterprétée dans la tradition chrétienne et transcrite en grec par Jean de Damas, selon la sagesse conventionnelle, qui n'est cependant pas étayée de manière fiable. Son thème central est la futilité de la vie terrestre, le héros est un prince qui quitte son trône pour devenir un ermite.

Le Conte d'Akira le Sage, également apprécié des Russes, appartient au même genre de littérature didactique. Apparemment, sa patrie est Babylone du VIIe siècle avant JC, la légende a été refaite au goût byzantin à peu près en même temps que le Conte de Barlaam et Josaph. Le héros, Akir, est dépeint comme un noble qui a été accusé de vol par un calomniateur - son propre neveu. Le roi ordonne l'exécution d'Akira, un vieil ami le sauve de ce terrible sort. Par la suite, le royaume est menacé par des ennemis, et c'est Akir qui sauve tout le monde avec sa sagesse ; il n'en veut pas au roi, mais punit son neveu. Morale : Ne creusez pas un trou pour quelqu'un d'autre, vous y tomberez vous-même. Nature complètement différente de la biographie fictive d'Alexandre le Grand, l'une des histoires les plus populaires de la fin de l'époque hellénistique et du début du Moyen Âge. La traduction russe d'« Alexandrie » semble être apparue au XIe ou XIIe siècle ; le manuscrit complet ne nous est pas parvenu, mais des parties de l'histoire ont été incluses dans l'ancienne compilation russe de l'histoire du monde, connue sous le nom de Chroniques gréco-romaines.

Tout à fait à part de la tradition littéraire byzantine se dresse le poème folklorique grec Digenis Akritas, une épopée sur un guerrier byzantin d'Anatolie défendant le christianisme contre l'islam. Le poème a été créé au Xe siècle, dans la traduction russe, il est apparu au XIIe sous le titre "Acte de Devgen". .

Comme le montrent les traductions slaves, la littérature russe originale a largement suivi le modèle byzantin. Cependant, ce serait une erreur d'en conclure que les auteurs russes n'ont pas fait preuve de leur propre puissance créatrice, bien au contraire, certains d'entre eux ont atteint les sommets de l'art littéraire.

L'évêque Cyril de Turovsky était l'un des auteurs les plus populaires dans le genre de la littérature didactique de l'église et de l'hymnographie. Dans ses hymnes comme dans ses enseignements, il fait preuve d'un talent littéraire remarquable, malgré son dédain pour la rhétorique traditionnelle. Dans le genre hagiographique, le récit des souffrances de St. Boris et Gleb, peut-être les meilleurs en termes de technique littéraire.

Mais le métropolite Hilarion s'élève au-dessus de tout le monde non seulement dans le contenu de ses œuvres, mais aussi dans leur forme. Dans son Discours sur la loi et la grâce, il s'est montré l'un des vrais grands maîtres de l'art de la rhétorique. La "Parole" est magnifique dans sa composition, et chaque détail en est une pierre précieuse d'une grande dignité. Hilarion utilise une grande variété de moyens d'expression artistique : parallélisme symbolique, métaphores, antithèses, questions rhétoriques, etc., tout cela avec sentiment merveilleux les mesures. Dans la littérature profane, les Russes ont montré un penchant pour le genre historique. "The Tale of Bygone Years" est à la fois un ouvrage scientifique historique et un recueil d'histoires historiques. Chacune de ces histoires est destinée à être un compte rendu détaillé de l'événement décrit, et beaucoup d'entre elles, bien sûr, le sont. Mais en même temps, de nombreuses histoires ont une grande valeur artistique et, dans certaines, la fiction l'emporte sans aucun doute sur les faits. Parmi les messages historiques et pseudo-historiques inclus dans le "Conte", on trouve, par exemple : des récits de la campagne d'Oleg à Byzance ; à propos de la vengeance d'Olga sur les Drevlyans pour le meurtre de son mari; la soi-disant "légende de Korsun" sur le baptême de Vladimir; l'histoire de l'aveuglement du prince Vasilko, l'histoire de la campagne désastreuse du prince Igor Novgorod-Seversky contre les Polovtsy et bien d'autres.

Certaines de ces histoires, apparemment, sont basées sur divers poèmes épiques qui ont été créés parmi les combattants princiers; d'autres sont de véritables déclarations de faits, comme l'histoire de Vasilko - elle est évidemment écrite par un prêtre qui a consolé le malheureux prince après avoir infligé de graves mutilations.Certaines des histoires, apparemment, ont été enregistrées par le chroniqueur à partir des paroles de témoins oculaires, d'autres les interprétations d'un même événement pourraient être distribuées indépendamment de la première. Cela s'est produit dans le cas de la campagne du prince Igor: deux entrées ont été incluses dans différentes versions des annales, et en même temps un poème héroïque a été écrit à ce sujet, le célèbre "Parole"

La Parole est très dynamique ; il est basé sur la glorification des prouesses militaires. Cependant, il y a aussi des épisodes lyriques dans le poème, comme, par exemple, l'engouement passionné d'un jeune captif russe pour une princesse polovtsienne, qui n'est qu'évoqué, ou les pleurs de la femme d'Igor.

Derrière le drame personnel d'Igor vaincu se dresse la tragédie nationale de la Russie, qui à cette époque souffrait de conflits princiers et de raids constants de nomades des steppes.Les portraits de princes russes mentionnés dans l'histoire sont pleins de vie et convaincants. La steppe à travers laquelle les Russes marchent vers leur défaite, la vie des animaux autour de l'armée en mouvement, les armes, les armures (russes et polovtsiennes) - tout est décrit non seulement avec le véritable esprit de poésie, mais aussi avec une merveilleuse connaissance des détails .

La "Parole" est imprégnée d'une vision païenne du monde. Il est difficile de dire si les noms des divinités slaves qu'il mentionne signifient quelque chose à l'auteur, ou s'il les appelle uniquement selon la tradition poétique. En tout cas, l'esprit du poème est non chrétien, au sens religieux, et si l'auteur était membre de l'Église, alors évidemment mauvais. Il appartenait probablement à l'escouade du prince de Tchernigov, connaissait bien le folklore russe et connaissait bien la littérature historique et épique, y compris l'Histoire de la guerre juive de Flavius ​​et l'Acte de Devgen.

Dans les strophes introductives, l'auteur se réfère, comme un idéal, à l'ancien chanteur Bayan, bien qu'il ne suivra pas le style de Bayan, mais affirme la liberté d'écrire à sa manière. Ce Bayan, apparemment, était un contemporain du prince Mstislav Tmutarakansky, également mentionné dans la "Parole"; Aucune de ses œuvres n'a survécu à ce jour. Le seul manuscrit connu du Conte de la campagne d'Igor était une copie réalisée à Pskov au XVe siècle. Il a été découvert par Musin-Pushkin en 1795, en même temps qu'une copie a été faite pour l'impératrice Catherine II. Le Lay a été publié en 1800 et, en 1812, le manuscrit de Musin-Pushkin a péri dans l'incendie de Moscou lors de l'invasion napoléonienne. La copie de Catherine et la première édition (pour laquelle le manuscrit de Musin-Pushkin a été utilisé) sont tout ce qui a survécu à partir de preuves documentaires. Étant donné que les deux sont pleins d'erreurs de scribe et d'erreurs typographiques, l'interprétation du Lay est une tâche extrêmement difficile.

Cependant, malgré le fait qu'un seul manuscrit ait survécu jusqu'en 1812 - ou du moins qu'un seul ait été découvert - nous savons que la "Parole" a été lue et admirée aux XIIIe et XIVe siècles. XIIIe siècle dans la version de « La Prière de Daniel l'Aiguisoir », et à la fin du XIVe siècle « La Parole » servit de modèle à « Zadonshchina », poème historique glorifiant la victoire des Russes sur les Mongols en 1380.

"La prière de Daniel l'Aiguiseur" est une autre œuvre remarquable de la littérature russe ancienne. Comme dans le cas du Lay, les auteurs sont inconnus. A en juger par le contenu de l'ouvrage, il était apparemment un pauvre noble - peut-être un ancien esclave - de l'un des princes de Suzdal. Un taille-crayon en vieux russe signifie un prisonnier, et il a donc été suggéré que la «prière» a été écrite par un serviteur en disgrâce que le prince a emprisonné. Une telle explication des circonstances dans lesquelles l'œuvre a été écrite est très vulnérable. "Supplication" n'est pas un document biographique, mais une satire. Dans un style rhétorique prétentieux, l'auteur implore le prince d'utiliser ses talents (d'auteur). Il se présente comme un pauvre persécuté et avoue son dégoût pour service militaire, mais se vante de son esprit et de son éducation, et s'offre au poste de conseiller princier. Comme preuve de sa propre sagesse, il inclut dans sa prière un grand nombre de citations de la "Bible", "Physiologue", "Abeilles", "Le Conte d'Akira le Sage" et ainsi de suite. Son ton est tantôt humble jusqu'à la servilité, tantôt arrogant voire révolutionnaire, tantôt avide de richesses, puis ridiculise ceux qui sont séduits par de beaux vêtements et une nourriture riche. Il déteste l'éventualité d'une proposition princière en mariage avec une fille riche, et, à cette occasion, excelle dans les discours injurieux contre les femmes.Mais se présentant comme un misogyne, il refuse aussi de devenir moine et trouve des mots assez expressifs pour expliquer son dégoût. avec le monachisme; En effet, dans l'une des versions de la Prière, les déclarations ardentes de l'auteur contre le « clergé noir » et les boyards acquièrent une signification politique.

Dans un certain sens, "Prayer" est un document protestant contre la bêtise humaine et l'inégalité sociale, une vive apologie de la sagesse.L'auteur était, bien sûr, une personne bien éduquée avec un esprit vif.

Un document profane non moins remarquable, bien qu'absolument différent dans son contenu et son ton, est l'autobiographie de Vladimir Monomakh, qui constitue l'essentiel de ses Enseignements. Alors que l'auteur de la Supplication de Daniel est l'un des rares scribes de l'époque, Vladimir Monomakh est un soldat et un homme d'État qui décrit simplement ses actes. Mais il le fait avec un talent littéraire indéniable, qu'il aurait développé par des lectures intensives.Son autobiographie est non seulement empreinte de hautes idées, mais révèle aussi son goût pour une vie saine avec ses plaisirs simples, ainsi que son admiration pour la beauté de la nature.

Pour conclure cette section, il faut dire que notre connaissance de la littérature russe de la période kiévienne n'est que fragmentaire. Tant de manuscrits de cette époque ont péri (à la fois pendant l'invasion mongole et après) que nous ne saurons probablement jamais ce que nous avons perdu avec eux. De plus, la plupart de ce qui nous est parvenu a été trouvé dans les archives de l'église, et le clergé se souciait peu de la préservation des œuvres de la littérature profane - en particulier des "déviations" païennes, comme dans la "Parole". Cela explique peut-être le fait que seule une copie de cet ouvrage ait survécu.

Apparemment, non seulement le nombre d'œuvres, mais aussi la variété des styles dans la littérature de la période kiévienne étaient beaucoup plus importants que nous ne sommes généralement prêts à l'admettre.

En déterminant le contenu principal et la direction du processus historique et culturel de la Russie médiévale, nous pouvons dire avec raison que cette culture était enracinée dans l'art populaire et avait en elle le principal milieu nutritif de son développement. Dans les conditions de la société féodale, du servage et de la lutte séculaire contre les invasions dévastatrices des ennemis extérieurs, la culture de la Russie a révélé une richesse remarquable des forces créatrices du peuple. Ces forces ont également nourri la culture du peuple, ces forces ont également nourri la culture des classes dirigeantes, qui l'ont utilisée sous une forme modifiée à leurs propres fins de classe. La culture du peuple est imprégnée d'un vif sentiment d'optimisme, elle est vivifiante dans son esprit. UN M. Gorki a noté que "les types de héros artistiques les plus profonds et les plus vivants ont été créés par le folklore, l'art oral des travailleurs" et le fait que les créateurs du folklore vivaient durement et douloureusement - leur travail d'esclave n'avait aucun sens pour les exploiteurs, et leur vie personnelle était impuissante et sans défense terre, la beauté du travail et de l'exploit militaire, haute noblesse morale, foi ferme dans la victoire du bien sur le mal, justice sur le mensonge et la tromperie, et en même temps poésie profonde, humour inépuisable, apte sélection de phénomènes typiques de la vie, justesse et précision de leurs évaluations - tout cela est caractéristique des œuvres d'art populaire de l'époque féodale. différentes formes ces qualités remarquables de l'art populaire ont fait leur chemin non seulement dans la littérature de la Russie médiévale, mais aussi dans l'architecture et la peinture.

Le développement de la culture russe au Moyen Âge reflète les particularités et les contradictions inhérentes à cette époque. Ils ont été déterminés, en fin de compte, par les processus socio-politiques et économiques qui ont eu lieu dans la Rus'. Le mode de production féodal, avec son conservatisme inhérent au développement des forces productives, la prédominance d'une économie de subsistance fermée, l'échange sous-développé, les traditions pour préserver le système politique de fragmentation féodale, a ralenti le rythme du développement culturel, la formation de traditions et caractéristiques. Le développement de la culture matérielle et spirituelle médiévale russe a été incontestablement influencé par l'invasion et le joug mongol-tatare, au point de devoir tout recommencer.

Il ne fait aucun doute que le développement de la culture russe a été fortement influencé par la domination perspective religieuse. L'église, surtout au début du Moyen Âge, a joué un certain rôle à la fois dans la diffusion de l'alphabétisation et dans le développement de l'architecture et de la peinture. Mais en même temps, l'église gardait jalousement ses dogmes et était hostile, traitait des phénomènes nouveaux dans la culture, était un frein au développement des sciences, des connaissances techniques, de la littérature et de l'art. L'église a dirigé toute l'énorme puissance de sa puissance matérielle et de son influence spirituelle sur l'adhésion complète et inconditionnelle de toute la culture au cadre étroit de la pensée religieuse et scolaire, et a entravé le désir de l'esprit humain de libérer la créativité. De là, il devient clair pourquoi la vie spirituelle à cette époque se déroulait principalement dans le cadre d'une coquille religieuse et théologique, pourquoi la lutte des tendances de classe de contenu différent était, en règle générale, revêtue de la forme de désaccords et de conflits religieux. L'influence contraignante de l'église et dans l'interaction de la culture russe avec les cultures de l'Occident et de l'Orient. Néanmoins, la culture russe ne s'est pas développée isolément de la culture mondiale, s'enrichissant de ses réalisations et contribuant à son développement.

Ayant résisté à tant d'épreuves historiques difficiles au Moyen Âge, le peuple a créé une excellente culture spirituelle et matérielle qui incarnait les hautes qualités d'un peuple riche de ses forces créatrices.

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1 Lettre en écorce de bouleau (lettre de Zhiznemir à Mikula) XIe s.

Fig. 2 Plans des cathédrales Sainte-Sophie : 1 - à Kyiv (1037), 2 - à Novgorod (1045-50), 3 - à Polotsk (1044-66).

Fig. 3 "Hercule (?) combattant un lion." Soulagement du monastère de Pechersk à Kyiv. Ardoise.XIe siècle Musée-réserve d'histoire et d'art de Kiev-Petchersk.

Fig. 4 "Marque de l'évangéliste". Miniature de l'Evangile d'Ostromir 1056-1057. Bibliotheque publique. MOI. Saltykov-Shchedrin. Léningrad.

Fig. 5 “St. Nestor et Dimitri. Relief de la façade de la cathédrale du monastère Mikhailovsky à Kyiv. Ardoise.XIe siècle Galerie Tretiakov. Moscou.

Fig. 6 "Marie" de "l'Annonciation" (fragment d'une fresque de la cathédrale du monastère Saint-Michel de Kyiv). Début du XIIe siècle Musée-réserve architectural et historique "Musée de Sofia". Kyiv.

Fig.7 Rus de Kiev. "La femme de Job" (fragment de fresque). Cathédrale Nikolo-Dvorishchensky de Novgorod.

Fig. 8 Figures des apôtres de "l'Eucharistie" (fragment de mosaïque de la cathédrale du monastère Saint-Michel de Kyiv). Début du XIIe siècle Musée-réserve architectural et historique "Musée de Sofia". Kyiv.

9 "Le prophète Salomon" (fragment de fresque) 1ère moitié du XIIe siècle. Cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod.

10 Figures des apôtres de l'"Eucharistie" (fragment de mosaïque). Milieu du XIe siècle. Cathédrale Sainte-Sophie de Kyiv.

Fig. 11 "Archidiacre Lavrenty" (fragment de fresque). Milieu du XIe siècle Cathédrale Sainte-Sophie de Kyiv.

Fig.12 Église du Sauveur sur Berestove à Kyiv. Entre 1113 et 1125. Façade sud.

Fig.13 Cathédrale Nikolo-Dvorishchensky à Novgorod. Institué en 1113. Façade est.

Fig.14 Église Saint-Michel à Ostra.1098. Abside.

Fig.15 Cathédrale Spaso-Preobrazhensky à Tchernihiv. Intérieur. Commencé avant 1036.

Fig.16 Cathédrale Sophia à Novgorod.1045-50. Façade est.

Fig.17 Cathédrale Spaso-Preobrazhensky à Tchernihiv. Façade occidentale Commencée avant 1036.

Fig. 18 "Filles de Yaroslav le Sage." Fresque de la nef centrale de la cathédrale Sainte-Sophie de Kyiv. Milieu du XIe siècle

Riz. 19 Anciennes pièces de monnaie russes des XIe-XIIe siècles.

Fig. 20 Cathédrale du monastère Saint-Michel au dôme doré à Kyiv (vers 1108 ; non conservée). Façade est.

21 Poulain en or avec émail cloisonné, XIe-XIIe siècles. Musée historique de la RSS d'Ukraine. Kyiv.

Fig. 22 "Musiciens et bouffons." Fresque de la tour sud de la cathédrale Sophia à Kyiv. Milieu du XIe siècle

Fig. 23 Archidiacre Stefan. Mosaïque de la cathédrale du monastère au dôme doré de Saint-Michel à Kyiv. Début du XIIe siècle Musée-Réserve de Sofia. Kyiv

Fig. 24 Notre-Dame d'Oranta

La culture de Kievan Rus est la totalité de toutes les valeurs matérielles et spirituelles accumulées dans le processus de développement des principautés russes depuis la naissance de l'État au 10ème siècle jusqu'au 13ème siècle inclus.

La culture et la vie de Kievan Rus sont constituées de traditions préchrétiennes et de paganisme, qui se sont transformées après le baptême de Rus.

L'écriture

L'écriture est l'un des principaux indicateurs de la présence de sa propre culture. En Rus', écrit dans son compréhension moderne apparu au 10ème siècle, mais au 9ème siècle, les moines Cyril et Mifodiy ont créé un alphabet, qui a ensuite été transformé en cyrillique (qui est encore utilisé aujourd'hui). Le développement actif de la culture de Kievan Rus, y compris l'écriture, a commencé après l'adoption du christianisme.

La première preuve de la présence d'écriture était des lettres d'écorce de bouleau - des morceaux d'écorce de bouleau avec des notes extrudées ou inscrites sur Vie courante. Les premiers livres étaient les annales de l'État, ainsi que la Bible. Avant l'avènement de la technologie d'impression, les livres étaient copiés à la main par des moines, qui ajoutaient souvent leurs propres commentaires et remarques au texte, de sorte que les livres copiés pouvaient différer considérablement de l'original.

Le développement de l'écriture a conduit à l'émergence des premières institutions d'enseignement, ainsi qu'à la naissance de la littérature. Une étape importante dans la formation de la culture de Kievan Rus a été la rédaction et l'adoption du premier ensemble de lois - "Russkaya Pravda".

Architecture

Une caractéristique de la culture de Kievan Rus était son orientation religieuse. L'architecture en bois a été remplacée par une construction en pierre. Des temples en pierre ont commencé à être activement érigés à la place des églises en bois. Les traditions architecturales de la construction en pierre de la Rus' se sont formées sous l'influence de l'architecture byzantine, car c'est sur la base des projets des architectes byzantins que les premières églises en pierre ont été construites.

989 - la première église en pierre a été construite à Kyiv.

1037 - fondation de la cathédrale Sainte-Sophie de Kyiv, l'un des représentants les plus brillants de l'architecture en pierre de Kievan Rus.

Peinture

Le développement de la peinture a été grandement influencé par le baptême de Rus, qui a donné une impulsion au développement de la culture spirituelle et matérielle de Kievan Rus. Il y avait des types de beaux-arts comme la fresque et la mosaïque, qui ont commencé à décorer les églises. Toujours à Rus', l'iconographie est apparue, qui a commencé à occuper l'une des places les plus importantes de la culture.

La norme de la peinture d'icônes est venue de Byzance, et les premiers peintres d'icônes de Rus étaient des Grecs en visite, dont les maîtres russes ont adopté leurs compétences. Les Grecs ont également apporté avec eux l'art de la peinture, qui ornait les murs des temples. Les fresques, selon leur emplacement, représentaient des scènes bibliques ou des scènes de la vie quotidienne.

À la fin du XIIe siècle, la peinture s'était tellement développée que plusieurs centres pittoresques de la Rus' ont commencé à se distinguer, chacun ayant ses propres traditions et caractéristiques.

L'artisanat

En plus de la peinture, les arts et l'artisanat étaient très développés à Rus' - des objets uniques ont été créés à partir d'émail, de jouets en argile avec une peinture spéciale, de bijoux et bien plus encore. De nombreux styles de peinture et d'artisanat qui existaient alors sont restés à ce jour. Les principaux sujets de peinture DPI étaient des épopées, des légendes et des histoires du folklore.

Folklore

Le folklore en Rus' était très développé et revêtait une grande importance pour la culture de Kievan Rus. Depuis l'Antiquité, diverses histoires et légendes se sont transmises de bouche en bouche. Une place particulière était occupée par la poésie rituelle - incantations, chants, sorts. Chansons, proverbes, pilons et bien plus se développaient activement.

Au milieu du IXe siècle, un nouveau genre est apparu - l'épopée, qui racontait les aventures de grands héros, des batailles et des conquêtes. Bien plus tard, les épopées orales folkloriques et les épopées ont formé la base des premières œuvres littéraires, dont le célèbre Conte de la Campagne d'Igor.

Avec le développement de l'écriture et de la littérature, non seulement le folklore n'a pas disparu, mais il a continué à se développer activement.

En général, les événements suivants ont eu un impact énorme sur la culture de Kievan Rus :

• L'émergence de l'écriture
• La naissance de l'État ;
• La formation du christianisme.