40 POLITICA INTERNA A RUSIEI ÎN TIMPUL DOMNIA LUI ALEXANDRU II O continuare firească a desființării iobăgiei în Rusia a fost transformarea în alte domenii ale vieții țării.În 1864, a fost realizată reforma Zemstvo, care a schimbat sistemul de guvernare locală. în provincii şi

Cu toate acestea, influența tradițiilor din Pskov și proximitatea orașului față de vest au fost de așa natură încât, de-a lungul timpului, obiceiurile descendenților moscoviților care s-au stabilit la Pskov au devenit treptat „pskovizate”. Poporul Pskov de la sfârșitul secolului al XVI-lea și de-a lungul secolului al XVII-lea a fost dovada unui spirit oarecum diferit de poporul obișnuit al Moscovei. Erau mai independenți în raport cu autoritățile.

Odată cu ridicarea lui Daniel la rangul de Mitropolit al Moscovei, se putea aștepta ca iosifismul să se stabilească în sfârșit în Moscovia. Într-adevăr, Daniel și-a eliminat curând principalii adversari. Când a apărut un post vacant pentru una sau alta funcție importantă în administrația bisericii, Daniel a numit un iosefit. Trebuie să recunoaștem că a știut să selecteze asistenți calificați, iar unele dintre numirile sale au fost destul de reușite. Daniel a fost cel care l-a ridicat pe Macarius la rangul de arhiepiscop de Novgorod în 1526. Macarie s-a arătat a fi unul dintre clerul rus luminat și avea să joace un rol important în prima jumătate a domniei lui Ivan cel Groaznic. Daniel a susținut autocrația lui Vasile în diverse moduri și a întărit subordonarea bisericii ruse față de puterea Marelui Duce. La rândul său, Vasily al III-lea a fost nevoit să renunțe la pretențiile sale asupra pământurilor bisericești.
Întrucât pământurile bisericești nu erau supuse confiscării în fondul local, Vasily al III-lea nu a avut de ales decât să restituie moșiilor o parte din pământurile statului (negre), deși a folosit orice ocazie pentru a extinde fondul pământului de stat prin anexare, așa cum a fost cazul Pskov și Ryazan. Până în 1523, Vasily a reușit și el să anexeze ținutul Seversk. Doi prinți Seversk, descendenți ai foștilor dușmani ai lui Vasily al II-lea - Vasily Shemyachich Novgorod-Seversky și Vasily Starodubsky, nepotul lui Ivan Mozhaisky - au recunoscut domnia lui Ivan al III-lea în 1500 și au fost lăsați în țara Seversk ca prinți anumiți. Se urau unul pe celălalt și țeseau intrigi unul împotriva celuilalt. Vasily Starodubsky a murit în jurul anului 1518, iar moștenirea sa a mers la Moscova. În 1523, Marele Duce Vasily al III-lea l-a chemat pe prințul Vasily Shemyachich la Moscova pentru o explicație, deoarece era suspectat că are o relație secretă cu regele Sigismund. Șemiachici i-a fost frică să apară la Moscova, dar mitropolitul Daniel a garantat siguranța sa depunând un jurământ asupra icoanei Maicii Domnului. 41 [Zhmakin, p. 135]. La început, Shemyachich a fost bine primit la Moscova, dar în curând a fost arestat și închis. Acolo a murit șase ani mai târziu, iar moștenirea sa a fost inclusă în ținuturile Moscovei. 42 [Soloviev, Istorie, 5, 387-389].
Daniil nu a venit în apărarea lui Shemyachich, ceea ce i-a înfuriat pe mulți ruși, în special pe cei care au urmat poruncile lui Nil Sorsky. Marele Duce Vasily a fost însă mulțumit de acțiunile lui Daniel, sau mai degrabă de lipsa oricărei acțiuni. Curând, Daniel l-a ajutat pe Vasily cu rezolvarea treburilor sale de familie. După cum am menționat deja, Vasily a fost supărat de infertilitatea soției sale Solomonia (născută Saburova). Solomonia era o femeie bună și virtuoasă, iar Vasile era mulțumit de toate, cu excepția absenței moștenitorilor. Pentru Vasily al III-lea, aceasta nu a fost doar o afacere de familie, ci și una de stat. Dacă ar fi murit fără copii, fratele său Iuri i-ar fi urmat, iar Vasily nu avea încredere în Iuri; mai precis, îl disprețuia.
Boierii de frunte din Moscova, ghidați de considerente de stat, au susținut decizia lui Vasily al III-lea de a divorța de Solomonia și de a se căsători din nou. Întreaga chestiune depindea acum de mitropolit, fără permisiunea căruia Vasily III nu putea începe procedura de divorț. Divorțul într-un astfel de caz era contrar poruncilor și obiceiurilor Evangheliei ale Bisericii Ortodoxe Greace. La început, Daniel a ezitat să dea permisiunea pentru un divorț. Probabil sub influența lui Maxim Grecul, el l-a sfătuit pe Vasile al III-lea să se consulte cu patriarhii răsăriteni și cu călugării de pe Muntele Athos. S-a făcut, dar Vasily nu a primit un răspuns pozitiv. 43 [Zhmakin, p. 137]. Apoi Daniel a dat totuși o sancțiune pentru divorț. La 28 noiembrie 1525, în ciuda protestelor sale, Solomonia a fost tunsurată călugăriță sub numele de Sophia și trimisă la Mănăstirea de mijlocire din Suzdal. La scurt timp după aceea, Daniel a binecuvântat a doua căsătorie a lui Vassily cu tânăra prințesă Elena Glinskaya, iar el însuși a oficiat în ziua nunții, 21 ianuarie 1526.
Complicitatea lui Daniel la divorțul și recăsătorirea lui Vasily al III-lea a stârnit indignarea multor oameni importanți ruși, în special a oponenților lui Vasily al III-lea și ai iosifismului. Într-una dintre edițiile Cronicii din Pskov, a doua căsătorie a lui Vasily se numește adulter. 44 [PSRL, 4, 295]. Aceasta a fost opinia lui Vassian Patrikeyev. Maxim Grek credea, de asemenea, că divorțul și recăsătorirea sunt ilegale din punct de vedere al bisericii. Unii boieri, printre care prințul Semyon Fedorovich Kurbsky și Ivan Nikitich Bersen-Beklemishev (care fusese de mult în favoarea Marelui Duce), l-au criticat aspru atât pe Mitropolit, cât și pe Marele Duce. 45 [Zhmakin, p. 140].
Majoritatea celor care s-au opus divorțului și recăsătoriei lui Vasily au fost pedepsiți într-un fel sau altul sub diverse pretexte. Prințul Kurbsky a căzut în dizgrație și a murit în dizgrație în 1527. Bersen-Beklemishev a fost acuzat că l-a insultat pe Marele Duce și în februarie 1525, împreună cu prietenul său, a fost luat în custodie și torturat. Bersen a fost condamnat la moarte, iar prietenul său, diaconul, a fost condamnat la tăierea limbii. 46 [Dosarul de anchetă privind Bersen este cunoscut doar parțial. Este publicată în AAE, 1, 141-145; vezi: Zhmakin, ss. 172-173]. Bersen era prieten cu Maxim Grecul și îl vizita adesea. Această împrejurare a fost dezvăluită în timpul procesului lui Bersen, iar Maxim a fost chemat să depună mărturie în fața unui consiliu special, care era prezidat de însuși Marele Voievod și care includea nu numai episcopi și călugări, ci și boieri.
Concepțiile religioase și politice ale lui Maxim Grecul vor fi discutate într-un alt volum. Aici ar fi util să spunem câteva cuvinte despre poziția sa în Rus' până în 1525. La un moment dat a fost invitat la Moscova cu o propunere de a traduce interpretarea psalmilor și a altor lucrări grecești, precum și de a infirma erezia iudaizatorilor. Maxim credea că misiunea lui era doar temporară. Problema era că, atunci când a părăsit Muntele Athos, nu știa nici slavă (folosită de ruși în cărțile lor bisericești), nici rusă. A început imediat studiul ambelor limbi. Întrucât era un lingvist bun (care știa perfect greacă și latină), această sarcină nu a fost prea dificilă, dar, desigur, a durat timp pentru a fi finalizată. Doi oameni de știință ruși, inclusiv Dmitri Gerasimov, au fost desemnați să lucreze cu Maxim. Ei nu știau greacă; astfel, Maxim a trebuit să traducă textul original grecesc în latină, în timp ce Gerasimov și colegul său îl traduceau deja în rusă. Mai târziu, Maxim a putut deja să traducă independent direct din greacă în rusă. Desigur, erorile de traducere erau inevitabile, iar în cele din urmă aceste erori au devenit motivul atacurilor asupra lui de către iosefiți.
Maxim a fost primit de mitropolitul Varlaam cu mult respect. Sub influența lui Varlaam, și Vasily al III-lea l-a tratat favorabil la început; Grek a fost privit ca un reformator major, un om de știință și o persoană talentată, care a fost chemat să dea sfaturi suveranului și mitropolitului despre cum să construiască un stat și o societate ideale. Părerile spirituale și etice ale lui Maxim asupra creștinismului erau în consonanță cu părerile bătrânilor din Trans-Volga (nu trebuie uitat că rădăcinile spiritualității lui Nil Sorsky mergeau și la înțelepciunea călugărilor învățați de pe Muntele Athos). Adepții neposedatorilor, cum ar fi Varlaam și Vassian Patrikeyev, au fost mai capabili să-l înțeleagă și să-l aprecieze pe Maximus decât iosefiții. Prin urmare, este destul de natural că Vassian Patrikeev și prietenii săi au devenit prieteni apropiați cu Maxim și au început să-l viziteze des. Majoritatea convorbirilor lui Maxim cu oaspeții au fost de natură religioasă, dar uneori, mai ales în discuțiile cu boierul dezamăgit Bersen-Beklemishev, s-au ridicat și probleme politice. Maxim însuși era gata din toată inima să-i sprijine pe cei care se opuneau dreptului mănăstirilor de a deține pământ.
De îndată ce Varlaam a fost detronat de pe tronul Moscovei și Daniel a devenit mitropolit, oponenții proprietății monahale și-au pierdut influența la curtea marelui prinț. La început, Daniel a fost tolerant cu Maxim, respectându-și bursa, dar în curând atitudinea sa s-a schimbat, iar după procesul lui Bersen, a decis să-l ia pe Maxim.
La consiliul din 1525, Maxim a fost acuzat că a criticat aspru cărțile bisericești rusești, că a lăudat autoritatea Patriarhului Constantinopolului și că a făcut unele greșeli dogmatice. 47 [Zhmakin, ss. 173-181]. Ultima acuzație a apărut din faptul că Maxim, când scria în slavă, a greșit uneori și a fost înțeles greșit. În ceea ce privește autoritatea Patriarhului Constantinopolului, Maxim nu și-a ascuns niciodată părerea că Mitropolitul Moscovei avea nevoie de o binecuvântare din partea Patriarhului. Maxim se considera membru al bisericii grecești și nu supus autorităților bisericii ruse. Maxim a fost aspru pedepsit. A fost închis în Mănăstirea Volotk „pentru pocăință și îndreptare”; i s-a interzis să învețe pe oricine, să compună orice și să corespundă cu oricine.
În concluzie, Maxim a experimentat suferințe fizice și spirituale severe. În ciuda regimului dur, a reușit să scrie mai multe scrisori în care s-a apărat și a atacat aspru deficiențele ierarhiei bisericești ruse. Acest lucru a devenit cunoscut lui Daniel, iar în 1531 Maxim a apărut din nou în fața curții. De data aceasta, unele dintre acuzațiile aduse lui au fost de natură politică. Pe baza prieteniei cu trimisul turc, grecul Skinder, care murise deja la acel moment (1530), Maxim a fost acuzat că simpatiza cu turcii. În plus, Maximus a fost găsit vinovat de blasfemie și denaturare a Scripturii și, pe această bază, i s-a interzis să ia Sfânta Împărtășanie, ceea ce a fost o lovitură grea pentru el. A fost transferat de la Volok la Mănăstirea Otroch din Tver. Episcopul de Tver fusese anterior călugăr al Mănăstirii Volotk, iar Daniel putea fi sigur că nu i se va arăta nicio favoare lui Maxim. 48 [Ibid., pp. 185-196].
După ce a hotărât soarta lui Maxim, consiliul din 1531 a trecut în considerare „așa-numitele” crime ale lui Vassian Patrikeyev. În special, mitropolitul Daniel l-a însărcinat să urmeze doctrinele filozofilor greci pre-creștini precum Aristotel și Platon. Mânia lui Daniel a fost provocată și de controversa ascuțită dintre Vassian și iosefiți cu privire la problema pământului mănăstirii. Mai mult, Vassian și-a exprimat îndoielile cu privire la propunerea de canonizare a sfinților Mitropolitul Iona și Macarie de Kalyazinsky, fiecare dintre aceștia urmand să fie canonizat oficial în 1547. Într-o serie de scrieri ale sale, Vassian și-a exprimat anumite opinii neortodoxe, în special asupra naturii divine a trupului lui Hristos. Acest lucru i-a permis lui Daniel să declare Bassian un adept al ereziei lui Eutyches și Dioscor, adică monofizit și maniheist. 49 [Ibid., pp. 196-232]. Sinodul l-a recunoscut pe Vassian ca eretic și l-a condamnat la închisoare în mănăstirea Volotk. Acolo, condamnatul a fost aruncat în aceeași celulă de închisoare care fusese ocupată anterior de Maxim Grek, care se afla acum la Tver. Vassian a fost închis într-o mănăstire pe termen nelimitat, iar data morții sale ne este necunoscută. Acest lucru s-a întâmplat probabil în jurul anului 1532. Celebrul adversar al lui Ivan cel Groaznic, Andrei Mihailovici Kurbsky, spune că Vassian, la ordinul lui Vasily al III-lea, a fost „în curând înfometat” de călugării Volotsk. 50 [Kurbsky (ed. Ustryalov) p. 5]. Kurbsky ar putea greși cu privire la cauzele morții lui Vassian, dar faptul că Vassian a murit „la scurt timp” după ce a ajuns la Volok pare plauzibil.
Recăsătorirea lui Vasile al III-lea a adus cu sine multe schimbări religioase, politice, dinastice și psihologice. Din punct de vedere religios și politic, Vasily s-a rupt de mulți apropiați. Printre acești oameni, după cum știm, au fost luminarea spirituală a creștinismului ortodox Maxim Grecul și căutătorul adevărului religios Vassian Patrikeyev. Duma boierească, la fel ca majoritatea boierilor în general, a continuat să susțină politica generală a lui Vasily III. Poziția consiliului boieresc a rămas aceeași. Unchiul noii Mari Ducese Elena, Prințul Mihail Lvovich Glinsky, a fost în curând iertat de Vasily, s-a întors și a devenit o figură importantă în curtea Marelui Duce. În Duma, Glinsky a ocupat locul trei după prințul Velsky și prințul Shuisky.
În 1526, Occidentul a încercat din nou să împace Moscova cu Lituania. Un trimis al împăratului Carol al V-lea a pornit spre Moscova, însoțit de baronul Herberstein ca reprezentant al fratelui său, regele Ferdinand. Papa și-a trimis și legatul. De data aceasta, medierea occidentală în conflictul Moscova-Lituania a reușit parțial, iar armistițiul a fost prelungit pentru încă șase ani, cu condiția ca Smolensk să rămână sub stăpânirea Moscovei. 51 [Colectia, 35, 727-731].
Tătarii din Crimeea au făcut mai multe raiduri în regiunile de graniță ale Moscovei, dar de fiecare dată au fost respinși. Cu toate acestea, au reușit să ofere Moscovei o mulțime de probleme. Poziția Moscovei în raport cu Hanatul Kazan a fost mult întărită datorită construcției unei noi fortărețe rusești - cam la jumătatea distanței dintre Nijni Novgorod și Kazan, pe malul drept al Volgăi, la vărsarea râului Sura, un afluent al Volgăi (1522). Această cetate, cunoscută sub numele de Vasilsursk (în cinstea lui Vasily), 52 [PSRL, 13, 43-44] a servit ca avanpost în campaniile ulterioare ale Rusiei împotriva Kazanului. În 1532, cetățenii din Kazan au fost de acord ca Vasily al III-lea să aleagă un nou han pentru ei, cu condiția ca Șah Ali să nu fie acela. Vasily l-a trimis pe fratele lui Shah-Ali, prințul Kasimov Yan-Ali (Enaley) la Kazan. Astfel, suzeranitatea Moscovei asupra Kazanului a fost restabilită. 53 [Velyaminov-Zernov, 1, 268-271].
Din punct de vedere dinastic, a doua căsătorie a lui Vasily al III-lea a rezolvat problema succesiunii la tron. La 25 august 1530, Marea Ducesă Elena a născut primul ei fiu, botezat sub numele de Ivan; va deveni viitorul țar al Rusiei – Ivan cel Groaznic. Trei ani mai târziu, s-a născut un alt prinț, Yuri. Nașterea lui Ivan a întărit foarte mult spiritul lui Vasily și i-a dat încredere în rezolvarea problemelor atât de familie, cât și politice. Acum a fost de acord cu căsătoria fratelui său mai mic, prințul Andrey Staritsky, cu prințesa Efrosinya Khovanskaya, care s-a dovedit a fi o femeie foarte ambițioasă. (Principii Khovansky erau descendenți ai lui Gediminas). Nunta lui Andrei cu Euphrosyne a avut loc la 22 februarie 1533.
Pentru Vasile, nașterea unui fiu, contrar părerii celor care i-au criticat cea de-a doua căsătorie, a fost un semn al milei Domnului, iar acest lucru l-a făcut mai curajos în tratarea adversarilor. În 1531, el a distrus fără milă atât Vassian Patrikeev, cât și Maxim Grecul.
Până la recăsătorire, Vasily al III-lea avea patruzeci și șapte de ani, iar mireasa sa Elena era o fată tânără. După toate probabilitățile, Vasily era îndrăgostit pasional de ea; lângă ea, se simțea mai tânăr și căuta să se potrivească cu soția lui. Elena și-a petrecut tinerețea în Lituania și a absorbit multe dintre conceptele și obiceiurile civilizației occidentale și ale modului de viață occidental. Vasile al III-lea a început să urmeze unele obiceiuri occidentale. A început să-și rade barba, ceea ce era împotriva vechii tradiții de la Moscova. 54 [Karamzin, Istorie, 7, 141]. Pentru un cititor modern, acesta poate părea un fapt nesemnificativ, dar având în vedere conservatorismul extrem al modului de viață de la Moscova din secolul al XVI-lea, acesta avea o semnificație simbolică. Nu trebuie să uităm că Petru cel Mare a început epoca reformelor sale fundamentale prin faptul că în 1698 a început personal să taie barba nobililor ruși.
Lui Vasily III îi plăcea să comunice cu oamenii occidentali, în special cu medicii și inginerii. Modul de viață în Occident era strâns legat de religie. Pentru rușii de atunci - și nu numai pentru ruși - religia era nucleul culturii. Bassian, învățat de experiența amară a lui Maximus Grecul, a cedat în mare măsură influenței occidentale. Chiar pe vremea lui Vasile al III-lea, puterea Bisericii Romano-Catolice din Europa a încetat să mai fie monolitică, iar protestantismul și-a ridicat capul. Stăpânul Ordinului Teutonic a devenit luteran și în 1525 a fondat un nou stat laic - Prusia. Noul stat protestant a căutat să influențeze relațiile dintre Moscova și Polonia, astfel, schimbările religioase din Prusia au influențat într-un anumit fel politica internațională. 55 [Vezi: Forstreuter, pp. 101-115]. Cu toate acestea, de ceva timp protestantismul în Rus' nu a avut o semnificație specială - romano-catolicismul a rămas un simbol al Occidentului. În tot timpul în care Vasily al III-lea a fost la putere, papa spera să-l convertească pe Rus la „credința romană”. 56 . A fost dezamăgit, dar nu există nicio îndoială că Vasily și unii dintre rușii din jurul său au perceput favorabil învățătura occidentală, în forma în care era prezentată de catolici, deși nu erau pregătiți pentru trecerea la catolicism.
Medicul preferat al lui Vasily era un german din Lübeck, Nikolai Bulev. În sursele rusești, el este numit „Nikolai Nemchin” sau „Nikolai Latinul” (adică romano-catolic). Nicholas a petrecut mulți ani în Rusia și a excelat în limba rusă. 57 [Vezi: Malinin, pp. 256-266]. Era un om cu o minte plină de viață și era interesat nu numai de medicină, ci și de astronomie și astrologie. În ceea ce privește religia, el a susținut o unire între bisericile orientale și cele occidentale. El și-a exprimat părerile în scrisori către mulți ruși influenți și în conversații cu boierii și clerul. Printre admiratorii săi s-a numărat şi boierul Fedor Karpov, care vorbea latină, pe care-l putem numi „occidentalizatorul” rus al secolului al XVI-lea (în ceea ce priveşte istoria vieţii intelectuale ruseşti în secolul al XIX-lea) 58 [V.F. Rzhiga, „Boierul occidental al secolului al XVI-lea (F.I. Karpov)”, RANION, 4 (1929), 39-50]. Pe scurt, Nikolai Bulev a devenit o figură populară în rândul elitei intelectuale ruse în timpul lui Vasily III. Putem judeca opiniile lui Nikolai Bulev practic doar după declarațiile adversarilor săi - Maxim Grek și Philotheus din Pskov.
La 21 septembrie 1533, Vasily al III-lea, împreună cu soția sa Elena și doi copii, au mers în pelerinaj la Mănăstirea Sergiev-Troitsky. De acolo, Vasily a mers la Volok să vâneze, dar în curând s-a îmbolnăvit. Boala lui a început cu un abces la coapsa stângă, care în curând a început să crească amenințător și a provocat inflamație. La început, Vasily a cerut ca boala lui și otrăvirea cu sânge să fie ținute secrete. A chemat la Volok doar medicii săi și câțiva boieri. Când Nikolai Bulev a sosit, Vasily i-a spus: „Frate Nikolai! Știi despre marea mea favoare pentru tine. Nu poți să faci ceva, să aplici niște medicamente pentru a-mi alina boala? Doctorul a răspuns: „Domnule, știu despre mila ta față de mine. Dacă ar fi posibil, mi-aș mutila propriul trup ca să te ajut, dar nu cunosc niciun remediu pentru tine în afară de ajutorul Domnului.”
Față în față cu moartea iminentă, Vasily al III-lea a dat dovadă de o mare forță. Le-a vorbit celor din jur: „Fraților! Nikolai avea dreptate când a numit boala mea incurabilă. Acum trebuie să mă gândesc cum să-mi salvez sufletul.” Înainte de moartea sa, Vasily al III-lea a vrut să asigure tronul fiului său Ivan și să depună jurăminte monahale. A fost transportat la Moscova, unde s-au adunat în ușa Marelui Duce soția și copiii, frații săi, mitropolitul Daniel și mulți boieri. Daniel și boierii superiori au fost unanimi în recunoașterea lui Ivan ca moștenitor al tronului și s-au angajat să-l proclame noul Mare Duce de îndată ce va muri Vasili al III-lea. Cu toate acestea, dorința lui Vasily al III-lea de a deveni călugăr înainte de moartea sa a provocat multe proteste. Această situație confuză a fost rezolvată de mitropolitul Daniel, iar Vasily, care se afla într-o stare semiconștientă, a fost tonsurat călugăr. A murit la 3 decembrie 1533 59 [PSRL, 6, 267-276; Solovyov, Istorie, 5, 395-404].
Astfel, băiețelul de trei ani Ivan a devenit suveranul All Rusiei. Până la majorat, țara urma să fie condusă de o regență formată din Marea Ducesă Elena, Mitropolitul Daniel și boieri de frunte. Această domnie ar fi putut avea succes, cu acordul și cooperarea regenților. Dar acordul nu a durat mult, apoi a început cearta, care era menită să afecteze dureros nu numai băiatul Ivan, ci și stabilitatea. marele Rus'.

Unificarea Marii Ruse și ascensiunea autorității Marelui Duce al Moscovei sub Ivan al III-lea și Vasily al III-lea a dus, după cum sa menționat deja, la schimbări profunde în guvernarea și administrația rusă, precum și la înființarea unei clase nobiliare, care a devenit piatra de temelie a armatei ruse. Noile relații dintre Marele Duce și supușii săi, precum și poziția internațională schimbată a Moscovei, au contribuit la formarea de noi idei despre natura puterii Marelui Duce - adică o nouă ideologie. După cum știm, Ivan al III-lea în a doua jumătate a domniei sale a aprobat oficial titlul: „Suveranul întregii Rusii”. Vasile III a păstrat acest titlu. Fiecare dintre ei folosea din când în când titlul de „Țar”, care în 1547 avea să fie introdus oficial de fiul lui Vasily al III-lea, Ivan al IV-lea cel Groaznic.
Trei elemente combinate între ele au alcătuit conținutul conceptului de putere a Marelui Duce. În primul rând avem ideea tradițională (care necesită acum un nou conținut semantic) a transferului puterii mare-ducale de la tată la fiu, adică principiul patriei (succesiunea la tron). În al doilea rând, Moscovia s-a eliberat de suzeranitatea hanilor mongoli; astfel, Marele Duce a devenit un conducător independent sau, pentru a folosi traducerea slavă a titlului imperial bizantin, un autocrat. Aici avem principiul independenței naționale. În al treilea rând, în 1453 Imperiul Bizantin a fost distrus de turcii otomani. Acest lucru a dus la schimbări semnificative în poziția Marii Biserici Ortodoxe Ruse, precum și în poziția Marelui Duce ca conducător creștin ortodox. Aceste schimbări au influențat profund aspectele religioase ale puterii suveranilor moscoviți.
Deși Ivan al III-lea s-a remarcat printr-o stima de sine extrem de dezvoltată și ambiții de mare putere, a preferat, după cum știm, să acționeze cu prudență în toate întreprinderile sale. Nu-i plăcea fastul excesiv sau glorificarea pronunțată a puterii sale. Gândul său principal, pe care l-a exprimat în răspunsul trimis trimisului german în 1489, a fost că principala sursă a puterii mare-ducale este „mila lui Dumnezeu”. „Nu avem nevoie de premii de la altcineva”. Căsătoria cu Sophia Paleolog permisă Ivan al III-lea revendica tronul Constantinopolului, dar el nu a acordat niciodată prea multă importanță acestui lucru; îl interesa doar înălţarea tronului Moscovei. Cu toate acestea, era conștient de faptul că căderea monarhiei bizantine i-a impus anumite responsabilități și obligații și, de asemenea, îi conferea anumite drepturi, în special în ceea ce privește administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Din acest punct de vedere, rolul său în sfințirea mitropolitului Simon în 1494 este semnificativ. Vulturul bizantin cu două capete a apărut pe emblema statului Moscova. ÎN anul trecut domnia lui Ivan al III-lea, vulturul bicefal, împreună cu un călăreț cu suliță, a fost decorat cu sigilii mari ducale. Sub Vasile al III-lea, vulturul cu două capete a început să fie înfățișat pe o parte a sigiliului, iar călărețul pe cealaltă. 60 [Bazilevici, ea. 87-88. Prima mențiune cunoscută de noi despre vulturul bicefal de pe sigiliul Marelui Duce datează din 1497. Vezi și: Eseuri, 2, p. 331. Despre fundamentele arheologice ale acestei embleme, vezi: Kondakov, Eseuri și note despre istoria artei și culturii medievale (Praga, 1929), se. 115-119. Comparați: A.V. Soloviev, „Les Emblemes heraldiques de Byzance et les Slaves”, SK, 7 (1935), 119-164].
Noi idei despre demnitatea puterii suverane au fost exprimate mai clar în ceremonia de încoronare a nepotului lui Ivan al III-lea - Dmitri în 1498. Influența modelelor bizantine asupra acestei ceremonii este evidentă. Cu toate acestea, ritualul nunții lui Dmitri cu marea domnie a fost mai degrabă asemănător cu ascensiunea la tron ​​a „Cezarului” bizantin (kaisar, în slavă - „Cezar”), decât cu încoronarea împăratului. 61 [Sava, ea. 118-128. În Imperiul Bizantin, termenul „Cezar” a fost atașat celui de-al doilea rang oficial ca importanță. Împăratul bizantin era cunoscut sub numele de Basileus Autocrator. Rușii l-au tradus de obicei pe Basileus ca „rege” și Autocrator ca „autocrat”, acest din urmă termen fiind traducerea literală a cuvântului Autocrator în slavonă]. Trebuie remarcat faptul că Dmitri a fost încoronat ca mare duce, nu rege, dar cuvântul „regat” a fost folosit în timpul ceremoniei în sensul de „domnie”.
Ceremonia de înscăunare a lui Dmitri la tron ​​a constat în următoarele momente importante: binecuvântarea mitropolitului; menționarea de către Ivan al III-lea a principiilor succesiunii la tron ​​și vechimii; cuvântul solemn al mitropolitului; transferul de regalii de către mitropolit lui Ivan al III-lea și depunerea de regalii de către Ivan pe Dmitri; instruirea lui Dmitri de către mitropolit; şi instrucţia lui Ivan al III-lea. Ultimul cuvânt al lui Ivan este consemnat în anale după cum urmează: „Nepotul Dmitri! Ți-am dăruit și te-am binecuvântat cu o mare domnie; și ai frică în inimă, iubești adevărul și mila și judecata dreaptă și grijă din adâncul inimii de tot creștinismul ortodox” 62 [PSRL, 6, 242]. Aici, dragostea pentru dreptate și preocuparea față de Biserica (și poporul) ortodoxă grecească sunt evidențiate ca principalele caracteristici ale suveranului rus ideal. La începutul discursului, se subliniază un moment personal: el, Ivan al III-lea, este cel care îl favorizează pe Dmitri cu o mare domnie. Probabil, Ivan al III-lea nu a putut face o distincție clară între propria sa putere și a sa sau, mai degrabă, era convins că puterea de stat și el însuși sunt un singur tot. Această confuzie a fost plină de consecințe grave. Nu s-a stabilit nicio diferență între datoria domnitorului și capriciul omului. Știm că la scurt timp după aceea, Ivan al III-lea l-a detronat pe Dmitri și în locul lui l-a „binecuvântat” pe Vasily la marea domnie. Aici, cu toată evidenta, un punct slab s-a manifestat în noile idei despre puterea suveranului întregii Rusii. Consecințele acestei greșeli s-au simțit în timpul domniei fiului și nepotului lui Ivan al III-lea.
Era firesc din punct de vedere psihologic să nu se facă o distincție între puterea unui suveran și puterea unei persoane (purtatorul puterii suverane) chiar și pentru un conducător atât de mare și prudent ca Ivan al III-lea. Probabil că Ivan a fost influențat de ecourile ideilor politice bizantine din Rus'. Potrivit diaconului Agapet, care a trăit în secolul al VI-lea, „deși în trup împăratul este ca toți ceilalți oameni, în putere este ca Dumnezeu”. Se poate presupune că învățăturile lui Agapet au făcut o impresie asupra lui Ivan al III-lea atunci când el (sau cineva care i-a citit) a găsit această afirmație fie în lista „Albinelor” slave, fie în lista Cronicii Laurențiane (citatul este dat acolo în legătură cu moartea prințului Andrei Bogolyubsky). 63 [PSRL, 1, fila 2 (ed. a II-a, 1927), col. 370. Citatul de aici este anonim, dar poate fi atribuit de cititori ca referindu-se la Sfântul Pavel (citatul din care precede citatul din Agapet). Pentru „Albină”, vezi: Rusia Kievană. Comparați: Shevchenko, ss. 142-144].
Ideea naturii divine a suveranului a fost dezvoltată semnificativ în timpul domniei lui Vasile al III-lea. Herberstein a remarcat că, atunci când rușii au fost întrebați despre o chestiune de neînțeles sau dubioasă, de obicei răspundeau că „Dumnezeu și Marele Duce știu”. În timpul arestării de la Novgorod, la ordinul lui Vasily al III-lea, pskoviților li s-a spus că au fost luați de „Dumnezeu și Marele Duce”.
În timpul domniei lui Vasile al III-lea au fost dezvoltate teorii detaliate despre originea înaltă a puterii suverane, în principal de către scriitori religioși. Iosif Sanin, care a corespondat cu Vasile al III-lea despre erezia iudaizatorilor, poate să-i fi atras atenția asupra punctului de vedere al lui Agapet. 64 [Iluminatorul, p. 547; Scrisorile lui Iosif către Vasile III, vezi: AFED, ss. 513-520; Waldenberg, Învățăturile rusești vechi, pp.197-220, și „Instruire”; Shevchenko, ss. 156-159]. Nu mai puțin importante au fost scrierile fostului mitropolit al Kievului, Spiridon, precum și scrierile rectorului Filoteu din Pskov.
Tverich Spiridon a fost ridicat la rangul de Mitropolit al Rusiei și trimis la Kiev de Patriarhul Constantinopolului în jurul anului 1480. Marele Voievod Cazimir nu l-a recunoscut și l-a luat în arest. S-au răspândit zvonuri că Spiridon a mituit autoritățile turce pentru a-i permite să fie ridicat la demnitate. Ulterior, Spiridon a reușit să fugă la Moscova, dar nici acolo nu a fost recunoscut. Sub numele de Savva, s-a stabilit în Mănăstirea Ferapontov din regiunea Beloozero din nordul Rusiei. Spiridon era o persoană educată și autorul mai multor epistole și tratate religioase.65 [Macariy, 9, 63-68]. Într-una dintre scrierile sale, el a încercat să ia în considerare statul rus în contextul istoriei lumii. În ea (scrisă la începutul domniei lui Vasily al III-lea), el a apărat ideea că Rurik, strămoșul marilor prinți ruși, a trăit în Prusia și a fost un descendent al împăratului roman Augustus, al cărui frate Prus ar fi domnit în țară, care în cinstea lui a devenit cunoscută drept Prusia. Spiridon a mai spus că coroana (numită de obicei „pălărie”) și restul regalii ale marilor prinți au fost trimise prințului Vladimir Monomakh al Kievului de către împăratul grec Konstantin Monomakh. 66 [Pentru textul mesajului lui Spiridon, vezi: Dmitrieva, ss. 159-170]. Probabil, Spiridon era familiarizat cu legendele despre Rurik, care, cel mai probabil, au apărut în Novgorod, precum și cu legendele despre originile regaliei rusești, care, se pare, au mers la Kiev în timpul Olelkovichs. În orice caz, presupunerile lui Spiridon sunt ficțiune istorică, nu istorie pragmatică. Într-un fel, însă, au făcut istorie pentru că au influențat teoriile politice de la Moscova.
Se pare că Herberstein era familiarizat cu esența afirmațiilor lui Spiridon. El a spus că pălăria, care a aparținut regalii rusești, a fost purtată inițial de Vladimir Monomakh. 67 [Herberstein-Malein, p. 32]. El a mai susținut că, potrivit rușilor, Rurik și frații săi erau descendenți din romani. 68 [Herberstein-Bakus, p. 4]. În anii 1540 Mesajul lui Spiridon a fost rescris și popularizat sub titlul „Legenda prinților lui Vladimir”. 69 [Povestea prinților lui Vladimir: Dmitrieva, ss. 171-178]. Acest „Povestea” a jucat un rol important în ideologia regatului moscovit sub Ivan cel Groaznic.
Teoria celei de-a treia Rome, după cum știm, a fost formulată de Filoteu, starețul mănăstirii Eleazarovsky din Pskov, în scrisoarea sa către Vasily III (1510). Filotheus a spus: „Două Rome au căzut, al treilea stă în picioare și nu va mai fi al patrulea”. 70 [Malinin, anexă, p. 55]. Filotheus a explicat că după căderea primei Rome, centrul adevăratului creștinism s-a mutat în a doua Roma (Constantinopol); iar după cucerirea Constantinopolului de către turci – până la a treia Roma – Moscova.
În vremurile moderne, teoria lui Philotheus a suferit o interpretare brută și incorectă. Esența sa a fost redusă la pretențiile imperiale ale Moscovei, dorința ei de a stăpâni întreaga lume. Philotheus a vrut să spună cu totul altceva. El a pus sens escatologic teoriei sale. De când primele două Rome au fost distruse, Moscova a rămas singurul refugiu al creștinismului ortodox, iar Marele Duce al Moscovei a rămas singurul conducător ortodox din lume. Astfel, i-au căzut noi îndatoriri și responsabilități. Trebuia să protejeze ultimul refugiu al Bisericii Creștine Ortodoxe și să facă din Rus o putere cu adevărat creștină. 71 [Despre Roma a treia vezi: H. Schaeder, Moskau das Dritte Rom (Hamburg, 1929); Medlin, Moscova și Roma de Est; O. Okhloblin, Moscova teoria III Roma în secolul XVI-XVII. (München, 1951); Arhimandritul Konstantin [K. Zaitsev], „Miracolul istoriei Rusiei, 1. Apariția Regatului Ortodox”, Calea Ortodoxă (1951), ss. 108-126; A.V. Solovyov, „Sfânta Rus’”, SRAOKS, 1, (1927), 77-113; idem, „Helles Russland-Heiliges Russland”, Festschrift fur D. Cyzcvskyj (Berlin, 1954), pp. 282-289; Ulyanov, „Complexul Philotheus”; Cerniavski, „Sfânta Rusie”]. În această stare de spirit, Vasily al III-lea și mitropolitul Varlaam l-au primit pe Maxim grecul în 1518. Dar Maxim a crezut într-o a doua Roma, nu în Moscova, și curând a căzut în dizgrație. Un nou experiment în crearea unui regat creștin ortodox a fost întreprins de Ivan al IV-lea cel Groaznic și Mitropolitul Macarie la sfârșitul anilor 1540-1550. Formula lui Filofey a sunat distinct la ceremonia de încoronare a lui Ivan al IV-lea.
În orice caz, în timpul domniei lui Vasily al III-lea, Rus' se pregătea ideologic să devină regat.

În Rusia de Vest, jugul mongol a durat aproximativ un secol și a căzut în jurul anului 1350 - adică cu o sută de ani mai devreme decât s-a încheiat în Rusia de Est. Stăpânirea mongolă în Rusia de Vest a fost înlocuită de stăpânirea Poloniei și a Marelui Ducat al Lituaniei.
Polonia a stabilit la început controlul numai asupra celei mai vestice părți a Ucrainei, cucerind Galiția de Est în 1349. Restul Ucrainei și toată Belarusul au recunoscut suzeranitatea Marelui Duce al Lituaniei, care a devenit cunoscut drept Marele Duce al Lituaniei, rus și samogițian. În cele din urmă sa alăturat Marelui Ducat al Lituaniei în 1411].
Deși în acest fel Rus’ de Vest a primit o nouă instituție de putere, poporul rus din hotarele Marelui Ducat al Lituaniei a continuat de ceva timp să trăiască în conformitate cu ideile și instituțiile din perioada Kievană. Numai treptat, modelele noi au schimbat modurile de viață politice, religioase, sociale și economice atât în ​​Belarus, cât și în Ucraina.
Interacțiunea vechilor tradiții rusești și a noilor instituții, orientate pe modele poloneze, îi face pe istorici și sociologi să ia în serios istoria Rusiei de Vest în secolele XIV, XV și XVI. Pentru o lungă perioadă de timp, cercetătorii nu au reușit să obțină o viziune holistică asupra imaginii istorice a ceea ce se întâmpla în aceste țări ale Europei de Est - care timp de secole au servit drept graniță între Occidentul romano-catolic și Orientul grec-ortodox și între slavii occidentali și slavii răsăriteni - din cauza contextului național și religios complex.
Studiul acestei probleme din punct de vedere istoric este complicat și de faptul că puterea pe acest teritoriu a fost în continuă schimbare, începând din Evul Mediu și terminând cu noul timp, până în zilele noastre. În perioada Kievului, ținuturile și principatele Rusiei de Vest făceau parte din Federația Rusă, al cărei centru era Kievul. 2 [Despre federația rusă din perioada Kievului, vezi: Kievan Rus]. Apoi au venit mongolii, iar după ei lituanienii și polonezii.3 [Vezi: Mongolii și Rusul]. Știm că Ivan al III-lea a revendicat pământurile rusești occidentale pe baza că aceasta a fost moștenirea strămoșilor săi, rurikovicii din Kiev. La începutul secolului al XVII-lea, folosind „timpul necazurilor”, s-ar părea că poziția de conducător incontestabil al întregii Rusii de Vest a fost asigurată de Polonia. Revolta ucraineană din 1648 a subminat în mod semnificativ puterea statului polonez și s-a încheiat cu unificarea unei părți semnificative a Ucrainei cu Moscova. Ca urmare a împărțirilor Poloniei în 1772-1795. Imperiul Rus a primit toată Belarus și restul Ucrainei, cu excepția Galiției de Est, care a mers în Austria. După revoluția rusă din 1917 și noul „Timp de necazuri” din Rusia, Polonia reînviată a reușit să returneze jumătate din Belarus și Ucraina de Vest. După al Doilea Război Mondial, atât Belarus, cât și Ucraina s-au reunit Marea Rusieîn statul sovietic. Lituania, în limitele sale etnice, a devenit și ea o republică sovietică.
Din această scurtă retrospectivă a soartei politice a Rusiei de Vest, reiese clar că istoria acesteia este strâns împletită cu dezvoltarea a trei state: Rus, Polonia și Lituania. Pe teritoriul Rusiei de Vest s-au format două națiuni moderne slave de est - bieloruși și ucraineni.
Este destul de firesc ca cercetătorii tuturor popoarelor și statelor menționate mai sus să considere Rusul de Vest în perioada lituaniană, pe baza interesului istoric național al fiecăruia dintre ele. Din punctul de vedere al istoricului rus, principalul obiect de studiu al Marelui Ducat al Lituaniei nu este atât istoria Lituaniei în sine, ci poziția rușilor în Marele Ducat, participarea lor la politica statului și influența guvernului lituanian și a instituțiilor poloneze asupra lor.
Rușii erau recunoscuți legal ca unul dintre cele două popoare principale ale Marelui Ducat, celălalt, firesc, erau lituanienii. În Declarația lui Kreva privind unirea Marelui Ducat al Lituaniei cu Polonia în 1385, regele Jagiello (în poloneză - Jagello) și-a anunțat intenția de a „anexa” (aplica) permanent la coroana poloneză „țara lui lituaniană și rusă” (terras suas Lituaniae et Russiae). 4 .
Al doilea Statut lituanian din 1566 (Secțiunea a III-a, articolul 9) prevede că Marele Duce trebuie să numească numai lituanieni și ruși nativi (numiți în mod colectiv „Lituania și Rus”; individual - „Litvin și Rusyn”) în funcții administrative și nu are dreptul de a încredința posturi înalte străinilor.
Înainte de unificarea Poloniei cu Lituania, influența rusă în Marele Ducat al Lituaniei a crescut rapid. Mulți prinți și nobili lituanieni au abandonat păgânismul și s-au convertit la credința rusă (ortodoxia greacă). Metodele de management rusești, precum și conceptele juridice rusești, au fost recunoscute ca fiind obligatorii pentru întregul Mare Ducat. Meșteșugurile și modurile de agricultură rusești s-au dezvoltat în cadrul vechilor tradiții. Rusa a devenit limba Cancelariei Marelui Duce, precum și a multor prinți și nobili lituanieni de frunte, dintre care mulți aveau soții rusești. A fost, de asemenea, limba de administrare și de proceduri judiciare în tot Marele Ducat.
Trebuie remarcat faptul că în secolele al XIII-lea și al XIV-lea, limba lituaniană a fost folosită mai puțin frecvent decât rusă în sfera vieții intelectuale, a guvernării, a administrației și a legii. Abia în 1387 creștinismul (sub forma romano-catolicismului) a devenit religia de stat a Lituaniei. Înainte de aceasta, în Lituania, de fapt, până în secolul al XVI-lea, nu exista limba scrisă. Este destul de firesc ca lituanienii au fost forțați să folosească vorbirea și scrierea rusă (cum au folosit mai târziu latină și poloneză).
După unificarea Lituaniei și Poloniei și convertirea lituanienilor la romano-catolicism, unii nobili și oameni educați lituanieni au început să se supăreze de răspândirea limbii ruse în Lituania. Un autor lituanian din secolul al XVI-lea, Michalon Litvin, care a scris în latină, a remarcat cu enervare că „noi (lituanienii) învățăm limba rusă, ceea ce nu ne inspiră vitejie, deoarece dialectul rus este străin nouă, lituanienilor, descendenți din sângele italian”. Michalon Litvin credea că națiunea lituaniană s-a format în perioada romană și a descins dintr-un grup de romani. Această legendă își are originea în secolul al XV-lea. Există mai multe versiuni ale acestuia. Potrivit unuia, mai multe corăbii cu legionarii lui Iulius Caesar au fost transportate de o furtună din Marea Nordului până pe țărmul sudic al Mării Baltice; au acostat lângă gura râului Neman, unde s-au stabilit și au devenit strămoșii lituanienilor. Potrivit unei alte versiuni, așezarea romană de la gura Nemanului a fost întemeiată de „prințul roman Polemon”, care, împreună cu familia și alaiul său, au fugit de mânia împăratului Nero 5 [Lappo, Rusia de Vest, ss. 122.126].
Pe de altă parte, scriitorul polonez Matvey Stryikovsky, contemporan cu Michalon Litvin, i-a sfătuit pe lituanieni să nu-i neglijeze pe ruși. El a subliniat că rușii locuiau inițial pe pământul care este acum ocupat de Marele Ducat al Lituaniei și s-a îndoit că lituanienii vor putea conduce proceduri judiciare fără ajutorul rușilor și al limbii lor. 6 [Ibid., p. 122].
În urma unificării Lituaniei și Poloniei (1385), romano-catolicismul a fost proclamat religia de stat a Lituaniei, iar după aceea a început polonizarea treptată a aristocrației lituaniene. La început, grecilor ortodocși li s-a refuzat accesul la guvernul și administrația marelui ducal și chiar și atunci când drepturile personale ale prinților și boierilor greco-ortodocși au fost recunoscute, încălcarea drepturi politice a continuat, deși într-o formă ușor modificată. Cu toate acestea, tradițiile rusești nu au fost ușor de eradicat. Cu toate că limba latinăși a înlocuit rusul în relațiile Marelui Ducat cu Occidentul, actele de stat și documentele oficiale precum decretele au fost întocmite în limba rusă. Procedurile judiciare s-au desfășurat și în limba rusă.
Când legile Marelui Ducat au fost introduse în sistem, statutele lituaniene (dintre care primul a fost emis în 1529) au fost scrise în limba rusă. Multe dintre prevederile lor s-au bazat pe tradițiile dreptului rus din perioada Kievană. Este de remarcat faptul că prima tipografie rusă a fost organizată la Vilna în 1525, adică cu aproape trei decenii înainte ca tipărirea cărților să înceapă la Moscova.
Negocierile dintre Lituania și Moscova s-au purtat întotdeauna în limba rusă. Limba rusă de vest a secolelor al XV-lea și al XVI-lea a stat la baza bielorusului și ucrainean. Cu toate acestea, în ciuda anumitor diferențe dintre limbile rusă de vest și rusă de est (marea rusă), de exemplu, în vocabular, ambele părți nu au întâmpinat dificultăți în a se înțelege reciproc.

Un punct important este compoziția numerică a populației ruse și relația sa proporțională cu întreaga populație a Marelui Ducat al Lituaniei. Din păcate, statisticile de care dispunem sunt incomplete. Cele mai multe dintre ele aparțin sfârșitului secolului al XVI-lea și secolului al XVII-lea și nu oferă o imagine adecvată. Dar ca bază pentru determinarea compoziției aproximative a populației din regiunile rusești ale Marelui Ducat al Lituaniei și Poloniei în secolul al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea, avem o listă de impozitare a regiunilor Rusiei de Vest, așa-numitele taxe mongole tem (din „întuneric”). Majoritatea acestor zone au fost definite inițial în secolul al XIII-lea, apoi o mică parte le-a fost adăugată la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea. Ele nu acoperă partea de vest a Belarusului. 7 [Vezi: Mongolii și Rus', harta 5]. Un alt unghi posibil de vedere este o analiză a puterii numerice a armatei lituaniene și o evaluare a mărimii acesteia proporțional cu populația Marelui Ducat.
În discutarea problemei populației, trebuie să ținem cont de schimbările teritoriale de la începutul secolului al XVI-lea. Prin acordul din 1503, Marele Ducat al Lituaniei a cedat pământurile Cernigov-Seversky Moscoviei, iar în baza acordului din 1522 - Smolensk. În calculele ulterioare, vom pleca de la componența populației în perioada de după 1522.
Să analizăm acum cele trei baze pentru calculele de mai sus.
(1) Cifrele populației bazate pe recensăminte și cadastre de la sfârșitul secolului al XVI-lea (se referă la Galiția și ținuturile rusești încorporate în Polonia în 1569 8 ):
Galicia 573.000
Volyn și Podolia 392.000
Kiev și Braslav 545.000
1 510 000
Potrivit istoricului ucrainean O. Baranovici, calculele referitoare la Volyn și Podolia sunt inexacte, deoarece doar în 1629 populația din Volyn era de aproximativ 655 000. 9 [Doroșenko (Sn. 8, mai sus)].
(2) Cifrele populației bazate pe numărul de teme mongole (200.000 de oameni la 10 [Vezi: Mongolii și Rusi]):
Galicia: 3 întuneric 600.000
Volyn: 3 întuneric 600.000
Podolia: 2 întuneric 400.000
Kiev: 1 întuneric 200.000
1 800 000
În ceea ce privește Belarus, în lista de subiecte găsim un întuneric în Polotsk (și Vitebsk) - 200.000 de oameni.
(3) Cifre care pot fi obținute din registrul armatei de cavalerie lituaniană din 1528 11 [RIB, 33, col. 2-231; Korzon, 1, 340-341]. Acest registru se referă la lituanianul și majoritatea ținuturilor rusești ale Marelui Ducat; nu include Galiţia. Kievul și Braslavul nu sunt menționate în registru. Componența totală a cavaleriei mobilizate a Marelui Ducat a fost de aproximativ 20.000 de călăreți. La acel moment, un călăreț a fost recrutat din zece „servicii”. Astfel, se poate calcula că la acea vreme existau aproximativ 200.000 de servicii în Marele Ducat al Lituaniei.
Din păcate, nu știm câte case, în medie, un serviciu inclus. De fapt, dimensiunea serviciilor în diferite regiuni a variat. Dacă presupunem că un serviciu a avut în medie trei case (gospodării) și că o casă (gospodărie) a avut în medie șase persoane, atunci 200.000 de servicii vor echivala cu 600.000 de case (gospodărie), ceea ce dă o cifră a populației de 3.600.000. La aceasta ar trebui să adăugăm populația din regiunile Kiev și Braslav incluse în registrul (nr). Astfel, populația totală a Marelui Ducat era de aproximativ 4.000.000 de oameni.
Distribuția cifrelor pe regiuni și districte arată că ținuturile lituaniene ale Marelui Ducat au furnizat aproximativ jumătate din numărul total de călăreți în 1528. Cu toate acestea, pe această bază nu se poate concluziona că în Lituania însăși a trăit același număr de oameni ca și în regiunile rusești ale Marelui Ducat. În primul rând, după cum sa menționat deja, regiunile Kiev și Braslav nu erau obligate să trimită călăreți în armata regulată lituaniană. Probabil, recruții din aceste regiuni au apărat granița de sud de atacurile tătarilor. Este posibil ca doar o parte a contingentului rus din Volyn să fi fost trimisă în armata regulată, iar cea mai mare parte a fost folosită și pentru a proteja teritoriile sudice.
În al doilea rând, Lituania și Samogitia recrutau de obicei mai mulți călăreți decât regiunile rusești ale Marelui Ducat. În secolul al XIV-lea, Lituania a fost piatra de temelie a organizării militare a Marelui Ducat și a continuat să fie așa în secolele al XV-lea și al XVI-lea. Marii Duci considerau contingentul lituanian cea mai loiala parte a armatei lor si l-au mobilizat in primul rand.
După toate cele spuse, putem considera că proporția populației ruse a Marelui Ducat al Lituaniei față de numărul total de locuitori în el a fost semnificativ mai mare decât se poate calcula pe baza registrului armatei din 1528. Presupunând că populația totală a fost de aproximativ 4.000.000, putem considera că aproximativ 3.000.000. nia - aproximativ 1 000 000. Aceasta indică un raport de 3: 1. Între 1450 și 1500. Rușii din Marele Ducat al Lituaniei, după toate probabilitățile, erau și mai numeroși.

În ceea ce privește împărțirea politică și administrativă a ținuturilor rusești din Marele Ducat al Lituaniei, vechea structură a principatelor ruse a fost distrusă treptat ca urmare a consecințelor invaziei mongole și a extinderii Lituaniei și Poloniei la sfârșitul secolelor al XIII-lea și al XIV-lea. Deși fiecare dintre țările rusești și-a păstrat inițial independența, prinții aparținând casei lui Rurik și-au pierdut treptat drepturile suverane și au fost înlocuiți cu descendenții lui Gediminas - vasali ai Marelui Duce al Lituaniei. Descendenții lui Rurik - cei care nu și-au pierdut complet drepturile - au rămas demnitari locali în anumite regiuni ale țării. Trebuie remarcat, totuși, că mulți dintre noii prinți de origine lituaniană (gediminovici) au adoptat cultura rusă și au mărturisit credința rusă. Unii dintre ei, cum ar fi Olelkovici de la Kiev, au devenit campioni proeminenți ai mișcării naționale ruse.
Până la sfârșitul secolului al XV-lea, Marele Duce a reușit să elimine puterea prinți specificiîn posesiuni mari („pământurile” vechi rusești) și înlocuiesc conducătorii locali cu guvernanții lor, care erau numiți de el în acord cu „Pana Rada” (sfatul nobililor). Acesta a fost unul dintre aspectele transformării treptate a federației inițiale libere a „pământurilor” sub suzeranitatea Marelui Duce al Lituaniei într-o monarhie aristocratică bazată pe o împărțire rigidă a societății în trei moșii (stay, „straturi”) - nobilimea, orășenii și țăranii.
Formarea unei clase de nobilimi cu drepturi și privilegii egale în toată țara, precum legile poloneze, a condus la reorganizarea treptată a guvernului local. În cadrul clasei nobilimii însăși, a existat o împărțire a intereselor între cel mai înalt grup aristocratic și micii nobili. Primul grup era alcătuit din câteva familii domnești vechi, precum și din cele care nu aveau titlul de „pany” (nobili).Unele erau de origine rusă. Membrii acestui grup dețineau suprafețe mari de pământ, ocupau cele mai importante funcții în guvern și erau membri ai consiliului nobililor. Cei care aparțineau micii nobilimi (gentry) s-au unit treptat la nivel local prin adunări locale și în cele din urmă și-au asigurat reprezentarea națională în Sejm.
La sfârșitul secolului al XIV-lea și pe tot parcursul secolului al XV-lea, mulți prinți și nobili lituanieni ruși sau pro-ruși au părăsit Lituania spre Moscova și au intrat în serviciul Marelui Duce al Moscovei. Motivele plecării au fost variate. Unii au fost revoltați de încălcarea drepturilor politice ale greco-ortodocșilor. Alții au fost nemulțumiți de faptul că guvernul și administrația erau formate în principal din nobili lituanieni și că puterea în statul lituanian s-a concentrat treptat în mâinile Marelui Duce, pentru care acesta a dat prioritate intereselor micii nobilimi din ținuturile rusești și a restrâns puterea prinților locali. Alții au părăsit Lituania din cauza vrăjmășiei ereditare sau din alte motive personale. 12 [Vezi: Backus, Motive of West Russian Nobles, pp. 107-110].

Până la momentul formării sale, la sfârșitul secolului al XIII-lea și al secolului al XIV-lea, Marele Ducat al Lituaniei era o confederație de țări și principate lituaniene și rusești unite sub suzeranitatea Marelui Duce. Fiecare dintre pământuri constituia o unitate sociopolitică independentă. De-a lungul secolului al XV-lea, Marii Duci au încercat să întărească puterea guvernului central asupra tuturor teritoriilor Marelui Ducat.
Cu toate acestea, pentru o lungă perioadă de timp a fost greu de învins rezistența autorităților locale care încearcă să-și mențină drepturile anterioare. Fiecare regiune se bucura de o autonomie largă, care era asigurată de un privilegiu (scrisoare) special al Marelui Duce. Într-un privilegiu acordat în 1561 pământului Vitebsk, Marele Duce a depus un jurământ de a nu forța locuitorii acestei regiuni să se mute în nicio altă regiune a Marelui Ducat (în contrast cu politica Moscovei); să nu trimită soldați indigeni la serviciu de garnizoană în niciun alt ținut; și să nu cheme un rezident din Vitebsk (un rezident al pământului Vitebsk) în Lituania pentru a fi judecat. Carte similare au fost emise pentru Polotsk, Smolensk (nouă ani înainte de capturarea sa de către Moscovia), Kiev și Volyn lands.13 [Lyubavsky, Eseu, ss. 86-87]. În multe cazuri, afacerile fiecăruia dintre aceste pământuri au fost discutate și conduse de locuitorii locali - nobilii proprietari de pământ și cei care locuiau în orașele mari. Adunările nobiliare locale s-au adunat constant în Volinia.
Procesul de întărire a puterii guvernului central asupra țărilor autonome a fost motivat, ca și în Moscovia, de considerentele militare și financiare ale Marelui Duce și ale consiliului nobililor. În secolele XIV și începutul secolului XV, Ordinul Teutonic era un pericol pentru Marele Ducat al Lituaniei. La sfârșitul secolului al XV-lea, Marele Duce al Moscovei a revendicat pământurile Rusiei de Vest, considerându-le moștenirea de drept. În secolele al XV-lea și al XVI-lea, Marele Ducat al Lituaniei, precum și Moscovia, au fost atacați în mod constant de tătari, iar în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, atât Rusia de Vest, cât și Polonia au fost nevoite să respingă ofensiva turcilor otomani. Era nevoie de o mai bună organizare a resurselor economice ale țării și de un sistem de guvernare mai eficient pentru ca statul lituanian să poată face față dificultăților care apar în mod constant.
Una dintre primele sarcini ale Marelui Duce a fost să pună în ordine acele părți ale teritoriului asupra cărora avea autoritate directă, adică ținuturile Gospodar. Principala populație din aceste posesiuni erau țăranii suverani, dar o parte din pământurile gospodar au fost transferate „nobilimii gospodar”, cei care dețineau loturi de pământuri gospodar, aflându-se în postura de slujitori ai Marelui Duce. Poziția lor a fost similară cu a proprietarilor de moșii din Moscovia, iar termenul de „moșie” în sine a fost adesea folosit în documentele rusești occidentale. Sub autoritatea directă a Marelui Duce se aflau și locuitorii orașelor mici situate pe pământurile domnului.