Despre știința și arta smereniei. Umilește-te, mândru! Umilește-te mândru

Creștine, amintește-ți mereu și poartă mereu în inimă cuvintele mari ale Rugăciunii Domnului: Tatăl nostru, Care ești ecu în Ceruri. Adu-ți aminte cine este Tatăl nostru. Dumnezeu este Tatăl nostru, Iubirea noastră. Cine suntem noi? Suntem copiii Lui și suntem frați între noi. În ce fel de iubire ar trebui să trăiască copiii unui asemenea Tată între ei? De îndată ce copiii lui Avraam au fost, lucrările lui Avraam s-au făcut repede (Ioan 8:39). Ce lucruri ar trebui să facem? Sfințit-se numele Tău, vie împărăția Ta, fă-se voia Ta. Pâinea noastră de toate zilele ne este dăruită în timpul zilei (pâinea noastră [comună tuturor], și nu a noastră; mândria trebuie izgonită din inimile copiilor lui Dumnezeu: suntem una) și lăsați-ne datoriile (voi și iubești pe Dumnezeu pentru păcate- pentru obicei, gândește-te să ierți păcatele și oamenii care păcătuiesc împotriva ta; Iubește-l pe portul [, 3 Cor.] și milostiv).13. Nu duce în ispită (și nu cădea tu în ispită: nu-ți frământa picioarele, Domnul va dormi jos, te ține, acoperământul tău la dreapta ta [cf.: Ps. 120, 3, 5]). Ci izbăvește-ne pe noi de cel rău (nu te preda voinței lui și Domnul nu te va trăda lui). Ca a Ta este Împărăția (recunoaște-l pe singurul Rege - Dumnezeu și lucrează numai pentru El) și putere (kg. Încrede-te în puterea Sa atotputernică) și slavă (gelos pentru slava Lui cu toată puterea și toată viața ta). Amin. Toate acestea sunt adevărate.
Spunând: Tatăl nostru, trebuie să credem și să ne amintim că Tatăl Ceresc nu ne uită niciodată și nu ne va uita, căci ce fel de tată pământesc uită și nu-i pasă de copiii săi? Nu te voi uita, zice Domnul (Isaia 49:15). Luați aceste cuvinte la inimă! Amintiți-vă că Tatăl Ceresc vă înconjoară constant cu dragoste și grijă și nu este numit în zadar Tatăl vostru.

Sfântul Drept Ioan de Kronstadt

Urmați întocmai poruncile lui Dumnezeu!

Ar trebui să fim îndemnați la împlinirea fidelă și exactă a Legii lui Dumnezeu prin faptul că legea lui Dumnezeu, după cuvântul Apostolului Pavel, este sfântă, că orice poruncă a lui Dumnezeu, după cuvântul aceluiași apostol, este sfântă și dreaptă și bună (Rom. 7; 12). Și cu adevărat, poate să iasă ceva imperfect și lipsit de importanță din gura Creatorului, Atotînțeleptul, Atot-Binele și Preasfântul, ceva ce poate fi neglijat ca fiind inutil și inutil pentru noi? Nu, toate cuvintele Domnului sunt duh și viață (Ioan 6; 63), toate cu inteligență înaltă ne inspiră ceea ce este necesar pentru binele nostru în această viață și în cea viitoare. Dacă vrei să fii mai convins de aceasta, ia în considerare poruncile lui Dumnezeu și într-adevăr nu vei găsi nici una dintre ele care să fie de prisos și inutil, ci, dimpotrivă, vei vedea clar că toate sunt foarte necesare și benefice pentru noi. De exemplu, în primele două porunci ale Decalogului, Domnul ne poruncește să-L recunoaștem numai pe El ca Dumnezeu și să nu ne închinăm idolilor; cine nu vede cât de necesare sunt aceste porunci pentru a ne proteja de politeismul pernicios și de erorile păgâne? Aici, în Porunca a cincea, Domnul ne poruncește să ne cinstim părinții și sub numele lor ne inspiră să arătăm respectul cuvenit față de cei care, ca și ei, au grijă de noi, cumva: Suveran, domnitori și păstori duhovnicești; Nu este evident că acest lucru este cerut de binele familiei, al bisericii și al societății? Aici, în alte porunci, Domnul ne poruncește să nu furăm, să nu comităm adulter, să nu încălcăm viața, cinstea și proprietatea altora: o, ce ar fi în lume dacă nu ar exista aceste porunci și oamenii nu le-ar împlini!... Atunci oamenii, ca niște animale înverșunate, s-ar chinui și s-ar mânca unii pe alții, atunci lumea s-ar transforma într-un ucigaș; atunci ar deveni mai rău decât Sodoma și Gomora în desfrânare și ar fi imposibil ca oamenii cinstiți să trăiască în ea! Pe scurt, fiecare poruncă a lui Dumnezeu este foarte necesară și benefică, pentru că ne inspiră ceva care este util nouă și altora. Și din aceasta se vede, fraților, că trebuie să împlinim cu credincioșie legea lui Dumnezeu, nu numai din ascultare de Creator, Legiuitor, ci și pentru binele nostru, și nu numai vremelnic, ci și veșnic.
Trebuie să împlinim cu grijă legea lui Dumnezeu, nu numai pentru binele nostru temporar, ci și pentru binele nostru veșnic, pentru că Dumnezeul drept ne promite o mare răsplată în veșnicie pentru împlinirea ei și amenință cu o pedeapsă severă pentru încălcare. Domnul, - zice apostolul, - în ziua dreptei Judecăţi... va răsplăti fiecăruia după faptele lui. Atunci va fi întristare și necaz pentru fiecare suflet al unei persoane care face răul... slavă și cinste și pace pentru oricine face binele (Rom. 2; 5-6, 9, 10). Simțiți, fraților, toată forța îndemnului cuprins în aceste cuvinte de a face bine, de a împlini legea lui Dumnezeu? Ce fel de om prevăzător nu ar fi gelos să împlinească Legea lui Dumnezeu acum, chiar dacă ar presupune o muncă pentru el, pentru ca mai târziu să fie binecuvântat pentru totdeauna în slava și cinstea cerului, și cine ar fi atât de nesăbuit încât acum, de dragul unui păcat temporar de dulceață, ar călca legea lui Dumnezeu, pentru ca mai târziu să sufere pentru totdeauna flăcările lui Gehenna? Dacă printre noi există astfel de nesăbuiți, atunci sunt cu adevărat jalnici...

Mitropolitul Platon al Kievului

Ne dorim raiul?

Voi, frații mei, după moartea voastră doriți să mergeți în ceruri, în Împărăția Cerurilor, unde este acum Domnul nostru Iisus Hristos? Desigur, spui că vrem. Ce îți arată ce vrei? Cine dorește ceea ce gândește - și cât de des ne gândim la rai? Cine vrea ce, vorbește despre asta - și cât de des vorbim despre rai? Cine vrea ce, lucrează și lucrează pentru asta, - dar noi lucrăm pentru cer, muncim? Cine dorește ceea ce Îl cere lui Dumnezeu mai presus de toate, dar noi îi cerem lui Dumnezeu Împărăția Cerurilor mai ales atunci când ne rugăm? Și acum, de dragul Împărăției Cerurilor, am ajuns la templul rugăciunii?
Ah, frații mei, în viețile noastre este aproape invizibil că dorim să fim în rai. Ce ne dorim? Unde vom fi când vom muri? În viața viitoare există doar două diviziuni, două locuri: raiul și iadul, Împărăția Cerurilor și întunericul exterior. Aceasta înseamnă că oricine nu se ridică la cer după moarte va cădea în iad. Fără îndoială, nu vrem să fim în iad. Domnul Dumnezeu să izbăvească pe toți din locul pregătit pentru diavol și îngerii lui.
Deci ce vrem? Ce ne pasă, pentru ce lucrăm, pentru ce ne facem griji? Nu ne cunoaștem pe noi înșine. Da, viața noastră seamănă uneori puțin cu viața creaturilor raționale; cu atât mai puțin seamănă cu viața ucenicilor lui Hristos, urmașii lui Hristos. Ce fel de urmași ai lui Hristos suntem dacă nu ne străduim să ajungem unde este El, Domnul nostru, acum? Ce fel de creaturi inteligente suntem când nici nu vrem să ne gândim unde vom fi după moarte? - Așa că să ne gândim la mântuirea noastră, să ne dorim mântuirea, și nu doar să o obținem, nu putem, Doamne, fără ajutorul Tău pentru noi.
Hristoase Iisuse, înalță-te la cer, luminează-mă cu harul Tău că eu însumi nu știu ce fac și dacă vreau sau nu, mântuiește-mă, călăuzește-mă pe calea Împărăției Tale Cerești! Amin.

Umilește-te, mândru!

Nicăieri nu vei găsi liniște, omule, de îndată ce în smerenie și nu vei experimenta atâta jenă ca în mândrie. Dacă vrei să ai pace și liniște, atunci fii smerit; dar dacă nu, atunci în zvonuri și confuzie, în întristare și întristare îți vei uza viața și vei fi mereu supus unei căderi. Smeriți-vă înaintea tuturor și veți fi înălțați de Domnul. Este de puțin folos dacă începi să te înalți și nu Dumnezeu te va înălța. Înălțarea ta este căderea de la Dumnezeu, iar înălțarea ta de la Dumnezeu este realizată prin harul Său. Nu te-ai chemat la viață și nu știi unde te vei muta din această viață temporară. Fii smerit ca să spui mereu proorocului: Doamne! inima mea nu s-a umflat și ochii nu mi s-au înălțat și nu am intrat în cele mari și inaccesibile pentru mine (Ps. 130: 1). Cum te poți înălța când fără ajutorul lui Dumnezeu nu poți face nimic bun? Umilește-te așa cum te-a făcut Dumnezeu smerit. Dumnezeu te-a făcut smerit, iar tu ești arogant! Dumnezeu a îngăduit că fără El nu ai putea face nimic bun și îți atribui totul și te înalți! Ce ai ce nu ai primi? Și dacă ai primit-o, de ce te lauzi ca și când nu ai fi primit-o? (1 Cor. 4; 7), spune apostolul.
Nu ai cu ce să fii mândru, omule: nu ai nimic bun al tău, nu ai nimic al tău. Ai mai fost vreodată în lumea asta? Nu a fost. Știi când te-a conceput mama ta în pântece? Sau te-ai născut din industria ta? Înțelegi la ce sfârșit vei ajunge? Dacă totuși nu știi și nu înțelegi toate acestea, atunci de ce te mândrii inutil nu cu ale tale, ci cu ale lui Dumnezeu? Dacă oamenii îți atribuie ceva bun, atribuie totul lui Dumnezeu, căci totul este de la El, El a creat totul. Așa cum ramurile fără rădăcină nu pot produce nimic din ele însele, tot așa nu vei dori nimic bun și nu vei face nimic fără harul lui Dumnezeu. Domnul este rădăcina, iar tu ești ramura: până atunci poți face orice este plăcut lui Dumnezeu cât ești cu Dumnezeu și, când te vei îndepărta de Dumnezeu, vei cădea în tot răul.
Încearcă și lucrează în bine, dar nu te bizui pe tine, ci roagă-te mereu lui Dumnezeu și caută cu sârguință ajutorul Lui. Dacă te ajută, treaba va fi făcută; dacă nu, totul se destramă. Dacă ceea ce este al tău pare a fi bun și Domnul este nemulțumit, la ce îți este bun?
Nu fi arogant cu tine, nu te gandi ca i-ai depasit pe altii cu mintea si intelepciunea ta si ca poti imbratisa totul. Consideră-te cel mai rău dintre toate, astfel încât Domnul să te recunoască ca fiind cel mai bun. Ce este smerenia? Umilința este autocunoaștere și auto-umilire. Și este drept să te recunoști ca nimic: la urma urmei, ai fost creat din nimic. Și nu te considera nimic, pentru că nu ai nimic al tău, al tău. Suntem creați din nimic și nu știm unde vom merge și cum ne va aranja Domnul. Din voia Domnului ne-am nascut si atunci ne vom transforma in duhoare, praf si cenusa, iar sufletul nostru se va aranja, precum stie Insusi Domnul, Creatorul si Ziditorul tuturor.

Sfântul Dimitrie de Rostov

Preoții - slujitori la tronul lui Dumnezeu

O persoană mare este un preot, un slujitor la tronul lui Dumnezeu. Cine îl jignește, jignește pe Duhul Sfânt care locuiește în el.
Trebuie să ne amintim întotdeauna că mărturisitorul își îndeplinește slujirea în Duhul Sfânt și, prin urmare, trebuie să-l venerezi. Credeți, fraților, că dacă se întâmplă să moară cineva cu un mărturisitor, mărturisitorul muribund va spune: „Sfinte Părinte, binecuvântează-mă să văd pe Domnul în Împărăția Cerurilor”, iar mărturisitorul va zice: „Du-te, copile, și vezi pe Dumnezeu”, atunci va fi cu binecuvântarea mărturisitorului, pentru că Duhul Sfânt este în El și pe pământ.
Domnul a dat Sfintei Biserici păstori și ei slujesc după chipul lui Hristos și li s-a dat puterea de a ierta păcatele prin Duhul Sfânt.
Duhul Sfânt acţionează prin mărturisitor în Taină, şi de aceea, atunci când părăseşti mărturisitorul, sufletul îşi simte reînnoirea cu pace şi iubire faţă de aproapele tău, iar dacă îl laşi stânjenit pe mărturisitor înseamnă că te-ai mărturisit necurat, iar tu însuţi nu l-ai iertat pe fratele tău din sufletul păcatelor sale.
Acolo unde nu există rezistență din partea elevului față de profesor, sufletul acestuia din urmă, ca răspuns la credință și smerenie, se deschide ușor și, poate, până la capăt. Dar de îndată ce există chiar și o ușoară rezistență față de părintele duhovnicesc, firul tradiției pure este inevitabil întrerupt, iar sufletul profesorului este închis.

L. I. Sinitsko th

15/28-II-46

Harul lui Dumnezeu să fie cu tine, draga mea Lyudmila Ivanovna!

Eu și Batiushka vă salutăm cu cordialitate cu următoarea Ziua Sfântă Patruzeci. Ne dorim cu rugăciune să-l petrecem așa cum trebuie și, postind trupește, să ne umplem din belșug cu mâncăruri luxoase din masa bogată pe care ne-o oferă Sfântul în Triod - în special, să gustăm izvorul nemuritorului.

Am primit scrisoarea dumneavoastră cu o zi înainte. Sunt foarte mulțumit de ea și vă sunt profund recunoscător. Îmi pare rău că nu am accelerat răspunsul.

Cum este nepoata ta? Ne amintim de el zilnic. Domnul ne mângâie cu ocazia de a celebra Vecernia în fiecare seară, la orele dimineții, mergem la Utrenie „în chilii”, „pe paturi, fiind atinși”, sau, mai degrabă, leneși. De sărbători stăpânim și avem utrenie.

Avem o carte de rugăciune preoțească și imnuri alese. Îi mulțumim lui Dumnezeu și pentru asta, dar ne e dor să nu mai avem nimic.

Condițiile noastre de viață sunt satisfăcătoare. E doar puțin frig, mai ales când vremea bate vântul, iar lemne de foc nu au fost aproape deloc în ultima vreme. Din fericire pentru noi, iarna este relativ caldă, în februarie au fost dezghețuri. Vânturile nu au fost atât de dese.

Sănătatea mea este bună, munca nu mă împovărează. Este doar păcat că îngrijirea stomacului necesită mult timp. Dar, se pare, asta este pentru smerenie. Nu fi mândru, omule mândru, nu ai cu ce să fii mândru când de dragul pântecului ești gata să părăsești orice altceva.

Iubesc cu adevărat închinarea noastră, imnurile și rugăciunile noastre minunate și visez de mult să adun toate slujbele și riturile care au fost publicate separat și care rămân în manuscrise, despre corectarea, adăugarea, reproiectarea lor pentru a le apropia de înțelegerea pelerinilor moderni și a facilita posibilitatea de a le folosi pentru artiștii de cult modern.

Și așa mi-am imaginat că sunt unul dintre puținii cunoscători ai Cartei și ai cărților bisericești care au rămas acum (deși pentru mine știu foarte bine că sunt „expert” sau expert, dar doar „expert” în ghilimele). Am început să mă gândesc cu neliniște că, dacă în viitorul apropiat nu voi avea ocazia să-mi duc la îndeplinire presupunerile, măcar să încep această lucrare, ea nu va începe deloc, iar ceea ce fusese deja adunat și făcut de mine va pieri, în timp ce mi se părea că este foarte necesar și util pentru Biserica lui Dumnezeu. De aceea i-am scris Patriarhului.

De trei ori am trimis ceea ce a fost scris, - de două ori ceea ce a fost scris s-a pierdut pe drum, a treia oară a ajuns la ciornă și a fost prezentată o copie a acestuia pentru scopul propus. Au trecut nouă luni de la trimiterea primei scrisori și cinci de la depunerea copiei și încă nu există nicio mișcare, doar persoanele apropiate P[patriarhului] A[leksy] sfătuiesc cu tărie să scrie mai multe.

Și văd în întârzierea care a avut loc un indiciu că vremea nu a sosit încă, nu există încă voia lui Dumnezeu pentru împlinirea planurilor mele. Ia-o ușor, mândru. Prin urmare, am decis să mă abțin de la orice pași noi pentru moment. Când va veni momentul și presupunerile mele se vor dovedi a fi necesare, Domnul Însuși va îndruma și va aranja.

Batiushka se simte mai mult sau mai puțin satisfăcător, dar bolile senile și cronice nu pot fi vindecate și ce fel de tratament poate exista în condițiile noastre. Încă nu funcționează deloc. Dar îl doare mare. Principalul său îngrijitor, Varvara Vladimirovna, s-a îmbolnăvit foarte grav, ceea ce este foarte periculos pentru corpul ei epuizat. Roagă-te pentru ea.

Domnul să te binecuvânteze pe tine și pe întreaga ta familie, în special pe favoritul bunicii tale. Îi chem pe toți să fie binecuvântați.

Cu dragoste, pelerin, e[episcopul] A[fanasiy]

* Editura PSTGU a publicat cartea „Ce mare mângâiere este credința noastră! .. Scrisori alese ale Sfântului Atanasie Mărturisitorul, Episcop de Kovrov.”

Publicația este dedicată moștenirii unuia dintre cei mai faimoși și autoritari ierarhi-mărturisitori ai Bisericii Ruse. Colecția include o biografie a lui Vladyka Athanasius, faimoasa sa cronică autobiografică Etape și date ale vieții mele și 126 de scrisori selectate din vasta moștenire epistolară a lui Vladyka (au fost corectate erorile textologice din publicațiile anterioare ale scrisorilor Sfântului Atanasie).

Selecția, care acoperă cronologic aproape 40 de ani (din 1923 până în 1960), cuprinde cele mai importante litere atât din punct de vedere istoric, cât și spiritual. Deținând un dar extraordinar de mângâiere, un pastor iubitor și grijuliu, episcopul Atanasie, chiar și în cele mai grele condiții de închisoare și exil, a ridicat spiritele copiilor săi, a instruit și a vindecat rănile spirituale. Aceste scrisori sunt unul dintre cele mai impresionante documente care mărturisesc slujirea pastorală confesională „până la moarte” a ierarhului rus în anii prigoanei.

„Umilește-te, mândru...” (F.M. Dostoievski)
„Citește cuvintele faptelor sfinte”. (Sf. Lev Optinsky)
„Pentru că scrisul lor nu poate fi înțeles complet doar de minte, ci este înțeles de viață.” (șeigumenul John Alekseev)

Această colecție este o încercare de a aranja într-o ordine sistematică, convenabilă pentru aplicare practică, cuvinte alese ale sfinților părinți, precum și călugări și preoți experimentați de smerenie și înțelepciune umilă și cu unele dintre propriile concluzii. Esența sa este expusă în prefață și introducere.

Prefaţă.

Care este știința (teoria) și arta (practica) creștinismului?

„... Majoritatea oamenilor, din păcate, nu înțeleg ce este creștinismul, așa că nu ezit să repet acest lucru zi de zi, an de an și acum din deceniu în deceniu. Ce este creștinismul? Creștinismul este știința tuturor științelor și arta tuturor artelor. De ce? Pentru că este singura știință și singura artă care conduce o persoană la viața veșnică cu Dumnezeu. Nicio știință și nicio artă nu face o persoană eternă, cu excepția științei creștinismului.

Și care este cel mai important lucru în această știință, ce<она>este? Și că o persoană din viața lui trebuie să se pocăiască. Ce este? Înseamnă să-ți schimbi stilul de viață la opus. Nu felul în care predau ei la școală, nu felul în care predau uneori părinții, nu felul în care învață statul, nu felul în care ne învață viața în general, ci exact opusul, la rândul său. Și aceasta este învățătura<о изменении образа жизни на противоположный>stă în acest cuvânt "În pace și r și cu mine!" Ca și F.M. Dostoievski a spus: „Umilește-te, mândru...” Acesta este ideea.

Pentru că dacă o persoană reușește să se smerească, atunci Duhul Sfânt va veni la el și îl va curăța de orice murdărie și El, Bunul, își va mântui sufletul nemuritor. Toate încercările omului de a se salva, de a-și îmbunătăți natura căzută<...>absolut fără succes. Numai prin mândrie un om poate crede că el<сам по себе>dintr-un haml va deveni politicos... Pur exterior - da, dar esența prostească va rămâne totuși. O persoană poate juca ceva din sine. Dar pentru ca o persoană să devină diferită în interior, numai Domnul Duhul Sfânt poate face asta cu o persoană... Prin urmare, creștinismul, ca știință, constă în înțelegerea acestui lucru. Trebuie să studiați mult acest lucru, să citiți cărțile acelor oameni care au studiat această știință, adică creștini adevărați, oameni sfinți, apoi treceți la arta de a obține acest „Pace și pace cu mine!”. Pentru a atrage harul Duhului Sfânt, care face un sfânt din acest ciudat căzut care este un om.” (protopopul Dmitri Smirnov)

Să ne întoarcem la experiența sfinților părinți, care au studiat practic smerenia. Ele descriu multe tipuri și imagini de umilință. Pentru concizie, simplitate și claritate, în această colecție sunt evidențiate doar cele trei cele mai importante.

Introducere.

Trei feluri de umilință

Există smerenie activă, providențială și plină de har. Umilința activă este atunci când încercăm să ne smerim cu ajutorul lui Dumnezeu; smerenia providențială este atunci când Domnul ne smerește prin dureri, oameni și demoni, arătându-ne slăbiciunea noastră; smerenia plină de har este atunci când, conform unei lumi interioare pline de har, devenim complet insensibili la insulte, condamnări, nedreptate față de noi înșine, îndurându-le cu mulțumire și chiar bucurându-ne de ele. Primul necesită multă muncă, al doilea este foarte dureros, iar al treilea este plin de har, dar este dobândit de primii doi, greu și dureros, sau mai bine zis, este dăruit celor care le reușesc.

În primul rând, Dumnezeu te ajută. În a doua, Îl ajuți pe Dumnezeu, sau mai degrabă nu te amesteci cu El, iar în a treia, Domnul dă smerenie celor care sunt gata să o accepte. Prima și a doua sunt îndreptarea cărărilor pentru a treia, de natură divină, adică smerenia lui Hristos.

O persoană trebuie să se străduiască în prima smerenie, în mod corect, adică să profite de a doua și să fie deschisă către a treia.

Deci, smerenia este atât o acțiune, cât și o proprietate dobândită ca urmare a acestei acțiuni. Când încercăm să ne smerim sau când Dumnezeu ne smerește prin circumstanțele vieții, aceasta este acțiune. Când am găsit pacea interioară și liniștea sufletească, încredințându-ne în mâinile lui Dumnezeu - aceasta este o proprietate sau o stare a sufletului. Fără smerenie efectivă nu se poate dobândi smerenia ca proprietate. Greșeala multora constă în faptul că oamenii doresc să dobândească această proprietate prețioasă în mod speculativ, fără smerenie efectivă asociată cu mare muncă și durere. Dobândirea smereniei ca proprietate prin smerenia ca acțiune (smerenia activă și providențială) este crucea pe care suntem chemați să o purtăm după Hristos.

Capitolul 1

1. Cunoașterea de sine

„Cel mai greu este să te cunoști pe tine însuți” (șeigumenul John Alekseev)

Smerenia activă începe cu a te cunoaște pe sine în lumina Sfintei Scripturi și a învățăturilor Sfinților Părinți. Ce învățăm fiind iluminați de cunoașterea adevărată despre noi înșine? În primul rând, că suntem mândri, dar nu o observăm noi înșine. Iată ce este Rev. Simeon noul teolog:

„Trebuie să știi că mândria se naște în sufletul unei persoane din necunoașterea de sine, ceea ce dă naștere la îndoială, potrivit căreia ei cred că au ceva, în timp ce nu au nimic, și crește odată cu vârsta unei persoane. De ce este necesar ca fiecare om din copilărie, înainte de a ști altceva, să învețe cunoașterea despre sine - din ceea ce este, ce este și cum își termină viața, adică este sămânțat cu nimic coruptibil și neprevăzut, se formează în mijlocul apelor reziduale, crește ca iarba, este alcătuit din multe amestecuri, digerabile, care se luptă chiar și înainte de moarte în interiorul lui. duhoare și duhoare . Căci cine nu se știe pe sine ce este, încetul cu încetul cade în mândrie și devine plutitor și lipsit de sens. Și ce poate fi găsit mai prost decât un om care, fiind tot acoperit de lepră, este mândru doar pentru că poartă haine strălucitoare și aurite, deși este rușinos și plin de urâțenie în sine?<Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.>Și când își iese din minți din cauza mândriei sale, atunci devine un instrument al diavolului în toate cuvintele și faptele sale și devine un dușman al lui Dumnezeu. Dar ce poate fi mai dezastruos decât atunci când cineva se face dușman lui Dumnezeu? Căci când cineva se îmbolnăvește în trup, își simte boala și se duce la doctori, dar cine se îmbolnăvește în suflet nu-și simte boala, ci dimpotrivă, cu cât se îmbolnăvește mai mult, cu atât devine mai insensibil, și de aceea nu vrea să meargă la duhovnicii. Astfel, când vezi că orice om este mândru, să știi că, proporțional cu mândria lui, suferă și lipsă de simțire în suflet, și ai milă de el, căci cine este în durere și nu simte că este bolnav este aproape de moarte. Așa este acest păcat care cufundă sufletul în moarte, căci cel mândru este bolnavul, nesimțitul, care, adică nu-și recunoaște și nu-și simte boala, și aceasta este moartea sufletului. Dacă se întâmplă ca unul dintre ei să fie încă obișnuit să-i învețe și să-i mustre pe alții, atunci acesta este deja un mort complet, pentru care nu mai este nevoie de un medic. (Sf. Simeon Noul Teolog)

Mândria personală este întărită și de mândria umană universală, care vede o persoană ca măsură a tuturor valorilor (ideologia așa-numitului umanism)

„... Mândria și îngâmfarea de sine, după ce au proclamat căderea și distrugerea omenirii, nu văd și nu sunt conștienți de căderea naturii umane: ei văd în ea numai virtuți, numai perfecțiune și har; cele mai multe boli mentale, cele mai multe pasiuni<к примеру гордость и честолюбие>onorat cu virtute. O astfel de viziune asupra umanității face ca ideea unui Mântuitor să fie complet superfluă și străină. (Sf. Ignatie Brianchaninov)

Mândria personală dezvoltă educația lumească: „Un soldat rău care nu vrea să devină general”

Cum să descoperi mândria în tine?

Mândria se dezvăluie în sine prin manifestările ei: resentimente, iritabilitate și nemulțumire. „Urmăriți cu atenție manifestările mândriei: se arată pe nesimțite, mai ales în durere și iritabilitate cu ceilalți din cele mai neimportante motive.” (Sfântul Ioan de Kronstadt)

Cum merg lucrurile cu adevărat cu noi?

„Ne naștem cu plâns. Trăim în necazuri, necazuri, infirmități, frică. În frică și înghesuite ne punem capăt vieții. Atât de săracă și de deplorabilă este viața noastră în această lume. (Sf. Tihon din Zadonsk)

A scăpa de iluziile despre sine și despre lucrurile lumești prea târziu

„La moarte, toată lumea va ști perfect ce părere ar trebui să aibă despre lucrurile lumești.<и о себе>sănătos. Atunci toată lumea vorbește pe bună dreptate despre bogăție, onoare, glorie și voluptate. Pe dreptate, zic eu, susține că i-a admirat, ca în vis, și că, ca dintr-un vis care s-a trezit, imaginea lor a trecut. Căci cum a intrat în această lume gol, tot așa iese gol; nu ia nimic cu el; lasa totul lumesc in seama lumii. Apoi recunoaște cu adevărat împreună cu Solomon că „totul este deșertăciunea deșertăciunii... și totul este deșertăciune” (Sf. Tihon din Zadonsk)

Eliberarea la timp de iluziile despre tine și despre lucrurile lumești

„Nu așteptați până în ziua morții voastre pentru a afla cu nimicul militar: explorați o persoană cât este încă în viață, pătrundeți mental în interiorul său și vedeți toată nesemnificația noastră. Cu toate acestea, nu vă descurajați. Nu din ură față de noi, ci cruțându-ne, Dumnezeu ne-a creat astfel<точнее попустил прийти нам в это состояние>dorind să ofere ocazii mari pentru smerenie a minții. (Sf. Ioan Gură de Aur)

Motivele de smerenie sunt date în primul rând de corpul nostru.

2. Fructe prețioase ale cunoașterii de sine

Cunoașterea de sine aduce trei roade prețioase: o părere umilă despre sine, o inimă smerită și predarea voinței lui Dumnezeu. De fapt, acestea sunt trei părți dintr-un singur întreg, adică un suflet smerit: smerenia minții (o părere umilă despre sine), smerenia simțirii (o inimă smerită și smerită) și smerenia voinței (a se preda voinței lui Dumnezeu).

„Așadar, este necesar să se învețe și să învețe o persoană cunoașterea de sine, astfel încât să se cunoască pe sine și astfel să fie înțelept cu umilință. Umilința este în principal raționalitate. Așa cum mândru este nerezonabil și lipsit de sens, tot așa, dimpotrivă, umilul este rezonabil și plin de sens. Întrucât astfel nebunia și orbirea mândriei sunt atât de apropiate de oameni și atât de puternice în ei, Dumnezeul Atotbun a hotărât ca împreună cu cei veseli să vină peste noi și durerile, pentru ca prin aceasta să învățăm să fim smeriți și nu mândri. Puteți verifica acest lucru din murdăria cărnii, complicele lui Satana, care l-a chinuit pe Apostolul Pavel, care a făcut minuni și a fost împodobit cu slava lui Dumnezeu cu asemenea prezel (abundent. - Nd.). De ce să-i mulțumim lui Dumnezeu mai mult pentru întristări decât pentru mângâiere și să ne bucurăm de cei întristați, precum ne bucurăm de bucurii. Deci, fiecare om trebuie să se cunoască pe sine, că nu este nimic. Cine nu se cunoaște pe sine, că nu este nimic, nu poate fi mântuit de Însuși Dumnezeu Atotputernic, cu tot ce dorește să-l mântuiască. Iar dacă cineva a adus lui Dumnezeu întreaga lume în dar (ceea ce desigur este imposibil), și nu s-a gândit la sine că nu există nimic, nu poate fi mântuit în niciun fel. (Sf. Simeon Noul Teolog)

„Este timpul ca noi toți să realizăm că suntem o nevoie esențială și că nu avem nevoie de nimeni în afară de Dumnezeu”. - a încercat să le transmită copiilor săi spirituali la sfârșitul călătoriei sale pământești, pe mitropolitul Veniamin (Fedcenkov), iar după el, pe arhimandritul Ioan Krestyankin.

„Dacă suntem străini, frate, atunci vom fi străini. Să nu ne considerăm ceva și nimeni nu ne va da vreo semnificație și vom fi calmi.” (Sf. Barsanufie cel Mare)

„În niciun caz nu te considera a fi ceva și nu cauți egalitatea cu ceilalți.” (Sf. Barsanufie cel Mare)

„Consideră-te ca un nimic și gândul tău nu va fi tulburat.” (Barsanuphius cel Mare)< Если же начнёшь считать себя за нечто («и я чего нибудь да значу») начинаешь непроизвольно любить себя, жалеть себя и бояться за себя, а в этом начало конца всякого смирения.>Pentru că începutul mândriei este prețul de sine, dezvoltarea sa este îngâmfarea de sine, iar sfârșitul este aroganța mândră.

„Întrebi: „Cum poți să faci să te consideri nimic?” Gândurile de aroganță vin și este imposibil să nu vină. Dar trebuie să le opunem cu gânduri de smerenie. Pe măsură ce faci, amintindu-ți păcatele și diferitele neajunsuri. Așa că continuați să acționați și amintiți-vă întotdeauna că întreaga noastră viață pământească ar trebui să fie petrecută în lupta împotriva răului. Pe lângă neajunsurile tale, poți și filosofa cu umilință: „Nu am nimic bun... Trupul meu nu este al meu, a fost creat de Dumnezeu în pântece. Sufletul meu mi-a fost dat de la Domnul. De aceea, toate abilitățile sufletului și ale trupului sunt daruri ale lui Dumnezeu. Și proprietatea mea sunt numai păcatele mele nenumărate, cu care mă mâniesc zilnic pe Domnul milostiv și mânios. Și cu astfel de reflecții, cereți cu rugăciune milă de la Domnul. În toate încălcările păcătoase, există un singur leac - pocăința sinceră și smerenia. (Sf. Iosif Litovkin) (În același timp, nu trebuie să luăm în considerare deficiențele cuiva în detaliu, să ne amintim păcatele în detaliu).

Căci „Dumnezeu este începutul, mijlocul și sfârșitul oricărui bine<в том числе и того, которое в тебе>. Ceea ce este bine nu poate fi crezut sau făcut altfel decât în ​​Hristos Isus și în Duhul Sfânt.” (Sf. Marcu Ascetul)

<Поэтому всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше, а Б о ж и е в самом прямом смысле этого слова. Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.

Al nostru este sinele nostru mizerabil, care constă din îndoială de sine, iubire de sine și voință de sine și alte patimi, de asemenea nu ale noastre, ci ale vrăjmașului, iar nenumăratele noastre păcate sunt și ale noastre.

Treptat, în cursul autocunoașterii, cu ajutorul lui Dumnezeu, ajunge la noi conștientizarea că nu suntem nimic, în nebunia ei considerându-se ceva, iar această realizare este susținută de contriția inimii, dăruită și nouă de Dumnezeu.>

„Toate ale tale<то есть все доброе в себе>atribuie lui Dumnezeu - că vei fi cu El în unitate în toate: cu Dumnezeu totul va fi al tău, dar fără Dumnezeu ești străin de toate. (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)

„Nu poți avea o intenție bună în tine însuți, decât dacă Domnul îl trezește cu harul Său.” (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)<не говоря уже о добрых делах.>

„Nimeni nu-și va cunoaște slăbiciunea decât cu mult timp și multă artă, până când nu își va cunoaște complet și din toate părțile slăbiciunea și, de fapt, nu știe că nu are nimic al lui.” (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)

Ce este caracteristic unei opinii umile despre sine? Reproșul de sine în loc de autojustificare mândră, neîncrederea în mintea proprie în loc de îngâmfare și ura față de propria voință în loc de voința proprie. (Bizându-se pe avva Dorotheus)

2.2. Contriție penitentă a inimii

O părere umilă despre sine este însoțită de o contriție pocăită (nu disperată!) a inimii. Mai mult decât atât, o părere umilă despre sine și regretarea inimii sunt două jumătăți ale unui întreg. Primul fără al doilea este imatur, cu jumătate de inimă, o imaginație goală, un produs rece al minții.

„Deci, nu se cere ca o persoană să dea ceva în schimbul sufletului său, cu excepția cunoașterii de sine, că nu este nimic. Numai așa îi va putea oferi lui Dumnezeu o inimă smerită și smerită – singura jertfă pe care se cuvine ca fiecare om evlavios să-l aducă lui Dumnezeu. Dumnezeu nu va disprețui această singură jertfă, știind că omul nu are nimic al său pe care să-I poată oferi, precum mai spune Sfântul David: dacă ai vrea jertfa, ai fi dat-o, nu ți-ar fi plăcut arderile de tot. Un sacrificiu adus lui Dumnezeu este un duh zdrobit, o inimă smerită și smerită pe care Dumnezeu nu o va disprețui (Ps. 50:18-19). Prin această jertfă, au fost mântuiți, sunt mântuiți și vor fi mântuiți toți regii, nobilii, nobilii, născuți de jos, înțelepții, ignoranții, bogații, săracii, cerșetorii, hoții, vinovații, lăcomii, desfrânatorii, ucigașii și tot felul de păcătoși. Adâncimea smereniei – această jertfă mântuitoare – ar trebui măsurată după măsura păcatelor, adică după măsura păcatelor pe care omul le-a săvârșit, să aibă și el smerenie cu stricăciune. Dar cel mai neprihănit, și reverendul, și curat cu inimași toți cei mântuiți nu sunt mântuiți prin nimic altceva decât prin această jertfă. Și milostenia și credința și retragerea din lume și cea mai mare ispravă a martiriului și toate celelalte jertfe sunt aprinse de la aprinderea acestei jertfe, adică stricarea inimii. Acesta este un astfel de sacrificiu pentru care nu există niciun păcat care să învingă iubirea lui Dumnezeu. Pentru această jertfă unică (să fie și să fie păstrată) există boli, dureri, mulțimi, însăși căderea, patimi duhovnicești și patimi trupești care le însoțesc - toate pentru ca această jertfă să fie oferită lui Dumnezeu de către fiecare cu frică de Dumnezeu. Cine dobândește cu smerenie acest sacrificiu de contristare nu are unde să cadă, pentru că se are pe sine sub toată lumea. Și Dumnezeu S-a pogorât pe pământ și S-a smerit până la moarte pentru nimic altceva decât pentru a zidi o inimă smerită și smerită în cei care cred în El.” (Sf. Simeon Noul Teolog)
Contriția inimii este cea mai sigură bază pentru o părere umilă despre sine. Strângerea pocăită a inimii se caracterizează prin: reproșul de sine, neîncrederea în mintea proprie și ura față de propria voință. (După avva Dorotheus)

Contriție benefică și nocivă a inimii

Nu orice contriție a inimii este de ajutor.
„Contriția inimii poate fi atât egală (moale), cât și utilă (ceea ce duce) la compuncție; celălalt nu este neted (dur) și dăunător, ceea ce duce la jenă. (Sf. Marcu Ascetul)

" Necesar<...>in greseli<...>pocăiește-te și smerește-te, dar nu te rușina<то есть не расстраиваться>(Sf. Ambrozie de la Optina) (În ambele citate, sensul cuvântului stânjenit este „a pierde pacea, pacea interioară, a se îngrijora, a se îndoi de posibilitatea mântuirii cuiva.”)

Ce ajută o inimă frântă să nu fie jenată?

„Pocăința trebuie să fie întotdeauna inspirată și pătrunsă de speranță puternică în Dumnezeu, chiar și cu căderi luminoase de zi cu zi și cu atât mai mult cu păcate mai grave decât cele obișnuite, în care cade uneori, cu permisiunea, slujitorul zelos al lui Dumnezeu. Căci stricarea pocăinței, care doar chinuie și roade inima, nu readuce niciodată sufletele la o stare de încredere, dacă nu se îmbină cu o nădejde fermă în mila și bunătatea lui Dumnezeu. O astfel de speranță ar trebui să umple neîncetat inimile celor care sunt zeloși să atingă cele mai înalte grade de perfecțiune creștină. (Blestemul invizibil)

„În același timp, cei care consideră drept virtute tristețea excesivă care li se întâmplă după săvârșirea unui păcat, neînțelegând că aceasta vine din mândrie și îngâmfare, care se afirmă în faptul că se bazează prea mult pe ei înșiși și pe forțele lor. Căci, gândindu-se la ei înșiși că sunt ceva nu mic, și-au asumat multe, sperând să facă față ei înșiși. Văzând acum din experiența căderii lor că nu există putere în ei, sunt uimiți, întâmpinând ceva neașteptat, sunt neliniștiți și slăbit, căci văd același stuc căzut și întins pe pământ, adică pe ei înșiși, pe care și-au pus toate aspirațiile și speranțele. Dar acest lucru nu se întâmplă cu cel smerit, care se încrede în Unul Dumnezeu, fără nimic hotărât bun de la sine. De aceea, când cade într-un fel de păcat, deși simte povara acestui lucru și este trist, nu ezită și nu se clătește în nedumerire, căci știe că aceasta i s-a întâmplat din propria sa neputință, a cărei experiență în cădere a fost o veste neașteptată pentru el. (Sf. Nikodim Sfântul Alpinist)

„Trebuie să îndurăm nu numai durerile care se întâlnesc, ci trebuie să îndurăm și singuri.” (Sf. Nikon al Optinei) Rușinea la cădere și infirmitatea arată mândria.

„Știți de asemenea că a rămâne în virtute nu depinde de noi, ci de harul lui Dumnezeu și harul păstrează pentru smerenie.” (șeigumenul John Alekseev)

„... A fi stânjenit este o chestiune de prostie și mândrie”. (Abba Dorotheos) „Defectele naturale rămân și la sfinți – pentru smerenia lor”. (șeigumenul John Alekseev)

Mărirea inimii, care nu duce la speranța milei divine, ci la confuzie, adică la entuziasm, îndoială, tristețe excesivă și disperare, este dăunătoare.

Contriția dăunătoare a inimii vine din dragoste de sine și mândrie.

Strângerea benefică a inimii este un dar al lui Dumnezeu pentru care trebuie să ne rugăm.

2.3 A se preda voii drepte, dar milostive a lui Dumnezeu

A te preda voii drepte, dar milostive a lui Dumnezeu, devine posibil dacă cineva are Credință în Dumnezeu și Providența Sa.

„Adevărata credință este ca o scânteie aprinsă de Duhul Sfânt în inima omului, care emană căldura iubirii.” (Sf. Tihon din Zadonsk)

Această scânteie dă inimii un sentiment de nedescris al lui Dumnezeu, al prezenței Sale minunate în interiorul și în afara noastră. „Această scânteie divină se aprinde și se umflă cu ajutorul lui Dumnezeu citind sau ascultând Cuvântul lui Dumnezeu, meditând la faptele trecute ale lui Dumnezeu, rugându-se, împărtășindu-se la Sfintele Taine ale lui Hristos și se manifestă în exterior, ca un pom bun, cu roadele dulci ale iubirii: răbdare, blândețe, milă, fidelitate, pace creștină, virtuți, frate, altă iubire creștină, virtuți.” (Sf. Tihon din Zadonsk)

Credința în Providența lui Dumnezeu este credința că lumea nu este condusă de întâmplări oarbe, nu de soartă crudă, nu de legea dreptății imuabile, nu de răutatea diavolului, nu de voia bună sau rea a oamenilor, nu de magie, nici de vrăjitorie și nici de stele, așa cum li se pare multora, ci de Providența lui Dumnezeu, care nu împărtășește cu nimeni domnia ei.

„... Nimic nu se întâmplă fără providența lui Dumnezeu. Și ce este providența lui Dumnezeu, este destul de bună, și slujește spre folosul sufletului, pentru tot ce face Dumnezeu cu noi, El face spre folosul nostru, iubitor și milostiv cu noi. Și trebuie, așa cum a spus Apostolul, să mulțumim în toate (Efeseni 5:20; 1 Tes. 5:18) bunătății Sale și să nu ne întristăm niciodată sau cu slăbiciune pentru ceea ce ni se întâmplă, ci să acceptăm tot ce ni se întâmplă, fără a fi stânjeniți, cu smerenie a minții și cu nădejde în Dumnezeu, crezând, așa cum am spus, că Dumnezeu face totul cu iubirea Lui, binele și binele Lui, și face cu dragostea Lui, Dumnezeu și binefacerea Lui. că nu poate fi altfel bine decât în ​​felul acesta. Doamne miluiește-ne pe noi.” (Abba Dorotheos)

De aceea, „Pune întristarea ta asupra Domnului și El te va hrăni”.

Roagă-te: „Facă-se voia Ta”.

(Deci, crezând în Providența lui Dumnezeu și punând întristarea noastră asupra lui Dumnezeu, să ne rugăm lui Dumnezeu, încrezându-ne în El ca pe un Tată iubitor:

"Tatăl nostru,<Ты любишь нас больше нас самих.>
fă-se voia Ta"<ибо в ней Твоя премудрость, милосердие и истинное благо.>

Sau chiar credem că ne iubim pe noi înșine și pe aproapele noștri mai mult decât El?

Aceasta este tăierea voinței de sine, aceasta este pacea adevărată, aceasta este smerenia.

Văzând Providența Divină pentru sine și pentru aproapele nostru, o persoană găsește în sine un izvor de recunoștință față de Dumnezeu pentru toate.

Credința în Providența lui Dumnezeu, predarea voinței Sale drepte, dar milostive, dă naștere la ascultare și tăierea voinței în cuvinte și fapte, care completează lupta împotriva voinței de sine.

Călăuzit de credința în Providența lui Dumnezeu, cineva ajunge să cunoască adevărata fericire, despre care un bătrân a spus: „Există o singură fericire adevărată - să fii sclav al lui Isus Hristos”. Pentru că a fi sclavul Lui înseamnă a fi sclav al iubirii lui Dumnezeu pentru tine și toți oamenii.

„Cu ochii închiși, cufundă-te în marea providenței și bunăvoinței divine, lasă valurile puternice ale voinței lui Dumnezeu să te poarte ca pe un lucru fără suflet, fără nicio rezistență la voința ta, pentru ca, în felul acesta, să te aduc curând în limanul mântuirii și al perfecțiunii creștine. Făcând asta de multe ori pe zi, încearcă în toate modurile să te retragi cât mai mult posibil, atât pe plan intern, cât și pe plan extern, pentru ca cu toată puterea sufletului tău să te complați la astfel de fapte care sunt deosebit de puternice în ridicarea unei iubiri puternice pentru Dumnezeu, precum: rugăciunea, invocarea neîncetată a celui mai dulce nume al Domnului Mântuitorului, lacrimi vărsate din dragoste și bucurie duhovnicească pentru Dumnezeul celălalt. (Blestemul invizibil)

3. Cele trei lucrări ale umilinței efective care aduc la maturitate roadele cunoașterii de sine

„Păstrarea fără fapte corespunzătoare nu este încă fermă, chiar dacă este adevărată: căci fiecare lucru confirmă fapta.” (Sf. Marcu Ascetul)

Ce acțiuni de smerenie activă ajută această cunoaștere a sinelui, să aprofundeze și să confirme rezultatele acesteia (să se considere nimic, să ai o inimă smerită și să te predea voii drepte, dar milostive a lui Dumnezeu)?

Atenție strictă față de sine cu frica de Dumnezeu, rugăciunea vameșului și tăierea voinței cuiva în cuvinte și fapte cu ajutorul harului divin.

3.1. Atenție strictă numai pentru tine cu frica de Dumnezeu și auto-ocară (nu auto-învinovățire)

„De ce te uiți la paiul din ochiul fratelui tău, dar nu simți bârna din ochiul tău. Fățărnicie, scoate mai întâi bârna din ochiul tău...” (Matei 7:4-5)

Judecata este ca un buștean în comparație cu o crenguță în comparație cu alte păcate. Judecata este supusă unei judecăți deosebit de severe a lui Dumnezeu. Doar atenția strictă față de sine ajută să scăpăm de acest păcat extrem de grav.

Pentru cei care, din cauza slăbiciunii lor, nu pot decât să încalce poruncile, Domnul a dat doar una: să nu condamne pe alții. Dar noi nu vrem să împlinim această singură poruncă, ci cerem de la aproapele nostru împlinirea tuturor poruncilor. Iată nebunia noastră!

„Anthony! Fii atent la tine însuți... "(Tatăl)

„Fii atent la tine, nu în tine și nu în fratele tău este ascuns răul care te desparte de fratele tău; și grăbește-te să te împaci cu el, ca să nu te depărți de porunca iubirii.” (Maxim Mărturisitorul)

„Da, Doamne Rege, dă-mi să-mi văd păcatele și să nu-mi osândesc pe fratele meu” (Sf. Efrem Sirul)

„Adu roade demne de pocăință”, adică fă-ți starea sufletească ascunsă cel puțin pentru tine.

„Încercați să vă ascultați mai mult și să nu analizați faptele, apelurile și acțiunile celorlalți. Ai venit la școala tăgăduirii de sine, să faci ceea ce ți s-a poruncit, dar nu ai dreptul să judeci,<как>unde, când și cu cine acționează. (Sf. Lev Optinsky)

A te asculta cu strictețe cu frica de Dumnezeu înseamnă să privești cu atenție ce se întâmplă în tine și să te gândești unde te va duce această stare, conform cuvântului Evangheliei, când sufletul este despărțit de trup și la judecata imparțială a lui Dumnezeu. „Dacă te monitorizezi cu strictețe, te vei vedea treptat ca fiind cel mai rău<...>Dacă te uiți doar la tine, atunci la un moment dat te vei vedea ca fiind cel mai rău dintre toate.

„În timp ce petreci o viață atentă, te vei vedea foarte slab și slab, nu-i vei judeca pe alții și îi vei vedea pe toți ca fiind buni și nici măcar nu vei acorda nicio atenție infirmităților altora și vei simți liniște și pace în inima ta, lacrimi reconfortante vor apărea din când în când.” (Hegumen Ioann Alekseev) Atenția strictă față de sine dezvăluie unei persoane cunoașterea sinceră că tot ceea ce este bun în el este de la Dumnezeu și tot ceea ce este rău este de la sine.

Observându-se cu strictețe la vederea unui păcat săvârșit de aproapele său, dobândește priceperea de a reflecta în sine: „Vai de mine! Așa cum a păcătuit azi, așa voi păcătui mâine, și el (cel puțin) se va pocăi de păcatul său, dar nu mă voi pocăi așa cum trebuie, nu voi dobândi pocăință, nu voi putea să mă pocăiesc Dorotheos (Abba)”.

Cu o atenție strictă față de tine și cu auto-reproș, orice supărare cauzată de aproapele tău este percepută diferit. „De asemenea, se întâmplă ca altul, după cum i se pare, să fie în pace și tăcere: dar când un frate îi spune o vorbă jignitoare, se rușinează, și de aceea se consideră îndreptățit să se întristeze împotriva lui, zicând: dacă nu ar fi venit și nu m-ar fi tulburat cu cuvintele lui, atunci n-aș fi păcătuit. Iată un argument ridicol! Iată înșelăciunea diavolului! Cel care i-a spus cuvântul a pus pasiune în el? I-a arătat doar pe cel care era deja în el, ca el, dacă ar vrea, să se pocăiască de asta. Aceasta este ca pâinea putredă, care este bună pe dinafară, dar mucegăită pe dinăuntru, iar când cineva o rupe, i se dezvăluie putrezirea. Deci acesta - era, după cum i se părea, în lume, dar patima era înăuntrul lui, dar nu știa despre ea; fratele i-a spus un cuvânt și a descoperit putrezirea ascunsă în el. Deci, dacă vrea să primească iertare, atunci să se pocăiască, să se curețe, să prospere; și să vadă că mai are de mulțumit fratelui său, că i-a adus un asemenea folos. (Abba Dorotheos)

„Care este cel mai important lucru pe care l-ai găsit pe această cale, părinte?” „Să te reproșezi în toate”<не досадуя и не раздражаясь на себя чрезмерно>(Abba Dorotheos)

„Cu adevărat, dacă o persoană săvârșește mii de virtuți, dar nu aderă la această cale, atunci nu va înceta niciodată să fie jignită și să jignească pe alții, pierzându-și toate eforturile prin aceasta” (Abba Dorotheos)

„Dar la noi, dacă ne uităm mai atent la noi înșine, virtutea se reduce la prima ispită, la prima ispită. Cum să nu strigăm către Domnul cu glasul vameșului: „Doamne, îndură-te de mine, păcătosul”? (Arhimandritul John Krestyankin)

3.2. Rugăciunea de publicare

Când omul învață să se asculte cu strictețe pe sine cu reproș, atunci rugăciunea vameșului va veni și din adâncul unei inimi zdrobite de pocăință, și nu din minte, iar sinceritatea ei va fi afirmată prin faptă, adică tăierea voinței cuiva în cuvinte și fapte. Rugăciunea colectorului de taxe este o rugăciune cu o conștientizare sinceră a păcătoșeniei cuiva. În această rugăciune, este foarte importantă amintirea marii milostiviri a lui Dumnezeu și nădejdea în ea. Păcătosul găsește în ea mângâiere din reproșurile conștiinței sale chinuitoare. El își pune cu totul mintea și voința în cuvintele acestei rugăciuni, dizolvându-se în ea și găsind în ea începutul smereniei. Rugăciunea vameșului este un pahar cu care păcătosul atrage mila lui Dumnezeu. Vameșul care se bate în piept este o imagine de auto-reproș.

„Ce sens are verbul ai milă sau ai milă în toate aceste rugăciuni și în b u d i? Aceasta este conștiința omului despre moartea sa; este sentimentul acelei îndurări pe care Domnul ne-a poruncit să-l simțim pentru noi înșine și care sunt simțiți de foarte puțini; este o negare a propriei demnități; aceasta este o cerere a milei lui Dumnezeu, fără de care nu există speranță de mântuire pentru cei pierduți. Mila lui Dumnezeu nu este altceva decât harul Duhului Atot-Sfânt; noi, păcătoșii, trebuie să cerem neîncetat, necruțător, de la Dumnezeu. Miluiește-te, Doamne, de starea mea de suferință în care am căzut, după ce am pierdut harul Tău, și pune iarăși harul Tău în mine. Spirit dominator (Ps. 50: 14) ”(Sf. Ignatie Brianchaninov)

„Da, Doamne Rege, dă-mi să-mi văd păcatele și să nu-mi osândesc pe fratele meu” (Sf. Efrem Sirul)

„Cine sunt eu fără ajutorul lui Dumnezeu? Cenușă de pământ și puroi dezgustător și împuțit. (șeigumenul John Alekseev)

„... La capătul văii pământești în ajunul veșniciei, o singură rugăciune va fi importantă și necesară pentru o persoană: „Doamne, fii milostiv cu mine, păcătosul!” (Arhimandritul John Krestyankin)

„Doamne, ai milă, Doamne iartă-mă, Doamne ajută-mă să-mi port crucea” (vârstnicul Nikolai Guryanov)

3.3. Tăiindu-ți voința în cuvinte și fapte

Atenția strictă față de sine și rugăciunea vameșului conduc o persoană la a treia acțiune importantă: tăierea voinței sale în cuvinte și fapte. „Cine își taie voința înaintea aproapelui său dovedește prin aceasta că mintea lui este slujitor al virtuții; cel care stăruie să-și împlinească capriciul cu o insultă adusă aproapelui descoperă prostia. (Ava Isaia)

„... Voința noastră, dacă nu o tăiem de bună voie, este de obicei iritată de cei care încearcă să o taie cu forța (fără permisiunea noastră); și din această cauză, mânia trezită, lătrând furios, distruge înțelegerea războiului (abilitatea de a-l conduce), care cu greu putea fi dobândită cu mare dificultate. (Isichie al Ierusalimului)

„Este foarte greu să cedezi altuia - doar sufletele mari pot face asta, iar cei slabi insistă cu tărie pe cont propriu.” (șeigumenul John Alekseev)

Desigur, nu este necesar să cedezi în toate, ci în multe feluri. Cedați, nu credeți că faceți ceva grozav. Ajută să cedezi cu mulțumire memoriei de dragul căreia faci o concesie: „Voi ceda de dragul lui Hristos”. Concesiile nesimpatice prin forta duc la acumularea de iritabilitate, care mai devreme sau mai tarziu izbucneste. Poate exista chiar și nevroză. Prin urmare, trebuie să încercăm să cedăm nu atât cu automulțumirea externă, cât și cu automulțumirea interioară.

„Dar fii umil, nu nebunesc<то есть будь смирен с рассуждением>; umilește-ți mintea corect, în mod rezonabil. Nu te smeri fără sens în orice nebunie - ca să nu devii ca vitele mute. Smerenia rezonabilă, ca orice altceva, este luată ca o virtute, iar smerenia fără sens este respinsă, căci fiarele mute sunt adesea smerite, dar fără motiv și, prin urmare, nevrednice de vreo laudă. Dar trebuie să fii smerit și rezonabil, ca să nu fii înșelat și batjocorit în orice de la adversarii tăi; De aceea, fii smerit în înțelegerea ta, ca să nu fii zăpăcit în toate.” (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)

Nu orice prostie sau ordin care distruge sufletul trebuie respectat de data aceasta, iar a doua smerenie rezonabilă se bazează pe credința în Dumnezeu, Milostiv, Drept și Drept.

Trebuie să începem să-și taie voința în cuvinte și fapte de la lucrurile mărunte, și nu de la cele mari. Numai învățând să faci asta în lucruri mici se poate face în lucruri mari și chiar și atunci nu întotdeauna. Tăierea propriei voințe începe cu tăierea cuvintelor rele și a cuvintelor inutile din viața de zi cu zi. — Taci - vei trece pentru unul deștept. Taierea gândurilor de curiozitate este la fel de importantă. „Sau un gând îi spune: „Du-te, întreabă-l pe bucătar ce gătește”, dar el nu se duce și își întrerupe dorința. El vede ceva și gândul îi spune: „Întreabă cine l-a adus”, dar își taie dorința și nu întreabă.” (Abba Dorotheos) viața modernă trebuie să tăiați interesul pentru știri, programe de divertisment, filme incitante, conversații telefonice, începând cu micile. Nu încălcați marele. Lăsați pe cel mare pe cel mare umil. Să luăm asupra noastră tăierea propriei noastre voințe în lucruri mari fără binecuvântarea și harul concomitent al lui Dumnezeu este mândrie pentru noi.

„Pentru că nimic nu aduce oamenilor un asemenea beneficiu precum tăierea propriei voințe și, cu adevărat, din asta o persoană reușește mai mult decât din orice altă virtute.” (Abba Dorotheos)

Dacă tăierea voinței este dureroasă, atunci găsești mângâiere în rugăciunea vameșului. În acest caz, ea este foarte sinceră, pentru că vezi toată depravarea firii tale. Tăierea voinței cuiva în cuvinte și fapte este începutul aducerii de roade vrednice de pocăință, adică vrednice de rugăciunea vameșului.

„Umilul înțelept își urăște întotdeauna propria sa voință, ca fiind păcătos, chiar și în cererile lui către Domnul.” (Sfântul Ioan al Scării)

„... El nu vrea ca lucrurile să fie făcute așa cum dorește el, dar vrea să fie așa cum vor fi”<, то есть по воле Божией>. „Așadar, se dovedește că el rămâne mereu mulțumit, pentru că dorința lui se împlinește întotdeauna” (Abba Dorotheus).

„Dacă întâmpin vreo afacere, atunci îmi este mai plăcut să acționez la sfatul aproapelui meu, chiar dacă se întâmplă să o stric după sfatul lui, decât să fac treaba bine, urmând propria mea voință” (Abba Dorotheos)

Inspiratorul divin care îți întrerupe voința

Tăierea voinței cuiva în cuvinte și fapte de către inspiratorul cuiva are credință în Providența lui Dumnezeu. „Aruncă întristarea ta peste Domnul și El te va hrăni...” „Facă-se voia Ta”. Pentru a tăia fără durere aripile voinței tale, trebuie să vezi cu admirație aripile pline de har ale voinței lui Dumnezeu luându-ți locul, sau mai degrabă acoperându-te. Atunci nu va mai fi nevroză.

„Lumea este condusă doar de Providența lui Dumnezeu. Aceasta este mântuirea unui credincios și aceasta este puterea de a îndura durerile pământești. (Arhimandritul John Krestyankin)

Providența lui Dumnezeu, care stăpânește lumea, este călăuzită de dreptate și milă.
În același timp, milă<Божие>se înalță deasupra lui<справедливым>tribunal”,
căci pe cruce a luptat Justiția și Iubirea a câștigat. Pentru păcătos, aceasta este o mare mângâiere.

Cu toate acestea, mila lui Dumnezeu, după ce a câștigat, nu a desființat dreptatea divină, care ne cere cel puțin minimum: conștientizarea sărăciei noastre, stricărea inimii și pocăința pentru păcatele noastre. Pocăința sinceră deschide brațele milei divine. Sinceritatea pocăinței este confirmată de iertarea fraților care ne-au jignit.

Inspiratorul uman al tăierii propriei voințe este „ura față de propria voință” (Abba Dorotheos)

Vandația și egoismul care stau adânc într-o persoană ies la iveală în voința lui de sine, dorința ca totul să fie așa cum își dorește, în încăpățânare și încăpățânare. Astfel, stând imperceptibil adânc în gaura sa, șarpele iubirii de sine scoate din când în când capul din el (voința proprie). Domnul ne învață să lovim șarpele în cap. Pentru a face acest lucru, trebuie să ai dispreț și o antipatie profundă față de voința ta de sine ca șarpe otrăvitor. Până la urmă, tocmai aceasta ne-a adus în această stare deplorabilă, plină de suferință și tristețe.

„Fiica blestemata a Babilonului este voința lor stricăcioasă (voința), care concepe boli și dă naștere copiilor fărădelege”. (Sf. Tihon din Zadonsk) „Blestemata fiică a Babilonului, binecuvântat este cel care îți va răsplăti răsplata, dacă ne-ai răsplătit nouă. Ferice de cel care are și zdrobește pruncii tăi pe o piatră. (Psalmul 136) Copiii cu voință de sine sunt dorințe de sine stătătoare.

3.4. Munca corporală făcută inteligent

Nu numai sufletul, ci și trupul trebuie să participe la aceste trei fapte: în a doua, prin plecăciune, rugăciune, cădere cu fața, în a treia, prin acceptarea mulțumită a unei lucrări nedorite pe care alții ți-o încredințează sau nu vor să o facă și de aceea. „Umilința este un lucru mare și divin; calea spre smerenie este munca trupeasca facuta inteligent<...>De ce spune bătrânul că munca trupească duce la smerenie?<...>Întrucât sufletul, călcând porunca, s-a predat, precum Sf. Gregory, farmecele de voluptate și de sine, și a iubit trupul și, într-un anumit fel, au devenit, așa cum era, ceva cu trupul și totul a devenit carne, așa cum se spune: nu voi avea spiritul meu de a rămâne în acești oameni ... căci ei sunt carne (Gen. 6: 3), iar sufletul sărac, așa cum a fost, simpatizează cu corpul și simbolizează cu tot ceea ce este făcut cu corpul.<...>Astfel, munca smerește trupul, iar când trupul se smerește, sufletul se smerește cu el. Prin urmare, bătrânul a spus bine că munca trupească duce la smerenie”. (Abba Dorotheos)

3.5. Abstinență rezonabilă

Școala tăgăduirii de sine învață tăierea propriei voințe, munca fizică făcută în mod rezonabil și abstinența rezonabilă. Fără acestea trei, suntem pe calea auto-plăcerii. Inspiratorul abstinenței este memoria muritoare. Fie ne amintește cu blândețe că viața noastră temporală este o pregătire pentru eternitate, fie ne amintește cu asprime de ceasul morții și al judecății.

„Cum să depășești îngăduința de sine și să decizi să pornești pe calea tăgăduirii de sine,<то есть набраться решимости отказывать себе в чём-либо>? Dacă nu vă tăgăduiți și veți merge cu toții pe calea largă,<угождая во всём своей плоти>apoi, așa cum a spus Mântuitorul, vei trece prin porțile largi ale iadului... Acest lucru este inevitabil.- Atunci pune-te în clipa morții.. când îți rămâne numai moartea și apoi judecată asupra vieții tale. Trăiește, imaginează-ți ce cuvânt vei auzi (de la Judecătorul lui Dumnezeu): vino sau plecă. Dacă simți cu adevărat acest lucru, atunci te vei ridica ca și cum ar fi ars de foc și nu va mai fi loc pentru auto-indulgență. Dar trebuie să te menții într-o asemenea frică tot timpul. (Sf. Teofan Reclusul) Atenție! Cu o memorie grea de muritor, există pericolul de a-L prezenta pe Domnul ca inexorabil și de a cădea în disperare.

Cu abstinență, rugăciunea ajută: „Doamne Iisuse Hristoase, înlocuiește-mi ceea ce îmi lipsește”.

4. Adversari și opoziție față de smerenia efectivă

Cel care pornește pe calea smereniei active întâlnește cinci adversari serioși: compararea cu „cel mai rău”, nerespectarea măsurii sale de smerenie, corespunzătoare gradului de dezvoltare spirituală a cuiva, din cauza necunoașterii acesteia, deznădejde, imaturi, numai „smerenie” mintală și falsă smerenie.

4.1. Comparându-te nu cu „cel mai rău”, ci cu cel mai bun

Smereniei active i se opune gândul care ne compară cu cei „mai răi” dintre noi. Se ține bine în comparație cu cei mai buni.

„Pentru a fi eliberat de păcatul prețului de sine și al îngâmfarii, ar trebui să-ți compari viața nu cu ai lui, ci cu cei care au ajuns la perfecțiune.” (Arhimandritul John Krestyankin)

„Nu te încerca pe cei mai slabi dintre oameni, ci mai degrabă extinde-te până la măsura poruncii iubirii.” (Sf. Maxim Mărturisitorul)

Încă utilă este o reflecție atât de sobră: "Dacă n-ar fi fost mila lui Dumnezeu, atunci aș fi căzut în toate lucrurile grave, aș fi fost mai rău decât cei mai răi criminali și ticăloși. Și condamnându-i, devin deja mai rău decât ei. Pentru că îmi admir dreptul de a judeca, care îi aparține numai lui Dumnezeu. Și în orbirea mea nu văd asta."

4.2. Menținerea măsurilor voastre în viața spirituală

Măsoară în smerenie

Umilința activă necesită o abordare umilă. „Prin urmare, cel mai important lucru este să găsești pentru tine acea măsură de smerenie pe care o accepți sincer cu inima ta și de acolo să începi să mergi mai departe și să te forțezi să faci mai mult.” (Shiigumen Avraham Reiman)

Cel care se smerește este în pericol să nu-și țină măsura și să cadă pe de o parte în tristețe, indiferență, descurajare sau, pe de altă parte, în deșertăciune. Aici este important să nu mergeți prea departe și să vă amintiți de mila lui Dumnezeu, să găsiți mângâiere în ea.

Măsoară în avansarea spirituală

„Nu te strădui să te miști mai repede decât este plăcut voinței lui Dumnezeu; nu te grăbi atât de mult încât să încerci să depășești Providența care te călăuzește. Totuși, nu spun că tu<вообще>nu ar trebui să fie gelos.” (Sf. Isaac Sirin)

„În viața spirituală<или внутреннем делании>trei grade: novice, intermediar și perfect. Să știi că ești începător, dar te urci la mijloc și perfect. Calmează-te, liniștește-te, încearcă să ai amintirea lui Dumnezeu, iar Domnul te va ajuta.
În viața spirituală, săriturile sunt nepotrivite, dar se cere treptat răbdător. Ești încă tânăr fizic și spiritual. Scara Sfântă scrie: „Deschide sufletul unui novice și vei vedea dorința greșită de rugăciune neîncetată, amintirea veșnică a morții și lipsa perfectă de mânie - o astfel de stare este doar printre cei desăvârșiți”. (șeigumenul John Alekseev)

„Și nu trebuie să visăm la îndumnezeire. Ce este îndumnezeirea pentru noi, păcătoșii, când suntem sub influența patimilor? Avem nevoie de pocăință și de rugăciunea vameșului: „Doamne, fii milostiv cu mine, păcătosul” – aceasta este măsura noastră. (șeigumenul John Alekseev)

„Nu vom fi învinuiți, fraților, la plecarea sufletelor noastre că nu am făcut minuni, că nu am teologizat, că nu am ajuns la vedenie, dar fără îndoială vom da un răspuns că nu plângem neîncetat pentru păcatele noastre” (Sf. Ioan Scara)
Despre lacrimile tale: gândește-te din ce sursă curg. Mi se pare, din tristețe... Totuși, nu fac rău, pentru că după aceea devine mai ușor. (șeigumenul John Alekseev)

4.3. Nu te descuraja

„Observ în tine o deznădejde, de dragul căreia te consideri nedemn de ajutor și iertare - a te gândi la asta este trist pentru dragostea lui Dumnezeu. Niciun păcat nu poate birui harul și mila lui Dumnezeu dacă ne pocăim de ele și ne cerem iertare.” (Sf. Barsanufie de la Optina)

„Nu există un astfel de păcat care să depășească mila lui Dumnezeu, iar păcatele lumii întregi sunt ca o mână de nisip aruncată în mare”. (șeigumenul John Alekseev)

„Nu trebuie să-ți pierzi inima: ai păcătuit – acum pocăiește-te și fii pașnic.”

„Nu putem decide despre soarta oamenilor din viața de apoi: voința Sa sfântă. Totuși, nu există nicio îndoială, nu se poate ca un suflet ortodox, crezând în meritele Domnului Iisus Hristos, să meargă în iad. Mama ta este credincioasă, nu mă îndoiesc de mântuirea ei, dar gradele de beatitudine, desigur, sunt date în funcție de meritele fiecărei persoane. După cum a spus sfântul apostol: există diferite feluri de slavă, slavă diferită a soarelui, slavă diferită a lunii și slavă diferită a stelelor (1 Cor. 15:41). Dacă vreun suflet păcătos cade în iad, Sfânta Biserică se roagă pentru un astfel de suflet, iar Domnul îl eliberează de legăturile iadului. Eu, un păcătos, cred în rugăciunile bisericii." (șeigumenul John Alekseev)

4.4. Pericolul imaturei, numai a umilinței mentale, provocând vanitate

Un alt pericol este să devin mândru de smerenie: „Iată-mă un vierme, nu un om, de aceea sunt mai bun decât toți acești oameni. La urma urmei, ei nu cred că sunt viermi, dar eu cred. Prin urmare, ei sunt viermi, iar eu sunt bărbat. (Shiigumen Avraham Reidman) „Așa cum mulți se îngâmfa că nu sunt zadarnici, tot așa smerenia nesincera este lăudată din aroganță.” (Sf. Ioan Gură de Aur)

„Cine se consideră păcătos și neînsemnat, el, desigur, nu va condamna, nici nu va defăima, nici nu va reproșa pe nimeni. Adică, una este să te consideri ca atare în mintea ta, iar alta este să o simți cu adevărat, sincer, în inima ta.
Când călugărul avva Dorotheos i-a spus bătrânului său, Barsanuphius cel Mare, că se consideră mai rău decât toată creația, el i-a răspuns: „Acesta, fiule, este mândrie pentru tine să crezi așa.” Dar avva Dorotheos, spre deosebire de tine și de mine, era o persoană inteligentă și a înțeles imediat ce era în joc. El a mărturisit: „Da, tată, aceasta este o mândrie pentru mine, într-adevăr, dar știu că ar fi trebuit să mă gândesc așa la mine.” Atunci Barsanufie cel Mare i-a spus: „Acum ai pornit pe calea smereniei”. (șeigumenul Abraham Reidman)

„Cel mai înalt grad de smerenie - pentru a menține mintea în iad - acesta este pentru asceți, pentru călugării care au lideri cu experiență care știu să facă acest lucru. Acesta este momentul în care o persoană crede că toată lumea va fi mântuită, doar el va fi în iad. Există pericol aici. Poți să rămâi în ea așa, căzând în deznădejde extremă, disperare sau imaginându-te.
(protopopul Igor)

4.5. Falsa smerenie

Dușmanii smereniei active sunt smerenia prefăcută, smerenia și smerenia imaginară sau visătoare, într-un cuvânt, smerenia superficială, ostentativă, arătată nu numai în fața altora, ci înaintea sinelui și înaintea lui Dumnezeu.
Frica, slăbiciunea și lenea generează, de asemenea, falsă smerenie. Merită să eliminați aceste motive, deoarece „smerenia” se risipește imediat.

„Dar noi suntem păcătoși, uneori spunem din viața noastră neatentă: „Sunt foarte păcătos; chiar și în lume nu există o astfel de persoană ca mine, ”dar aceasta este doar vorbe goale și cuvinte goale. Dacă am vorbi din sentimentele inimii, atunci nu i-am condamna pe alții în nimic, nu am fi mândri și mânioși etc. Noi înșine nu împlinim o singură poruncă, ci cerem împlinire de la alții. O, orbirea inimii noastre! „Doamne, lasă-mă să-mi văd păcatele și să nu condamn pe fratele meu”. (șeigumenul John Alekseev)

„Te numești slab și inutil. Probabil că există așa ceva. Dar ai grijă, când cineva îți repetă cuvintele, ce vei simți atunci? (șeigumenul John Alekseev)

„Te condamni în continuare și te consideri inutil și mai rău decât toți ceilalți. Dar acestea sunt doar cuvintele tale și nu te simți rău. Dacă tu, așa cum spui, ai simți așa, nu i-ai condamna pe alții în nimic și nu te-ai supăra că am numit-o pe mama Platonidei mai deșteaptă decât tine. Ha! Ha! Ha! Ce necunoscut ești. Yeshe tu scrii, „ca să-L rog pe Domnul să fie bun cu tine”. Iată o altă cerere stupidă, și provoacă și un râs asemănător: va trăi nepăsător, iar bătrânul roagă să fie bun cu ea. Dar, conform legii spirituale, nu este cazul. Nici Dumnezeu, nici eu nu te vom ajuta dacă tu însuți nu lucrezi cu evlavie – așa au spus sfinții părinți. (șeigumenul John Alekseev)

„Umilința nu se arată doar în exterior, ci mai ales în interior, ar trebui să încerci să o ai. Sunt cei care par umili pe dinafară, dar nu o au înăuntru. Mulți pun deoparte rangurile și titlurile acestei lumi, dar nu vor să lase deoparte o părere înaltă despre ei înșiși; renunță la onoarea și demnitatea lumii, dar vrei să fii onorat de dragul sfințeniei. Mulți nu le este rușine să se numească păcătoși în fața oamenilor sau, ce este și mai mult, chiar cei mai păcătoși dintre toți, dar nu vor să audă asta de la alții și, de aceea, se numesc pe ei înșiși numai prin astfel de guri. Alții, ca o seceră, poartă gâtul îndoit, dar ridică mintea înăuntru. Alții fac plecăciuni joase înaintea fraților lor, dar sunt neclintiți în inimile lor. Unii se plimbă în zdrențe sfâșiate, dar nu vor să le sfâșie inimile. Mulți vorbesc puțin și în liniște, în timp ce alții nu vorbesc deloc, dar își defăimează necontenit vecinii cu inima. Alții își acoperă trupul cu o sutană și o manta neagră, dar nu vor să-și acopere inimile. Deci dau alte semne de smerenie! (Sf. Tihon din Zadonsk)

„Dacă ai fi, la fel ca apostolii, cu inimă simplă, nu ți-ai ascunde neajunsurile omenești, nu te-ai pretinde o evlavie deosebită, ai merge fără ipocrizie, atunci această cale, deși aparent ușoară, nu este dată tuturor, nu toată lumea înțelege; iar această cale este cea mai apropiată de mântuire și atrage harul lui Dumnezeu. Neprefăcătorie, neînșelăciune, sinceritate a sufletului - aceasta este ceea ce este plăcut inimii smerite a Domnului. Dacă nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția lui Dumnezeu.” (Sf. Lev Optinsky)

„Iată o altă trăsătură a umilinței: simplitatea, sinceritatea și naturalețea.” (chiefgumen John Alekseev)

„Acestea sunt trăsăturile unui ascet: simplitate, franchețe și naturalețe. Puțini oameni înțeleg asta.” (chiefgumen John Alekseev)

5. Ce dă smerenie activă?

Umilința activă dezvăluie la o persoană principala sa boală mintală - mândria, care în minte, sentiment și voință a luat forma îngâmfarii de sine, egoismului și voinței de sine. Umilința activă creează condiții favorabile pentru vindecarea acestei boli. Prima acțiune îl ajută pe Dumnezeu să ne vindece mintea de îngâmfarea de sine, a doua începe să vindece sentimentul de iubire de sine (dragostea excesivă față de sine în locul iubirii față de Dumnezeu și aproapele), iar a treia ne permite să vindecăm în timp voința de voință proprie.

Deoarece iubirea de sine se manifestă adesea sub formă de lene, munca fizică și spirituală intră în conflict cu această manifestare a egoismului.

Din smerenie activă, o persoană încetează să-i condamne pe alții, își iartă răul și nedreptatea cu o inimă ușoară și îndură de bunăvoie necazurile. Cu toate acestea, toate aceste trei achiziții prețioase sunt testate, întărite și temperate de smerenia providențială.

capitolul 2

0. Începutul smereniei providențiale

„Adam originar, fiind în paradis, a căzut, la instigarea șarpelui, în mândrie<...>Pentru aceasta este dat la mari pedepse – stricăciunea și moartea, pentru smerenia mândriei sale.” (Sf. Simeon Noul Teolog)

1. De ce este necesară smerenia providențială?

Până când Domnul nu ne arată ce suntem fără ajutorul Lui, ne este greu să ne cunoaștem pe noi înșine și să scăpăm de îngâmfare și auto-preț. Prin urmare, această cunoaștere este periodic reîmprospătată în mintea noastră cu permisiunea divină.

2. Cum ne arată smerenia providențială cine suntem? (Cea mai radicală metodă)

«<Промыслительное смирение>are loc în aceste condiții. Dacă un om, lăsat singur,<нравственно>învins, înrobit și trăind stăpânirea oricărei patimi și gânduri, atunci, neîntâlnind cu ajutorul nici de la departamente, nici de la Dumnezeu, și absolut de la nimeni, și aproape căzând în deznădejde, nu poate, fiind asuprit de pretutindeni, să nu fie copleșit. Se consideră cel mai josnic dintre toți și ultimul sclav<всех>, mai rău decât demonii înșiși, cuceriți de ei și cedat în fața tiraniei lor. Aceasta este smerenie providențială.” (Sf. Grigorie Sinaiul)

3. Ce ne dă smerenia providențială?

3.1. Cunoscându-ți slăbiciunea și nenorocirea

„Dezastrul și ispita arată unei persoane ceea ce este ascuns în inima lui - iubirea lui Dumnezeu sau iubirea pentru lume și iubirea de sine. Mulți oameni cred că îl iubesc pe Dumnezeu, dar necazul pe care l-au găsit le arată că se iubesc pe ei înșiși și pe lume, și nu pe Dumnezeu. Mulți cred că sunt răbdători, blânzi, smeriți; dar supărarea și resentimentele care s-au copt le arată că ei nu au astfel de virtuți în inimile lor și astfel cei care au crezut mai înainte ceva despre ei înșiși se vor recunoaște ca săraci și săraci. Căci fiecare ispită vine la noi la ispita inimii noastre și la cunoașterea a ceea ce este ascuns în ea - răbdare sau mânie, smerenie sau mândrie, ascultare sau neascultare - și este ca o oglindă prin care ne uităm în inima noastră și ne gândim la ceea ce este în ea; altfel nu-l putem cunoaşte, pentru că este profund. „Adinc este inima omului, mai ales și extrem de coruptă; cine il recunoaste? – spune profetul (Ier.17:9). Și așa, cunoscându-ne inima, ne smerim și cădem în fața lui Dumnezeu, ne recunoaștem vinovați și căutăm milă de la El și cerem și ne rugăm împreună cu profetul: „Fă-mi o inimă curată, Dumnezeule, și înnoiește un duh drept în pântecele meu!” (Ps.50:12). Și pentru aceasta, în afară de alte pricini, ei sunt trimiși să ne atace de la Dumnezeu, adică pentru a ne cunoaște pe noi înșine, sărăcia, mizeria și nenorocirea sufletelor noastre și așa să ne smerim. Cel care găsește suferință este ca un medicament numit emetic. Așa cum, după ce a luat vărsături, o persoană vărsă sucuri dăunătoare din sine și așa vede și știe cu ce este bolnav, tot așa, atunci când găsește un dezastru, ies gânduri rele, ca niște sucuri dăunătoare, care se ascund în inimă și dăunează sufletului, și așa omul știe de ce este bolnav spiritual. Și așa este convins să recurgă cu smerenie și cerere la Hristos, sufletele oamenilor la Medic. (Sf. Tihon din Zadonsk)

„Așa cum o plantă numită in sau cânepă, dacă nu este spartă și zdrobită în unelte de lemn aranjate pentru aceasta, atunci nimeni nu poate face nimic din ea - nici frânghie, nici ață, nici in, nici orice altceva care trebuie folosit în afaceri, așa sufletul, care nu este înfrânat și neînmuiat de diverse ispite, nu va putea ajunge cu putere și smerenie desăvârșită. Toate acestea necesită multă muncă, ispravă și întotdeauna o activitate inteligentă până când cineva își cunoaște slăbiciunea și rămâne mereu umil. (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)

„Neprihănirea noastră este a mea. Merită să ne apăsăm puțin și ne dăm înapoi. Prin urmare, noi nu suntem sarea pământului, nu suntem lumina lumii.” (protopopul Igor)

3.2. Câștigând răbdare și experiență

„O școală corectă pentru creștini este crucea sau suferința, răbdarea dezastrelor și tot felul de ispite. „Din întristare vine răbdarea, din răbdare vine experiența”, spune Sfântul Pavel (Rom. 5:3-4) ”(Sf. Tihon din Zadonsk)

3.3. Deschiderea Sursei Rugăciunii

„Pe cine îl vizitează Domnul cu o încercare grea, întristare, privare de persoana iubită de aproapele săi, el se va ruga involuntar din toată inima și din toată mintea, din toată mintea. În consecință, fiecare are un izvor de rugăciune; dar se deschide fie printr-o adâncire treptată în sine, după învățăturile părinților, fie instantaneu prin burghiul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu cu un burghiu. (Sf. Lev Optinsky)

„Și rugăciunea se numește virtute, deși este mama virtuților; căci el îi naşte din unirea lui cu Hristos. (Sf. Marcu Ascetul)

3.4. Găsirea sursei prețioase a îndurărilor lui Dumnezeu

„Vă spun: cel mai mult cel mai bun remediu- găsiți smerenia. Iată ce este: să înduri orice durere care străpunge o inimă mândră. Și așteaptă zi și noapte îndurarea de la Mântuitorul Atotmilostiv. Oricine așteaptă așa, cu siguranță va primi... Principalul lucru este că nu înțelegeți că această durere, această înțepătură foarte amară și ascuțită care ciupește sensibilitatea inimii, este adevărata sursă a îndurărilor și smereniei lui Dumnezeu.” (Sf. Anatolie Bătrânul Optinei)

„Dar nu te trăda nenorocirii - nu te expune la ispite, ci roagă-te Domnului, zicând: „Nu mă duce, Doamne, în ispită, ci izbăvește-mă de cel rău!” (Matei 6:13). Această idee, pentru a nu se expune la nenorociri spontane, este sugerată de profet când spune: „Nu vă lăsați picioarele în confuzie, adormiți mai jos... Israel” (Ps. 120, 2-4). Nu-ți dori prea mult nenorocirea ca să o poți îndura mai târziu... Și nu intra tu în nenorocire, ci îndură cu recunoștință nenorocirea îngăduită la discreția lui Dumnezeu. Însuşi Domnul, învăţându-ne şi arătându-ne că este Om, rugându-se Tatălui, a zis: „Tată, dacă se poate să mănânci, să treacă de la Mine acest pahar” (Matei 26:39). A plecat de mai multe ori, salvându-se de nenorocire. Dar, arătând ascultare de bună voie, el a spus: „Nu se face voia Mea, ci a Ta” (Luca 22:42). Aceasta a făcut Domnul pentru a ne arăta un chip în Sine, pentru ca și noi să facem la fel.” (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)

3.5. Întărirea încrederii în Dumnezeu ca Tată iubitor și atotputernic și speranță fermă pentru ajutorul Său.

Umilința providențială în timpul bolii aduce în mod repetat o persoană în pragul disperării, unde practic nu are putere să reziste presiunii exercitate asupra sa. În același timp, din cauza harului care ne-a părăsit, nimic nu ajută: nici speranța, nici reflecția, nici lectura, nici rugăciunea. Deci este necesar. Altfel, o persoană nu-și va cunoaște propria neputință și mila lui Dumnezeu, care îl mântuiește pe această margine, deși rugăciunea și credința i-au fost paralizate și a fost cufundat cu totul într-o stare mohorâtă, aproape infernală. Se spune că rugăciunea unei mame ajunge chiar și din adâncurile iadului. Dar Dumnezeu ne iubește mai mult decât o mamă, așa cum a spus El însuși prin gura unui profet. Astfel, de multe ori în timpul vieții, El ne scoate din adâncurile iadului și astfel ne dă mare speranță de a ne scoate de acolo, dacă tot ne aflăm acolo din cauza păcatelor noastre după moartea trupească. (Din propria mea experiență)

4. Adversarii smereniei providențiale și a luptei împotriva lor

Adversarii smereniei providențiale sunt gânduri de nedreptate față de noi, gânduri de rău care pot fi cauzate bunăstării, sănătății și vieții noastre, o comparație tristă a situației cuiva cu „mai bine”, nerăbdare, iritare, furie, mormăi, disperare, amărăciune ca urmare a bolii și o dorință lașă de a muri.

4.1. Gândul de a nu fi corect cu noi

Gândul nedreptății față de noi încearcă să ne îndepărteze de influența benefică a smereniei providențiale. Este bine să-l contrazicem cu următorul apel către noi de sus: "Copilule, sunt un Dumnezeu Milostiv, dar Drept. Vreau să-ți iert ceea ce te-ai pocăit. Ajută-mă. Iartă măcar această mică nedreptate împotriva ta. Pentru aceasta ți-o trimit."

De asemenea, este util să ne amintim cât de mult a fost el însuși nedreapt față de Dumnezeu și cu vecinii săi. Vei vedea o întreagă hoardă de mame a nedreptății tale și gândul la nedreptate față de tine va fugi de el.

4.2. Ne gândim la răul care poate fi făcut bunăstării, sănătății și vieții noastre

Gândul la răul care poate fi cauzat bunăstării, sănătății și vieții noastre încearcă, de asemenea, să ne îndepărteze de influența benefică a smereniei providențiale.

Acest gând trebuie să i se reziste prin rugăciune către Maica Domnului, mama noastră prin har. "Sfinte Născătoare de Dumnezeu, mântuiește-ne. Sfântă Născătoare de Dumnezeu, ajută-ne. Sfântă Născătoare de Dumnezeu, ocrotește-ne". Ajută și o citire atentă a Canonului Maicii Domnului.

4.3. Trista comparație a poziției sale cu „cel mai bun”

Al treilea gând este o comparație tristă a poziției sale cu cea „mai bună”. Împotriva lui, trebuie să ne amintim de situații mai rele, atât proprii, cât și ale altora: închisoare, închisoare, război, iad. Citiți despre asta mai jos subcapitolul „Care este remediul pentru mulțumirea cuvenită?”

4.4. Nerăbdare

„Că nu știi să înduri necazurile și bolile, reproșează-te, dar nu dispera.”

„Căci nerăbdarea aduce pocăință și aplică leac la deznădejde – mila lui Dumnezeu.”

4.5. Mânie, mormăi și disperare

Umilința providențială poate provoca amărăciune, mormăi și disperare în natura căzută a unei persoane. Nu li se poate rezista decât prin credința în providența milostivă a lui Dumnezeu (memoria lui) și prin rugăciune.

„Suferința, dacă amărește o persoană sau o disprețuiește, fără a o transforma, fără a da o reacție plină de har – corectare și mulțumire – este doar un rău pur.”

5. Cel mai eficient mijloc de combatere a adversarilor smereniei providențiale

5.1. Ziua Recunoștinței

„Nu are sens în gândurile de jale: nu ameliorează durerea, nu aduc niciun ajutor, doar supără sufletul și trupul, ceea ce înseamnă că sunt de la demoni și trebuie alungați de ei înșiși. Gândurile dureroase sunt alungate prin mulțumirea lui Dumnezeu.

În vremuri de ispită, mulțumirea lui Dumnezeu ne mângâie și uneori pune la fugă ispita însăși.

„Pentru orice ar trebui să-i mulțumim lui Dumnezeu, chiar și în caz de eșec. Căci dacă nu ar fi fost ajutor de sus, atunci lucrurile ar fi putut să iasă și mai rău. Sau succesul ar putea duce la ceva mai rău.

Mulțumim lui Dumnezeu pentru fiecare necaz, amintește-ți că a fost trimis în folosul tău. Dar o poți transforma în detrimentul tău murmurând. „Domnul îndepărtează toate slăbiciunile omenești, dar nu tolerează pe omul care mormăie mereu și nu-l lasă fără îndemn.”

„Marea înțelepciune și o mare sursă de mângâiere este să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru toate durerile pământești, așa cum ne-au fost trimise de Providența lui Dumnezeu pentru mântuirea sufletelor noastre.”

"Multumesc, Doamne, pentru tot! Acest cuvânt provoacă o rană de moarte diavolului și, în orice necaz, oferă celui care vorbește cele mai puternice mijloace de încurajare și mângâiere. Nu încetați niciodată să vorbiți (mai ales în suferință) și învățați-i pe alții să facă asta.” (Sf. Ioan Gură de Aur)

„Despre toate, trimite-i lui Dumnezeu laudă și mulțumire și atribui-I totul – iar El îți va imputa totul și îți va da o viață veșnică binecuvântată.” (Mitropolitul Isaiah Kopinsky)

„Mulțumirea lui Dumnezeu este un sentiment interior, sincer și plin de bucurie al bunătății și milei Sale, pe care El le-a arătat și ni le arată nouă, nevrednicilor, - iar inima și gura mărturisesc. Acest sentiment se naște din gândirea la binecuvântările lui Dumnezeu, pe care El ni le-a arătat și le dă. Binecuvântările lui Dumnezeu pentru noi nu sunt doar incalculabile, ci și de neînțeles pentru minte. (Sf. Tihon din Zadonsk) (El ne-a cinstit cu un suflet rațional și cu imaginea Sa divină etc.)

Când nu există putere să-i mulțumești lui Dumnezeu în timpul ispitei, mulțumiți după aceasta, dar nu lăsați recunoștința. Dacă ai fost supărat și ai mormăit în timpul ispitei, pocăiește-te pentru ceea ce ai mormăit și mulțumește.

Care este remediul pentru mulțumirea cuvenită?

„Amintește-ți întotdeauna de cele mai grave dureri ale celor îndurerați și amărâți (de exemplu, în închisori, exilați etc.), pentru ca tu însuți să mulțumești cuvenit pentru durerile mici și fără sens pe care le găsești în tine și să le poți îndura cu bucurie.” (Isaac Sirin)

Ceea ce luptă cu gândul de ingratitudine

„Sunt chiar și cei care își permit să se întrebe: „De ce a dat Dumnezeu existența? Ar fi mai bine să nu fim.” Dumnezeu ți-a dat existența ca să fii binecuvântat veșnic. El ți-a dat ființa în dar, ți-a oferit un dar și prin toate mijloacele pentru a obține fericirea veșnică; depinde de tine: trebuie doar să muncești puțin pentru asta. Tu spui: „Da, am toate necazurile, sărăcia, bolile, necazurile”. Ei bine, aceasta este una dintre modalitățile de a dobândi beatitudinea veșnică, ai răbdare. Întreaga ta viață nu poate fi numită un moment în comparație cu eternitatea. Chiar dacă ai trebuit să suferi toată viața la rând, chiar și atunci nimic nu este împotriva eternității și tot ai momente de consolare. Nu te uita la prezent, ci la ceea ce ți se pregătește în viitor și ai grijă să te faci demn de el, și atunci nu vei observa dureri. Toate vor fi înghițite de nădejdea neîndoielnică a mângâierii veșnice, iar recunoștința nu va înceta pe buzele tale. (Sf. Teofan Reclusul)

„Nu vom rezista mult, pentru că viața reală este foarte scurtă.”

5.2. Încearcă să fii cât mai vesel posibil

„Viața nu este dată pentru tristețe, ci pentru bucurie și, prin urmare, toată lumea ar trebui să încerce mereu să fie veselă; împrospătează toate puterile omului: imaginația, memoria, mintea. Într-o dispoziție plictisitoare și posomorâtă, totul în suflet este zdrobit, stors și tocmai de asta are nevoie diavolul: îi atacă mai ales pe cei posomorâți, descurajați și posomorâți. (Ieroschemamonah Nikolai) Prin urmare, a avea în mod constant în minte gândul la chinul infernal nu este util pentru toată lumea. Acest lucru este folosit de inamic pentru a aduce o persoană la deznădejde și deznădejde.

„Ne vom întrista pentru păcatele noastre, ne vom bucura de mila lui Dumnezeu” – calea mijlocie, împărătească.

5.3. Rugăciunea cu participarea trupului la ea

„Când patimile sunt agitate, mintea devine încețoșată și confuză în fața imensității ispitelor, gândurile vor ataca cu perseverență și furie, apoi nu numai împotriva gândurilor adultere, ci și împotriva gândurilor de mânie, tristețe, deznădejde, disperare, într-un cuvânt, împotriva tuturor gândurilor păcătoase, cea mai sigură armă este rugăciunea cu pămîntul să vină în el.”

5.4. Rugăciuni în ispite dificile

„În ispitele grele, trebuie să strigi către Domnul: „Fii voia Ta! Miluiește-te, ușurează-l!”

„Când cineva este în nenorociri de orice fel, să citească canonul de rugăciune al Maicii Domnului („Conține nenorocirile de către mulți”), și toate nenorocirile vor trece pentru el fără urmă, spre rușinea celor care îl atacă.”

5.5. Confort în boală

„Și toți sunteți bolnavi! Ce vei face? Un bolnav nu poate fi numărat pe deplin printre cei vii, pentru că trăiește o jumătate de viață, un fel de umbră a vieții. Cele mai spirituale facultăți ale lui devin amorțite, nu acționează așa cum ar trebui. Acum creștinii nu suferă de cătușe și săbii, să suportăm chinurile bolilor și altor necazuri. De fiecare dată i s-a dat un fel de suferință, timpului nostru i s-au dat suferințe mărunte. Să le suportăm. Cântare și mită cu Dumnezeu. (Sf. Ignatie Brianchaninov)

Suferințele pământești sunt pr și în și în și împotriva chinurilor (bolilor) iadului.

5.6. Împotriva amărăciunii din cauza bolii

De ce ai fi amar? Îndurarea și adevărul au fost întâlnite, neprihănirea și pacea au fost găsite, spune Scriptura (Ps. 84:11). Aceasta înseamnă că acolo unde nu există „milă”, acolo unde este „împietrire”, nu există „adevăr”; unde nu există „pace”, nu există „adevăr”. Iar starea sufletului, străină de adevărul și adevărul Divin, nu poate fi recunoscută ca o „stare de la Dumnezeu”. Trebuie să-ți salvezi sufletul dintr-o astfel de stare și să intri în ea în starea dăruită de adevărul și dreptatea divină, starea de „pace și milostenie”. Fie ca numele lui Dumnezeu să fie binecuvântat de acum înainte și în veci. Da, nu te uita prea atent la circumstanțele vieții: nu stau în picioare, merg, se grăbesc repede, sunt înlocuiți unul de celălalt. Și noi înșine ne grăbim la limita eternității! Și cine aruncă o privire asupra împrejurărilor, căruia îi par nemișcat, cade convenabil în deznădejde. Cine vede că totul zboară, iar el însuși zboară, este ușor, distractiv în inima lui. Hristos este cu tine. Roaga-te pentru mine." (Sf. Ignatie Brianchaninov)

5.7. Despre dorința lașă de a muri

„Tu, în întristarea sufletului tău, uneori vrei să mori. A muri este ușor, nu pentru mult timp, dar ești pregătit pentru moarte? Căci moartea este urmată de judecata întregii tale vieți (Evr. 9:27). Nu ești pregătit pentru moarte și, dacă ar veni la tine, ai tremura peste tot. Nu pierde cuvintele în zadar, ci spune: „Cum mă pot pregăti pentru moarte în mod creștin: prin credință, fapte buneși transferul generos al necazurilor și durerilor care mi se întâmplă și întâlnesc moartea fără teamă și pașnic, fără rușine, nu ca o lege formidabilă a naturii, ci ca o chemare paternă a Tatălui Ceresc Nemuritor către țara veșniciei.

Sfaturi suplimentare

„Dacă porți o cruce, ferește-te de gândul mândru că porți o cruce”.

„Omul nu poate îndura cu răbdare durerile dacă nu are în minte propria sa moarte, chinul nesfârșit și bucuria Împărăției Cerurilor”

„Nu te speria cu viitorul, nu te impune întristare” (Vârstnicul Ioan)

capitolul 3

1. Ce și cum se opun smerenia activă și prevăzătoare împreună?

Smerenia activă și providențială se opun împreună principalei surse a tuturor necazurilor umane - mândria.

Dragostea de sine este atât de îmbinată cu personalitatea încât îi apare unei persoane ca starea sa naturală și nu este observată de el ca respirația sa.

«<Однако>Dragostea de sine nu este înnăscută, ci vine din păcat. Nu a căzut primul înger din iubire de sine, dorind să fie egal cu Dumnezeu? El însuși a inventat ceva, și nu a fost creat așa, și în același fel i-a înșelat pe cei primordiali, sugerându-le: veți fi ca zeii (Gen. 3, 5). (Reverendul Macarie de la Optina)

„Când Macarie cel Mare sfătuiește să pătrundă adânc în interiorul său și să omoare șarpele cuibărător chiar din adâncul inimii, atunci el înseamnă iubire de sine prin acest șarpe.” (Teofan Reclusul)

"Mândria este mama relelor inexprimabile. Cine este cucerit de ea intră în unire cu toate patimile." (Sf. Teodor de Edessa)

"Păstrează-te de mama răutăților - iubirea de sine. Din aceasta se nasc primele trei gânduri pasionale - lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea, din care tot sfatul malefic este apoi izbucnit în flăcări". (Maxim Mărturisitorul)

Cum se manifestă iubirea de sine în suflet?

Dragostea de sine intră în stăpânire pe cele trei forțe ale sufletului uman: mintea, sentimentul și voința, în fiecare dintre ele luându-și propria expresie. Mândria minții este îngâmfarea de sine (înalta părere despre sine), iubirea de sine a sentimentului este iubirea de sine (dragostea excesivă și autocompătimirea, în detrimentul iubirii față de Dumnezeu și aproapele), iar iubirea de sine a voinței este voința de sine.

Dragostea de sine în cele trei manifestări ale sale este mama tuturor pasiunilor. Ea îi naște și îi hrănește.

Vanitatea, aroganța, disprețul, mândria și ipocrizia se nasc din încrederea de sine.

Dragostea de sine generează în noi autocompătimire și teamă excesivă pentru sănătatea și viața noastră. Din el avem lăcomia, lenea și voluptatea. De la el și dragostea de bani (dependența de bani), lăcomia (dependența de lucruri). Scopul acestor pasiuni „la îndemână” este să ne înlănțuiască de cele pământești, să ne împrăștie și să ne distragă atenția de la viața spirituală. Dragostea de sine este, de asemenea, extrem de sensibilă. Iar resentimentele împotriva aproapelui sau împotriva lui Dumnezeu nu permite harului să intre în inimă.

Din voința de sine a unei persoane, dorința de primat, setea de putere, viclenie, încăpățânare, iritabilitate și furie.

Din toate trei în cele din urmă tristețe, descurajare și disperare.

Deci, iubirea de sine în cele trei manifestări ale ei, unindu-se cu gândurile insuflate în noi, dă naștere la pasiuni. Din patimi se nasc păcatele. Păcatele, pe de altă parte, provoacă suferință și moarte.

Prin urmare, pentru a evita pe cât posibil păcatele, trebuie să reziste patimilor, iar pentru a rezista patimilor, trebuie mai întâi să lupți cu mama lor - iubirea de sine în cele trei manifestări ale ei, care sunt îngâmfarea de sine, egoismul și voința de sine) Acesta este ABC-ul creștinismului.

Cum să faci față manifestărilor de iubire de sine?

În primul rând, cu ajutorul smereniei active. Smerenia activă începe cu a te cunoaște pe sine în lumina Sfintei Scripturi și a învățăturilor Sfinților Părinți. În cursul acestei cunoașteri, care este înlesnită de smerenia providențială, adică de îndemnurile trimise nouă de Dumnezeu, are loc o îndreptare a curburii diavolești a minții (încrederea de sine), curbura sentimentului (iubirea de sine) și curbura voinței (voința de sine) Harul lui Dumnezeu vine la noi pe aceste trei căi pe măsură ce sunt îndreptate.

Curbura încrederii de sine este nivelată de înțelegerea că fără Dumnezeu nu suntem nimic în și din noi înșine;

Curbura egoismului este nivelată de contriția pocăită a inimii;

Și curbura voinței de sine - să ne predăm Voinței lui Dumnezeu.

Primul se realizează prin atenție strictă față de sine, cu frica de Dumnezeu și auto-ocară.

A doua este rugăciunea vameșului.

Al treilea este tăierea voinței cuiva în cuvinte și fapte cu ajutorul credinței în providența lui Dumnezeu și al urii față de propria voință.

Deoarece îngâmfarea de sine, egoismul și voința de sine se manifestă în practică cel mai adesea sub formă de lene, este necesar să i se opună munca fizica de asemenea liniştitor pentru suflet.

3. Despre interacțiunea smereniei active și providențiale

3.1. Lipsa smereniei efective este compensată de smerenia providențială.

„Cine nu vrea să se smerească de bunăvoie din evlavie, va fi smerit fără să vrea” (Iov 12:16-21)

<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то>„A sosit vremea când o persoană este mântuită doar prin dureri. Așadar, orice tristețe trebuie să fie plecată la picioare și sărutat mâna. (Arhimandritul John Krestyankin)

„Dacă am încerca să fim umili la minte, atunci nu ar fi nevoie să ne pedepsim...”
(Sf. Marcu Ascetul)

3.2. Cum ajută smerenia providențială activă

„Când un ascet al evlaviei se află în mijlocul progresului spiritual, atunci cea mai umilă gândire despre el însuși este păstrată fie de dragul slăbiciunii trupești, fie de dragul necazului din partea celor care sunt în contradicție cu zeloții pentru o viață dreaptă, fie de dragul necazului din partea celor care sunt în război cu cei care sunt în război cu cei care sunt în război cu cei nepricepuți pentru viața neprihănită. )

Umilința prevăzătoare desăvârșește smerenia activă. „Cine urăște dezonoarea urăște smerenia, iar cine se ferește de cei ce îl întristează, fuge de blândețe.” (Sfântul Ioan al Scării)

„Fără ofense, mintea nu poate fi umilă.” (Sf. Isaac Sirin)

3.3. Cât de activ ajută smerenia providențială

„Când cineva îl jignește, el însuși trebuie să se enerveze și să se umilească psihic, astfel încât în ​​momentul în care altul îl smerește din afară, el însuși să se smerească în interior” (Abba Dorotheos)

„O persoană cu adevărat umilă nu încetează să se reproșeze, chiar dacă întreaga lume îl atacă și îl dezonorează; nu numai să fie mântuiţi fără voie, ca cei care au răbdare, ci şi de bunăvoie să se grăbească spre suferinţele lui Hristos, căci o astfel de persoană a învăţat de la ei cea mai mare dintre toate virtuţile, în care sălăşluieşte Duhul Sfânt. (Schm. Petru din Damasc) Se pare că cea mai mare dintre toate virtuțile este iubirea de lepădare de sine.

„În respingerea justificării, în a se învinovăți și a cere iertare în toate acele cazuri în care oamenii recurg la justificări în viața lumească<...>este<...>marea cumpărare tainică a sfintei smerenii. (Sf. Ignatie Brianchaninov)

„Obișnuiește-te în orice mod posibil să te bucuri mai mult atunci când ești tratat cu dispreț, reproșat sau chiar jignit decât atunci când ești mângâiat și primit. Aceasta este calea cea mai sigură către umilință.”

„Să ne bucurăm de greșeli și să nu ne întristăm, să ne bucurăm pe motiv că găsim o ocazie favorabilă de a primi iertarea pentru toate păcatele noastre, iertând aproapele nostru. Acesta este motivul.”

„Scrii că ai mângâiere din necazuri, dar cu durerile noastre, să-ți fie mângâiere. Multe mărturii pot fi găsite de la St. Scripturile sunt tot din învățăturile părinților că avem nevoie de întristări, dar există mila lui Dumnezeu atunci când ei vizitează, și că nu le acceptăm cu dulceață, asta depinde de lașitatea și lipsa noastră de credință. Toți sfinții și-au găsit odihnă în cruce.” (Sf. Macarie de la Optina)

4. Scurtă concluzie

Smerenia activă și providențială se ajută reciproc să creeze într-o persoană un vas demn (înțelepciunea umilă) pentru perceperea și păstrarea smereniei pline de har. Umilința plină de har îi vizitează chiar și pe cei care nu sunt smeriți, dar nu este reținut în ei.

Smerenia activă și providențială, ca cele două mâini ale unui olar, modelează acest vas și îl pune într-un cuptor pentru ardere.

capitolul 4

1. Despre smerenia minții ca rezultat al interacțiunii smereniei active și providențiale.

Din interacțiunea primei și celei de-a doua smerenie, așa cum am menționat deja, se naște smerenia înțelepciunii.

„Demonii conduc adesea pe cei umili<, преуспевших в деятельном смирении,>umilirea și ocara, ca să nu îndure disprețul nemeritat, au lăsat smerenia minții. Dar oricine, în smerenie, îndură cu curaj dezonoarea, se înalță astfel la culmea smereniei.” (Sf. Nil din Sinai)

„Nu cel care dă dovadă de smerenie se condamnă pe sine, ci cel care, fiind înrădăcinat de alții, nu diminuează dragostea pentru el.” (Sfântul Ioan al Scării)

2. Ce este umilința și cât de departe suntem de ea?

Umilința este rezultatul cunoașterii de sine și al cunoașterii lui Dumnezeu. Care este acest rezultat? Din încrederea în tine și în corectarea ta imaginară și într-o convingere profundă că numai prin puterea harului, acceptabilă de la Hristos, există în tine calități bune și faptele bune sunt făcute de tine (dacă există și se fac deloc). Prin urmare, este imposibil să obții smerenia minții fără credința și contemplarea lui Dumnezeu.

„Dacă porți în conștiința ta o mare povară de păcate și, în același timp, recunoști că ești ultimul dintre toți, atunci vei avea o mare îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu, deși încă nu există smerenie a minții ca un păcătos să se considere păcătos. Smerenia înțelepciunii constă în a nu gândi nimic grozav despre tine, realizând o mulțime de lucruri grozave în spatele tău. (Sf. Ioan Gură de Aur) Cum? Vezi paragraful anterior și următorul.

„Cu alte cuvinte, chiar dacă vom reuși să primim daruri de la Dumnezeu, vom avea realizări spirituale, vom deveni astfel încât alții să ne asculte, să se consulte cu noi, să se mângâie lângă noi, adică vom fi cauza unui beneficiu spiritual pentru alții - toate acestea o persoană umilă le consideră nimic, și nu numai ca atare, ci și motivul condamnării sale, pentru că el nu-i dă acest lucru și nu merită Dumnezeu. Se pare că merită mai multă pedeapsă, pentru că, în ciuda faptului că are atâtea daruri, nu îi răspunde corect lui Dumnezeu. Astfel, mintea se protejează de pericole și nu este jefuită de iubirea de sine și îngâmfarea de sine. (unul dintre bătrânii Optina)

3. Cele cinci elemente ale umilinței

Deci, sub influența smereniei active și providențiale, smerenia înțelepciunii se formează într-o persoană, constând din cinci componente.

Primul dintre ele este „conceptul corect al omului despre umanitate, prin urmare,<...>conceptul corect al unei persoane despre sine”, care „împacă o persoană cu sine, cu societatea umană, cu pasiunile, neajunsurile, abuzurile sale, cu împrejurările private și publice, - se împacă cu pământul și cu cerul” (Sf. Ignatie Brianchaninov).

Care este conceptul corect? „Să-ți cunoști adevărata mizerie și sărăcie și să recunoști cu inima această nenorocire comună tuturor, deși puțini oameni știu și recunosc aceasta; de ce puțini au chiar smerenie adevărată.” (Sf. Tihon din Zadonsk)

A doua este convingerea fermă că numai prin puterea harului, acceptată de la Hristos, există calități bune în tine și fapte bune sunt făcute de tine.

Al treilea nu este să te bazezi pe tine însuți sau pe altcineva, ci să te bazezi numai pe Dumnezeu. Consecința ei este un apel sincer frecvent în rugăciune către Dumnezeu pentru ajutor și încredere profundă în Providența lui Dumnezeu.

Al patrulea este obiceiul bine învățat de a „accepta dezonoarea cu plăcere”, bucurându-se în mai multe insulte și jigniri decât laude.

Și al cincilea - obiceiul de a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru tot ce ți se întâmplă, văzând în aceasta providența mântuitoare a lui Dumnezeu și să nu te pierzi niciodată.

4. Caracteristicile celor umili

4.1. Cum se percepe persoana umilă pe sine?

„Înțeleptul se vede pe sine ca un fir de praf nesemnificativ în mijlocul vastului univers, între timpuri, generații și evenimente umane, trecute și viitoare.” (Sf. Ignatie Brianchaninov)

„Umilința nu se vede umilă; dimpotrivă, vede multă mândrie în sine.” (Sf. Ignatie Brianchaninov)

4.2. Cum percepe cei umili înțelepți această existență temporară?

„Imputați asta<временное бытие>pentru un vis somnoros.Vezi ca nu este nimic constant si neschimbator in el, dar totul, ca intr-un vis somnoros, se schimba: acum tacere, si maine confuzie; acum bucurie, mâine plâns; azi bucurie, mâine întristare; Azi este sănătate, mâine este boală, azi este viață și mâine este moarte. (2.2.5; 3.8.8)

<Время лукаво.>„Când o persoană trăiește mulți ani în dulciuri carnale, atunci, după ce a ajuns la sfârșit, el crede că nu s-a întâmplat niciodată - i se pare că totul a fost într-un vis adormit”,<обманувшем его искуссно кажущейся реальностью богатства, наслаждений и земной любви.> (1.12.3)

< Но оказалось, что>„Toată slava și bogățiile acestei lumi sunt deșertăciuni; toată plăcerea și pofta cărnii sunt înșelăciune; toată iubirea exterioară, pământească, este o minciună și o ipocrizie.” (3.11.10)

Cu adevărat, fiecare om viu se îngrijorează în zadar, căutând pace pentru sine în lucrurile pământești și pieritoare, căci nu o va găsi niciodată.<в них>. De aceea Domnul, milostiv și cruțând creația Sa, ne-a oferit ce este mai bun - a scurtat în mod deliberat această viață a noastră, pentru ca noi să nu muncim din greu în zadar și să nu ne îngrijorăm nesimțiți de lucrurile care trec, așa cum Domnul Însuși i-a spus multei grijitei Martei: „Marta, Marta, ai grijă și roagă-te pentru mine, nu mai este decât un lucru bun, de care nu avem nevoie Mariei, de la care nu avem nevoie: ea” pentru totdeauna „Luca .10:41-42).(2.10.8)<Эта единая на потребу благая часть есть наша часть в Боге. И эта наша часть в Боге та, которую мы выбрали сами: безграничная или ограниченная нашими пристрастиями к земному.>

4.3. Care este atenția prețioasă a celor umili

Deoarece o persoană umilă nu este interesată de el însuși, atunci toată atenția sa este concentrată asupra lui Dumnezeu și în această atenție el se uită complet de sine. Adică, smerenia promovează renunțarea la sine și atenția numai la Dumnezeu. Meditația fără smerenie, dacă dobândește har, atunci o pierde atunci când o persoană după aceasta revine la îngâmfarea sa obișnuită. Uneori această îngâmfare ajunge chiar la aroganță.

4.4. Care este primul lucru pe care îl face mintea unui om umil?

Mintea celor cu mintea smerită este ocupată în primul rând să-și amintească pentru ce trebuie să-L iubim pe Dumnezeu, și anume: 1) bunătatea și bunătatea Lui de nedescris și depășind orice minte și înțelegere; 2) Dragostea Lui de nedescris pentru noi; 3) măreția și mulțimea binecuvântărilor Sale pentru noi, din aceeași iubire care se produce. El știe că această amintire prețioasă aprinde dragostea pentru Dumnezeu, care este prima poruncă.

„... Sunt trei motive principale (așa ne învață Sfântul Ioan Gură de Aur) care ar trebui să aprindă în noi o dragoste arzătoare pentru Dumnezeu. Prima este bunătatea și frumusețea Lui inexprimabile și depășește orice minte și concept. A doua este dragostea Lui nespusă pentru noi. Al treilea este măreția și mulțimea binecuvântărilor Sale pentru noi, din singura iubire care apare.

<Благость и красота Его неизреченная>

Cât despre frumusețea Esenței binecuvântate și nemuritoare, ascultătoare, să nu crezi că acesta este ceva trupesc, ci acesta este un fel de glorie și splendoare inexprimabile, un fel de lumină inabordabilă. Arătând această frumusețe, proorocul Isaia spune: Și serafimii au stat în jurul Lui, și-au acoperit fețele cu două aripi, și-au acoperit picioarele cu două aripi și au zburat cu două și au strigat: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor!” (Isaia 6:2-3). Și fac aceasta, așa cum tălmăcește același Sfântul Ioan Gură de Aur, sfinții îngeri din surprindere, din groază, din splendoarea ei și din slava măreață. Sfântul David a dorit să vadă această frumusețe: Când voi veni și voi apărea înaintea Feței lui Dumnezeu? Cum tânjește cerbul după izvoarele de apă, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule (Ps 41:2-3). Filip a dorit și el: Doamne! Arată-ne pe Tatăl și ne este de ajuns (Ioan 14:8). De la început, spiritele binecuvântate se bucură nesățios de această frumusețe și se vor bucura de ea pentru totdeauna. Sufletele celor drepți sunt hrănite de vederea acestei frumuseți și vor fi hrănite pentru totdeauna. Dar ce este de spus multe despre asta, pe care nu numai mintea umană, ci și mintea îngerească nu le poate înțelege? Mărturisește-ne, Doamne Milostiv, după bunătatea Ta nespusă, să fim saturati cu această frumusețe la vremea cuvenită.

<Любовь Божия к человеческому роду>

Dar și dragostea pe care Dumnezeu o are față de neamul omenesc, ce cuvânt va rosti? Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat și pe singurul Său Fiu (Ioan 3:16). Ce poate fi mai mult decât această iubire? O mamă are mare dragoste pentru copilul ei, dar Dumnezeu are mare dragoste pentru bărbat: Chiar dacă o soție își uită copilul, eu nu te voi uita pe tine, zice Domnul (Isaia 49:15). Și iarăși Hristos, arătând mare dragoste, zice: Precum pasărea își adună puii sub aripi, așa am vrut să adun pe copiii voștri (Matei 23:37).

<Общие к роду человеческому благодеяния Божии>

Toată creația ne propovăduiește binecuvântările lui Dumnezeu. Soarele predică, încălzindu-ne și luminând. Luna și stelele predică, luminând noaptea. Predica aerul, pastrandu-ne viata. Norii propovăduiesc, plouând peste noi. Pământul predică, dându-ne fructe pentru hrană. Ierburile sunt predicate, vindecând bolile noastre și hrănindu-ne animalele. Fiarele predică, unele ne îmbracă, altele ne hrănesc, altele ne slujesc. Păsările predică, unele ne distrează cântând, altele ne hrănesc. Ei propovăduiesc apele, dându-ne să bem și dându-ne pești să mâncăm. Într-un cuvânt, toată creația, creată pentru slujirea noastră, ne propovăduiește fapta bună a lui Dumnezeu.

Dar dacă ne uităm la începutul existenței noastre, vom vedea că suntem o făptură minunată, inteligentă, venerată după chipul lui Dumnezeu, înălțată mai presus de toată făptura, mai puțin decât înaintea îngerilor (Ps 8, 6), și căzută, restabilită în mod miraculos.
Luați în mâini numai cartea Sfintei Evanghelii și veți vedea că Dumnezeu s-a făcut Om pentru om, a trăit cu oamenii de pe pământ și a îndurat patimile omenești, cu excepția păcatului: a îndurat ocara, hula, cea mai grea suferință și, în cele din urmă, a primit o moarte necinstită de dragul omului de la păcătoși. O, adâncimea bogăției și înțelepciunea și mintea lui Dumnezeu! Cine va spune puterile Domnului? Ce vom răsplăti pentru tot ce ne-a dat El (Ps. 116:3)?

<Частные благодеяния Божии>

Dar acestea sunt binecuvântări comune rasei umane. Și cât de mult primim fiecare dintre noi în special, în fiecare zi, în fiecare oră și în fiecare minut, binecuvântările lui Dumnezeu, și noi înșine nu putem ști, darămite să le enumerăm. Câte cazuri mortale are fiecare în orice moment, câte intrigi complotează diavolul! Dar Dumnezeul iubitor de oameni ne păzește de toate acestea în același mod în care o mamă plină de compasiune își avertizează copilul mic și nesimțit împotriva oricăror cazuri dăunătoare.

Dar faptul că păcătuim în fiecare zi și suntem supuși pedepsei lui Dumnezeu și nu suntem pedepsiți, nu îl percepem imediat după faptele noastre - nu este aceasta o mare binefacere a lui Dumnezeu și a dragostei paterne? Căci dacă Dumnezeu ne-ar pedepsi pentru orice crimă după dreptatea Lui, noi n-am putea trăi nici cel mai mic timp, după proorocul: Dacă vei vedea nelegiuirea, Doamne, Doamne, cine va sta (Ps 129, 3)? Iar dacă ne pedepsește, dar, ca și Tatăl copiilor săi, execută și are milă, lovește și vindecă, jignește și amuză, rănește și vindecă; totuși face asta dintr-o singură iubire, pentru ca noi să fim îndreptați și astfel să fim mântuiți pentru totdeauna.

Toate acestea, adică bunătatea de nedescris a lui Dumnezeu și dragostea Lui de neînțeles față de noi și faptele bune care vin din iubire, dacă ne gândim bine, iubirea se va aprinde cu siguranță în inimile noastre. David și cu mine să spunem: Cum tânjește o căprioară după izvoare de apă, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule (Ps. 41:2).

O, iubirea cea mai pură, sinceră și perfectă! O bunătate insondabilă! O, dorinta nesatioasa si spirite fericite! O Lumină Eternică! Dă-mi lumină, ca în lumina Ta să văd lumina Ta (Ps 35:10).
Dă-mi lumină, lasă-mă să-ți văd dragostea.
Dă-mi lumină, lasă-mă să văd bunătatea Ta Părinte.
Lasă inima mea să Te iubească.
Lasă-mi ochii să Te vadă.
Lasă urechile mele să audă glasul Tău dulce.
Lasă-mi gura să vorbească despre Tine.
Dă-mi un gust să gust din Tine.
Dă-mi parfumul parfumului Tau.
Lasă-mi mâna să Te atingă.
Lasă-mă să Te urmez.” (Sf. Tihon din Zadonsk)

Umilința minții nu permite cuiva să fie jefuit de respectul pentru Dumnezeu.

<Смирение Божие>

Când ne gândim la Dumnezeu și la atributele Sale, cel mai util este să ne gândim la smerenia Sa, care dezvăluie dragostea Lui pentru noi. Dacă Dumnezeu Însuși ne-a arătat dragostea Sa prin smerenie, atunci ne putem arăta dragostea pentru El și aproapele nostru doar prin smerenie.

„Hristos, Fiul lui Dumnezeu, deși este pentru noi chipul și oglinda tuturor virtuților, totuși ne poruncește să învățăm de la Sine smerenia și blândețea: Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima (Matei 11:29). Din aceasta vedem cât de mare este o virtute smerenia: căci ea își are originea de la nimeni altul decât de la Hristos, Împăratul cerului și al pământului. Învață de la Mine, spune el, să nu înviezi morții și să faci alte minuni, dar la ce? Căci sunt blând și smerit cu inima. Dacă Însuși Domnul cerului și al pământului ar fi smerit cu inima, așa cum mărturisește; dacă s-a smerit până la moarte pe cruce (Filipeni 2:8); dacă nu i-a fost rușine să spele picioarele ucenicilor (Ioan 13:5); dacă mărturisește despre sine că Fiul Omului nu a venit pentru a fi slujit, ci pentru a sluji (Mat. 20:28); dacă zice: Eu sunt în mijlocul vostru (ucenicilor), ca un slujitor (Luca 22, 27), nu este cu atât mai mult pentru noi, slujitorii, după exemplul Domnului nostru, să ne smerim și să nu ne fie rușine să slujim fraților noștri și să-i tratăm, oricum ar fi, prietenos. Sfinții apostoli și toți sfinții s-au uitat la acest chip și au învățat din ea și astfel au intrat în înaltul Patrie-cer pe calea joasă a smereniei. (Sf. Tihon din Zadonsk)

„Smerenia inimii se întâmplă cu o persoană din două motive: fie dintr-o conștientizare ascuțită a păcatelor sale, fie din amintirea smereniei Domnului nostru, mai degrabă, din amintirea măreției lui Dumnezeu - în ce măsură această măreție a Domnului tuturor s-a umilit, astfel încât El a vorbit oamenilor în diferite moduri și i-a îndemnat, S-a umilit până la punctul în care a trecut prin trupul nostru și a îndurat de trupul nostru, cât de mult a suferit trupul nostru, cât de mult a suferit trupul nostru disprețuitor S-a arătat lumii, în timp ce El a avut întotdeauna o slavă nespusă la Dumnezeu Tatăl. Îngerii tremură la vederea Lui și la slava feței Lui care strălucește printre rândurile lor! Dar L-am văzut într-o asemenea imagine de smerenie, încât, din cauza înfățișării obișnuite a Lui, L-au apucat când vorbea cu ei și L-au spânzurat de un copac. (Sf. Isaac Sirin)

4.5. Care este primul lucru pe care îl caută un om umil?

„De aceea, caută-L pe Domnul zi și noapte, caută Zi și noapte pe Făcătorul, până când Îl vei găsi și Îl dobândești. Căutați-L în toate marginile pământului; caută-L peste tot în lume; caută-L în slavă, în bogății, în frumusețe trupească, în dulciuri pământești; cauta-L in toata creatia, dar nicaieri nu-L vei gasi. Căci El vă ține pe toți și voi nu-L cunoașteți; El este totul în tine, dar tu nu-L cunoști; Împărăția cerurilor este înlăuntrul tău și o cauți în altă parte; plăcerea veșnică este în tine și nu o înțelegi. Dar caută-L pe Domnul în tine zi și noapte - ca să-L găsești și, găsindu-L, vei primi odihnă veșnică și vei striga cu bucurie: „Veniți și vedeți că ați găsit ceea ce doriți și sunteți uniți cu cele veșnice, cu El toată slava, cinstea și puterea cu Tatăl Său fără de început și cu Duhul Său Preasfânt, bun și dătător de viață, în vecii vecilor, acum și în vecii vecilor (1).

„Singurul lucru care nu are nici măcar umbră de înșelăciune este să iubești din toată inima, din tot sufletul, din toată puterea, pe Unul Dumnezeu, să te agăți de El și să nu prețuiești nimic mai înalt decât iubirea Lui. Numai aceasta va fi cu tine pentru totdeauna; este doar unul străin de seducție. În aceasta este viața veșnică pentru tine; aceasta este o bucurie nesfârșită și o încântare veșnică. Fie ca El Însuși să vă fie mângâierea și desfătarea veșnică, fie ca iubirea Sa cea mai sfântă să vă fie bucuria și bucuria. Nu vei găsi nimic mai bun și mai cinstit decât asta nici pe pământ, nici în cer. Aveți acest lucru mai scump decât toate comorile, mai prețios decât toate margaritele și diamantele valoroase. Numai aceasta să fie mângâierea voastră veșnică, bucuria și bucuria, slava și desfătarea voastră. Căci aceasta se cuvine cu toată slava, cinstea și puterea cu Tatăl Său fără de început și cu Preasfântul și bunul și cu Duhul Său dătător de viață, acum și pururea și în vecii vecilor, amin. (3.11.10)

4.6. Care este dorința celor umili și de ce se împlinește întotdeauna?

„... El nu vrea ca lucrurile să fie făcute așa cum dorește el, dar vrea să fie așa cum vor fi” (Ava Dorotheus),<то есть по воле Божией. Так получается, что он всегда остаётся довольным, потому что его желание всегда осуществляется>.

4.7. Pe ce ghiduri și pe ce se bazează, în primul rând, înțeleptul umil?

Mintea smerită este ghidată de credința în Providența lui Dumnezeu, raționament și sfaturi.
De asemenea, are încredere în Providența lui Dumnezeu.

Mintea umilă are darul prudenței, care îl învață să urmeze „calea regală”, evitând extremele periculoase.

El dezvoltă acest dar dând totul la judecata părinților cu experiență, fără a avea încredere în propria sa rațiune.

4.8. Cum citește o persoană umilă Sfânta Scriptură?

„Celul smerit și care practică lucrarea spirituală, citind Scriptura Divină, va trimite totul la sine, și nu la alții.” (Sf. Marcu Ascetul) Ce înseamnă cu e? Slăbiciunile și păcatele descrise în Sfintele Scripturi, poruncile lui Hristos, parcă spuse lui personal, și binecuvântările lui Hristos, parcă ar fi făcute pentru el.

4.9. Cum răspund cei blânzi la gânduri? Rugăciunea celor smeriți.

„Dacă cineva nu contrazice gândurile pe care ni le-a insuflat în ascuns dușman, ci rugându-se lui Dumnezeu întrerupe conversația cu ei, atunci acesta este un semn că mintea lui a dobândit înțelepciune prin har, că adevărata lui cunoaștere l-a eliberat de multe fapte și că, dobândind o cale scurtă pe care a ajuns, s-a oprit pe termen lung pe calea împotrivită, pentru că nu ne-am împotrivit cu toții la astfel de gânduri. o modalitate de a le opri; dimpotrivă, de multe ori primim de la ei un ulcer, care nu se vindecă mult timp. Căci intri să-i înveți pe cei care au deja șase mii de ani. Și aceasta le servește drept armă, cu care vor putea să te lovească, în ciuda întregii înțelepciuni și a toată prudența ta.

Dar când îi învingi, atunci impuritatea gândurilor îți va pângări mintea, iar duhoarea duhoarei lor va rămâne în simțul tău olfactiv pentru mult timp. După ce ai folosit prima metodă, vei fi eliberat de toate acestea și de frică, pentru că nu există alt ajutor decât Dumnezeu. (Sf. Isaac Sirin)

„Sfinții părinți au numit primul gând anexă”. Dacă acceptăm un astfel de gând, atunci dușmanul „ne introduce gânduri păcătoase: suspiciune, invidie, răzbunare, curiozitate, certare, viclenie, vanitate. Ochii sunt mari de curiozitate, urechilor le place să asculte lucruri zadarnice, buzele aruncă necontrolat ceea ce este în inimă. Și Domnul a spus că din belșugul inimii, gura vorbește (Matei 12:34). Împotriva tuturor acestor ispite mintale sfinții părinți au inventat Rugăciunea lui Isus, pentru că noi, păcătoșii, nu putem învinge viclenia vrăjmașului nostru interior fără ajutorul lui Dumnezeu. Deci spune: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”. Păstrează-ți atenția în partea de sus a pieptului, închide-ți mintea în cuvintele rugăciunii, iar atenția este sufletul rugăciunii. La început va fi greu - uscăciune, lene și un aflux de gânduri diferite, pentru că dușmanului nu-i place foarte mult rugăciunea și se ridică cu gânduri diferite. Dar nu vă stânjeniți, continuați rugăciunea voastră și Domnul se va ridica: așa cum de dragul apostolilor a poruncit valurilor și vântului să se oprească, tot așa va opri toate tulburările voastre mintale din voi. (Schiigumen John Alekseev)

Dacă ești mai atent în rugăciune, vei experimenta inseparabilitatea numelui lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, despre care Sfântul Ioan de Kronstadt a spus: „Numele lui Dumnezeu este Însuși Dumnezeu. De aceea, chemând numai numele Domnului, vei chema pe Domnul, mântuitorul credincioșilor, și vei fi mântuit. Rugaciune, numele Domnului, sau Maica Domnului, sau un inger, sau un sfant, sa fie pentru voi in locul Domnului insusi, Maica Domnului, un inger sau un sfant. Numele Maicii Domnului este însăși Maica Domnului, numele unui înger este un înger, numele unui sfânt este un sfânt. Când în tăcere, în inima ta, rostești sau rostești numele lui Dumnezeu, al Domnului sau al Preasfintei Treimi sau al Domnului Oștirilor sau al Domnului Iisus Hristos, atunci în acest nume ai întreaga ființă a Domnului. În el se află bunătatea sa infinită, înțelepciunea infinită, lumina inexpugnabilă, atotputernicia, imuabilitatea. Cu frica de Dumnezeu, cu credință și dragoste, atingeți cu gândurile și inima voastră acest nume atotputernic, atotconținător și atot-stăpânitor.”

4.10. Rugăciunea pentru un începător în smerenie

Cei smeriți se roagă rugăciune scurtă, recurgând la el des, dar fără a o întârzia. Adică nu se roagă mult timp, realizând că din cauza slăbiciunii sale se poate ruga, ceea ce este mult mai dăunător decât să nu se roage.

Înțeleptul nu se obosește să-i ceară cu rugăciune lui Dumnezeu să-i dea răbdare (răbdare interioară, forță, stăpânire de sine, capacitatea curajoasă de a menține ecuanimitatea și calmul în orice situație), pentru că știe foarte bine că nu o are.

4.11. Care este primul lucru în care un om înțelept umil încearcă să se smerească?

Cel smerit caută să fie smerit în lucrurile mărunte, nu în cele mari și, prin urmare, găsește pretutindeni prilejuri de smerenie.

4.12 Cel smerit are blândețe.

„Blețenia este o asemenea dispoziție a spiritului, combinată cu precauție, pentru a nu irita pe nimeni cu nimic<ни взглядом, ни словом, ни тоном, ни делом>si nimic<этим>nu te enerva<самому>„(Sf. Filaret al Moscovei. Catehism).

Și încă o definiție a blândeții: blândețea este o dispoziție neschimbătoare a minții, în care o persoană rămâne aceeași atât în ​​onoare, cât și în dezonoare și se roagă sincer pentru infractor (Sf. Ioan al Scării).

Apostolul Petru se referă la frumusețea nestricată a unui spirit blând și tăcut la cele mai secrete daruri ale inimii omenești, prețioase înaintea lui Dumnezeu (cf.: 1 Pet. 3, 4)

4.13. Alte proprietăți ale celor umili

„Cel smerit... nu se întreabă despre lucruri de neînțeles, dar cel mândru vrea să exploreze profunzimea judecăților Domnului”. (Sfântul Ioan al Scării)

„Iar copiii smereniei înțelepciunii sunt reproșul de sine, neîncrederea în propria minte, lipsa de viziune a propriei voințe, pentru că prin ei omul poate să vină la sine și să se întoarcă la starea naturală, curățindu-se cu sfintele porunci ale lui Hristos.” (Abba Dorotheos)

„A nu disprețui dăruirea aproapelui este o chestiune de smerenie și trebuie să acceptăm acest dar cu recunoștință, chiar dacă este mic și nesemnificativ.” (Abba Dorotheos)

capitolul 5

1. Ce este smerenia plină de har?

„Aceste două tipuri aduc smerenie perfectă și dată de Dumnezeu, numită putere și perfecțiune a tuturor virtuților. Își atribuie corectarea lui Dumnezeu. (Sf. Grigorie Sinaiul)

„Virtutea – smerenia – și-a luat numele de la pacea interioară a inimii pe care o dă naștere. Când avem în minte o stare liniștitoare, veselă și fericită produsă în noi prin virtute, o numim smerenie. (Sf. Ignatie Brianchaninov)

Această pace a inimii conține harul care dă putere și desăvârșire tuturor virtuților: credință, speranță, iubire, răbdare, bunătate.

«<Благодатное>smerenia este un fel de putere tainică, pe care, după terminarea întregii vieți divine, sfinții desăvârșiți o vor percepe. (Sfântul Isaac al Siriei)

„Umilința este harul fără nume al sufletului, al cărui nume este cunoscut doar de cei care l-au cunoscut prin propria experiență; este bogăție nespusă...” (Sf. Ioan al Scării) (Binecuvântată smerenie este adesea numită de sfinții părinți smerenie a înțelepciunii)

„... Când mintea este în plină simțire și iluminată în mod autentic de harul sfânt, atunci sufletul începe să aibă smerenie a minții, ca prin dispoziția sa firească. Căci fiind beată și săturată de harul dumnezeiesc după bunătatea lui Dumnezeu, ea nu mai poate fi umflată și umflată de dragoste de slavă, chiar dacă împlinește neîncetat poruncile lui Dumnezeu, ci se consideră cea mai neînsemnată mai presus de toate, în sentimentul comuniunii cu bunătatea dumnezeiască (adică că este așa prin harul lui Dumnezeu). (Fericitul Diadoh)

„Atunci vei ști cu siguranță că ființa sfântă a smereniei înțelepciunii este în tine când vei fi plin de lumină nespusă și iubire nespusă în rugăciune” (Sf. Ioan Scara)

„O, Smerenie binecuvântată, dumnezeiască ești, că ai plecat cerurile și te-ai întrupat în omenire și ai pironit păcatele lumii întregi pe Cruce. Sufletul îmi tremură - cum să spun ceva despre măreția ta! (șeigumenul John Alekseev)

Razele smereniei pline de har îi ating și pe păcătoșii care încearcă să se smerească. Fără ele, interacțiunea de succes a smereniei active și providențiale nu ar fi fost posibilă. Dar nu ar trebui să luăm aceste raze pentru plinătatea smereniei pline de har.

2. Despre universalitatea smereniei pline de har

„Toate comorile sunt în smerenie; toate binecuvântările, toate bogățiile spirituale pot fi găsite în ea. Numărați și enumerați-i dacă puteți, căci în smerenie există totul.” (Sf. Efrem Sirin)

Adevărul și libertatea sunt în smerenie plină de har. "<Господь>a spus: „Dacă înțelegi adevărul, atunci adevărul te va elibera (Ioan 8:31-32). Dar ce este libertatea spirituală învățată de Adevăr, dacă nu pacea sufletului plină de har sfânt, dacă nu smerenia sfântă, dacă nu smerenia înțelepciunii evangheliei? Adevărul divin este Domnul nostru Isus Hristos (Ioan 14:16). :29)" (Sf. Ignatie Brianchaninov)

3. Capcane pe drumul spre smerenia binecuvântată

Pe drumul către smerenia binecuvântată, următorii capcane stau la pândă:

„Se întâmplă ca unii să fie părtași ai harului, iar viciul care încă trăiește în ei este viclean, cedează de bunăvoie și nu acționează, dar îl face pe om să creadă că mintea lui a devenit curată și deja îl conduce la îngâmfare de sine și spune: „Sunt un creștin desăvârșit. Și apoi, când o persoană se gândește la sine: „Sunt deja liber” și se complace în neglijență; apoi viciul pândit atacă persoana într-un jaf, o ispitește și o coboară în iadurile pământului. Dacă oamenii care s-au implicat în mod repetat în jaf sau care au fost războinici știu să păcălească inamicii, să facă ambuscade, să se ascund, să treacă în spatele liniilor inamice și dintr-o dată sunt înconjurați și uciși; cu atât mai mult răutatea care s-a angajat în această afacere de atâtea milenii și distruge atâtea suflete, știe să se ascundă în inimă, să nu acționeze până în momentul în care să conducă sufletul la îngâmfarea de sine cu privire la desăvârșirea lui. (Sf. Macarie al Egiptului)

„Nu de puține ori, harul acționează într-o persoană neîncetat, așa cum o face ochiul în trup. Dar, în același timp, păcatul locuiește într-o persoană și duce mintea în înșelăciune. Iar cel neraționat, ca unul care a ajuns deja la țel, visează mult la sine și se umflă, de parcă ar fi devenit liber. Dar în realitate nu este așa; pentru că, așa cum am spus, Satana se ascunde în secret, nu acționând până la momentul de a face o persoană să se gândească la sine: „Sunt curat și perfect”. (Sf. Macarie al Egiptului)

3. Cum sunt evitate aceste capcane?

Cu următoarea amintire: Dacă Harul lui Dumnezeu rămâne în noi din belșug, este numai din milă pentru slăbiciunea noastră, ca să nu ne lase să cădem cu totul. Numai prin puterea harului, acceptabil de la Hristos, există în noi calități bune.

< Чтобы противостоять этому обольщению также>„Uitați-vă la Iisus: din ce slavă și la ce suferințe și răstignire S-a pogorât El, Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu! Și pentru această smerenie a minții a fost înălțat și a așezat la dreapta Tatălui. (Sf. Macarie cel Mare)

<А теперь воззри на самого себя>„Încordează-ți gândurile, omule, și intră la acest captiv și sclav al păcatului - mintea ta și gândește-te la asta, chiar în fundul minții tale, în adâncul gândurilor tale, în așa-numitele locuri secrete ale sufletului tău, un șarpe târâtor și cuibărit.<самолюбие>care te-a omorât lovindu-ți principalele membre ale sufletului tău<ум - самомнением, чувство - себялюбием, волю - своеволием>; pentru că inima este un abis imens<, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.>Și dacă omori acest șarpe<и возвратишь себе эту бездну,>; atunci lăudați-vă cu curăția înaintea lui Dumnezeu. Și dacă nu; apoi, umilindu-te, ca un nevoiaș și un păcătos, roagă-L pe Dumnezeu pentru tainele tale. (Sf. Macarie cel Mare)

Concluzie

1. Smerenie în lume

Pentru a învăța smerenia, nu este necesar să mergi la o mănăstire. Viața însăși în lume la fiecare pas și în viața de familie, și la locul de muncă, și în transport și în relațiile cu rudele și vecinii oferă o oportunitate de împăcare. Mai mult, în această viață, a fost creat pentru a ne învăța smerenia. Smerenia în lume este cu atât mai utilă pentru că nu este nimic sublim în ea, ceva care pentru imaginația multora reprezintă ascultarea monahală. Nu este nevoie să cauți situații speciale pentru umilință.

Cea mai bună situație pentru umilință este cea în care te afli chiar acum. Îți este dat pentru smerenie de către Dumnezeu însuși. Dorința pentru o situație diferită este dictată de îngâmfare. Trebuie să fii mai atent și să înveți să vezi această oportunitate într-o situație obișnuită, gri: cedezi, spălați vasele, aspirați apartamentul, scoateți gunoiul, puneți lucrurile în ordine în cameră etc., adică învățați să fiți smeriți în foarte puțin și nimic. puțină faptă bună." Nu te strădui să te smeri o dată pentru totdeauna în mare, străduiește-te să te smeri mai des în mic.

3. De ce avem nevoie în lume în afară de smerenie?

„Noi în lume avem nevoie de smerenie, de mărturisiri frecvente și de comuniune.” (parintele Igor)

4. Toiagul mântuitor al creștinismului

Desigur, întreaga învățătură a lui Hristos nu poate fi redusă la simplă smerenie. Dar este toiagul lui salvator.Orice abatere de la acest toiag duce la o cădere, prelucrare și erezie. Exemplele în acest sens sunt nesfârșite. Întreaga lume este plină de ei.

----------------------

Aplicație

Răspunsuri la întrebări

1. De ce este smerenia esența învățăturii lui Hristos?

1.1. Fără smerenie nu există credință vie

„Și pentru a avea o credință vie în Hristos, fiecare trebuie să recunoască și să-și recunoască sărăcia spirituală și nenorocirea. Căci adevărata credință în Hristos dă sufletului o mângâiere vie și activă. Și pentru a primi mângâiere, trebuie să simțim durere, tristețe și frică de judecată. Căci mângâierea pentru cei triști este mângâiere și vindecare pentru bolnavi, precum spune Hristos: nu cei sănătoși au nevoie de doctor, ci cei bolnavi (Matei 9, 12).
„Credința fără fapte este moartă”, spune apostolul. Smerenia activă este prima dintre faptele care fac credința vie, pentru că fără ea, alte o mie de fapte care mărturisesc credința nu vor fi de încredere.

1.2. Fără smerenie nu există iubire creștină

Smerenia este esența învățăturii lui Hristos. Este imposibil să împliniți porunca iubirii și iubirii pe Dumnezeu din toată inima și aproapele ca pe tine însuți fără smerenie, pentru că cel nesmerit se iubește pe sine mai mult decât pe Dumnezeu și pe aproapele său. Prin urmare, Domnul cheamă mai întâi să învețe blândețea și smerenia de la El.

1.3. Fără smerenie nu există pace a lui Hristos

Așa cum nu există iubire creștină fără smerenie, tot așa fără ea nu există pace adevărată. „Învățați de la Mine, că sunteți blând și smeriți cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre.” – ne învață Domnul, adică numai învățând blândețea și smerenia veți primi pacea Mea. În ea este eliberarea de patimile care te chinuiesc și de păcatul care te mortifică, adică eliberarea de moartea spirituală.

1.4. Fără smerenie viata eterna

De aceea, fără smerenie, există și viața veșnică, despre care Domnul vorbește în rugăciune către Tatăl Său: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat.<, который есть любовь>și Iisus Hristos trimis de tine<, который явил смирение, нераздельное от любви>"

Prin urmare, Rev. Isihie al Ierusalimului scrie: „Porunca Lui este viața veșnică și această poruncă este smerenia. De aceea, cine nu este smerit, a căzut din viață.<жизни вечной>, și bineînțeles că se întoarce acolo, ceea ce este opusul ei.” Și Sfântul Ioan al Scării precizează: „Dualitatea sacră este iubirea și smerenia; primele exalte<в живот вечный>dar acesta din urmă îi susține pe cei înălțați și nu le lasă să cadă.

1.5. Fără smerenie nu există Împărăția Cerurilor

Ce este Împărăția Cerurilor dacă nu unitatea divină a smereniei și iubirii. Domnul cheamă să o cauți mai întâi de toate în sine. El învață să o cauți prin pocăință, spunând: „Pocăiți-vă, adică smerește-te prin smerenie efectivă și providențială, căci împărăția cerurilor s-a apropiat de tine” – smerenie plină de har, plină de iubire. Este gata să coboare asupra celor care se smeresc și se smeresc înaintea lui Dumnezeu. În măsura în care vă puteți smeri, veți accepta smerenia plină de har în Darurile Sfinte ale Trupului și Sângelui lui Hristos, smerenie impregnată de iubirea Tatălui.

Deci fără smerenie nu există dragoste, pace, comuniune vrednică, viață în Dumnezeu.

1.6. Fără smerenie nu există răbdare

Nu lipsește smerenia și răbdarea, așa cum a notat foarte exact Sfântul Ignatie (Brianchaninov): „Mâncând hrana sfântă a smereniei, se poate rămâne în sfânta casă a răbdării. Când această mâncare lipsește, sufletul iese din casa răbdării. De aceea, „cel ce va răbda până la sfârșit va fi mântuit”, a spus Mântuitorul despre cei care au smerenie.

„Mulți au dobândit mântuirea sufletului fără să aibă darul profeției, fără să facă semne și minuni, fără să aibă revelații și fără să vadă îngeri. Dar fără smerenie nimeni nu va intra în camera cerească.” (Sfântul Ioan al Scării)

1.7. Umilința și toate celelalte virtuți combinate

„... Nici frica însăși de Dumnezeu, nici milostenia, nici credința, nici cumpătarea, nici vreo altă virtute nu pot fi îndeplinite fără smerenie a minții. (Abba Dorotheos)

Smerenia este firul misterios care ține toate virtuțile fără smerenie, nu sunt ținute.

„Pentru a ști ce binecuvântare este să nu-ți imaginezi nimic grozav despre tine, trage două care într-un cuvânt. Valorificați neprihănirea și aroganța și, de asemenea, păcătuiți cu smerenie a minții și vedeți că carul păcatului înaintează neprihănirea fără propria putere păcatul, ci după puterea smereniei înțelepciunii asociată cu acesta și, de asemenea, primul car va rămâne în urmă, nu din cauza slăbiciunii neprihănirii, ci după greutatea și voinicia trufiei. Căci, așa cum smerenia, prin înălțimea ei excelentă, învinge povara păcatului și precedă ascensiunea la Dumnezeu, tot așa aroganța, prin marea ei gravitate și forțe, este în stare să preia întâietate asupra dreptății neîmpovărate și să o ducă cu ușurință până jos ”(Sf. Efrem Sirul).

Prin urmare, „Umilința la ora morții noastre poate înlocui toate virtuțile și un singur lucru poate salva o persoană! Așa o arată și un sfânt din Filocalie, când spune: „Vă voi spune un cuvânt ciudat și nu vă mirați. El servește ca motiv nu numai pentru împăcarea cu Dumnezeu pentru cei care o au, ci și pentru intrarea împreună cu cei aleși în odăile de căsătorie ale Împărăției Sale.<...>

Acest lucru este confirmat de un reverend părinte din „Paterik”, spunând: „Copii, să știți că smerenia, fără nicio muncă ascetică, a mântuit pe mulți”. Smerenia l-a îndreptățit pe vameș cu doar câteva cuvinte, l-a îmbrăcat pe fiul risipitor în hainele lui de odinioară, l-a pus pe hoț pe cruce în paradis înaintea tuturor drepților și sfinților” (Arhimandritul Cleopa).

1.8. Ce vrea Dumnezeu cel mai mult de la o persoană?

De aceea, Sfântul Nicodim Alpinist scrie despre ceea ce Dumnezeu dorește de la noi cel mai mult: „Dumnezeu nu iubește nimic și deci nu vrea să vadă în noi ca o conștiință sinceră a nesemnificației sale și o convingere și simțire deplină că orice lucru bun în noi, în firea noastră, în viața noastră, provine numai de la El, ca și izvorul oricărui bun, cu adevărat bun, nu poate să vină din nimic bun, cu adevărat bun, un bun cu adevărat. . De ce Își place El Însuși să planteze acest vlăstar ceresc în inimile prietenilor Săi iubiți, stârnind în ei dezaprobarea față de ei înșiși și afirmând neîncrederea în ei înșiși, uneori printr-o influență plină de har și iluminare interioară, alteori prin lovituri și dureri exterioare, alteori prin ispite neașteptate și aproape irezistibile, care nu sunt întotdeauna prin alte mijloace clare pentru noi, și alteori prin alte ispite.

2. Dacă smerenia este esența creștinismului, atunci, probabil, foarte mulți creștini vor să se smerească și să dobândească o „picătură prețioasă” de smerenie?

„Dacă întâlnești o persoană care vrea să se umilească – fii surprins, pentru că acesta este un eveniment foarte rar.” (Simeon din Athos)

„Deoarece comoara smereniei este foarte creativă și plăcută lui Dumnezeu, ea are puterea de a distruge orice rău din noi și tot ceea ce urăște Dumnezeu, atunci din acest motiv este dobândită în mod incomod. Convenabil, poate vei găsi la o altă persoană niște fapte deosebite de multe virtuți, dar dacă vei căuta în el parfumul smereniei, cu greu îl vei găsi. Prin urmare, este nevoie de mult zel și efort pentru a dobândi această comoară. (Sf. Isichie al Ierusalimului)

3. Nu înțeleg ei importanța smereniei?

Ei înțeleg, dar sunt adesea înșelați de falsă smerenie, smerenie din frică, slăbiciune și lene. Adică cred că au deja smerenie când de fapt nu o au.

4. De ce această culegere constă în principal din zicerile sfinţilor părinţi? De ce să nu o spui cu propriile tale cuvinte?

Mulți au încercat și încearcă să o facă. Cu toate acestea, zicerile sfinților părinți, dictate de experiența lor sinceră, au o putere asemănătoare cu sfintele lor moaște. Ei sunt impregnați de această putere, iar gândurile oamenilor, inclusiv ale mele, chiar dacă sunt adevărate, nu posedă nici măcar o sută parte din această putere. Adică mintea este mulțumită de corectitudinea lor, dar inima nu beneficiază de asta. După ceva timp, mintea va fi la fel de mulțumită de un alt sistem logic, uitându-l pe cel anterior. Nu este cazul zicerilor sfinţilor părinţi. „Se întind pe inimă ca un leucopic pe o rană”, se cufundă adânc în inimă ca o sămânță în pământ fertil, acționează în suflet ca drojdia în aluat.

5. Atunci de ce au fost necesare propriile comentarii și concluzii?

Pentru că în aceste afirmații, smerenia și smerenia minții nu înseamnă aceleași lucruri. Din această cauză, mintea începe să se încurce în concepte și nu scoate din plin beneficiul a ceea ce este citit.

6. Sfintele Scripturi spun multe si despre smerenie. De ce nu sunt incluse aceste afirmații? La urma urmei, ele conţin o putere şi mai mare decât în ​​cuvintele sfinţilor părinţi?

Există într-adevăr o mare putere ascunsă în cuvintele Sfintei Scripturi. Dar cuvintele sfinților părinți nu sunt altceva decât o încercare de a descoperi această putere, de a descoperi esența lor dătătoare de viață. Înțelegerea noastră limitată a acestora nu ne permite să folosim această putere. De multe ori nu-i înțelegem pe sfinții părinți, deși ei ne-au mestecat foarte bine hrana solidă a cuvintelor evanghelice despre smerenie. Să luăm de exemplu cuvintele apostolului Iacov: „Dumnezeu se împotrivesc celor mândri, dar celor smeriți dă har”. Cum gândește mintea neexperimentată? Am învățat deja că smerenia este bună. Rămâne doar să îndepărtezi manifestările private de vanitate din tine și trucul este în geantă. Dar deocamdată nu am timp să fac asta, pentru că trebuie să predic rapid smerenia celor care încă merg în întuneric.

Oh. A. Bogdanova

„smeriți-vă, mândru” (problema integrității și dualității personalității umane în lumina antropologiei creștine de A. S. Pușkin și F. M. Dostoievski)

În „Discursul lui Pușkin” (1880), Dostoievski, referindu-se la originile literaturii clasice ruse - opera lui Pușkin, vorbește despre sarcinile sale la nivel național, pe care le-a stabilit și rezolvat parțial mare poet. În primul rând, aceasta este reunificarea religioasă și morală a „poporului” ca purtător al „adevărului” creștin ortodox și a „clasei educate” europenizate ca „rătăcitori în țara natală”1. Se știe că ruptura lor, tragică pentru soarta Rusiei în secolul al XX-lea, a fost marcată de „perioada Petersburg” a istoriei Rusiei (1703-1918), în care au trăit și au lucrat atât Pușkin, cât și Dostoievski.

„Rătăcitori” spirituali în Pușkin, conform autorului „discursului lui Pușkin”, sunt oameni din nobilime, Aleko (poezia „Țigani”, 1824) și Onegin (romanul „Eugene Onegin”, 1830). Sub influența culturii umaniste, „uman-divine”.

© Bogdanova O. A., 2011

1 Dostoievski F. M. Full. col. cit.: În 30 tone.L.: Nauka, 1972-1990. T. 26. S. 137-138. În continuare oferim referințe la această ediție cu indicația în textul volumului - roman și pagini - cifre arabe. Cursivele din ghilimele sunt ale noastre.

în turneele Europei de Vest în New Age, s-au dovedit a fi în mare măsură divorțați de principiile ortodoxe tradiționale de „catolicitate” și integritate spirituală („castitate”), al căror gardian în secolul al XIX-lea a rămas simplu poporul rus, neafectat de influențele vest-europene.

Integritatea spirituală este idealul creștin ortodox al personalității umane, care a venit în Rus' din Bizanț încă din secolul al X-lea și a fost acceptat de poporul rus în decursul secolelor de a fi în sânul Bisericii Ortodoxe. Dorința pentru acest ideal, adesea inconștientă, a devenit o trăsătură a caracterului național rus. Din cele mai vechi timpuri, sfințenia rusă a oferit oamenilor calea „îndumnezeirii”, adică transformarea corpului uman și a tuturor forțelor. suflet uman, inclusiv capacitatea rațională, în lumina Adevărului Creștin. În tradiția mistico-ascetică a Ortodoxiei (Isihasm), s-a dezvoltat cuprinzător o doctrină despre lupta unei persoane, bineînțeles cu ajutorul lui Dumnezeu, cu pasiunile sale, despre „reducerea minții la inimă”, despre atingerea „castității”, adică integritatea „euului” uman ca condiție necesară pentru creșterea lui ulterioară în Dumnezeu. „Castitatea, împreună cu înțelepciunea și prudența, este o dispoziție bine aranjată a tuturor mișcărilor spirituale, o acțiune armonioasă a tuturor forțelor spirituale”, a scris Sf. Grigory Nyssky2. Potrivit Sf. Ioan al Scării, „castitatea este un nume cuprinzător pentru toate virtuțile”, „puritatea sufletului și a trupului”3. Preotul Pavel Florensky, bazându-se pe opinii patristice, a numit castitatea „starea normală a vieții spirituale interioare a unui creștin, integritatea și forța personalității, prospețimea forțelor spirituale, ordinea spirituală a omului interior”4.

Dostoievski, care cunoștea bine „Binetatea iubirii” isihastă, care a vizitat (în 1878) Optina Pustyn, centrul renașterii isihaste din Rusia în secolul al XIX-lea, a putut observa și înțelege prezența idealului ortodox al unei personalități integrale în oamenii din poporul de rând rus.

2 http://virginnativitate. paskha. ro/mamă/Virginitate

3 http://azbyka.ru/dictionary/22/tselomudrie.shtml

4 http://www.portal-slovo.ru/rus/theology

Într-adevăr, eroi ai scriitorului precum pictorul Mikolka („Crimă și pedeapsă”, 1866), Daria Shatova („Demonii”, 1872), Sophia și Makar Dolgoruky („Adolescentul”, 1875) și alții posedă integritate interioară. „Gândirea credincioasă”, potrivit traducătorului „Filokaliei” Slavophile I. V. Kireevsky, este „întregimea mentală”, atunci când „toate forțele separate ale sufletului” (minte, voință, simțire, conștiință) sunt adunate „într-o singură forță” și restaurează „personalitatea esențială a unei persoane în indivizibilitatea sa primordială”. O astfel de „întregime mentală” - „ conditie necesaraînţelegerea celui mai înalt adevăr, adică Dumnezeu.

Odată cu căderea Bisericii de Apus [a] rămas predominant în Biserica Ortodoxă5.

Prin urmare, IV Kireevsky își continuă gândirea nu este o coincidență, că „raționalismul și dualitatea constituie caracterul de bază al întregului iluminism occidental”, inclusiv în secolul al XIX-lea. „Integritatea și raționalitatea constituie caracterul... principiului iluminator” al Rusiei Antice6, care provine din Ortodoxia patristică bisericească.

Mulți eroi ai lucrărilor lui Dostoievski din clasa „europenizată” se caracterizează prin scindare internă. Aceasta, conform gândirii artistice a scriitorului, este cu siguranță o consecință a adoptării modelului vest-european al personalității umane, cu patosul său umanist al justificării complete a omului în natura sa pământească. Cu toate acestea, conștiința ca lege morală naturală în om, care mărturisește, chiar și împotriva voinței omului din Noua Eră, a asemănării lui cu Dumnezeu, dă naștere unui anumit disconfort interior în el. O astfel de persoană încearcă să scape de vinovăție pentru propria sa păcătoșenie,

5 Kireevsky I. V. Fragmente // Slavofilism: Pro et contra. Creativitatea și activitățile slavofililor în evaluarea gânditorilor și cercetătorilor ruși: Antologie. Sankt Petersburg: Editura RKhGA, 2006. P. 101.

6 cit. Citat din: Hhomyakov A.S. Ivan Vasilyevich Kireevsky // Hhomyakov A.S. Complet. col. cit.: În 8 vol. M.: Tipografia Universităţii, 1900-1904. T. 3. S. 240.

de regulă, în două moduri: fie prin simpla tăiere a propriei părți „rea” de la sine, nerecunoscând responsabilitatea pentru aceasta (de exemplu, cu ajutorul „teoriei mediului”, împotriva căreia Dostoievski s-a răzvrătit în mod repetat), în urma căreia capătă un „dublu” întunecat; sau prin ridicarea propriilor „pasiuni” în virtuţi, în urma cărora capătă o falsă totalitate. Acesta din urmă a fost predicat pe vremea lui Dostoievski de către socialiștii utopici, în primul rând de către C. Fourier, această cale a devenit - vai! - principalul în dezvoltarea omului european până în zilele noastre.

Scriitorul a vorbit ironic despre falsa integritate a omului vest-european din epoca sa burgheză contemporană în Winter Notes on Summer Impressions (1863):

Parizianul este îngrozitor de îndrăgostit de comerț, dar se pare că în comerțul și curățarea pe tine ca lipiciul în prăvălia lui, se dezlipește nu doar de profit, cum obișnuia, ci de virtute, de un fel de necesitate sacră. Acumularea averii și a avea cât mai multe lucruri - aceasta s-a transformat în cel mai important cod de moralitate, catehismul parizianului (V, 76).

Contemporanii francezi, după observația unui scriitor de călătorii, „și-au pierdut complet simțul onoarei și, prin urmare, sunt răi, neștiind ce fac, din virtute” (V, 84). Înălțarea în normă a „rătăcirii” este posibilă doar într-un singur caz - în absența „luminii lui Hristos” în suflet. Din sufletul unui om occidental, după cum arată autorul „Note”, Hristos a fost înlăturat de Baal, care determină noul criteriu de moralitate – banii. Complezența burgheză, un surogat modern al integrității interne, nu este categoric acceptată de autorul rus. Luzhin, de exemplu, din romanul Crimă și pedeapsă, posedă acest tip de totalitate falsă, adică în esență moarte spirituală.

O altă modalitate de a obține o falsă integritate – ascunderea de viziunea interioară a părții „rea” a propriei compoziții interioare – este de preferat, potrivit lui Dostoievski. Aceasta este încă o boală spirituală, nu moarte.

Poți chiar să fii un ticălos, dar să nu-ți pierzi simțul onoarei (V, 84).

O astfel de persoană, deși inconștient, păstrează în suflet o reflectare a „luminii adevărului lui Hristos”, conștiința, dar, cedând în fața ispitei umaniste a îndumnezeirii de sine, el nu este capabil să-și recunoască imperfecțiunea, slăbiciunea, „căderea”, păcătoșenia, le alungă din câmpul propriei stime de sine, producând astfel „stimea de sine”. O astfel de scindare, în comparație cu „integritatea” burgheză, este primită chiar de Dostoievski ca o anumită etapă spirituală, ca semn al „conștiinței puternice, al nevoii de autocontabilizare... și al unei datorii morale față de sine și față de umanitate”: „Dacă nu ai fi atât de dezvoltat în minte, dacă ai fi mai limitat, nu ai fi mai puțin conștiincios. Dimpotrivă, s-ar naște o mare, mare îngâmfare ”(XXX / 1, 149), îi scrie lui E.F. Junge în 1880.

Pentru o persoană care nu a fost încă transformată, calea către adevărata totalitate interioară, prin realizarea propriei dualități, este „mare chin” (ХХХ / 1, 149); iar umanismul eudemonist al secolului al XIX-lea caută să salveze o persoană de la suferință, distrugând în el un sentiment de vinovăție în fața lui Dumnezeu și a oamenilor. Mândria, mama tuturor păcatelor, după cuvântul Sfinților Părinți, împiedică un astfel de om să se smerească înaintea lui Dumnezeu și să-I ceară ajutor pentru „vindecarea sufletului și a trupului”. Mândria, înțeleasă nu numai ca un gard exterior de la Dumnezeu și alți oameni, ci și ca un gard interior de o persoană însăși, este, în opinia noastră, principalul motiv pentru „dublarea” unor astfel de eroi Dostoievski precum Golyadkin, Raskolnikov, Stavrogin, Versilov, Ivan Karamazov.

Deci, dualitatea este un semn al „căderii” naturii umane, „o trăsătură inerentă naturii umane în general” (XXX / 1, 149). Nu degeaba „faptul inteligent” isihast stabilește sarcina principală pentru ascet, conform cuvintelor Sf. Isaac Sirul, „a se aduna într-un singur loc”7: a-și vedea adevărata stare și a cunoaște răul din tine este primul pas către autocunoaștere. „Nimeni nu poate ști

7 Vezi: Sfânta Rusă: Marea Enciclopedie poporul rus. Perspectiva rusă / Ed. O. A. Platonova. M.: Enciclopedia civilizației ruse, 2003. S. 855.

Dumnezeu, necunoscându-se pe sine”, mărturisește Sf. Atanasie cel Mare8. Așadar, o depășire autentică a dezbinării este posibilă doar pe căile propuse de Biserică pentru a restabili comuniunea cu Dumnezeu – mărturisirea și pocăința. Din aceste poziții, se poate interpreta însuși faptul căderii biblice în păcat: Adam nu a vrut să se pocăiască în fața lui Dumnezeu pentru păcatul pe care l-a săvârșit - „mâncând” din rodul interzis din pomul cunoașterii binelui și răului, a încercat să-și mute păcatul asupra Evei, aceea asupra Șarpelui. Nerecunoscând responsabilitatea pentru faptele lor, primii oameni au arătat o incapacitate de a se pocăi și, prin urmare, de a restabili contactul cu Dumnezeu. Apariția Șarpelui către Eva este cel mai timpuriu exemplu de dualitate umană din Biblie, cu consecințe incalculabile. De atunci, omul a fost înclinat să refuze responsabilitatea personală pentru propriile sale intenții și fapte rele. El consideră că numai binele din el însuși este „el însuși”, răul este, parcă, nu el, altcineva. Astfel, „dublitatea” este o proprietate fundamentală a naturii umane „căzute”, datând de la primii oameni.

În literatura clasică rusă, a fost deja înțeles de Pușkin și tocmai în profunzimea sa ontologică („Demon”). Dostoievski a studiat acest fenomen într-o manieră cu adevărat cuprinzătoare, evidențiind și rădăcinile lui ontologice (Mefistofele al lui Goliadkin9, demonul lui Stavrogin, diavolul lui Ivan Karamazov). Conștiința păcatului, dobândirea integrității „Eului” uman, responsabilitatea pentru tot ceea ce este rău în sine și, datorită acesteia, posibilitatea pocăinței, smereniei în fața lui Dumnezeu – aceasta este singura cale, potrivit scriitorului, către „învierea de sine” (XI, 195) a omului. Nu fără motiv, în scrisoarea deja citată către E. F. Junge, Dostoievski îl sfătuiește pe corespondentul său să „se predea... complet” lui Hristos - numai atunci „chinul de la... dualitate va fi foarte înmuiat” și ea va primi un „rezultat spiritual...” (XXX / 1, 149).

Despre „dualitatea umană fundamentală, care decurge direct din doctrina păcatului originar”, au scris ei

8 Ibid. S. 855.

9 Vezi despre asta: Sistemul de genuri al lui Zaharov VN Dostoievski (tipologie și poetică). L .: Editura Universității din Leningrad, 1985. S. 79-81.

Contemporanii lui Pușkin - figuri ale așa-numitei „școli științifice-monastice” în ortodoxia rusă sfârşitul XVIII-lea- prima jumătate a secolului al XIX-lea (Mitropolitul Platon Levshin, Sf. Filaret al Moscovei etc.). Tocmai din acest fenomen al psihicului uman „căzut”, pentru a oferi un răspuns ortodox „provocarii secular-occidentale europene a vremurilor prin dezvoltarea unei versiuni formatoare de sistem a Ortodoxiei”, ei au făcut obiectul creativității lor „culturale”10: dialogul Sf. Filaret cu Pușkin în 1830 în jurul poeziei „Un dar în zadar, un dar întâmplător...” (1828)11, în opinia noastră, ar trebui perceput în concordanță cu activitățile generale ale „școlii monahale cărturare”.

Se pare că porunca lui Hristos despre inadmisibilitatea plății răului pentru rău în comunicarea umană este legată și de fenomenul dualității, care a provocat întotdeauna neînțelegere și rezistență în omenire. Într-adevăr, dacă o persoană nu recunoaște răul cauzat altuia prin propria sa acțiune, atunci va percepe răul reciproc ca o agresiune nemotivată și se va considera îndreptățit să se răzbune. Doar o persoană întreagă este capabilă de pocăință. Taina bisericească a spovedaniei, care precede în mod necesar împărtășirea, este chemată să restabilească integritatea unei persoane, să-i facă posibilă pocăința și apoi să comunice cu Dumnezeu.

Dostoievski a văzut că idealul creștin de „castitate”, pe care îl împărtășea, era viu în Rusia, mai ales în rândul oamenilor de rând, în primul rând al țărănimii, care a păstrat bazele credinței ortodoxe. „Avem Ortodoxia; poporul nostru este mare și frumos pentru că ei cred și pentru că au Ortodoxia. Noi, rușii, suntem puternici și mai puternici decât toți pentru că avem o masă imensă de oameni care cred în Ortodoxie. Dacă credința în Ortodoxie ar fi zdruncinată printre oameni, atunci ei ar începe imediat să se descompună,

10 Vezi ibid. S. 860.

11 Vezi mai multe despre asta: Nepomniachtchi V.S. Dar // Novy Mir. 1989. Nr. 6; Dunaev M. M. Puterea salvatoare a poeziei // Potențialul spiritual al literaturii clasice ruse: Sat. științific tr. M.: Russksh m1r, 2008; Baturova T.K. Reflecții asupra sfințeniei în moștenirea spirituală a Mitropolitului Filaret, Sfântul Moscovei // Potențialul spiritual al literaturii clasice ruse.

și cum au început deja să se descompună popoarele din Occident (... avem clasa de sus... împrumutată de la ele...)”, - citim în materialele pregătitoare pentru „Demonii” (XI, 178). Ca cea mai mare virtute, Dostoievski notează într-un om din poporul de rând rus capacitatea de „auto-condamnare nobilă, conștiință strictă” (XVIII, 50). Cu aceasta, în opinia sa, se leagă o astfel de „idee a poporului rus”, care este complet absentă printre europenii de vest, deoarece „numele unei crime este nenorocire, criminalii sunt nefericiți” (XXI, 17). Cu acest cuvânt, „oamenii, parcă, spun „nefericiți”:

Voi ați păcătuit și suferiți, dar și noi suntem păcătoși. Dacă am fi fost în locul tău, am fi putut face mai rău. Dacă am fi mai buni noi înșine, poate nici tu nu ai fi în închisoare. Cu răzbunare pentru crimă, ați acceptat povara pentru nelegiuirea generală. Roagă-te pentru noi și ne rugăm pentru tine...

Oamenii nu se absolvă de responsabilitatea pentru răul comis, nu-l transferă în „mediu”, în împrejurări exterioare. El „nu neagă crima și știe că criminalul este vinovat”, dar știe „că el însuși este vinovat împreună cu fiecare criminal”:

Învinovățindu-se, demonstrează astfel că nu crede în „mediu”; crede, dimpotrivă, că mediul înconjurător depinde în întregime de el, de pocăința neîntreruptă și de auto-îmbunătățirea (XXI, 17-18).

În numărul din martie 1876 din Jurnalul scriitorului, scriitorul arată sfințenia nu numai ca ideal popular, ci și ca realitate prezentă în viața populară:

Eu ... am observat că ... printre oameni - sunt direct sfinți, și chiar unii: ei înșiși strălucesc și luminează calea pentru noi toți (XXII, 75).

Așadar, „lumina lui Hristos”, păstrată în sufletul plebeului rus, îi permite acestuia să-și vadă propriul păcat, să nu-l ridice la virtute, să nu considere păcătoșenia ca normă, ci în „întregimea minții” să stea cu umilință și pocăință înaintea lui Dumnezeu.

Adevărat, în Note din casa morților (1860), naratorul Goriancikov în mulți criminali, inclusiv cei din oameni, nu observă „cel mai mic semn de pocăință,

nici cel mai mic gând dureros despre crima lor”, observând că „majoritatea dintre ei se consideră pe deplin dreptate” (IV, 15). Această stare psihologică este similară cu descrierea de mai sus. lumea interioara burghezi vest-europeni din Winter Notes. Cu toate acestea, mulți dintre acești criminali ruși sunt capabili de „un proces echitabil pentru ei înșiși”, văzând în ea nu „umilire”, ci dobândirea „stimei de sine”. Tocmai acesta, potrivit naratorului, în spatele căruia autorul stă în acest caz, „înțelepții noștri” (din „moșia educată”) „trebuie să... învețe” de la oameni (IV, 121-122). Nu e de mirare că naratorul nu corelează nivelul de dezvoltare spirituală a unei persoane cu gradul de educație (în sens european):

Eu... sunt gata să mărturisesc că și în cel mai needucat, în cel mai asuprit mediu dintre acești suferinzi, am întâlnit trăsăturile celei mai rafinate dezvoltări a sufletului... bogăție, simțire, inimă... o înțelegere vie atât a suferinței proprii, cât și a celorlalți... Se întâmplă invers: educația conviețuiește uneori cu atâta barbarie, cu atâta cinism încât îți divine... (IV)

„Dacă ceva protejează societatea chiar și în timpul nostru și chiar îl corectează pe criminal însuși și se regenerează într-o altă persoană, atunci aceasta... este singura lege a lui Hristos, care afectează conștiința propriei conștiințe” (XIV, 60), afirmă Dostoievski prin gura bătrânului Zosima în ultimul său roman Frații Karamazov (1878-1880). Există speranță pentru o astfel de „înviere”, „pentru că criminalii ruși încă mai cred”. Un criminal străin, potrivit lui Zosima, „se pocăiește rar, căci până și cele mai moderne învățături îl confirmă în gândul că crima lui nu este o crimă, ci doar o răzvrătire împotriva unei forțe nedrept asupritoare” (XIV, 60).

Stavrogin încearcă să se pocăiască scriind o mărturisire, în care mărturisește atrocitățile comise, fără a încerca să se elibereze de responsabilitatea pentru ele:

Principalul lucru a fost în rea mea voință, și nu dintr-un mediu... Mulți nici măcar nu își observă trucurile murdare și se consideră onești... (XI, 195).

Problema lui este că, necrezând în Dumnezeu, el, de fapt, își ridică păcatul într-o virtute, admirându-l estetic, lucru pe care episcopul Tikhon îl notează:

Nu-ți este rușine să recunoști o crimă, de ce ți-e rușine de pocăință?.., parcă îți admiri psihologia și apuci la fiecare lucru mărunt, doar pentru a surprinde cititorul cu nesimțire, pe care nu o ai. Ce este asta dacă nu o provocare mândră de la vinovat către judecător? (XI, 24).

Este important, potrivit lui Tihon, nu numai să recunoaștem răul creat ca fiind al cuiva, ci și să te pocăiești de el, să fii îngrozit de el. Și aceasta necesită credință, „lumina lui Hristos” în sufletul criminalului. „Prințul” spune „orgolios și batjocoritor: „Nu cred în Dumnezeu, dar sper să fiu un om cinstit” (XI, 134), ceea ce, după gândirea autorului din „Demoni”, este imposibil. Bătrânul ortodox mărturisește:

Isprava ta, dacă din smerenie, ar fi cea mai mare ispravă creștină... (XI, 29).

Dar tocmai Stavrogin este cel care nu are smerenie în fața lui Dumnezeu – iar „stăpânirea de sine” umanistă se transformă în ignorarea „diferenței de frumusețe dintre un fel de glumă voluptuoasă, bestială și orice fel de ispravă, chiar dacă este un sacrificiu al vieții pentru omenire” (X, 201). În lipsa pocăinței, „stăpânirea de sine” a eroului se apropie de falsa integritate a burghezului vest-european din Winter Notes menționat mai sus, adică de moartea spirituală, care atrage după sine moartea fizică. Este posibil ca și numele ironic al spânzuratului Stavrogin „cetățean al cantonului Uri” din roman să fie legat și de această asociere.

Cu toate acestea, Stavrogin, poate mai mult decât oricare dintre eroii similari ai lui Dostoievski, este cel care înțelege nevoia de „stăpânire de sine” ca condiție inițială pentru „renaștere și înviere”:

A se pocăi, a se zidi pe sine, a zidi Împărăția lui Hristos... prin disciplina și smerenie ortodoxă...

Ai nevoie de autocontrol și de exploatații (XI, 177).

Episcopul Tikhon îl sfătuiește la fel: „Preia controlul pe tine însuți”, „terminând” „prințul” cu „datoria învierii de sine”,

autocultivarea, adică necesitatea îndatoririi practice a Ortodoxiei” (XI, 195). „Reglementează-te, cunoaște-te” (XI, 307) – această idee se aude în mod repetat în materialele pregătitoare pentru „Demoni” și în textul romanului însuși.

Așadar, visând să scape de vizitele „dublului”, demonul său, Stavrogin vine la ideea „stăpânirii de sine”, a integrității propriei personalități, pentru care scrie o mărturisire. Dar, necrezând deloc în Dumnezeu, el nu este capabil de stima de sine morală și etică, căința autentică nu are loc (nu există un ideal al lui Hristos în suflet), integritatea dobândită se dovedește a fi „uman-divină”, devine o autoafirmare mândră în natura sa pământească actuală. În plus, fără Hristos, contemplarea propriului păcat poate inspira frică într-o persoană - Stavrogin se teme de „dublu-nick” - demonul, de frică și vine la Tihon. Vârstnicul Zosima avertizează despre acest fenomen spiritual și psihologic în Frații Karamazov:

Nu vă temeți de păcatul vostru, chiar dacă îl recunoașteți, numai dacă există pocăință (XIV, 149).

Fără pocăință, teama de a contempla propriile „urâciuni” pune stăpânire pe eroul „Demonilor”, paralizându-l. vitalitate. Experiențele ambivalente de autoafirmare mândră și frică în celula lui Tihon se datorează necredinței lui Stavrogin, dependenței sale doar de propria „umanitate”. La urma urmei, „toate principiile morale ale unei persoane lăsate în puterea sa sunt condiționate” (XI, 181).

Eroul romanului Adolescentul, Versilov, la fel ca Stavrogin, se străduiește în zadar să obțină „stăpânirea de sine” prin propriile sale eforturi umane. Așadar, fiind un necredincios, el repetă în mod formal isprăvi creștin-ascetice: poartă lanțuri sub haine, nu răspunde la insulte - o palmă de la Sokolsky etc., dar toate acestea sunt de dragul atingerii obiectivelor „uman-divine”: educarea propriei voințe pentru a scăpa de o pasiune neîmpărtășită pentru „humankhmakova” lui însuși, care interferează cu pasiunea lui „humanheleva” soție de drept comun din popor Sofya Andreevna .

Cu toate acestea, Versilov nu câștigă niciodată putere asupra „dublului” său, așa cum o demonstrează acțiunile sale sălbatice, imprevizibile: acuzația geloasă a lui Ahmakova de a-și corupe fiul Arkady, de împărțire a icoanei - moștenirea lui Makar Dolgoruky, „nefirească” pentru nobilul și cinstit Andrei Petrovici, o alianță cu Lambert pentru a șantaja, etc. „Castitatea” ideală ortodoxă, dar înainte de integrarea propriei personalități, responsabilitatea pentru „dublu”, „acuzare de sine” (XI, 177) și pocăință, el este încă foarte departe. Arkadi notează la tatăl său absența propriei voințe, spune că „a rămas doar jumătate din fostul Versilov” (XIII, 446). „Dublul” este forțat să iasă din conștiința eroului:

Părea să fi uitat complet de Katerina Nikolaevna și nu și-a menționat niciodată numele (XIII, 447)

Și asta în ciuda faptului că până de curând a fost crunt nedrept față de ea, i-a adus mult rău și chiar a făcut un atentat asupra vieții ei. Imatur personal, iresponsabil, Versilov rămâne până la sfârșitul acțiunii romanului. Care este singura sa încercare de post în Postul Mare: „... în a treia zi postul s-a oprit brusc” - „ceva l-a iritat brusc”, „ceva care nu-i plăcea în înfățișarea preotului, în atmosferă”, iar în aceeași zi la cină i s-a „servit deja friptură de vită” (XIII, 447). Deci nu este de mirare că încă nu se vorbește despre căsătoria legală a lui Versilov cu „mama” lui (care ar simboliza integritatea spirituală, maturitatea eroului), în ciuda „testamentului” lui Makar Dolgoruky.

Un alt erou „despărțit” al lui Dostoievski, Ivan Karamazov, ca și Stavrogin, este „combat” de conștiința sa, adică de „nevoia firească” (XI, 24) de pocăință pentru crima comisă în casa părintească, din implicarea în care a negat mult timp. Cu toate acestea, la următoarea vizită la diavol, Ivan, căpătând dureros, dureros o privire interioară asupra sa, aruncă la „dublu”:

Ești o minciună, ești boala mea, ești o fantomă. Doar că nu știu cum să te distrug... Tu ești halucinația mea. Tu ești întruchiparea

eu însumi, doar unul, totuși, partea mea... gândurile și sentimentele mele, numai cele mai josnice și proaste (XV, 72).

Este simptomatic că, în ciuda recunoașterii „dublului” ca parte a sa, eroul dorește simultan să-l „distrugă”, lăsând pentru propria sa conștiință de sine doar una, „bună”, jumătate din compoziția sa interioară. El oscilează între renunțarea la „dublu” și recunoașterea lui ca parte a personalității sale. Alegerea acestei din urmă posibilități deschide, după gândirea artistică a scriitorului, o cale reală spre „exterminarea” diavolului în sufletul omului, dar numai cu condiția credinței în Dumnezeu și a pocăinței.

În sine, o persoană nu este capabilă să lupte cu diavolul cu succes; este nevoie de ajutorul lui Dumnezeu. Pentru a-l primi, trebuie, în primul rând, să-și dea seama de problema interioară - propria dualitate, răul în sine, să-și recunoască responsabilitatea personală pentru acest rău, să-i dea o evaluare morală și etică negativă și apoi să ceară lui Dumnezeu să ierte păcatul și să transforme acest rău. Boala spirituală a dualității îl duce pe Ivan într-o criză: el este gata să-și asume responsabilitatea pentru uciderea tatălui său, să câștige integritatea interioară, să se condamne pentru ceea ce a făcut. Cu toate acestea, până la sfârșitul acțiunii romanului, el nu află niciodată cum să „extermine” cu adevărat diavolul în propriul suflet și nu se îndreaptă către credința în Dumnezeu - finalul romanului îl găsește într-o febră, între viață și moarte.

Nu este de mirare că nici chiar la sfârșitul drumului său creator, în Discursul lui Pușkin, Dostoievski, ca cel mai urgent pentru persoana sa rusă contemporană din „moșia educată” și încă nerezolvată, se referă în continuare la aceeași problemă a „stăpânirii de sine”, a „acuzarii de sine” și a „muncii ortodoxe” (XI, 195) asupra lui însuși. Iar primul punct din programul de „înviere de sine” personală este „stăpânirea de sine”, o atingere dureroasă și dezinteresată a integrității interioare. Prin urmare, scriitorul formulează sarcina imediată pentru „rătăcitorul rus în țara natală” astfel:

Găsește-te în tine însuți, supune-te, stăpânește-te (XXVI, 139).

Numai în acest caz se deschide oportunitatea de a „vedea adevărul”, care este „nu în lucruri... nu în afara ta și nu undeva dincolo de mare, ci în primul rând în propria ta muncă asupra ta. Te vei cuceri pe tine însuți, te vei supune și vei deveni liber, așa cum nu ți-ai imaginat niciodată, și vei începe o faptă mare, și îi vei face pe alții liberi, și vei vedea fericirea, căci viața ta va fi plină și vei înțelege în sfârșit poporul tău și adevărul lor sfânt ”(XXVI, 139), adică Ortodoxia.

Poate că subiectul principal al descrierii lui Dostoievski a fost „haosul forțelor elementare”12 din sufletul unei persoane ruse. Spontaneitatea, neformația internă a acestuia din urmă este, potrivit lui B. P. Vysheslavtsev, una dintre cauzele fundamentale ale tragediei istoriei Rusiei, deja în secolul al XX-lea. Dacă printre popoarele vest-europene pasiunile sunt „formate” cu ajutorul „conștiinței de sine”, atunci printre ruși este „neformitatea elementului pasional, deasupra căruia Sinele superior stă neputincios și surprins, abandonându-și în mod constant sufletul în mila forțelor inferioare... vârtejele elementare...”. Lipsa „stăpânirii de sine” este un defect național rusesc13, care, din cauza decăderii credinței ortodoxe, a început, chiar pe vremea lui Dostoievski, să determine tot mai mult caracterul poporului de rând rus, care a căpătat proporții cu adevărat dezastruoase în secolul al XX-lea. Sarcina este de a stăpâni „forțele elementare ale unui suflet pasionat”, „concentrarea forțelor spirituale”. Vysheslavtsev explică atenția deosebită a lui Dostoievski pentru „sufletul criminalului” realizând această problemă, punând o astfel de sarcină:

Elementele crimei trebuie să fie luminate în sufletul rusesc, astfel încât

transforma acest suflet.

Atâta timp cât „Rusia este doar personificarea sufletului Ortodoxiei” (XI, 167), speră Dostoievski, idealul „castității” nu va muri în sufletul poporului rus. Rusia „va salva și va reînnoi lumea”, dar cu o condiție – „dacă va crede” (XI, 185).

12 Vysheslavtsev B.P. Element rusesc în Dostoievski // Dostoievski F.M. Demoni: Un roman în 3 părți. „Demonii”: O antologie de critică rusă / Comp. L. I. Saraskina. M.: Consimțământ, 1996. S. 588.

13 Ibid. S. 598.

14 Ibid. p. 603, 605.

Slavofilul se gândește să plece doar cu calitățile poporului rus, dar fără Ortodoxie nu vei pleca. Nicio proprietate nu va face nimic dacă lumea își pierde credința (XI, 186).

Dostoievski a simțit deja un astfel de pericol, așa cum o demonstrează o serie de imagini populare din opera sa: un țăran care, după ce s-a semnat, și-a ucis un prieten pentru un ceas care-i plăcea („Idiotul”, 1868), un tip care aproape că a împușcat sacramentul din îndrăzneală („Jurnalul unui scriitor”, 1873), fratele rus „Contemplator”, „Fratele Rusiei” 8-1880), etc.

În același timp, spontaneitatea și pasiunea rusă, presiunea, „tensiunea” lor constituie, potrivit lui Vysheslavtsev, un prețios „afect de ființă”, a cărui prezență îl deosebește favorabil pe rus de orice vest-european care și-a pierdut energia existenței, căzut, după cuvântul Apocalipsei, în „căldura” fără viață. Prin urmare, el trage o concluzie paradoxală, „elementul rusesc, elementul nebuniei și al crimei, poate și trebuie iubit”, dar numai în „autodeterminare”, în „autotransformare”15. Ultimul gând al lui Vysheslavtsev permite, după cum ni se pare, o înțelegere mai profundă a cuvintelor bătrânului Zosima din ultimul roman al lui Dostoievski, care sunt obscure la prima vedere:

Fraților, nu vă temeți de păcatul oamenilor, iubiți o persoană chiar și în păcatul lui... (XIV, 289).

În schițe, această idee sună mai clar:

Iubiți oamenii în păcatele lor, iubiți-le păcatele (XV, 244).

Cu alte cuvinte, iubiți acel element, acea energie, pe creasta căreia, deși păcatele spumează, dar fără de care sfințenia vie este imposibilă ca plinătatea ființei, ca promisiunea „viață din belșug”. Cu o astfel de energie, „stăpânirea de sine” este dată unei persoane ruse cu dificultate, dar cu cât victoria asupra sinelui obținută este mai valoroasă, cu atât rezultatele ar trebui să fie mai semnificative. Deci, de exemplu, extraordinara energie erotică a lui Pușkin s-a transformat treptat într-o forță spirituală puternică, în legătură cu care, potrivit lui V. A. Kotelnikov, în „Viziunea asupra lumii ortodoxă...

15 Ibid. S. 604.

un roi în anii 30 capătă contururi din ce în ce mai distincte, motivele ascetice sunt bine palpabile”16.

Reflectând la frații săi mai mari și la tatăl său, Alyosha împărtășește cu Lisa Khokhlakov:

Iată „tăria lui Karamazov de pământ”... pământească și frenetică, neterminată... știu doar că eu însumi sunt Karamazov... (XIV, 201).

„Forța Karamazov” păcătoasă, ca „afect al ființei”, atunci când se îndreaptă către Hristos, devine gaj, material, energie a veritabilei „învieri de sine”, prin „stăpânire de sine”, atât pentru „călugărul din lume” ortodox rus Alioșa Karamazov, cât și, mai ales, pentru frații săi.

16 Kotelnikov V. A. Asceții ortodocși și literatura rusă. In drum spre Optina. M.: Progress-Pleyada, 2002. S. 240.

Cum tratează Biserica cuvintele lui F.M. Dostoievski din romanul „Frații Karamazov” că cel mai important lucru este ca o persoană să fie fericită?

Ieromonahul Iov (Gumerov) răspunde:

Cuvintele pe care oamenii sunt creați pentru fericire îi aparțin bătrânului Zosima. În opera artistică a lui F.M. Dostoievski își dezvăluie pozițiile ideologice cu întreaga structură figurativă și compozițională a operei. Verbal, scriitorul își exprimă gândurile doar în „Jurnalul unui scriitor” și în corespondență. Într-o scrisoare de la Ems (7/19 august 1879) către fizicianul și publicistul N.A. Lyubimov F.M. Dostoievski a scris: „Este de la sine înțeles că multe dintre învățăturile bătrânului meu Zosima (sau, mai bine zis, felul în care sunt exprimate) aparțin chipului său, adică imaginii sale artistice. Eu, deși cam aceleași gânduri pe care le exprimă el, dar dacă personal Apăsaţi le-a exprimat, le-ar fi exprimat într-o altă formă și într-o altă limbă. El este nu ar putea nici în altă limbă, nici în într-un spirit diferit să fie exprimată, ca în cea pe care i-am dat-o. Altfel, un chip artistic nu s-ar fi creat.

Cuvinte despre fericire i-au fost spuse proprietarului terenului care l-a vizitat pe bătrân, care a suferit din cauza neîncrederii într-o viață viitoare, ca răspuns la remarca ei („Da, și cu ce ești bolnav? Arăți atât de sănătos, vesel, fericit”): „Mă simt neobișnuit de mai bine astăzi, dar știu deja că este doar un minut. Acum îmi înțeleg boala fără îndoială. Dacă ți se par atât de vesel, atunci nimic și niciodată nu m-ai putea mulțumi atât de mult decât făcând o astfel de remarcă. Pentru oamenii sunt făcuți pentru fericire , iar cine este complet fericit este direct demn să-și spună: „Am împlinit legământul lui Dumnezeu pe acest pământ”. Toți drepții, toți sfinții, toți sfinții martiri au fost toți fericiți”. Această opinie se corelează cu înțelegerea teologică a scopului creației omului.

Sfinții Părinți sunt uniți în înțelegerea scopului creației omului - fericirea veșnică.

Sfântul Grigorie Teologul: „Am primit existența pentru a prospera; și au prosperat după ce au primit ființă; ni s-a încredințat paradisul de care să ne bucurăm; ni s-a dat o poruncă, ca prin păzirea ei, să câștigăm slavă.”

Sfântul Ioan Damaschinul: „Ca buni, Dumnezeu ne-a creat nu ca să pedepsim, ci ca să fim părtași la bunătatea Lui”.

Sfântul Filaret al Moscovei: „Dumnezeu l-a creat pe om cu un asemenea scop, încât să-L cunoască pe Dumnezeu, să-L iubească și să-L slăvească și prin aceasta să fie binecuvântat veșnic”.

Pr. Justin (Popovici): „Omul a fost creat pentru a participa la binecuvântarea lui Dumnezeu prin desăvârșirea pe sine în bunătatea lui Dumnezeu și, prin urmare, pentru a-L glorifica pe Dumnezeu, Creatorul și Mântuitorul său.”

În sensul biblic, cuvântul „fericit” (Evr. Ashre; greacă makarios- scrisori. „fericit”) înseamnă cel mai înalt grad de fericire. Plinătatea ei va fi în Împărăția Cerurilor, dar cei care trăiesc cu sinceritate conform poruncilor Evangheliei încă pe pământ, în virtutea comuniunii cu Dumnezeu, sunt răsplătiți cu bucurie sublimă, care este o pregustare a fericirii nepământene viitoare. Vârstnicul Zosima, spre deosebire de ideile lumești înguste, spune că toți sfinții, inclusiv martirii, erau fericiți pentru că „au împlinit legământul lui Dumnezeu pe acest pământ”.

Vorbind despre modalitățile de a obține fericirea perfectă, creștinismul nu o opune fericirii pământești. Fericirea este o stare în care o persoană experimentează satisfacția interioară, plinătatea și semnificația vieții și împlinirea scopului său. Este posibil și în viața pământească, dar este incomplet și temporar. „Nu este puțin lucru pentru cei care sunt în fericire să nu fie mândri de prosperitatea lor, ci să poată folosi cu modestie fericirea” (Sf. Ioan Gură de Aur). Același sfânt subliniază că, în atingerea fericirii, principalul lucru este structura internă a unei persoane, și nu circumstanțele externe: „Mulți, care abundă în bogăție, consideră viața insuportabilă, în timp ce alții, care trăiesc în sărăcie extremă, rămân întotdeauna cei mai bucuroși dintre toți”. Continuând acest gând, sfântul subliniază că nici sărăcia, nici boala, nici ocara, nici insulta, nici dezonoarea nu sunt nenorociri atunci când omul trăiește drept. „Adevărata nenorocire constă în a jignit pe Dumnezeu și a face ceva ce nu-I este plăcut.”

Cel mai dăunător fericirii este mândria. Persoana infectată cu aceasta este el însuși nefericită și dăunează altora. „Un om mândru și răzvrătit va vedea zile amare; dar cei smeriți și răbdători se vor bucura mereu în Domnul” (Sf. Efrem Sirul). O persoană mândră este înstrăinată de Dumnezeu și adesea cade în ispite severe. „Nu este nimic mai rău decât mândria, de aceea Dumnezeu o lovește mereu cu toate mijloacele” (Sf. Ioan Gură de Aur).

F.M. Dostoievski, în discursul său de la jubileul Pușkin (8 iunie 1880), a cerut smerenie. Acest apel era îndreptat împotriva tuturor socialiștilor, revoluționarilor și reformatorilor care, stăpâniți de vanitate, vor să-i facă pe toți fericiți cu forța: „Umilește-te, mândru, și mai presus de toate frângă-ți mândria. Umilește-te, om leneș, și mai presus de toate lucrează din greu în domeniul tău natal, ”aceasta este decizia conform adevărului oamenilor și minții oamenilor. „Adevărul nu este în afara ta, ci în tine însuți; regăsește-te pe tine și pe tine însuți, supune-te, stăpânește pe tine însuți - și vei vedea adevărul. Acest adevăr nu se află în lucruri, nu în afara ta și nu undeva dincolo de mare, ci mai presus de toate în propria ta muncă asupra ta. Te vei cuceri pe tine însuți, te vei liniști - și vei deveni liber, așa cum nu ți-ai imaginat niciodată, și vei începe o faptă măreață și îi vei face pe alții liberi și vei vedea fericirea, căci viața ta va fi plină și vei înțelege în sfârșit poporul tău și adevărul lor sfânt. Țiganii și nicăieri altundeva au armonie mondială, dacă tu însuți ești primul nedemn de ea, supărat și mândru și ceri viață gratuit, fără să presupui măcar că trebuie să plătești pentru asta.

Fericirea vine din munca grea. Cea mai grea lucrare trebuie făcută asupra sinelui pentru a-și cultiva câmpul sufletului și a îndepărta din el toate buruienile și spinii. În materialele pregătitoare pentru romanul „Crimă și pedeapsă”, în timp ce lucra la cea de-a treia ediție, F.M. Dostoievski a scris: „Nu există fericire în confort, fericirea se cumpără prin suferință. Așa este legea planetei noastre, dar această conștiință imediată, resimțită de procesul vieții, este o bucurie atât de mare încât cineva poate plăti pentru ani de suferință. Omul nu este născut pentru a fi fericit. Omul merită fericire și întotdeauna suferință. F.M. Dostoievski a ajuns la această idee experimental. Vsevolod Sergeevich Solovyov (1849-1903) povestește cuvintele scriitorului despre suferința sa în munca grea: „Când m-am găsit în fortăreață, am crezut că acesta este sfârșitul pentru mine, am crezut că nu pot suporta timp de trei zile și brusc m-am calmat complet. La urma urmei, ce am făcut acolo? .. Am scris „Micul erou” - citește-l, poți vedea amărăciune, chin în ea? Am avut vise liniștite, bune, bune și apoi, cu cât mai departe, cu atât mai bine. DESPRE! a fost o mare fericire pentru mine - Siberia și munca grea! Ei spun: groază, furie, vorbesc despre legitimitatea unui fel de furie! Prostii groaznice! Acolo am trăit doar sănătos, viață fericită, m-am înțeles acolo, draga mea... L-am înțeles pe Hristos... ”A fost experiența suferinței în mod creștin care a ajutat-o ​​pe F.M. Dostoievski să exprime gânduri patristice despre adevărata fericire prin mijloace artistice.

„Noapte la răsărit cu steaua serii.
Strălucește în liniște cu un jet de aur
Marginea vestică.
Doamne, calea noastră este între pietre și spini,
Calea noastră este în întuneric: Tu, Lumină a non-serii,
Străluciți-ne!
În ceața miezului nopții, în căldura amiezului,
În tristețe și bucurie, în dulce pace,
Într-o luptă dură
Peste tot strălucirea Sfântului Soare,
Înțelepciunea, puterea și cuvântul lui Dumnezeu...
Slavă Ție!”

LA FEL DE. Homiakov. Cântecul de seară