Кризис духовно-нравственных ценностей современного общества. Духовные проблемы и кризис

Стремительное развитие эзотерики и распространение всевозможных духовных практик приводит к тому, что все большее количество людей проходит через духовный кризис или духовную трансформацию личности. Сейчас многие тянутся к Знаниям, ищут для себя новые пути духовного развития. Кто я? Зачем я? Откуда пришел? Куда я иду? И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов со стороны власти, образования, общества, религии, он отправляется в Путь.

С чем путник может столкнуться? Какие подводные камни ожидают его на Пути?

Понятие духовного кризиса ввел основатель трансперсональной психологии, американский психиатр чешского происхождения с более чем тридцатилетним опытом исследовательской работы в области необычных состояний сознания, Станислав Гроф. До этого психиатрия, наложив свои трафареты на духовные переживания человека, относила мистические состояния и деятельность мировых религий и духовных течений в область психопатологии.

К духовному кризису может привести любое острое переживание или стресс.

Но особенно часто провоцируют духовный кризис личности всевозможные духовные практики, увлечение эзотерикой, глубокая религиозность. Эти практики как раз и предназначены для того, чтобы являться катализатором мистических переживаний и духовных перерождений.

Традиционные духовные практики ориентированы на освобождение от зависимости от материального мира. Основным звеном этой зависимости является человеческое Эго. Именно на разрушение Эго-программ направлены усилия идущих по Пути духовного развития.

Основное переживание духовного кризиса - человек не видит смысла жизни, дальнейшее будущее видится мрачно, не покидает ощущение, что он упускает нечто очень важное и ценное. Процесс сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, человек переживает почти полный провал в личной, социальной, общественной жизни или в сфере здоровья. Пережив роковые моменты, он освобождается от влияния Эго, обретает более высокий уровень осознанного мышления.

Традиционная психотерапия в этом случае может играть только вспомогательную роль. Человека, проходящего стадии духовного кризиса не нужно лечить! Но ему можно помочь максимально безболезненно пройти через трансформацию. Но, по большому счету, со своим духовным кризисом человек может справиться только сам, наедине с самим собой.

Проявления духовного кризиса очень индивидуальны, двух одинаковые кризисов не существует, однако можно наблюдать основные формы кризиса. У людей часто эти формы накладываются одна на другую.

Во время прохождения духовной трансформации происходит мощная активация психики, на поверхность выходят большие пласты бессознательного, и это мешает человеку нормально функционировать в повседневной жизни. Кризис может затянуться порой на долгие годы.

Как и у любого кризиса, у духовного тоже есть свои опасности и возможности. Человек может сломаться, а может подняться на качественно новую ступень (так называемое просветление).

Станислав Гроф выделил следующие наиболее общие угрожающие и трудные виды переживаний, которые выходят на поверхность в процессе преобразования личности.

Страх

Тело как будто разваливается на части, появляются новые физические стрессы и беспокоящие боли. Однако страх, по большей части, кажется совершенно нелогичным, как будто он не имеет почти никакого отношения к переживающему его человеку. Иногда индивид, вовлеченный в кризис, способен справляться со страхами относительно легко, но в других случаях чувство страха перерастает в полностью неконтролируемую панику.

Это может быть страх перед неведомым. Из подсознания выходят образы, травмирующие переживания, открываются ворота в потустороннее, некоторых преследуют видения, вещие сны и т.д.

Страх утраты контроля. Все вокруг рушится, а человек ничего не может ничего с этим сделать. Он мучительно осознает, что он не властен над жизнью и смертью, и что им управляют силы, не зависящие от его желаний.

Страх смерти и иные безотчетные страхи. Нередки случаи непонятных телесных ощущений: неизвестные боли, трудно диагностируемые болезни, вспышки или резкие спады энергии, дрожь, слабость, головокружения, ощущение присутствия какой-то неведомой силы, пронизывающей все физическое существо.

Одиночество

Оно может переживаться с разной силой - от смутного чувства отделенности от других людей и мира до глубокого и полного погружения в экзистенциальное отчуждение.

Индивиду подчас приходится сталкиваться с необычными состояниями сознания, которые сильно отличаются от повседневных переживаний друзей и знакомых.

Когда внутренний мир становится более активным, человек испытывает потребность отдалиться от повседневности. Окружающие люди, как правило, его не понимают. Да и общение, которое ранее доставляло удовольствие, теперь совсем не привлекает, а подчас приносит дискомфорт, вплоть до телесных проявлений (слабость, головная боль, тошнота и др.). Часто люди, находящиеся в духовном поиске, ищут общество «своих», где все говорят на одном языке, понимают и принимают друг друга. Понимание, что я не один такой, может принести облегчение.

Во время экзистенциального кризиса человек чувствует себя оторванным от своей глубинной сущности, высшей силы или Бога. Результатом этого становится самый ужасный вид одиночества - полное и совершенное экзистенциальное отчуждение, пронизывающее все существо человека. Он не может найти никакой связи с Божественным; вместо этого его преследует постоянное, мучительное чувство, что Бог его оставил. Даже когда человек окружен любовью и поддержкой, он может быть наполнен глубоким и жгучим одиночеством.

Те, кто сталкиваются с экзистенциальным кризисом, чувствуют не только свою изолированность, но и свою совершенную незначительность, подобно бесполезным пылинкам в огромном космосе. Сама Вселенная выглядит абсурдной и бессмысленной, а любая человеческая деятельность представляется незначительной и пустой. Таким людям может казаться, что все человечество занято бесплодным существованием, не имеющим никакой полезной цели. Они могут погружаться в глубокую депрессию и отчаяние, и даже пытаться покончить с собой. Часто они догадываются, что даже самоубийство не разрешит их проблему; им кажется, что из этой муки нет никакого выхода.

Изолирующее поведение

Во время духовного кризиса человек может в течение какого-то времени казаться «иным».

В нашей культуре не принято отличаться от других, окружающими это может восприниматься неуместным. Чувство отделенности усиливается всякий раз, когда человеку говорят или как-то еще дают понять: «Ты не такой, как мы».

У человека меняются интересны и ценности. Обсуждать покупку новых шмоток он уже не в состоянии, и прежние друзья отдаляются. Перспектива провести вечер в клубе с бокалом виски уже не вызывает оптимизма, а может вызвать отвращение.

Кроме того, люди, переживающие процесс преобразования личности, могут резко менять свой внешний вид.

У кого-то эти новые формы поведения представляют собой лишь временный этап духовного развития, тогда как у других они могут стать постоянной частью нового образа жизни.

Переживание «безумия»

Во время духовного кризиса роль логического ума часто ослабевает, и на первый план выходит красочный, богатый мир интуиции, вдохновения и воображения. Неожиданно возникают странные и беспокоящие эмоции, и некогда привычная рациональность не помогает объяснить происходящее. Этот момент духовного развития порой бывает очень пугающим.

Пребывая целиком во власти активного внутреннего мира, полного ярких драматических событий и захватывающих эмоций, люди не могут действовать объективно и рационально. Они могут видеть в этом окончательное уничтожение любых остатков здравого рассудка и бояться, что приближаются к полному, необратимому безумию.

Символическая смерть

Ананда К.Кумарасвами писал: «Ни одно существо не может достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования».

У людей тема смерти вызывает, по большей части, негативные ассоциации. Они воспринимают смерть как пугающее неизвестное и, когда она приходит в качестве части их внутреннего опыта, они испытывают ужас.

У многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс бывает быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность как будто исчезают, и они движутся в неизвестном направлении. Привычные способы бытия больше не годятся, но их еще только предстоит заменить новыми.

Еще одну форму символической смерти представляет собой состояние отрешенности от различных ролей, отношений, мира и самого себя. Оно хорошо известно во многих духовных системах в качестве главной цели внутреннего развития.

Важным аспектом переживания символической смерти при внутреннем преображении является смерть Эго. Для завершения духовной трансформации необходимо, чтобы прежний образ существования «умер», Эго должно быть разрушено, открыв путь новому «Я». Когда Эго распадается, люди чувствуют, как будто распадется их личность. Они уже не уверены в своем месте в этом мире, не уверены, могут ли они быть и дальше полноценными человеческими существами.

Внешне их старые интересы больше не имеют значения, системы ценностей и друзья меняются, и они теряют уверенность в том, что правильно ведут себя в повседневной жизни. Внутренне они могут переживать постепенную утрату личности и чувствовать, что их физическая, эмоциональная и духовная сущность неожиданно и насильственно разрушается. Они могут думать, что на самом деле умирают, внезапно оказавшись перед необходимостью взглянуть в лицо своим глубочайшим страхам.

Очень трагическим недоразумением на этом этапе может стать смешение желания смерти Эго с побуждением действительно покончить с собой. Человек может легко спутать желание того, что можно назвать «эгоцидом» - «убийством» Эго, - с влечением к суициду, самоубийству. На этой стадии людьми нередко движет мощное внутреннее убеждение, что нечто в них должно умереть. Если внутреннее давление достаточно велико и если отсутствует понимание динамики смерти Эго, они могут неправильно истолковать эти чувства и воплотить их во внешнем саморазрушительном поведении.

От себя еще добавлю следующее.

Повышенная ответственность или Многие знания - многие печали

Рано или поздно на человека, вставшего на Путь, обращают внимание высшие силы разной направленности, как темные, так и светлые. Некоторые ищущие поначалу мечутся то туда, то сюда, переживая много искушений и испытаний. Однако рано или поздно человек обязан сделать свой Выбор.

Принято выделять два основных Пути - оккультный и мистический.

Путь Оккультиста. Он изучает Божественный Закон и использует его в своих целях. Он опирается на разум и волю, а не на любовь. Он учиться управлять умом, что бы тот стал полезным сотрудником в исполнении его цели.

Путь Мистика. Это путь любви и жертвы. В своем выборе он всегда руководствуется сердцем. Любовь дает ему возможность отождествить себя с Богом.

У людей, вставших на Путь, резко возрастает способность влиять на окружающий мир, людей и обстоятельства. Если такого человека оставить «без присмотра», он может наломать много дров. И однажды человек явно понимает, что он «под колпаком». Когда индивидуум определяется со своим направлением в Пути, его начинают вести соответствующие силы.

Раньше ему, как и всем людям, казалось, что он может сделать все, что придет в голову, его ограничивали лишь совесть и государственные законы. И тут он начинает понимать, что любое его действие, мысль, эмоция, вызывает так называемый эффект кругов по воде. Человек уже явно видит связь между своими действиями и их последствиями. И все это отслеживается высшими силами, которые, явно или не очень явно, начинают корректировать его поведение. Происходят непонятные события, приходят видения, смутные позывы, иногда прямые указания. Это могут быть всевозможные «случайности», мешающие исполнению задуманного. Это могут быть телесные ощущения: ноги не идут, горло перехватило, голова заболела, грудь сдавило, в боку закололо (у каждого свое). Всевозможные эмоциональные реакции, например, резко портится настроение при мысли о предполагаемом действии.

Так называемая отработка случаются все чаще. Отработка по сути - это восстановление баланса. Эффект бумеранга. Здесь вступают в действие законы кармического воздаяния. А так как человек на духовном Пути начинает интенсивно проживать свою карму, то отработка приходит к нему в несколько раз быстрее, чем к обычному человеку. Самый простой пример: сказал гадость прохожему, отошел на несколько метров в сторону, упал.

Кроме того, к такому человеку предъявляются повышенные требования. Он уже не может позволить себе легкомысленность, как прежде. От него уже требуют осознанности и неукоснительного соблюдения Законов (речь идет не о государственных законах).

В заключение хотелось бы сказать следующее. Для человека, сделавшего первые шаги на этом Пути, обратной дороги уже не будет. Это навсегда изменит его мировоззрение, образ мыслей и реакций на окружающий мир. Это Путь очень сложен, полон опасностей, взлетов и падений. Но вернуться обратно для путника - это деградация, полный провал…

Р.И. Попов вывел вот такую Формулу неуспеха для эзотериков-неудачников:

Хочу просветлеть - медитирую - блаженствую - силы ушли - карьера ушла - общество меня не понимает - я один такой умный - я очень продвинутый - мое мнение много значит - я чувствую свои чакры - я слышу мысли других - я впитываю все гадости мира - я жирею и болею - я, наверное, неправильно развивался - попытки восстановить физическую и эмоциональную форму - пожизненный страх перед эзотерикой - уход в традиционную религию - обывальщина.

Удачи вам в пути!

(c) elleirina

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Проблемы занятости российской и зарубежной молодежи на современном этапе. Особенности законодательно-нормативного обеспечения молодежной занятости. Анализ направлений социально-экономической политики в области занятости молодежи в Российской Федерации.

курсовая работа , добавлен 12.11.2014


Понятие и социально-психологические характеристики молодежи и молодежных субкультур. Девиации в молодежной среде и их последствия для общества. Проблемы образования и трудоустройства молодежи в России. Принципы государственной молодежной политики.

курсовая работа , добавлен 02.03.2011


Цели и принципы молодежной политики. Муниципальный уровень реализации молодежной политики в Российской Федерации. Методы управления молодежной политикой. Анализ проблем и опыт реализации в сфере муниципальной молодежной политики в городе Нижнекамске.

дипломная работа , добавлен 25.11.2010


Понятие и сущность современной молодежной политики. Основные принципы и направления реализации государственной молодежной политики. Нормативно-правовые основы молодежной политики в Российской Федерации. Анализ состояния молодежи в Свердловской области.

курсовая работа , добавлен 02.11.2015


Сущность и содержание молодежной политики. Методы реализации молодежной политики в Российской Федерации. Нормативно-правовые основы молодежной политики в Российской Федерации. Пути эффективной реализации молодежной политики в Республике Саха (Якутия).

дипломная работа , добавлен 12.10.2009


Ценностные ориентации современной российской молодежи. Стратегия государственной молодежной политики в Российской Федерации, меры и механизмы реализации. Анализ информационного пространства. Обеспечение потребностей молодежи в Республике Башкортостан.

курсовая работа , добавлен 02.11.2015


Социологический аспект молодежной культуры. Элементы молодежной культуры (досуг, отношение к религии, политические ориентации, ценности, культурная информированность, культурные потребности). Молодежная субкультура. Молодежная контркультура.

отчет по практике , добавлен 22.02.2007


Проблемы неопределенности и риска и их значение в трансформирующихся обществах. Социальная сущность молодежи. Процесс социального становления молодежи. Сохранение целостности общества. Преобразование общества на основе его инновационного потенциала.

Часть III. Бурные поиски себя: проблемы духовных исканий

ОБЕЩАНИЯ И ЛОВУШКИ ДУХОВНОГО ПУТИ
Рам Дасс

Друг, скажи, что делать мне с этим миром,
за который я держусь и продолжаю цепляться!
Я отказался от сшитой одежды и ношу рясу,
но однажды заметил, что она из слишком хорошей ткани.
Тогда я купил кусок мешковины, но по-прежнему
щегольски перекидываю его через левое плечо.
Я сдерживал свои сексуальные желания,
и теперь обнаруживаю, что сильно зол.
Я отказался от гнева, и теперь замечаю
что меня постоянно грызет алчность,
Я упорно работал, чтобы разрушить алчность,
и теперь я возгордился собой.
Когда ум хочет порвать свою связь с миром,
он все еще держится за что-то одно.
Кабир говорит: “Послушай, друг мой,
очень немногие находят путь!”

Кабир . “Книга Кабира”

В первой половине этого столетия духовный поиск и его испытания были интересны и важны лишь для узкого круга искателей. Массовая культура была всецело увлечена погоней за материальными ценностями и внешними целями. Эта ситуация начала очень быстро меняться в 60-х годах, которые принесли с собой волну интереса к духовности и эволюции сознания. Среди ее наиболее заметных проявлений были получившие широкое распространение и часто безответственные эксперименты с психоделическими веществами, бурное развитие разнообразных методов глубокого самоисследования, не связанных с наркотиками, наподобие экспириенциальных форм психотерапии и биологической обратной связи, а также новый энтузиазм по отношению к древним и восточным философским идеям и психологическим практикам.

Это время необычайного брожения умов и быстрых перемен дало немало ценных уроков для более глубокого понимания тяги к Запредельному и обещаний и ловушек духовного пути. Помимо широко известных курьезов и эксцессов в этом бурном процессе было немало случаев подлинного духовного пробуждения, ведущего к глубоким поискам и к жизни, наполненной служением. В менее драматическом и экзальтированном виде эта волна духовного брожения продолжается и поныне.

По-видимому, сегодня все большее число людей переживает постепенное духовное пробуждение, равно как и более драматические формы кризиса трансформации. Для рассказа об уроках этого бурного периода трудно было бы найти человека более знающего и умеющего отчетливо выражать свои мысли, чем психолог, исследователь сознания и духовный искатель Ричард Алперт (Рам Дасс).

Алперт получил докторскую степень (Ph.D.) по психологии* в Стэнфордском университете и затем преподавал в Гарвардском, Стэнфордском и Калифорнийском университетах. В 60-х годах он был одним из пионеров психоделических исследований. Это пробудило в нем глубокий интерес к эволюции сознания и к великим духовным философиям Востока. В это время он опубликовал вместе с Тимоти Лири и Ральфом Метцнером книгу “Психоделический опыт: руководство, основанное на тибетской “Книге Мертвых” **.

В 1967г. его личный и профессиональный интерес к духовности побудил его предпринять паломничество в Индию. В небольшой деревушке в Гималаях он нашел своего гуру - Ним Кароли Баба, который дал ему имя Рам Дасс, или Слуга Бога. С тех пор Рам Дасс исследовал широкий спектр духовных практик, включая дзэн-медитацию, суфийские техники, буддизм Тхеравады и Махаяны и различные системы йоги или пути к единству с Богом: через эмоциональную преданность (бхакти-йога), служение (карма-йога), психологическое самопознание (раджа-йога) и активацию внутренней энергии (Кундалини-йога).

Рам Дасс внес большой вклад в интеграцию восточной философии и западной мысли. С необычайной прямотой и великолепным чувством юмора описав все успехи и ошибки собственного поиска, он стал учителем и образцом для подражания. Он щедро делился опытом и информацией в публичных беседах, на лекциях и профессиональных конференциях, записал несколько аудио - и видеокассет и опубликовал ряд книг.

Рам Дасс - автор многочисленных статей и книг: “Будь здесь и теперь” (Be Here Now), “Это только танец”, “Зерно на мельницу”, “Путешествие пробуждения”*** и “Чудеса любви” (Miracles of Love). Вместе с Полом Гормэном он является автором уникальной книги “Чем я могу помочь” (How Can I Help?), предназначенной для тех, кто помогает людям в кризисных ситуациях. Она написана с духовной точки зрения и дает много ценной информации профессионалам, добровольцам, друзьям и родным. Многие из найденных в ней решений применимы к работе с духовными кризисами.

Рам Дасс многие годы своей жизни посвятил служению людям, которое он считает своей главной йогой, или средством духовного освобождения. В 1973г. он основал Фонд Священной Обезьяны (Hanuman Foundation) - организацию для помощи духовному пробуждению на Западе и проявления сострадания в действии. В числе направлений деятельности этой организации - проект “Тюрьма-Ашрам”, побуждающий заключенных в тюрьмах использовать проводимое там время для духовной практики, и проект “Жизнь и Умирание”, а также Центр Умирания, где людей учат сознательно подходить к смерти и умиранию. Рам Дасс также оказывал важную помощь в работе “SEVA Foundation”, некоммерческой организации, призванной проявлять сострадание в действии в глобальном масштабе. Она помогает создавать и распределять денежные фонды и персонал для различных проектов духовного служения по всему миру.

За последние двадцать пять лет Рам Дасс стал культурным архетипом подлинного духовного искателя, посвящающего все свое время практике и служению. Ниже приводится адаптированный текст беседы об обещаниях и ловушках духовного пути, которую Рам Дасс провел на 10-й Международной трансперсональной конференции в Санта-Розе (Калифорния), в октябре 1988г. В ней он рассказал о своем собственном глубоком опыте, а также о работе со множеством людей в Соединенных Штатах и за границей.

В 1960-х годах мы претерпели кардинальный сдвиг в сторону от абсолютной реальности. Мы поняли, что все, что мы видели и понимали, было только одним видом реальности и что существуют иные реальности. За много лет до этого Вильям Джеймс писал, что “наше обычное бодрствующее Сознание - не более чем один из типов сознания, в то время как рядом с ним, отделенные от него тончайшей из перегородок, находятся потенциальные формы совершенно иного сознания. Мы можем жить, не подозревая об их существовании, но приложи мы соответствующие усилия - и они тут как тут во всей своей полноте”.

Вплоть до 1960-х годов главными носителями духовности и нравственных норм в нашей культуре были организованные религии. Эти организации побуждали людей к моральному поведению посредством страха и интернализованного супер-эго. Священник был посредником между вами и Богом. И именно 60-е годы - сначала с помощью психоделиков - нанесли этой системе сокрушительный удар. Эта эра снова сделала отношения с Богом непосредственным переживанием индивидуума. Конечно, у квакеров, равно как и у других традиций, уже был опыт таких переживаний. Но с точки зрения основного течения культуры в нее пришли новые понятия, духовные по своей сути, но не связанные с формальной религиозностью*.

Большую часть времени до 60-х годов мистический опыт в нашей культуре преимущественно отрицался или же считался “отклонением”. Будучи ученым-социологом, я также относился к нему пренебрежительно. Райнер Мария Рильке говорил об этом времени:

“Единственная храбрость, которая от нас требуется, - это храбрость по отношению к самому странному, самому необычному, самому необъяснимому из того, с чем мы можем столкнуться. В этом смысле человечество всегда было трусливым и наносило жизни бесконечный ущерб. Переживания, именуемые видениями, весь так называемый мир духов, смерть - все эти вещи, так близко родственные нам, в результате ежедневной “счистки” настолько вытеснены из нашей жизни, что чувства , которыми мы могли бы их постичь, отмирают - не говоря уже о Боге”.

Но в 60-х годах многие из нас осознавали внутри себя нечто, доселе неведомое. Мы ощущали ту часть нашего существа, которая не была отделена от космоса, и увидели, сколь многое в нашем поведении было основано на желании облегчить боль, происходящую от нашей собственной отдельности. В первый раз многие из нас вырывались из того отчуждения, которое только и знали на протяжении всей своей взрослой жизни. Мы начинали признавать здоровое начало нашего интуитивного сердечного сострадания, которое затерялось за пеленой нашего рассудка и тех искусственных построений, которые мы создали для объяснения того, кто мы такие. Мы выходили за пределы дуализма и переживали свое природное единство со всеми вещами.

Но интересно, насколько эти идеи вошли в основное русло общественного сознания за прошедшие с тех пор двадцать пять лет. Когда в те дни я проводил лекции, я обращался к аудитории в возрасте от 15 до 25 лет, искателям того времени. Эти лекции напоминали собрание клуба исследователей, и мы сравнивали карты и маршруты наших путешествий. Сегодня, когда я провожу беседы в таких местах, как Де-Мойн, штат Айова, на них приходят пятьсот человек, и я говорю примерно те же вещи, что и двадцать пять лет назад. Я бы сказал, что от семидесяти до восьмидесяти процентов этих людей никогда не курили травку, никогда не принимали психоделики, никогда не изучали восточный мистицизм, но все они согласно кивают. Откуда им знать? Конечно же, причина, по которой они воспринимают подобные вещи, состоит в том, что эти ценности, - связанные со сдвигом от нашего узкого видения реальности по направлению к относительности всей реальности, - вошли сейчас в плоть культуры. Сегодня у нас гораздо больший выбор реальностей, что находит отражение во многих новых видах общественных образовательных организаций.

Чтобы понять, что происходило с нами двадцать пять лет назад, мы начали искать карты, и лучшими из тех, что были доступны для нас в то время, оказались восточные карты, в частности, буддизм и индуизм. В большинстве ближневосточных религий карты непосредственных мистических переживаний были частью эзотерических, а не открытых учений и тщательно охранялись. Каббала и хасидизм не были столь популярны, как теперь. Поэтому в те ранние дни мы обращались к тибетской “Книге Мертвых”, к “Упанишадам” и “Бхагавадгите”. Мы обращались к различным практикам, чтобы обрести новые переживания или интегрировать свой опыт, полученный в психоделических сеансах.

В начале 1960-х Тим Лири и я повесили на нашей стене в Милбруке схему, геометрическую кривую, показывающую, как скоро все люди достигнут просветления. Правда, эта схема предполагала внесение ЛСД в систему водоснабжения, но в остальном ситуация не представлялась нам слишком драматической. Мощь психоделических переживаний была такова, что коллективное просветление казалось неизбежным и необратимым. Мы окружили себя другими людьми, пережившими трансформацию, и скоро в Гарварде нас стали считать культом, главным образом оттого, что люди, не пережившие такого рода прорыв, больше не могли с нами общаться. Прохождение через переживания на другую сторону изменило наш язык , тем самым создав непреодолимый разрыв.

На еще одном уровне было своего рода наивное ожидание, что процесс трансформации должен немедленно завершиться. Это ожидание опровергалось тем, что мы читали, но нам казалось, что психоделики могут сработать там, где буддизм и индуизм не работали.

Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение - всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены.

Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал:

“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, - чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!”

Так что у нас было желание продолжать то, что мы интерпретировали как обретение духовного пути и превращение его в путь достижения. Есть прекрасная дзэнская притча о парне, который пришел к Мастеру дзэн и сказал: “Мастер, я знаю, у тебя много учеников, но если я буду учиться упорнее всех, сколько времени понадобится мне, чтобы достичь просветления?” Мастер ответил: “Десять лет”. Парень сказал: “Хорошо, а если я буду работать день и ночь и удвою усилия, сколько мне понадобится времени?” “Двадцать лет”, - сказал Мастер. Парень еще что-то сказал об усилиях и достижении, и тогда Мастер ответил: “Тридцать лет”. Тогда парень спросил: “Почему ты все время добавляешь время?” - “Потому что если ты одним глазом удерживаешь цель, то для работы остается лишь второй глаз, и она безмерно замедляется”, - ответил Мастер.

В сущности, это именно то затруднение, в котором мы оказались. Мы стали так привязаны к тому, куда мы идем, что у нас было мало времени для углубления практики, необходимой, чтобы туда попасть. Но с годами мы вырастали. Мы выработали терпение и в результате перестали высчитывать время. Это само по себе представляет огромный рост для западной культуры. Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота - следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.

Есть прекрасная история о Насреддине, суфийском мистике, лодыре и разгильдяе. Насреддин зашел к соседу одолжить большой котел для приготовления пищи. Сосед сказал ему: “Насреддин, ты знаешь, что ты совершенно безответственный человек, а я очень дорожу своим котлом. Я не могу тебе его дать”. Но Насреддин настаивал: “Собирается вся моя семья. Мне он действительно нужен. Завтра же я отдам его тебе”. В конце концов сосед нехотя дал ему котел. Насреддин очень бережно понес его домой и на следующий день стоял у дверей соседа с котлом. Сосед был обрадован и сказал: “Насреддин, это замечательно!” Он взял котел и внутри его обнаружил еще один маленький котелок. Он спросил: “Что это?” Насреддин ответил: “У большого котла родилось дитя”. Сосед, конечно, остался очень доволен. Через неделю Насреддин опять пришел к соседу и сказал: “Я бы хотел одолжить твой котел. У меня опять гости”. “Конечно, Насреддин, бери”, - ответил сосед. Насреддин взял котел, но не появился ни на следующий день, ни через день. В конце концов сосед сам пошел к Насреддину и спросил: “Насреддин, где мой котел?” Тот ответил: “Он умер”. Смотрите, как легко ваш собственный ум может вас обмануть.

Начиная с 1960-х годов на Западе один за другим начали появляться восточные духовные учителя. Я помню, как ездил в танцзал Авалон в компании Суфи Сэма, чтобы услышать, как Аллан Гинзберг будет представлять А.С. Бхактиведанту, который собирался читать эту дикую мантру, именуемую “Харе Кришна”. “Битлз” путешествовали на самолете вместе с Махариши Махеш Йоги. Однажды я вместе с группой хиппи из Хэйт Эшбери* ездил на встречу со старейшинами индейцев хопи в Хота Виллу. Мы хотели устроить совместный сбор хопи и хиппи в Большом каньоне. Мы оказывали им почести, как своим старейшинам, но я не думаю, чтобы они действительно хотели нашего почитания. Потому что, когда мы ездили туда, мы совершали ужасные ошибки - мы давали перья детям, а некоторые из нас занимались любовью на глазах у всех. Мы не умели как следует уважать традиции.

С годами мы научились уважать традиции благодаря нашей связи с восточными учениями. Проблемы с традициями проистекали из вопроса о том, сколь многое из них брать непосредственно и до какой степени их модифицировать. Однако традицию следует менять изнутри, а не снаружи. Но многие люди Запада начали делать нечто иное - они брали традицию из буддизма Махаяны и говорили: “Это хорошо для тибетских буддистов, но в действительности нам следует...” Мы испробовали много таких модификаций, прежде чем полностью поняли практику из глубочайшего источника - и в нас самих и в традиции. Карл Юнг писал нечто подобное о Рихарде Вильгельме в своем предисловии к “И Цзин”. Он называл Вильгельма “гностическим посредником”, говоря, что Вильгельм впитал китайский дух в свою плоть и кровь. Вильгельм преобразовал самого себя так, как было необходимо для понимания традиции.

Но многие из нас столь горячо рвались вперед, что совершали насилие над множеством традиций. Мы отправлялись на Восток и приносили их оттуда, но постоянно приспосабливали их для своего собственного удобства и комфорта. У нас на Западе культ Эго. Мы больше всего озабочены тем, что “Я хочу”, “Я желаю”, в чем “Я нуждаюсь”. Эта позиция не является в равной степени верной для восточных культур. Многие восточные духовные практики не сосредоточены на личности и потому не могут быть непосредственно перенесены на Запад.

Поначалу я по-настоящему не понимал важность традиции. Помню, мы как-то организовывали телевизионную передачу с Чогьям Трунгпа Ринпоче. Мы говорили о непривязанности как о крайне желательном качестве ума. Я сказал ему: “Ну хорошо, если вы столь не привязаны, тогда почему вы не отказываетесь от своей традиции?” Он отвечал: “Я не привязан ни к чему, кроме своей традиции”. И я сказал: “Итак, и у вас есть проблема”. Мое суждение проистекало из неспособности по достоинству оценить ту интимную связь, которая возникает у человека с его практикой. Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан.

В 60-х годах нас объединяли наши новообретенные духовные пробуждения и известные нам способы достижения “высших” состояний*. В то время можно было найти группы, объединявшиеся вокруг сексуальной свободы, наркотиков, пения мантр или медитации. Мы использовали восточные названия, наподобие сатсанг или сангха , но наши занятия постепенно создавали вокруг себя жесткие границы. Нередко возникало чувство элитарности, разное отношение к тем, кто был, а кто не был частью нашей группы. Бытовало убеждение, что “наш путь” - это единственный путь. Многие из нас теперь признают, как много вреда способна принести подобная позиция исключительности.

Мне вспоминается история о том, как Бог и Дьявол однажды прогуливались по улице и увидели на земле ослепительно сияющий предмет. Бог нагнулся и, подобрав его, заметил: “О, это истина”. А Дьявол сказал “Ах да, дай-ка ее мне, я приведу ее в надлежащий вид”. Примерно так все и было, когда “истину” начали наделять официальным статусом и упорядочивать в 1970-е годы. Стало модным быть частью какого-либо из этих больших духовных течений (которые были красивыми и поднимали людей на невероятные высоты).

Затруднительное положение возникло из-за того, что многие приезжие восточные учителя вышли из традиций, основанных в первую очередь на безбрачии и аскетизме. Они не были готовы к встрече с западными женщинами, находившимися на пике увлечения сексуальной свободой и феминизмом. Учителя были абсолютно уязвимы и попадались как мухи на мед.

Эти люди были учителями, а не гуру. Учитель указывает путь, в то время как гуру сам и есть путь. Гуру - как зажаренный гусь: гуру уже готов, к нему нечего добавить. Мы, однако, принимали концепцию гуру, ограничивая ее своей потребностью в “хорошем отце”* в психодинамическом смысле. Мы хотели, чтобы гуру “сделал это с нами”, тогда как на самом деле гуру - это скорее присутствие, которое позволяет или помогает вам делать вашу работу. В зависимости от своих кармических предрасположенностей вы “делаете это” сами с собой.

Мы постепенно привносили свой оценивающий ум в духовную практику. Лично я постоянно был окружен слухами о том или ином духовном учителе. Казалось, каждый из них становился колоссом на глиняных ногах. Многие из нас постоянно решали, можем ли мы позволить себе принимать учение от кого-то, кто был в наших глазах недостаточно чистым. Мы неправильно понимали концепцию “подчинения” или “капитуляции”. Мы думали, что речь идет о подчинении кому-то как человеку, когда на самом деле вы подчиняетесь или вверяете себя истине. Рамана Махарши говорил: “Бог, гуру и душа - одно и то же”. Поэтому в действительности вы капитулируете перед своей собственной высшей истиной, или перед высшей мудростью гуру. Капитуляция - очень интересная проблема. Мы на Западе считаем ее очень неприятной вещью. У нас она ассоциируется с образом Макартура и с покорно склоненной головой**. Мы пока еще не доросли до понимания того факта, что безоговорочное подчинение является столь важным аспектом духовного пути.

Когда мы больше узнали о традициях, нам стало ясно, что для того, чтобы усвоить все происходившее с нами под действием психоделиков, мы должны будем пройти серьезное очищение. Поначалу мы относились к этому без энтузиазма, но начинали понимать, что должны перестать создавать карму, чтобы добраться до такого места, где мы могли бы забираться высоко и не падать. Это послужило толчком для увлечения практиками отречения. Было ощущение, что этот, земной план существования - иллюзия и источник затруднений. Все были согласны в том, что в любом случае мы оказались здесь по ошибке. Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.

Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.

Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.

Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности. Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110 - все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти , или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего.

Мне все время звонят по телефону люди, переживающие опыт Кундалини; могу себе представить, сколько таких звонков получает “Сеть поддержки в духовном кризисе” (“Spiritual Emergence Network”). Например, позвонила терапевт из Беркли и сказала: “Эта штука происходит со мной, я езжу на велосипеде по шесть часов в день и не устаю. Я не могу спать, начинаю плакать в самые неожиданные моменты и думаю, что схожу с ума”. Я сказал: “Позвольте мне прочесть вам полный список симптомов, у меня есть ксерокопия”. Она удивилась: “Я думала, только я одна переживаю такое”. - “Нет, - сказал я, - это все задокументировано. Свами Муктанада написал об этом уже давно, и это просто мать-Кундалини делает свою работу. Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”.

Эти феномены начали происходить с нами, и они нас пугали, возбуждали, захватывали и очаровывали, и мы останавливались, чтобы вдохнуть аромат прекрасных цветов. Многие люди, входя в переживания этих планов, привносили туда с собой свое эго; они провозглашали силу, доступную в этих сферах, своей собственной. Потом они впадали в “мессианство”, пытаясь убедить каждого и всякого в своей уникальной избранности. Эти эпизоды были для всех очень болезненными.

Я вспоминаю эпизод с моим братом, когда он попал в психиатрическую больницу, потому что считал, что он Христос, и как таковой делал ужасные вещи. Однажды мой брат, я и врач встретились в больничной палате - врач не позволял моему брату ни с кем встречаться без своего присутствия.

Я вошел в рясе, с четками, бородатый, тогда как мой брат был в синем костюме и при галстуке. Он был заперт, а я был свободен, и мы оба понимали юмор этой ситуации. Мы говорили о том, можно ли убедить психиатра, что мой брат - Бог. Все это время доктор что-то писал в своем блокноте, явно чувствуя себя не в своей тарелке, потому что мой брат и я в действительности витали где-то далеко. Затем мой брат сказал: “Я совершенно не понимаю, почему я в больнице, а ты на свободе. Ты выглядишь как псих”. Я сказал: “Ты полагаешь, что ты - Христос? Он ответил: “Да”. “Отлично, тогда я тоже Христос”, - сказал я. “Нет, ты не понимаешь!” - возразил он. На что я ему ответил: “Вот именно потому они тебя и заперли”. В ту минуту, когда вы говорите кому-то, что он - не Христос, берегитесь.

Многие люди теряли почву под ногами на физическом плане реальности, когда энергия, возникающая из их духовной практики, становилась слишком интенсивной. “Сеть поддержки в духовном кризисе” помогла им вернуться на землю. В Индии людей, переживавших такого рода отделение, называли “опьяненными Божественным”. Анандамайи Ма, одна из величайших святых всех времен, была очень достойной бенгальской женщиной, которая провела два года, кувыркаясь “колесом” в палисаднике своего дома. Известно, что все это время она ходила без сари. В нашей культуре такое поведение - материал для колонки скандальной хроники. В индийской культуре говорят: “О, это святой, опьяненный Божественным. Мы должны позаботиться о нем в храме”.

В нашей культуре мы не имеем системы поддержки для такого рода преображающей утраты почвы - процесса, через который вам порой необходимо пройти. Разумеется, очень многие люди просто ушли в иную реальность и не вернулись. Полный процесс включает в себя потерю связи с физическим планом, а затем возвращение назад , на этот план. В ранние дни вся проблема заключалась в том, чтобы заставить людей выйти туда , освободиться от умственных шаблонов и той тяжести, которую они вобрали в свои жизни. Затем вы смотрели вокруг и видели, что все “парят”. Я смотрел на половину аудитории, и мне хотелось сказать: “Эй, смелее вверх, все в порядке. Жизнь не так тяжела”. Второй половине я был готов сказать: “Давайте соберитесь, выучите свой адрес, найдите себе работу”.

Когда духовная практика дает первые плоды, но вы еще не обрели устойчивости в переживании трансформации, ваша вера колеблется, и в изобилии плодятся москиты фанатизма. Многие ученики пали жертвой такого рода фанатизма, хотя их учителя уже давно оставили его позади. Когда вы встречаете духовного учителя любой традиции - дзэн, суфизма, индуизма, буддизма или индейского шамана, - вы узнаете в нем такого же человека, как вы сами. Такие люди не сидят без дела, говоря: “Ладно, если ты не следуешь моему пути, значит, ты не достоин”. Но все их непосредственные ученики именно так и поступают; они еще не зашли достаточно глубоко в своей вере или не вышли из нее с другого конца.

Чтобы метод мог работать, он должен на какое-то время поймать вас в ловушку. Вам приходится стать медитатором, но если на этом все кончается, вы пропали. Вы хотите прийти к освобождению, а не к тому, чтобы быть медитатором всю оставшуюся жизнь. Многие люди кончили тем, что остались медитаторами: “Я медитирую уже сорок два года...” Они смотрят на вас честными глазами, они скованы золотой цепью правоверности. Метод должен поймать вас, и, если он работает, он исчерпает и разрушит сам себя. Тогда вы достигнете другого конца, выйдете из него и будете свободны от метода.

В этом одна из причин, почему столь прекрасна доктрина Рамакришны - вы можете видеть, как он проходит через практику поклонения Кали, выходит с противоположного конца и затем исследует другие методы. Как только вы полностью прошли через свой метод, вы видите, что все методы ведут к тому же самому. Люди спрашивают: “Как случилось, что ты, еврей, практикуешь буддийскую медитацию, а твой гуру - индуист?” Я отвечаю им: “Я не делаю из этого проблемы. Что вас так смущает? Есть только один Бог, у Единого нет имени, а потому нет никакой формы, и это нирвана. У меня с этим нет никаких сложностей”.

Нашему подходу к духовному пути был присущ определенный элемент “правильности”, и были духовные учителя, которые помогали нам преодолевать эту дилемму. Вероятно, более всего помогал мне Чогьям Трунгпа Ринпоче. То, что вам нужно в действительно хорошем учителе, - так это качество плутовства. Не негодяйства, а именно плутовства. Помню, когда я первое лето преподавал в институте Наропа, мне было очень трудно с Трунгпа Ринпоче. Одной из проблем было то, что все его ученики были все время пьяны, занимались азартными играми и ели много мяса. Я думал: “Что же это за духовный учитель?” Я сам прошел индуистский путь отречения. Индуисты всегда боятся переступить через грань и пасть. И вот здесь был этот человек, ведущий своих учеников, как мне тогда казалось, прямо в ад.

Конечно, я был в плену суждений. Когда я взглянул на тех же самых учеников несколько лет спустя, я увидел их выполняющими Сто Тысяч Простираний* и тяжелейшие духовные практики. Трунгпа Ринпоче провел их через их навязчивые привычки и склонности к более глубоким аспектам практики. Он не боялся, в то время как большинство других традиций избегают такого риска из опасения, что кто-то не выдержит и “сойдет с пути”. Учитель Тантры не боится вести нас через нашу собственную темную сторону. Поэтому вы никогда не знаете, является ли тантрист совершенным учителем или просто человеком, потакающим своим собственным склонностям. Вам никак этого не узнать. Если вы хотите быть свободным, то все, что вам остается, - это использовать этих учителей в полную меру своих сил, и тогда их кармические проблемы не будут вас касаться. В этом секрет выбора учителей, который вы в конце концов для себя открываете.

Однажды вы подходите к такому моменту, когда обнаруживаете, что можете продвигаться вперед на духовном пути лишь с определенной скоростью, зависящей от ваших кармических ограничений. Здесь вы начинаете узнавать временной распорядок духовной работы. Вы не можете опередить самого себя или быть фальшивым святым, потому что это отбрасывает вас назад и бьет по голове. Вы можете подняться очень высоко, но вы можете и упасть.

Есть так много людей, которые говорят, что они “отпали от пути”. Я говорю им: “Нет, вы не отпали от пути. Просто сказался кармический эффект загрязнений. Это все путь, и, коль скоро вы уже начали пробуждаться, вы не можете отпасть от пути. Это невозможно. Куда вы собираетесь падать? Вы собираетесь делать вид, что этого никогда не было? Вы можете забыть об этом на время, но то, что вы считаете забытым, будет возвращаться к вам снова и снова. Поэтому не расстраивайтесь, просто идите вперед и немного побудьте мирским человеком”.

В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза - ни от одного. Единственное, что изменилось, - так это то, что если раньше мои неврозы были ужасающими монстрами, то теперь они похожи на маленьких бесенят. “А, сексуальная извращенность, давно тебя не видел, заходи, попьем чайку”. Для меня результатом духовного пути является то, что я теперь располагаю другой контекстуальной системой отсчета, которая позволяет мне гораздо меньше отождествляться с известными мне неврозами и с моими собственными желаниями. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание - это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.

Находясь на духовном пути, вы начинаете испытывать скуку от повседневной жизни. Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.

По мере того как происходит этот рост, ваши друзья меняются, а вы не растете в одном и том же темпе. Так что вы теряете множество друзей. Это может быть очень болезненно, когда люди, которых вы любили, даже состояли с ними в браке, не растут вместе с вами. В эту ловушку угодили многие из нас, чувствующие вину от ухода друзей и понимающие, что мы нуждались в новых типах отношений.

На пути, когда вы больше не можете оправдывать собственное существование своими достижениями, жизнь начинает становиться лишенной смысла. Когда вы думаете, что выиграли, но обнаруживаете, что в действительности не выиграли ничего, вы начинаете переживать темную ночь души, отчаяние, которое приходит, когда все мирское начинает отпадать. Но мы никогда не бываем ближе к свету, чем когда тьма наиболее глубока. В определенном смысле структура Эго основывалась на нашей отдельности и на нашем желании счастья, удобства и домашнего уюта. Трунгпа Ринпоче говорил в своей плутовской манере: “Просветление - это высшее разочарование Эго”.

В этом и состоит затруднение. Вы осознаете тот факт, что ваше духовное путешествие принципиально отличается от того, каким виделся вам путь, на котором вы находились. Очень трудно совершить этот переход. Многие этого не хотят делать. Они хотят взять силу из своей духовной работы и сделать свою жизнь приятной. Это прекрасно, и я уважаю это, но это не свобода и не то, что предлагает духовный путь. Он предлагает свободу, но это требует полного подчинения. Подчинения - того, кем вы себя считаете и что вы, по-вашему, делаете - тому, что есть . Ошеломляющая мысль - что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.

Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность - мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы - ничто, и, будучи ничем, вы - все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.

Махатма Ганди говорил:

“Бог требует не менее чем полной самоотдачи в обмен на единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всему живущему. Это служение становится его возрождением и его радостью. Он становится новым человеком, никогда не устающим от полной отдачи себя Божьему творению”.

Мне вспоминается анекдот о свинье и курице, которые гуляли по улице. Они были голодны, и им хотелось позавтракать. Когда они подошли к ресторану, свинья сказала: “Я не войду сюда”. “Почему же?” - спросила курица. “Потому что на вывеске написано: “Яичница с ветчиной”. - “Ну ладно, войдем и закажем что-нибудь другое”, - сказала курица. “Это подходит для тебя, - ответила свинья, - потому что от тебя требуется только частичный вклад, а от меня - полная отдача”.

Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, - это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия - это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете - скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание. Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?!

Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, - это наше интеллектуальное понимание , потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект - прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект - это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце - это врата, ведущие к единству.

Духовный путь в лучшем случае дает нам шанс вернуться к врожденному свойству сострадания сердца и интуитивной мудрости. Равновесие наступает, когда мы используем наш интеллект как слугу, но не попадаем под власть или в ловушку своего мыслящего ума.

Я здесь попытался показать, что духовный путь представляет для нас благодатную возможность. Тот факт, что мы с вами вообще узнали, что существует такой путь, уже является милостью с кармической точки зрения. Каждый из нас должен довериться себе, чтобы найти свой, уникальный способ пройти этот путь. Если вы станете фальшивым святым, это рано или поздно ударит по вам самому. Вы должны оставаться верным себе.

У нас есть шанс стать той истиной, к которой все мы стремимся. Одна из самых сильных строк у Ганди: “Мое послание - моя жизнь”. Один раввин говорил: “Я ходил в соседнюю деревню, чтобы увидеть цадика, рэбби-мистика. Я ходил не для того, чтобы изучать с ним Тору, а чтобы увидеть, как он шнурует свои ботинки”. Св. Франциск говорит: “Нет толку ходить проповедовать, если только наше хождение не станет нашей проповедью”. Мы должны интегрировать духовность в свою повседневную жизнь, внося в нее невозмутимость, радость и благоговение. Мы должны приносить с собой способность смотреть в глаза страданию и принимать его в себя, не отводя взгляда.

Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану.

Вы духовно работаете над собой ради всех других существ. Потому что, пока вы не разовьете в себе это качество мира, любви, радости, присутствия, честности и истины, все ваши действия будут окрашены вашими привязанностями. Вы не можете ждать просветления, чтобы действовать, и поэтому вы используете свои действия как способ работы над собой. Вся моя жизнь и есть мой путь, и это относится к каждому моему переживанию. Как сказал мне Эммануэль, мой друг-дух, “Рам Дасс, а почему бы тебе не пройти курс обучения? Попробуй быть человеком”. Весь наш опыт, возвышенный и низкий, - это курс обучения, и он совершенен. Я приглашаю вас присоединиться ко мне в учебе.

47.Субкультура - это понятие, которое можно рассматривать как: совокупность некоторых негативно интерпретированных норм и ценностей традиционной культуры, функционирующей в качестве культуры определённого слоя общества; особую форму организации людей чаще всего молодежи, автономное целостное образование внутри господствующей культуры, определяющее стиль жизни и мышления её носителей, отличающееся своими обычаями, нормами, комплексами ценностей и даже институтами; трансформированную профессиональным мышлением систему ценностей традиционной культуры, получившую своеобразную мировоззренческую окраску.
Культура любого общества неоднородна, поскольку в нем существуют разные нации и народности, различные социальные группы и подгруппы, у которых имеются свои ценностные традиции и свое понимание социальных норм. Выделяют различные субкультуры: этнические, религиозные, классовые, молодежные и др.
Проблемы духовного кризиса и духовного поиска в молодежной среде
48.Российская молодежь на современном этапе переживает духовный кризис, обусловленный деструктивными явлениями, происходящими в политической, экономической и социальной сферах.

Среди причин деструкции, происходящей в молодежной среде, исследователи отмечают такие моменты, как:
становление демократического общества происходит стихийно, без ориентации на ценностные приоритеты, неуправляемость этих процессов может повлечь за собой тяжелые последствия

В массовом сознании молодежи сформировались ценностные ориентации, различающиеся по направленности

Отсутствие возможностей реализации ценностных ориентаций приводит к дезинтеграции духовных образований молодежи

Усилившееся рассогласование систем воспитания и образования ведет к сочетанию противоположных ценностей и тенденций в общественном сознании

Ослабевает роль семьи и школы в процессе воспитания

смена ценностей, как правило, не учитывается теми, кто занимается воспитанием молодежи, они не владеют необходимыми на данный момент формами и методами воспитания

Образование все в большей степени приобретает прагматический оттенок

В современной молодежной среде отмечается рост индивидуализма и кризис коллективизма.

Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности.
Духовно-нравственное воспитание личности - сложный и многогранный процесс, включающий педагогические, социальные и духовные влияния.

Во взаимодействии со средой, целенаправленными влияниями педагогическими факторами выстраивая правильное общение с реальным и духовным миром, молодежь приобретает необходимый духовный опыт и опыт нравственного поведения.
Моральный выбор. Моральный самоконтроль и идеал личности.

49.Моральный выбор - акт моральной деятельности, который заключается в том, что человек, проявляя свою суверенность, самоопределяется относительно системы ценностей и способов их реализации в линии поведения или отдельных поступков.
Моральный самоконтроль-это умеренность в действиях и проявлении эмоций, торможение внутренних побуждений.
Идеал личности - это мнение об идеальном человеке; данное суждение обитает в трудах литературы и искусства, а также в народном творчестве. В каждой сфере существует два педагогических идеала личности. Один идеал - высокий, свободно рекламируемый, но заведомо неосуществим. Назначением его является ориентир, быть хорошим примером, к которому следует подвести воспитуемого как можно ближе. Второй реальный идеал - довольно приземленный. Он обладает реальным воплощением, открыто не пропагандируется. Реальный идеал - это герой своего времени, ему все завидуют, на его месте хотели бы очутиться, его судьбу многие хотят своим детям.
Религия как феномен культуры. Мировые религии
50.Религия от лат. благочестие, набожность, святыня - мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия культ, которая основывается на вере в существование одного или нескольких богов, вере в сверхъестественное. Культ - вид религиозной деятельности, объектом которого являются осознаваемые в форме религиозных образов силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни. Различают две основные разновидности религиозного культа: 1 Магия колдовство: Возникло в первобытном обществе и стало элементом всех религий. 2 Умилостивительный культ: Обращен к богу или духу. Его религиозными средствами выступают храм, молитвенный дом, религиозное искусство и различные предметы. Религиозное мировоззрение смещает ориентацию человека из сферы общественно необходимых жизненных задач в сферу индивидуальных интересов, где решающее значение приобретает личное спасение, связанное с бессмертием души и загробным воздаянием.
Мировая религия - религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются только три религии приведены в порядке хронологии возникновения:
буддизм
христианство
ислам.

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС В РОССИИ И ПРОБЛЕМЫ НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ

Проявления кризиса . В годы, наступившие после падения советского государства, Россия вступила в полосу духовного кризиса, который продолжает углубляться. Прежде всего, об этом свидетельствует резкое падение уровня нравственности, что проявляется в социальном поведении и отношении людей друг к другу, в уровне их образованности, в манере речи и интересах. Особенно это заметно на примере молодежи. Нравственный уровень многих молодых россиян не просто вызывает опасения, но порой ужасает. Их лексикон поражает своей скудостью и примитивизмом, и практически повсеместно речь перемежается матом, даже у студентов вузов. Поведение и манера одеваться становятся все более вульгарными, особенно у представителей мужского населения. В глазах молодых людей - пустота и скука, а их основные интересы сводятся к деньгам, развлечениям, сексу, картам и наркотикам. Отсутствие уважения к человеку на всех уровнях - один из главных пороков современного российского общества. Люди не уважают самих себя и друг друга, граждане не уважают свое государство, а государство не уважает своих граждан, водители и пешеходы взаимно не уважают друг друга, учителя не уважают учеников, а те, в свою очередь, не уважают учителей... данный список можно продолжить. Каждый стремится получить как можно больше благ от этой жизни, выделиться, подавляя других. Отношения любви все больше сводятся к чисто сексуальному партнерству, а дружба чаще всего диктуется корыстными интересами. Данная проблема имеет давние корни, восходящие к тому времени, когда гражданин государства рассматривался в качестве механизма огромной государственной машины, "колесика и винтика единой системы". Однако в последние годы ситуация еще более усугубилось, поскольку раньше коммунистическая мораль в какой-то мере сдерживала скрытые пороки, а сейчас они вышли наружу и, в отсутствие каких-либо ограничений, практически захватили все слои общества. Нездоровый нравственный климат, отсутствие перспектив будущего наряду с неблагоприятными социально-экономическими условиями являются главными причинами отъезда многих талантливых россиян за границу (утечки мозгов). Выдающиеся ученые, деятели культуры и искусства, спортсмены и предприниматели уезжают не потому, что там благополучная и безопасная жизнь (хотя и это немаловажно!), а потому что не могут реализовать свой богатый внутренний потенциал в пределах своей страны. Оказавшись в более благоприятных условиях, они добиваются значительных успехов в избранной сфере деятельности. При этом Россия теряет свои лучшие интеллектуальные и духовные силы, которые могли бы внести значительный вклад в ее благополучие и процветание. Те, кто остается, озабочены преимущественно тем, как заработать больше денег, или попросту борьбой за выживание. Они страдают от окружающей их духовной пустоты, отсутствия четких перспектив, вследствие чего получает массовое распространение депрессия, растут заболеваемость и смертность населения. Наконец, еще одним проявлением духовного кризиса является экологическая проблема, которая, будучи явлением глобального масштаба, в России имеет свои особенности. Далеко не в каждой стране мира принято оставлять мусор прямо на улицах, бросать на землю непотушенные окурки, а также выбрасывать пустые пластиковые и даже стеклянные бутылки из окон электропоездов. Варварское обращение наших сограждан с природой заставляет содрогнуться. Наши леса, пляжи, водоемы и другие места для отдыха постепенно превращаются в мусорные свалки. Природа плачет от такого бесчеловечного обращения! Мы выжимаем все соки из нашей бедной земли, не задумываясь, а что же ждет в будущем нас и наших детей? Так поступают только люди, не уважающие ни себя, ни других, ни свою страну. Поэтому проблемы защиты окружающей среды напрямую связаны с проблемами нравственности, а точнее, ее отсутствия. О причинах духовного кризиса . Одной из главных причин духовного кризиса, вызвавшего упадок культуры и нравственности в стране, является отсутствие в постперестроечной России новой идеологии, идеалов будущего общества, программ социального и культурного развития на перспективу . После крушения советского государства и, соответственно, коммунистической доктрины страна оказалась в духовном вакууме. Идеалы свободы, демократии и гуманизма, взращенные на западной почве, которые были принесены августовской революцией 1991 г., в условиях России либо дали очень слабые ростки, либо вовсе не взошли, либо выродились в нечто уродливое. Раньше мы строили свою жизнь в соответствии с принципами марксизма-ленинизма, которые предполагали четкие социальные ориентиры. Они оказались утопией. А сейчас, по прошествии 16 лет, в стране не создано взамен никакой идеологии! Нет четких социальных ориентиров на будущее. Россия не знает, куда идет! Как человек, не имеющий цели и мечты, ведет беспорядочную и бесполезную жизнь, также и государство, в котором отсутствует концепция будущего развития, не имеющее социальных идеалов, погружается в духовный хаос. В образовавшуюся после крушения социализма брешь хлынули ценности западного общества потребления, далеко не самые лучшие - которые активно усваиваются нашими согражданами. Средства массовой информации, а также многочисленная появившаяся на прилавках литература учат нас, как преуспеть в жизни, телешоу демонстрируют, как стать миллионером. Деньги становятся абсолютной ценностью, наличие которых является мерилом личностной значимости. Нравственные качества человека а таких условиях не только отступают на второй план, но попросту игнорируются. Вторая причина заключается в том, что государство в постперестроечный период фактически отстранилось от проблем воспитания нравственности и сохранения духовного здоровья нации, сосредоточившись в первую очередь на решении социально-экономических задач. В результате этим делом активно занялись СМИ, формируя моральные идеалы российского общества на свой лад, ориентируясь на те самые образцы западной культуры, о которых уже говорилось выше. Возможно, государство считает, что воспитание нравственности - дело церкви, но ее влияние слишком незначительно! Свобода в условиях низкого уровня культуры и нравственности ведет к анархии и вседозволенности (имеется в виду, прежде всего, свобода слова, свобода печати и СМИ). Самые низменные проявления человеческой природы выходят наружу и, многократно умножаясь, становятся огромным злом в масштабах общества. На службу этим порокам становятся СМИ, которые в условиях отсутствия каких-либо моральных ограничений превращаются в рупор пропаганды насилия, безнравственности и пошлости. Всем известно, что Рим погубили не варвары, а падение нравов. Не станет ли Россия очередной жертвой духовной деградации? О возможности преодоления кризиса . Проблема преодоления духовного кризиса и тесно связанные с ней проблемы нравственного воспитания должны стать первостепенной задачей государственной важности! Необходима специальная политика в этой области! У общества должны быть четко определенные идеалы. Куда мы идем? Каким будет наше будущее через 50, 100 лет? Каким должен быть человек будущего? Какими личностными качествами он должен обладать? Какие черты характера необходимо в нем воспитывать? России срочно необходима новая идеология! Все здоровые силы общества, обеспокоенные будущим российской нации, должны сплотиться для решения проблемы духовного возрождения страны. Особенно важным является воспитание подрастающего поколения. Какие ценности будут усваивать молодые россияне? Можем ли мы ориентироваться на западный идеал? Западное общество, ориентированное на потребление материальных и духовных благ, значительно опережает нас как по социально-экономическим показателям (уровень жизни), так по уровню нравственности (соблюдение прав человека, уважение к человеческой личности). И нам еще многое предстоит сделать, чтобы достичь того уровня, который имеют развитые страны. Поэтому в какой-то мере ориентация на западные ценности обоснована. Но что стоит за этим? Рост депрессий и самоубийств в ряде вполне благополучных стран свидетельствует, что эти общества на самом деле далеко не благополучны. Кроме того, жители Западной Европы и Северной Америки подвержены хроническим заболеваниям не меньше, чем россияне. В ряде стран падает рождаемость, увеличивается число бесплодных женщин. Все пороки современного общества - наркомания, алкоголизм, сексуальная распущенность, гомосексуализм и т.д. - распространяются с ужасающей скоростью и у них. По свидетельству многих россиян, побывавших за границей, уровень культуры и нравственности западной молодежи крайне низок. Все блага легко достижимы, ни за что не надо бороться, а что дальше? Смысл жизни потерян. По-видимому, отсутствие концепции будущего для развитых стран также является проблемой. Следовательно, ценности общества потребления не должны служить для России в качестве ориентира, ведь мы в первую очередь усваиваем именно его пороки. Идеалы насилия и свободной любви уже сейчас в нашем обществе выходят на первое место, достаточно только включить телевизор или взять в руки любую газету. Духовная деградация молодежи увеличивается с каждым годом и порождает ощущение тупика и безысходности. О благополучии государства нельзя судить лишь по уровню зарплаты, росту доходов населения и числа богатых людей. Если духовно-нравственное развитие человека отстает от уровня его материального благосостояния, возникает духовный кризис, который знаменуется теми явлениями, о которых уже говорилось выше. Это вовсе не значит, что государство не должно стремиться к росту материального благосостояния граждан! Но на первом месте должна быть забота о воспитании моральных качеств, которые позволят человеку принять эти блага без духовного ущерба для себя. Богатство, пришедшее к человеку, который в буквальном смысле не заслужил его (не дорос до него по своим личностным качествам) развращает, портит характер и лишает смысла жизни. О принципах воспитания нового мировоззрения. При разработке будущей идеологии необходимо опираться на богатое духовное наследие нашего прошлого исторического опыта, в том числе принципы православия, патриотизма и коллективизма, а также на выдающиеся достижения мировой философской и этической мысли. Во главу угла должны быть поставлены идеалы гуманизма, то есть человеколюбия, уважения к человеку, которое, как уже говорилось, в современном российском обществе практически отсутствует. С одной стороны, это является пережитком крепостнических времен, с другой - наследием советского режима. Гуманистические идеалы, провозглашающие приоритет человека - это то позитивное, которому нам необходимо научиться у наших соседей из западных стран. Россия должна использовать лучшие традиции своего и чужого исторического опыта и отказаться от тех, искоренять те, которые являются препятствием для создания нового сообщества духовно развитых людей (в частности, такие качества, как авторитарность, пассивность, низкая ответственность, безынициативность). О роли религиозно го сознан ия . Необходимо вернуться к идее Божественного происхождения человека, поскольку учение Дарвина о том, что человек есть результат эволюции приматов, наносит человечеству огромный нравственный ущерб. Если исходить из этой теории, человек появился случайно, а человеческое общество возникло либо как результат общественного договора, либо в ходе развития общественного неравенства и эксплуатации, и непонятно, что же ждет человечество в будущем. Люди сочиняют разные социальные доктрины, утопии, которые опровергаются самой жизнью. Но хуже всего, что на человеческие отношения автоматически переносятся законы животного царства (выживает сильнейший, который уничтожает и подавляет своих соперников). Однако даже животные в каком-то смысле оказываются более милосердными, чем люди! Материалисты могут возразить, что существование Высшего разума и Божественное происхождение человека не доказано. Однако нравственные аспекты проблемы нельзя сводить к чисто научным! Ситуация в нашей стране и в целом на планете такова, что на повестке дня стоит вопрос о будущем человеческой цивилизации. Проблемы терроризма, участившиеся природные катаклизмы есть прямое следствие нарушения человечеством нравственных законов, которые придуманы не человеком, а вытекают из Высших мировых законов природы и Вселенной. Поэтому возвращение идеи о божественном происхождении человека продиктовано высшей целью, задачей выживания человечества! Как не вспомнить великого Канта с его идеей о необходимости морального обоснования бытия Бога! Слова гения нашей литературы Ф.М.Достоевского о том, что "если Бога нет, то все дозволено", произнесенные устами одного из братьев Карамазовых, стали пророческими. В ХХ веке и в начале нового тысячелетия человечество оказалось ввергнуто в пучину жесточайших катаклизмов, равных которым не знала история, катаклизмов, виновниками которых стали люди, отвернувшиеся от веры в Бога и сами возомнившие себя богами. Наша жизнь коренным образом изменилась бы, если бы с детства каждый человек знал, что его появление на нашей планете не является случайностью. Уровень нравственности резко повысился бы, если бы каждый из людей осознавал, что является результатом Божественного творения, частью Высшего Замысла, воплощенного на Земле, чтобы выполнить свое предназначение и внести вклад в развитие Вселенной и в создание мировой гармонии. Об использовании позитивного опыта прошлого . В настоящее время проблемами духовности и нравственности занимается преимущественно церковь, но ее влияние слишком незначительно. Государству следует объединить усилия с церковью! Оправдано ли в наших условиях отделение церкви от государства и школы от церкви? К решению проблемы духовного возрождения России необходимо привлечь все здоровые творческие силы общества - философов, представителей церкви, писателей, политиков, психологов и всех, неравнодушных к будущему нашего народа и государства. Они должны выработать единую программу духовно-нравственного развития государства и общества, которая должна стать стержнем новой идеологии, или объявить конкурс таких программ. Возможно, могла бы оказаться полезной практика пятилетних планов. Разумеется, речь идет не о мелочной регламентации всех сторон жизни, а лишь о создании четких ориентиров развития в различных областях общественного развития - как социально-экономической, так и культурной и нравственной. Почему бы не позаимствовать у прошлого строя его сильные стороны? Нравственность и школа. Особое внимание следует уделить работе с образовательными учреждениями. Уже говорилось о том, что культурно-нравственный уровень нашей молодежи вызывает опасение за наше будущее. Моральный климат во многих школах таков, что лучшие представители педагогических кадров часто вынуждены уходить из школ или не приходят туда вовсе. Школьники неоправданно перегружены теми предметами, которые им в жизни не понадобятся. Это отрицательно сказывается на их физическом и психическом здоровье. Но хуже всего та нездоровая психологическая и нравственная атмосфера во многих российских школах, о которой уже говорилось выше. Все пороки современного общества расцветают в них пышным цветом - наркомания, культ силы, неуважение и презрение к человеку, сексуальная распущенность и т.д. Поэтому родители из состоятельных семей стремятся перевести своих детей в частные школы, чтобы уберечь от этого пагубного влияния. Профессия учителя является одной из самых низкооплачиваемых и малопрестижных, поэтому лучшие выпускники пединститутов уклоняются от работы в школе (а также и по причинам, о которых говорилось выше). Государству необходимо срочно разработать систему мер по оздоровлению климата в школах, иначе мы рискуем вырастить духовно больные поколения, последствия чего могут быть самыми катастрофическими. Следует более тщательно подойти к разработке критериев отбора лиц, поступающих на педагогические специальности, может даже ввести особый нравственный экзамен для педагогов, для чего создать специальные комиссии по педагогической этике. Необходимо поднимать престиж педагогический деятельности, пересмотреть систему оплаты и социального обеспечения учителей. В оптимизации системы школьного образования необходимо объединение усилий с церковью. Церковь должна взять под опеку начальные и средние учебные заведения! Ее влияние должно быть усилено не только в плане введения преподавания специальных дисциплин, но и во внеучебной работе! Полезно вспомнить лучшие традиции детских и молодежных организаций, пионерских лагерей предшествующей эпохи! Этими организациями, а также различными кружками и секциями по интересам. следует охватить как можно больше детей и подростков, чтобы они не проводили свое свободное время в подъездах, с сигаретами и пивом или в поисках наркотиков. Для этого нужно не только поддерживать детские клубы, но и создавать такие кружки при школах, всячески поощряя полезные инициативы учителей. Конечно, методы вовлечения детей должны быть не формальными, а исходить из их желаний и интересов. Всех, кто работает с подрастающим поколением, необходимо подвергать самому тщательному нравственному отбору, ведь в их руках - будущее страны! Соответствующую гуманитарную и нравственную подготовку должны проходить и врачи, поскольку многие из них забыли, что такое человеческое отношение к своим пациентам! Об экологическом воспитании . Как уже говорилось, проблемы экологии вытекают из проблем нравственности, или, точнее, безнравственности людей. Поэтому экологическое воспитание должно играть важнейшую роль. Наряду с моральным воспитанием следует с ранних лет прививать детям любовь к природе, учить ухаживать за животными и растениями, воспитывать аккуратность и стремление к чистоте. Необходимо активно привлекать к решению этой задачи средства массовой информации, чаще демонстрировать фильмы и передачи о природе, о мире животных, о нашей планете. В школах обязательно должны быть созданы экологические кружки и организации, полезно проводить экологические рейды, туристические слеты. Если новые поколения россиян не осознают важность защиты окружающей среды, мы лишимся в ближайшее время наших природных богатств, а это рано или поздно приведет к экологической катастрофе, а затем и к гибели нашей цивилизации. О принципах нравственного воспитания. Нравственное воспитание детей должно включать в себя формирование правильного мировоззрения и соответствующих черт характера. Автором данных строк был проведен опрос среди студентов заочников, то есть людей уже взрослых, имеющих семьи, какие нравственные качества они хотели бы воспитать у своих детей. Выяснилось, что почти все опрошенные имеют очень слабое представление о том, чему они их учат! Родителям и педагогам следует четко себе представлять идеальный облик будущего человека (педагогический идеал) и воспитывать у подрастающего поколения соответствующие черты характера. 1. В раннем детстве родители должны помочь ребенку осознать его жизненные задачи, возложенные на него свыше, помочь ему найти свой Путь в жизни. В соответствии с этим должен происходить выбор профессии. 2. Необходимо внушить ребенку, что он должен развивать свои таланты и способности, которые даны ему свыше для выполнения своего Предназначения. 3. Человек должен стремиться к постоянному развитию своих душевных качеств, позитивных черт характера и к максимальной самореализации. Каждый должен осознать данный принцип как один из основных духовных законов существования человечества, поскольку, если прекращается развитие и духовный рост, наступает деградация личности, разрушается организм, человек болеет и рано уходит из жизни. 4. Каждый молодой человек должен осознавать, что важнейшей его жизненной задачей является создание семьи и воспитание детей. Следует воспитывать осознанное, взвешенное отношение к правильному выбору спутника жизни, главным критерием которого должны быть любовь и духовная общность, а не страсть или расчет. Каждый молодой человек должен готовиться стать родителем и нести прямую ответственность за своих детей, за их здоровье и нравственный облик. Необходимо запретить пропаганду в СМИ и литературе идей сексуальной свободы, так как это уродует личность. 5. Принципы гуманизма должны стать основополагающими в отношениях между людьми. Необходимо воспитывать уважение и терпимость по отношению к своим согражданам, гражданам других государств, к противоположным мнениям и идеям. Одним из главных принципов должно стать воспитание чувства любви - к себе, как к частичке Вселенной, к другим людям, к природе и нашей планете. 6. Каждый человек должен понять, что он является ответственным за свои слова и мысли. Человек - часть Вселенной, он связан с ней единым информационным пространством, и необходимо помнить, что наши неправильные и агрессивные мысли и слова способны нанести непоправимый вред как окружающим людям и планете в целом, так и нам самим. 7. С самых ранних лет ребенок должен приучаться заботиться о своем здоровье, рассматривая это как одну из своих главных жизненных задач. Наше тело - часть природы, и мы должны относиться к нему также бережно, как и к окружающей нас среде. Развитие личности в целом должно определяться не частными интересами государства и меняющейся политической коньюнктурой, а опираться на знание Законов Вселенной! О Центр ах самореализации и духовного развития. В целях формирования у подрастающего поколения правильного мировоззрения, воспитания позитивных черт характера и развития лучших душевных качеств, с одной стороны, а также раскрытия заложенных в детях способностей и талантов и максимальной реализации внутренних возможностей необходимо значительно реформировать в целом систему образования и воспитания. Автором данных строк хотелось бы предложить идею создания специальных воспитательно-образовательных учреждений, Центров духовного развития и самореализации, сочетающих в себе дошкольное воспитание (детские сады), обучение в средней школе и получение высшего образования гуманитарного профиля. Для работы в таких учреждениях должна проводиться тщательная подготовка и отбор педагогических кадров. Эти учреждения будут работать не только с детьми, но и с родителями, прежде всего с теми, кто ждет ребенка, потому что воспитательное воздействие начинается еще до рождения, в утробе матери. От душевного состояния и здоровья беременной женщины во многом зависит судьба ее будущих детей! Все воспитатели и преподаватели, руководители кружков должны обладать соответствующими душевными и нравственными качествами, чтобы воспитать с самых ранних лет у детей правильный взгляд на мир, принципы безусловного уважения себя и другого человека, а также чувство любви к себе, другим людям, своей родине, природе, планете и Вселенной. Помимо детского сада, школы и вуза Центры духовного развития должны располагать различными кружками, спортивными секциями, музыкальной школой, театром и т.д., чтобы каждый ребенок мог найти себя и максимально реализовать заложенные в нем способности. Средняя школа должна ориентироваться на государственный образовательный стандарт с обязательным включением философии, религиоведения, психологии и этики. Но главное - в этих учебных заведениях должен быть здоровый моральный климат, основанный на принципах взаимоуважения, любви и ответственности! Отбор преподавателей по гуманитарным дисциплинам должен быть особенно строгим, поскольку они сами должны обладать соответствующими душевными качествами и чертами характера, которым будут учить детей! Обязательным должно быть трудовое воспитание - уход за садом, огородом, обучение девочек шитью, вязанию, кулинарии, основам ведения домашнего хозяйства, мальчиков - столярному и слесарному делу и т.д. Важнейшей составляющей должно быть экологическое воспитание. Желательно размещать такие Центры за пределами городской черты или иметь площадки, лагеря за городом. Рекомендуются походы, туристические слеты, рейды по очистке водоемов и лесов. Эти Центры должны существовать в сотрудничестве с православной церковью и представителями других церквей. Необходимо воспитывать у молодых людей веротерпимость и уважение к представителям иных национальностей и вероисповеданий. Очень полезным видится сотрудничество с международными организациями гуманистического и экологического профиля для обмена опытом и духовного обогащения. Автор надеется, что данная идея найдет поддержку здоровых сил в среде российских предпринимателей, озабоченных будущим своих детей и своей страны, для спонсирования таких учреждений. Но, прежде всего, хочется верить, что наше государство осознает, что воспитание духовности и нравственности является задачей государственного масштаба, и в ближайшее время возьмется за ее осуществление, чтобы предотвратить дальнейшую духовную деградацию, в целях оздоровления нации, снижения уровня смертности и массового отъезда лучших представителей нации за границу. Российское общество содержит в себе огромные потенциальные возможности. Россияне очень талантливы и обладают значительными духовными резервами, способными привести нашу страну к процветанию и внести вклад в оздоровление всей планеты.