Quel philosophe a dit de vivre inaperçu ? Qu'est-ce que l'épicurisme ou pourquoi les Grecs de l'Antiquité croyaient qu'il fallait vivre inaperçu

04.07.2020

Théorie de la connaissance d'Épicure - En bref

DANS théories de la connaissanceÉpicure appelait à se fier aux perceptions sensorielles, puisque nous n'avons toujours pas d'autre critère de vérité. Il pensait que la critique du sensationnalisme par les sceptiques avait un intérêt purement théorique, mais qu'en pratique elle était totalement infructueuse. La principale conclusion à laquelle Épicure amène l’auditeur avec ces arguments est la suivante : il n'y a rien de suprasensible. Même s'il existait, nous ne pourrions pas le percevoir, puisqu'on ne nous donne que des sentiments. Cette conclusion est très importante pour la théorie d'Épicure : c'est de là que découlent son matérialisme et son athéisme.

Physique d'Épicure, son atomisme - brièvement

En physique, Épicure est un ardent défenseur de l'idée des atomes de Démocrite. Selon lui, cela est entièrement confirmé par l'expérience sensorielle, car le mélange de différents milieux qui se produit constamment sous nos yeux ne peut être expliqué sans l'hypothèse qu'ils sont constitués des plus petites particules. Dans le même temps, les atomes ne peuvent pas être divisibles indéfiniment (le terme « atome » de Démocrite signifie littéralement « indivisible »), car alors la matière se dissiperait dans le vide et il n’y aurait plus de corps du tout.

Disciple romain d'Épicure Titus Lucretius Carus

La popularité d’Épicure était exceptionnellement grande à Rome. Un exposé majestueux de sa philosophie a été donné par Titus Lucretius Carus dans son poème « De la nature des choses ». Durant la période du déclin de l'empire, les sociétés des adeptes d'Épicure semblaient être des refuges tranquilles contre les tempêtes politiques. Sous Hadrien, sous la dynastie des Antonins, le nombre d'Épicuriens augmenta. Mais à partir du milieu du IVe siècle après J.-C., l’influence de la philosophie d’Épicure décline : elle meurt avec le monde antique tout entier, sans survivre au triomphe du christianisme.

Plutarque, en tant que chef de l'école platonicienne, n'a écrit pas moins de dix ouvrages contre les épicuriens (Lampr. cat. 80-82. 129. 133. 143. 148. 155. 159. 178), dont trois seulement nous sont parvenus. : « Contre Kolot », « Sur le fait que même une vie agréable est impossible si vous suivez Épicure » et « Est-ce un bon dicton : « Vivez discrètement » ? Ce dernier apparaît dans la « Liste Lamprienne » (Lampr. cat. 178) sous le titre : « Sur le dicton : « Vivez discrètement ». Dans sa forme, c'est un monument à la prose oratoire, ou plutôt à la déclamation publique, qui était très courante à l'époque du deuxième sophisme et servait de moyen d'éclairage et en même temps d'influence morale et philosophique sur la population urbaine de tous les pays civilisés. régions de l'Empire romain. Prononcé devant un public inconnu, ce discours est une réfutation affirmée et agressive de la célèbre thèse du philosophe Épicure sur l'avantage d'une vie apolitique, éloignée des carrières publiques et publiques.

La manière de présenter ici, comme en général dans les déclamations de ce genre, est extrêmement rhétorique, le système de preuve est franchement ludique et frivole. Les citations de classiques comme Homère et Euripide visent à étayer, par exemple, l'affirmation illogique selon laquelle Epaminondas était investi de confiance et de pouvoir, grâce à quoi il est devenu célèbre et a sauvé sa ville mourante. Les sophistiques mises à part, le bon sens suggère qu'en réalité la situation était tout le contraire : d'abord Epaminondas devint célèbre pour ses mérites, et ce n'est qu'ensuite qu'on lui confia le commandement de la guerre contre les Spartiates.

Néanmoins, malgré l’apparence ludique de l’argumentation, les attaques de Plutarque contre Épicure doivent être prises tout à fait au sérieux : telles étaient les règles du jeu, et le philosophe chaéronéen ne faisait que suivre les normes généralement acceptées pour mener des polémiques idéologiques. Le caractère incendiaire, enflammé du discours captive le lecteur, d'autant plus que le discours, déjà commencé sur une note assez haute, atteint une intensité absolument exceptionnelle au milieu, et surtout vers la fin, si bien que l'auteur, selon les mots de Platon, (Ion 7, p. 536 b), tombe ici dans une véritable fureur poétique (ἐνθουσιασμός). Les phrases deviennent de plus en plus chargées d'émotion et syntaxiquement compliquées (par exemple, le chapitre 5, qui est entièrement rempli d'une phrase puissante et complexe avec une architectonique sophistiquée), la langue acquiert une coloration sublimement poétique (le nombre de citations directes et indirectes du majestueux Pindare augmente, De plus, à certains endroits, les phrases de Plutarque sont si étroitement liées aux paroles de son compatriote béotien qu'il est presque impossible de séparer le premier du second (enfin, une polémique mesquine et captive avec un adversaire cède la place à une) ; un hymne inspiré et brillant aux déclarations de ces philosophes qui interprètent toute naissance et tout être comme une manifestation de forces et de sujets existants latents, et une description non moins vivante des tourments infernaux, dont le principal est le manque de gloire et l'obscurité.

L'ensemble du monument nous montre sans aucun doute une page des plus intéressantes de la culture antique et le lecteur, nous l'espérons, appréciera à la fois sa forme rhétorique et son contenu philosophique. Traduction basée sur la publication : Plutarchi Moralia. V. VI, 2. Éd. M. Pohlenz, R. Westman. Leipzig : B. Teubner, 1959. Sauf indication contraire, les citations d'auteurs anciens ont été nouvellement traduites par nos soins à partir de l'original.

Contenu: invective contre l'auteur de l'aphorisme : décourageant les autres de rechercher la gloire, il recherchait lui-même la gloire de toutes les manières possibles (). Une réfutation de l'aphorisme lui-même : se cacher de la société est préjudiciable non seulement à ceux qui souffrent de maladie mentale et mènent une vie vicieuse, mais aussi aux personnes exceptionnelles, car cela prive les premiers d'un soutien moral (), et les seconds - la possibilité de montrer leur vertu (). Le secret convient à ceux qui se livrent à la débauche, mais non à ceux qui sont utiles à la société ; la renommée donne aux vertus la renommée et l'application, et l'obscurité nuit aux talents (). L'obscurité supprime la raison et la lumière stimule la force spirituelle et l'intelligence (). La vie elle-même est une transition d'un état invisible à un état visible, et la mort conduit à la décadence et à l'immersion dans les ténèbres (). La confirmation en est la demeure des bienheureux, où même la nuit le soleil brille pour eux, et l'abîme de l'enfer, où les méchants sont privés de la possibilité de voir la lumière ().

Ne voyez-vous pas qu'avec le début de la nuit, une léthargie endormie s'empare des corps, et les âmes sont saisies d'une faiblesse impuissante, et l'esprit, rétréci par l'inaction et le découragement, tremble légèrement, comme la langue d'une faible flamme, avec des rêves incohérents, comme s'il faisait allusion à une personne sur ce qui se passe dans la réalité, " et quand le soleil levant disperse les faux rêves et, comme s'il était mélangé, réveille et ravive avec la lumière l'activité et la conscience de chacun, alors, selon les mots de Démocrite, « nourrissant de nouvelles pensées avec l'arrivée du jour », les gens, liés comme un fil fort par un désir mutuel, s'élèvent, chacun de sa place, aux activités quotidiennes.

F Et je crois que la vie elle-même et, plus largement, l’existence et la participation à la naissance, sont données à l’homme par la divinité pour la gloire. Il est invisible et inconnu, transporté dans toutes les directions sous forme de petites particules dispersées, mais quand il naît, alors, se condensant en lui-même et acquérant des dimensions, il commence à briller, devenant visible depuis l'invisible et visible depuis l'invisible. Après tout, la naissance n’est pas le chemin vers l’existence, comme d’autres le prétendent, mais vers la connaissance de l’existence. Après tout, elle ne crée pas ce qui est en train de naître, mais seulement le révèle, 1130 tout comme la destruction de l'existence n'est pas une élimination dans la non-existence, mais plutôt un repli dans l'invisible tombé en morceaux. C'est pourquoi le soleil, le considérant, selon les coutumes anciennes et primordiales, comme Apollon, est appelé Délien et Pythien, et le seigneur de l'autre monde, quel qu'il soit, dieu ou démon, est appelé, comme s'il tombait dans morceaux, nous sommes passés à l’état invisible et invisible, « maître de la nuit invisible et du sommeil paresseux ». Je pense que les anciens appelaient l'homme lui-même « lumière » précisément parce que chacun, en raison de la parenté, a un désir incontrôlable de reconnaître et d'être reconnu. Et certains philosophes considèrent l'âme elle-même, par essence, comme étant légère, prouvant cela, entre autres choses, par le fait que de tout ce qui existe, l'âme est la plus accablée par l'obscurité, déteste tout ce qui est vague et est confuse par l'obscurité. pleine de crainte et de suspicion à son égard, mais la lumière est si douce et si désirable pour elle que sans lumière, dans l'obscurité, rien des choses qui sont naturellement agréables ne lui plaît, mais, mêlée à tout, comme un assaisonnement, elle fait tous les plaisirs, chaque amusement et joie est joyeux et gratifiant. c Ceux qui se plongent dans l'obscurité sont vêtus de ténèbres et s'enterrent vivants, apparemment accablés par leur naissance même et ne veulent pas exister.

Après tout, la nature de la gloire et de l'existence est montrée par la demeure des pieux : « là, même la nuit, le soleil éclatant brille pour eux, et parmi les prairies couvertes de roses violettes », s'étend une plaine tachetée de les fleurs d'arbres fructueux, luxuriants et ombragés et les rivières profondes coulent silencieusement, et eux-mêmes, marchant ensemble et paisiblement, passent du temps dans les souvenirs et les conversations sur ceux qui sont nés et existent. La troisième voie, qui jette les âmes dans un abîme obscur, est destinée à ceux qui ont vécu une vie méchante et anarchique. « D’ici, les lents fleuves de la nuit sombre déversent des ténèbres sans limites », acceptant et enveloppant ceux qui sont punis dans l’obscurité et l’oubli. Après tout, les cerfs-volants ne tourmentent pas éternellement le foie des méchants enfouis dans le sol (il a brûlé ou pourri depuis longtemps sans laisser de trace), et porter de lourdes charges n'épuise pas le corps du puni (car « les veines fortes ne lient plus leur muscles ou leurs os », et les morts n'ont pas de reste de corps, qui puisse supporter le poids d'un châtiment bien mérité), mais en vérité, il n'y a qu'un seul châtiment pour ceux qui mènent une vie vicieuse : l'infamie, l'obscurité et la disparition. , les éliminant sans laisser de trace dans les eaux sombres du Léthé, les plongeant dans les profondeurs sans fond de la mer, entraînant l'inutilité et l'inaction, ainsi que la disgrâce et l'obscurité totales.

REMARQUES

Le ton juvénile et passionné de la déclamation correspond à son début aigu, sans préfaces (προοίμιον, exordium). Selon Aristote ( Ariste. rhét. 3. 1415b8 ; Épouser ), même si l'orateur s'adresse à un auditeur intelligent, le discours doit néanmoins commencer par au moins une énumération de ses principales thèses, « afin que le corps, pour ainsi dire, ait une tête » (cf. : « tout discours, comme un animal, doit avoir le corps, et avec lui les jambes et la tête, et la partie médiane et les membres doivent être proportionnés les uns aux autres et à l'ensemble »).

EUR. fr. 905 Nauck 2 (cité : v. Alex. 53 ; Luc. apol. 5 ; Hommes. lun. 332 ; ; Épouser ; Max. Tyr. 31, p. 409). Le sens probable de la maxime : « avant d’enseigner aux autres, apprenez à suivre vos propres principes » (cf. Lc 4,23 : ἰατρέ θεράπευσον σεαυτόν ).

Le Gnaton sicilien et l'Athénien Philoxène étaient des gloutons célèbres dans l'Antiquité (cf. ; ; ; Athènes. 1,6b ; 5.220b). Philoxène, qui plaçait son plus grand plaisir au contact de la nourriture, priait même pour que sa gorge devienne une longue grue ( Ariste. eth. Nicolas. 1118a33. eth. Eud. 1231a15. problème. 28.7, p. 950a3). Aristophane, dans ses plaisanteries (vesp. 84. nub. 686), mentionne à plusieurs reprises son homosexualité et sa débauche.

Le soi-disant « paradoxe » (παράδοξον), une phrase contenant une pensée inattendue pour les auditeurs, qui est immédiatement expliquée après une pause spectaculaire.

Épouser. une déclaration moqueuse du philosophe sceptique Timon par le voyageur Jérôme : « De même que les Scythes tirent en fuyant et tirent en poursuivant, ainsi certains philosophes aiment les étudiants, les poursuivent, et d'autres - les fuyant, comme Timon » ( Diog. Laert. 9. 112).

τυμβωρύχος, c'est-à-dire un pilleur qui déterre et détruit les tombes (cf. Ar. couru. 1149 ; Luc. Jupp. Tr. 52), ou un fossoyeur professionnel qui creuse des tombes contre rémunération (cf. Sexte. mathématiques. 7h45).

Une coutume attribuée aux habitants de Babylonie : ; (selon une autre version - Égyptiens et Ibères :).

Épouser. l'image idéale d'un philosophe cynique qui, tel un médecin, faisant le tour de ses concitoyens et prenant leur pouls, devrait leur donner des instructions : « Vous avez de la fièvre, vous avez mal à la tête, vous avez la goutte », « Vous devez jeûner ». , tu peux manger, il vaut mieux s'abstenir de bains", "Il faut une saignée, et il faut une cautérisation" ( Épique. insulter. 3. 22. 73).

Exagération rhétorique : Thrasybule n'a pas tué les tyrans de ses propres mains, bien qu'il ait joué un rôle crucial dans le renversement de « l'oligarchie des Trente » athénienne (décembre 404).

Les disciples d'Épicure étaient même appelés εἰκαδισταί, parce qu'ils célébraient la mémoire de leur maître le vingt (εἰκάς) Gamelion ( Athènes. 7.298d).

Hayredem et Aristobule - frères du philosophe ( Diog. Laert. 10.3), et Metrodorus de Lampsaque est son plus proche associé et étudiant (ibid. 10.23). Les œuvres d'Épicure qui ne nous sont pas parvenues sont dédiées à tous les trois (ibid. 10.28).

Les deux hétaïres, comme le prétendaient les méchants d'Épicure, cohabitaient simultanément avec lui et son élève Metrodorus ( Diog. Laert. 10. 6; 10. 23).

Mer, cependant, Plutôt. non posse 1088b : « Ils (les épicuriens) eux-mêmes affirment unanimement que les plaisirs charnels valent peu, voire pas du tout, à moins, bien sûr, qu'ils ne parlent en vain et ne se vantent quand Métrodore dit que « nous ne nous soucions profondément pas des plaisirs corporels ». les plaisirs."

La contradiction entre vertu et bonheur se reproduit également dans chacun des

ces opposés séparément. La vertu n'est pas seulement un service

d'autres personnes, mais un tel service pour lequel l'individu ne rend compte à personne,

sauf vous-même. Ce sont les responsabilités d’un individu envers lui-même envers les autres. Donc,

une personne morale qui a commis un acte indigne est tourmentée par le remords

conscience, qu'elle soit connue ou non des autres. À son tour

le bonheur n'est pas seulement le libre-service, mais un tel service qui est sanctionné

les avis des autres. C'est la responsabilité de l'individu envers les autres pour lui-même.

Par exemple, le fait qu'une personne soit satisfaite ou non de son revenu dépend dans une mesure décisive

sur quelle richesse possèdent ses voisins et connaissances, quelle richesse est considérée

suffisant dans son milieu et à son époque, c'est pourquoi il a honte de sa position

devant d'autres personnes ou non. Si par vertu nous comprenons le désintéressement, et

sous bonheur - intérêt personnel, alors le premier peut être spécifié comme égoïste

l'altruisme, et le second - comme l'intérêt personnel désintéressé.

Les contradictions entre la vertu et le bonheur résident peut-être dans le fait de surmonter

auto-contradiction d'un de ses côtés. Socrate a proposé une version de l'éthique

basé sur le dépassement de l’auto-contradiction de la vertu. Ayant identifié

vertu avec connaissance, il a donné à la vertu une forme généralement valable. En fait,

Socrate interprétait les vertus comme les devoirs de l'individu de

d'autres personnes qui, pour eux, d'autres personnes, ont le même

fiabilité, ainsi que pour l'individu lui-même. Épicure a abordé le problème sous un angle différent

fin. Contrairement à l’éthique socratique, que l’on peut qualifier de moraliste,

son éthique est eudaimoniste (du mot grec eudaimonia, signifiant

à la recherche du bonheur). Épicure croyait que la décision éthique

le problème réside dans l'interprétation correcte du bonheur, en le surmontant

incohérence. Pour Socrate, les gens vertueux sont heureux. Pour

Épicure gens heureux sont vertueux. Les gens heureux n'ont pas

besoin, aucune raison de se quereller entre eux - tel est le pathétique moral des enseignements d'Épicure.

L'eudémonisme est généralement compris comme la doctrine qui considère le bonheur comme

objectif le plus élevé personne. Cela est vrai si l’on considère l’eudaimonisme dans le contexte de l’anti-

ropologie. Mais en éthique, l’eudémonisme signifie quelque chose de différent. Voici la quête du bonheur

est considéré comme un moyen de résoudre un problème moral et pour cette seule raison

la raison comme objectif le plus élevé (bon).

Initialement, le concept de bonheur signifiait chance, chance, faveur

destin (ceci est indiqué par l'étymologie du mot eudeimonia, qui signifiait soutien à

bonne divinité, le mot russe « bonheur » contient également une signification similaire -

obtenez votre part, votre destin). Aristote a divisé le concept de bonheur en deux

composants : a) la perfection interne (spirituelle) - ce qui dépend de soi

personne, et b) externe (matériel) - ce qui ne dépend pas d'une personne. Ils

sont en corrélation les uns avec les autres de telle manière que les qualités mentales d’une personne déterminent

son bonheur dans une mesure significative, mais pas complètement. Épicure va plus loin en estimant que

le bonheur est entièrement au pouvoir de l’individu. Il comprend le bonheur comme

l'autonomie de l'individu. Pour parvenir à un tel état, estime Épicure,

une personne doit vivre inaperçue, réduire son existence à une paix sereine.

Les principales sources de l'éthique d'Épicure sont sa lettre à un certain Ménécée, en

dans lequel il expose ses idées éthiques fondamentales ; deux recueils de courtes paroles ;

essai sur la vie et l'œuvre d'Épicure dans l'œuvre historique et philosophique de Diogène

Laertsky "Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres."

Le chemin de vie d'Épicure (341-270 avant JC) n'a pas été brillant, mouvementé,

ce qui est tout à fait naturel pour un penseur dont l'un des mots dit : « Vivez

inaperçu!" Il est né et a grandi sur l'île de Samos.

1 Matérialistes la Grèce ancienne. M., 1955. P. 236.

où les Athéniens se sont installés. Son intérêt pour la philosophie s'est manifesté très tôt, à l'âge de 14 ans.

L'impulsion en était, selon certaines sources, une connaissance fortuite de

œuvres de Démocrite, selon d'autres - déception chez les professeurs de littérature qui

Je n’ai pas pu expliquer ce que signifie le mot « chaos » dans Hésiode et d’où vient le chaos. À PROPOS

il parle surtout de manière peu flatteuse des autres philosophes, c'est-à-dire des propos philosophiques.

enseignements de son époque. Il écrit dans une de ses lettres : « De toute éducation, la joie

eh bien, évadez-vous toutes voiles dehors ! »1 Il considérait son professeur de philosophie Nafsifan comme un ignorant,

Il n'a pas montré beaucoup de respect, même pour Démocrite. En philosophie, Épicure croyait

autodidacte. Une position arrogante si accentuée d'Épicure, mais apparemment

associé à sa conception éthique. Si l’idéal est l’individu autosuffisant,

et le moyen le plus important pour y parvenir est la philosophie, il fallait prouver

qu'un individu lui-même peut maîtriser la philosophie, que même dans ce cas il ne dépend de personne

À l'âge de 35 ans, Épicure commença à enseigner la philosophie, fondant en 306 avant JC. e. à Athènes

école philosophique. Sur le portail du jardin de son école, il y avait une inscription : « Invité, vous êtes ici

ce sera bien, ici le plaisir est le plus grand bien », et une cruche se tenait prête à l'entrée.

avec de l'eau et une miche de pain. L'école d'Épicure, autant qu'on puisse en juger, était une communauté

des amis partageant les mêmes idées, unis par des objectifs philosophiques et de vie. Elle

était basé sur la philosophie d'Épicure et le respect de sa personnalité. On peut aussi l'appeler

secte philosophique. Les gens ne la visitaient pas, ils y entraient, comme dans une église chrétienne.

l'époque est allée aux monastères. La communauté épicurienne était sans précédent dans l'histoire

ses activités et sa dévotion envers l'enseignant non déifié. Depuis près de 600

Pendant des années, se remplaçant, les adeptes d'Épicure l'ont conservé inchangé.

enseignement et mémoire respectueuse de lui.

Épicure est décédé à l'âge de 71 ans. Selon l'un de ses élèves, « il s'est couché

bain de cuivre avec eau chaude, a demandé du vin non dilué, l'a bu, a souhaité

amis pour ne pas oublier ses enseignements et ainsi mourut "(373). La dernière lettre d'Épicure,

ce qu'il écrivit à la veille de sa mort à son ami Idoménéo témoigne de la force de l'esprit philosophique

1 Diogène Laërce. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres. M., 1986. P. 370. V

canapé et ses préférences de valeur : « Je vous ai écrit ceci dans mon bienheureux et

mon dernier jour. Mes douleurs dues à la diarrhée et à la miction sont déjà si fortes que

ils ne peuvent pas devenir plus grands ; mais en tout ils s'opposent à ma joie spirituelle de

souvenirs des conversations que nous avons eues. Et d'ailleurs dès le plus jeune âge

tu m'as traité et la philosophie, il t'appartient d'en prendre soin

Metrodorov (Metrodor est un ami et élève talentueux d'Épicure, décédé pour

sept ans avant lui. - A.G.) enfants" (374). Même les douleurs corporelles insupportables ne sont pas un problème.

Épicure, puisqu'il se souvient de merveilleuses conversations philosophiques avec l'un

ton ami et prends soin des enfants d'un autre. Dans son testament, Épicure a pris soin de

« établir un jardin et y vivre » pour que ses successeurs puissent y passer « du temps »,

comme il sied aux philosophes » (373).

Épicure était un philosophe prolifique, il a écrit environ 300 essais, dont beaucoup

qui, à en juger par les noms (« À propos de l'amour », « À propos du but de la vie », « À propos d'un comportement juste-

Institute", etc.), étaient consacrés à des thèmes moraux. Son héritage ne nous est parvenu que

en partie - sous forme de lettres individuelles, de dictons, de témoignages d'auteurs anciens. U

Épicure et ses enseignements avaient de nombreux adversaires irrités et en colère.

accusé d'arrogance, d'ignorance, de débauche et de justification de la débauche, de flatterie,

bien d’autres péchés. Mais ces calomnies ne concernaient pas Épicure lui-même,

dont le style de vie vertueux est documenté par de nombreuses sources fiables

preuve, ni à son enseignement, qui est chaste plutôt que

dépravé.

Le bonheur est comme la sérénité

« Le plaisir est le premier et semblable à notre bien » (404), lit-on dans Épicure.

L'homme, comme tous les êtres vivants en général, aspire au plaisir (plaisir)

viyu) et évite la souffrance. Et il semblerait que l'existence humaine ne contienne pas

il n'y a pas de secret : vivez pour votre propre plaisir, c'est toute la sagesse. Cependant, par expérience

Les plaisirs de la vie sont étroitement liés à la souffrance. Un

passe à autre chose. Le désir de plaisir mène à l'humain

conflits. Il faut payer pour le plaisir. Le problème c'est le prix

parce que souvent il faut payer pour le plaisir

prix prohibitif. Comment fixer un prix approprié, comment mesurer le « coût »

plaisirs" ? Ou, pour le dire autrement, où est la frontière entre les plaisirs et

souffrance? Ces questions ne se résolvent pas automatiquement, dans l’expérience spontanée de la vie.

Pour y répondre par essais et erreurs, cela prendrait une éternité

une période de temps qu'une personne n'a pas. "Pour la chair, les limites du plaisir sont infinies, et

un tel plaisir demande un temps infini » (408). Il faut donc

interférence de la pensée, de la raison. Vous ne pouvez pas vivre agréablement sans vivre sagement. Intelligence

intervient à travers l'éthique, dont l'une des tâches les plus importantes est de

trouver la bonne mesure de la relation entre plaisir et douleur.

"La limite à l'ampleur du plaisir est l'élimination de toute douleur" (407) - c'est

la thèse centrale de l’éthique épicurienne. Homme en quête de plaisir

se réapprovisionne. une lacune, élimine inconfort, émouvant ou

inconfort corporel. La personne ressent de la douleur. Mais il ne se sent pas indolore, comme

rend cet état agréable. Le plaisir consiste précisément dans la cessation de la douleur,

souffrance. Le plaisir ne peut être défini que comme l’absence de souffrance. Ce

la formule négative devient un programme moral positif.

« Le plaisir est à la fois le début et la fin d'une vie bienheureuse » (404). Tellement complet

identification du plaisir et du bonheur (vie bénie), qui est souvent considérée

a été présenté comme une apologie de la sensualité grossière, en réalité c'est

une doctrine unique d’absolutisme éthique. Si « tout ce que nous faisons, nous le faisons

puis, pour n'avoir ni douleur ni anxiété" (403), alors le bonheur comme une sorte d'achèvement

ce désir représente l'absence de toute douleur ou anxiété.

Le bonheur est la plénitude du plaisir. Considérant que par plaisir on entend

absence de souffrance, alors le seul signe de plénitude du plaisir est complet

pas besoin d'eux. Il s'agit d'un état dans lequel « un être vivant

il n'y a plus besoin d'aller vers quelque chose, comme vers quelque chose qui manque, et de chercher quelque chose, comme pour

plénitude de bénédictions mentales et physiques" (404). Quand on dit qu'une personne a tout, alors

cela signifie qu'il n'a besoin de rien. Atteindre un état d’autosuffisance

une personne peut atteindre son identité avec elle-même, abstraitement parlant, de deux manières : a) ou

complètement fusionné

avec le monde, s'y dissolvant ; b) ou complètement isolé du monde, devenant

indépendant de lui. La première possibilité est trop fantastique et anti-

personnaliste, pour qu'elle puisse recevoir l'attention d'un si ancien clair

et un penseur amoureux de la vie comme Épicure. Reste le deuxième.

L'idéal d'Épicure est l'indépendance de l'individu par rapport au monde, ou plutôt cette sérénité, cette

la paix intérieure, la liberté, qui s'acquièrent au cours et au résultat de cette activité indépendante

des ponts. "Quand on dit que le plaisir est le but ultime, on veut dire...

liberté des souffrances du corps et des troubles de l'âme" (404), - Épicure explique son

compréhension. Seule une personne dont le corps et l'âme ne sont plus gênés par rien, qui

celui qui n’a besoin de rien peut être considéré comme heureux ; il "vivra comme

un dieu parmi les hommes » (405).

L'existence humaine est caractérisée par l'incomplétude et l'incomplétude. Humain

ressent le besoin de compléter, de reconstituer son être, d'où son désir

améliorer vous-même et vos conditions de vie. Si tu penses à cet humain

le mouvement ascendant est terminé, on obtient alors l'autosuffisance épicurienne,

un individu autonome et identique à lui-même qui s'est débarrassé

le cercle de la détermination externe s'est libéré de la chaîne des relations de cause à effet. Tous

L'enseignement d'Épicure est consacré à justifier comment un individu peut atteindre un tel

indépendance.

Du point de vue d'Épicure, la nécessité n'est pas une caractéristique exhaustive

paix. "Il n'est pas nécessaire de vivre avec la nécessité." Avec elle

il y a aussi le hasard et la liberté. "Certaines choses arrivent de manière inévitable, d'autres arrivent

cas, et cela dépend de nous » (405). Quant à la fatalité, une personne n'y répond pas

n’a aucun effet, elle est, comme le dit Épicure, « irresponsable » (405).

« Le hasard n'est pas vrai » (405) et on ne peut pas non plus s'y fier. Même si nous prenons le cas

favorable à l'individu et est généralement appelé heureux, alors il n'est pas

garantit le bonheur. Il ne suffit pas d’avoir de la chance, il faut aussi savoir en profiter.

vie heureuse », en fait, il « n'apporte derrière lui que les prémices de grandes bénédictions ou

en colère » (405). Mais il existe une autre sphère d’existence.

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 219.

représente un échec, une lacune dans la causalité de bout en bout du monde, certains cas isolés

une niche qui coexiste avec la nécessité et le hasard et qui est totalement indépendante

d'eux. C'est l'espace de liberté. Cela peut être décrit de manière purement négative - comment ne pas

une nécessité et non un accident. Par conséquent, pour y pénétrer, vous devez trouver

l'indépendance du monde dans ses manifestations nécessaires et accidentelles.

Dans l’expérience humaine, la liberté coïncide avec la sphère de l’action rationnelle. Cela signifie:

la finalité de la raison et le caractère raisonnable du comportement sont liés à la garantie de la liberté de l'individu ou,

ce qui revient au même, son indépendance du monde, l'Individu dépend du monde de deux manières -

directement et indirectement. Une connexion directe se trouve en négatif

sensations (souffrance) dues à l'insatisfaction des désirs, médiatisées - dans les peurs

devant l'inconnu." Une personne est malheureuse soit à cause de la peur, soit à cause de

passion sans limites et absurde. »1 Pour trouver la paix bienheureuse, pour vivre heureux, il faut

apprenez à surmonter les deux.

Libération de la souffrance

Pour freiner les passions absurdes, il faut se laisser guider par le droit

l'idée des plaisirs dans leur rapport aux douleurs. Epicure, comme nous déjà

noté, donne une définition négative du plaisir comme l’absence de souffrance. Grâce à

cela donne à l’activité humaine une direction complètement différente de celle qui

la foule est guidée : le but n’est pas de maîtriser le monde, mais de s’en écarter.

plus et plus important que le premier: « Le corps n'est tourmenté que par les tempêtes du présent, mais l'âme est tourmentée à la fois par le passé et

présent et futur » (406). Bien que la libération des angoisses mentales soit une tâche plus

plus complexe que vaincre la douleur physique, néanmoins sa solution est plus

remonte à l'individu lui-même. Ici, tout dépend de l'esprit, de la bonne compréhension.

Le plus point important dans le concept épicurien des plaisirs, c'est leur

classification : a) naturel et nécessaire (essentiellement corporel élémentaire

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 234.

besoins - ne pas mourir de faim, ne pas avoir soif, ne pas avoir froid) ; b) naturel, mais pas

nécessaire (par exemple, des plats délicieux); c) contre nature et inutile

(des projets ambitieux, le désir de l'individu de recevoir des couronnes

et des statues furent érigées pour lui). La première classe de plaisirs est, selon Épicure,

une condition tout à fait suffisante pour une vie vertueuse et heureuse. Pourquoi? Personnage

les arguments sur cette question incluent plus haut degré important pour

comprendre les spécificités de la théorie éthique d’Épicure. Il dit : « La richesse nécessaire

nature, limitée et facilement réalisable ; et la richesse exigée par les oisifs

opinions, s'étend à l'infini" (408). Les désirs, s'ils sont pris dans leur intégralité

«l'assortiment», en principe, ne peut pas être saturé, car «rien ne suffit à ceux pour qui

assez n'est pas assez"1 ; s'efforçant de les satisfaire, une personne tombe sous le pouvoir

circonstances, s'avère dépendre de beaucoup de choses indépendantes de sa volonté. En cela

Dans ce cas, il ne peut pas devenir maître de son propre destin. Un individu qui se lance à la poursuite de

plaisirs, se voue aux conflits, à la discorde avec les autres, dans son âme

l'envie, l'ambition et d'autres motifs moralement destructeurs se réveillent.

Les désirs naturels et nécessaires, au contraire, sont facilement satisfaits ; Humain,

capable de se limiter à cet extrême minimum, acquiert son indépendance vis-à-vis

circonstances, les vicissitudes aléatoires du destin et s'assure contre les collisions avec

les autres gens.

La marque des plaisirs naturels et nécessaires est que, si

l'insatisfaction conduit à la souffrance, et à une souffrance telle qu'elle ne peut

être dissipé par un changement d’avis. Par exemple, une personne peut s'en sortir

Il ne peut pas se passer de vin, mais il ne peut pas se passer d'eau. Certaines personnes sont tellement attachées au vin dans leur cœur qu'elles

son absence se transforme pour lui en souffrance ; cependant, cette souffrance peut être

surmonter au niveau de l'autodiscipline interne, en développant un point de vue différent et

attitude différente à l'égard de ce sujet. La souffrance générée par la soif ne peut être

dissiper en entraînant l’esprit et la volonté. L’eau répond donc au critère de la nature naturelle

et des plaisirs nécessaires, mais pas de vin.

Limiter les plaisirs, les réduire à le minimum nécessaire n'est pas

Épicure obligatoire

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 223.

une prescription, une norme inconditionnelle. « Nous, écrit-il, nous efforçons de

limiter les désirs non pas pour toujours manger de la nourriture bon marché et

simple, mais pour ne pas en avoir peur [manger de tels aliments]" 1. Modération,

déplacé vers un désavantage, n'est pas un bien en soi, sa valeur

déterminé par le fait qu'une personne peut se sentir calme dans ces cas

quand il est obligé de se contenter du moins. Limiter les désirs n'est pas

principe de valeur personnelle; il n'est pas nécessaire de toujours le cultiver, en le considérant

comme critère de vertu. Ce n’est pas identique à l’ascétisme. Épicure lui-même,

comme vous le savez, il était loin d'être un ascète ; dans l'une des lettres qu'il demande d'envoyer

un pot de fromage pour que vous puissiez en profiter. Volonté de se limiter à

En cas de besoin, la première classe de plaisirs n'est qu'une condition qui assure

indépendance de l'individu vis-à-vis du monde extérieur et promotion de l'harmonie dans les relations

entre les hommes, Diogène Laërce cite un verset d'Athénée (philosophe

médecin qui vécut au Ier siècle), révélant avec précision le contenu moral de l'Épi-

Le principe de limitation des plaisirs de Kurova :

Mes amis, vous travaillez en vain dans votre insatiable intérêt personnel, vous déclenchez des querelles encore et encore, et

guerre et guerre. Une limite étroite est imposée à tout ce qui est donné par la nature. Sur des chemins sans fin

jugements humains vains. Le sage Épicure, fils de Néoclès, écoutait ces discours des Muses, ou leurs

Le saint trépied du dieu pythien s'ouvrit (372).

Ainsi, les plaisirs ne valent pas en eux-mêmes, mais seulement dans la mesure où ils conduisent à

une vie sereine, libre de souffrance physique et d'anxiété mentale.

Pour Épicure, le plaisir est avant tout une preuve directe

l'individualité humaine; la reconnaissance de leur valeur est une forme d’auto-évaluation

affirmation de l'individu, focalisation de ses objectifs sur lui-même. Et seulement dans ce

En tant que tels, ils sont le critère de l’activité, la mesure de tout bien. Cependant

les plaisirs, contradictoires et divers, témoignent dans la même mesure

sur le caractère unique de l'individu, en quoi et sur sa dépendance globale à l'égard de

le monde environnant.

Le principe de plaisir et le principe de concentration sur soi, paix sereine

les individus sont entre

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 229.

en soi et une contradiction évidente. Épicure tente de supprimer cette contradiction en réduisant

plaisirs à un minimum facilement réalisable et leur interprétation comme

États passifs. Les pulsions humaines sont une sorte de pont,

reliant l'individu au monde, apparaît dans l'éthique d'Épicure comme une expression

l'indépendance de l'individu vis-à-vis du monde, son autosuffisance.

Épicure réduit ainsi le principe de plaisir au principe de liberté ;

« Le plus grand fruit de l’autosatisfaction [des désirs limités] est la liberté. » Ce

cette compréhension semble contredire l’opinion établie compte tenu

L'épicurisme comme type d'hédonisme et d'eudémonisme (sous hédonisme et

l'eudaimonisme fait généralement référence à des enseignements éthiques qui lient les décisions

problèmes moraux liés au désir humain de plaisir et de bonheur), B

Il n’y a vraiment aucune contradiction ici. Selon Épicure, ce n'est qu'en interne

une attitude détendue, presque indifférente au plaisir, permet à l'individu

pour comprendre toute leur douceur. Une personne profite pleinement de la vie, plus elle est libre

cela fait référence aux plaisirs. Et l'épicurien extrait plus de joies de la vie,

qu'un immense hédoniste d'orientation cyrène, ne reconnaissant que les

plaisirs et y voir des états positifs. L’Épicurien est mieux armé

contre les vicissitudes du destin, pour ses chutes inattendues, il est tout aussi prêt qu'à

bon décollage. Contraint par les circonstances de vivre avec de maigres rations, il ne

gâte « ce qui est, par le désir de ce qui n’est pas ». Mais il gère aussi le luxe

plus facile et meilleur, car il n'a pas peur de la perdre. L'épicurisme dans ce sens est plus

que la philosophie des plaisirs, elle est à la fois particulière et aussi très

haut, culture du plaisir.

Libéré des peurs

Le monde qui l'entoure pénètre dans une personne non seulement directement - à travers

souffrance, mais aussi indirectement - à travers les peurs. Si la souffrance est neutralisée

une culture des plaisirs, puis des peurs - une culture de la pensée philosophique,

La connaissance philosophique vous libère de trois peurs fondamentales.

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 224.

2 Idem. P. 221.

Premièrement, par crainte des dieux. Cette peur, selon Épicure, est générée

fausse spéculation selon laquelle les dieux interviennent vie humaine, "envoyer

les méchants subissent un grand préjudice et les bons en profitent » (402). Ayant créé l’image du plus haut

force punitive, les gens choisissent eux-mêmes la position humiliante d'être soumis à une enquête et

Ils essaient par tous les moyens d'apaiser les dieux. C'est la croyance populaire, l'opinion

« foules », sur les dieux et leurs relations avec les gens.

Ces idées, selon Épicure, expriment des limites morales

la foule elle-même, habituée à s'immiscer dans les affaires des autres, à diviser les gens entre « les nôtres » et

"étrangers", "bons" et "mauvais". Faisant preuve d'une étonnante sobriété de jugement,

le philosophe note : « Si Dieu écoutait les prières des gens, alors bientôt tous les hommes périraient

le feraient, se souhaitant constamment beaucoup de mal les uns aux autres.

Le principal argument d'Épicure pour éliminer la peur des dieux est que

les idées sur les fonctions de punition et de récompense contredisent le concept même

Dieu, « Dieu est un être immortel et béni, car telle est la marque universelle

concept de Dieu" (402). La félicité la plus élevée, qui ne peut plus être multipliée,

suppose qu'un être ayant atteint cet état est complètement enfermé sur lui-même

lui-même et s'il ne se soucie de rien, il n'est « soumis ni à la colère ni à la bienveillance : tout

ceci est le propre des faibles » (406-407). Par conséquent, décrivant Dieu comme un juge,

s'immisçant dans les affaires des gens, nous supposons qu'il lui manque quelque chose et il

Il est nécessaire que la justice prévale dans le monde humain. Non-indifférence

Dieu envers le monde humain est la preuve de son intérêt pour cela

monde, dépendance à son égard. Cela signifie que son bonheur n'est pas complet,

le plus élevé et, par conséquent, lui-même n’est pas complètement dieu.

Selon Épicure, les dieux existent - non pas au sens figuré, mais au sens littéral du terme.

mots, - possédant un semblant de corps (quasi-corps), étant dans des espaces intermondains

(intermondes). Mais précisément parce que ce sont des dieux, il ne faut pas les craindre. Ils ne le font pas

compte pour le monde. Ils vont bien sans lui. Ce jugement semble contredire

opinion établie sur Épicure, que beaucoup ont vue, selon les mots de Marx et

Engels, « le héros qui, le premier, renversa les dieux et piétina

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 233.

qui enseignait la religion. »1 Mais ce n’est qu’un premier coup d’œil. Le pathétique du raisonnement d’Épicure

est en effet athéiste. Il veut libérer l'homme des dieux,

de la peur, de la responsabilité devant eux. Il reconnaît les dieux comme incarnés

l'idéal de félicité, certains êtres réels, mais il nie précisément les dieux

ce qui est considéré comme l'œuvre la plus divine - leur providentielle

activité, le rôle de l'arbitre suprême par rapport aux personnes et au monde dans son ensemble.

Le texte et les implications de ce que dit Épicure à propos des dieux peuvent être exprimés comme suit

en quatre mots : « Peuples, ne craignez pas Dieu ! »

Deuxièmement, par peur de la nécessité. Libéré de la peur des dieux

ne vaudrait pas grand-chose si l’homme restait esclave de la nécessité naturelle.

"En effet, il vaut mieux croire aux fables des dieux que de se soumettre au destin,

inventé par les physiciens » (405). Concernant les dieux, les gens peuvent encore penser que leurs

peut être apaisé par la vénération, mais le destin inexorable ne quitte pas une personne

sans espoir.

La nécessité naturelle, comme nous l'avons déjà noté, n'est pas, selon Épicure,

dévorant. Parallèlement, il existe également des « niches » de liberté où

les atomes se forment à la suite d’une déviation spontanée d’une ligne droite. La physique

Épicure s'avère être éthiquement chargée ; elle donne une image du monde qui

laisse place au choix moral. La peur servile du destin est

le résultat du préjugé selon lequel le vice de la nécessité naturelle est étroitement comprimé.

C'est faux.

Troisièmement, par peur de la mort. La mort, dit Épicure, n'a rien à voir avec nous

pas de relation. Après tout, c'est l'absence de sensations, et tout ce qui est bon et mauvais

réside dans les sensations. Rien n'existe sauf les atomes et le vide. Âme

aussi corporellement. Il est constitué de fines particules et est dispersé dans tout le corps.

au vent avec un soupçon de chaleur. Avec la mort de l'organisme, l'âme meurt aussi, elle

se dissipe, perd en force et en sensibilité. Par conséquent, on craint que

sera après la mort, dépourvu de sens à la fois physique et rationnel.

Certes, certains disent que ce n'est pas la mort elle-même qui cause la souffrance, mais son

l'attente, la connaissance qu'elle viendra. C'est l'idée d'Épicure et

Cela semble ridicule, car si la mort en elle-même n'est pas terrible.

1 Marx K., Engels F. Soch. T. 3. P. 127.

alors pourquoi l’idée de cela devrait-elle être effrayante ? Peur de la mort -

peur vaine et inutile. "Le plus terrible des maux, la mort, n'a aucun rapport avec nous

pas de relation; quand nous existons, alors il n'y a pas encore de mort, et quand la mort vient,

alors nous n'y sommes plus. Ainsi, la mort n'existe ni pour les vivants ni pour

morte, puisque pour certains elle-même n'existe pas, et pour d'autres elle-même n'existe pas

existent » (403).

La mort n'est rien pour une personne. Si vous adhérez à cette connaissance, alors « la mortalité de la vie ».

sera une joie pour nous », car l’homme ne sera pas accablé par la « soif d’immortalité »

(402). La vie de l'homme est imparfaite, comme en témoigne son corps

douleur et angoisse mentale, celui qui veut la prolonger indéfiniment est, en fait,

affaires, veut perpétuer ses souffrances. Il chérit plutôt son imperfection

afin de le surmonter. La soif d'immortalité est la chose humaine la plus absurde

passion. Il suffit d'imaginer à quel point un individu serait malheureux s'il

la vie est dégoûtante, qui ne veut plus vivre, mais est voué à toujours

tourmenter la vie. Un homme qui regrette la vie qu'il mène

ne durera pas éternellement, semblable à un glouton qui regrette de ne pas l'être

peut manger toute la nourriture qui existe dans le monde. Libéré de la soif

l'immortalité le montre : le bonheur n'est pas déterminé par l'espérance de vie, mais par sa

qualité. L’Épicurien, comme la nourriture, choisit « non la plus abondante, mais la plus agréable,

il ne profite donc pas du temps le plus long, mais du plus agréable » (403).

Il ne faut pas craindre la mort comme si elle était un mal. Mais il ne faut pas lutter pour cela,

comme si elle était une bénédiction. Le bien et le mal sont une dimension de l'existence complètement différente de celle de

dans lequel la mort a lieu. Épicure dit : « La capacité de vivre bien et bien

mourir est une seule et même science » (403). Dans ce cas, cela peut être compris comme suit :

ce qui est bon est bon indépendamment de la vie ou de la mort. Le temps n'a aucun pouvoir sur

bonheur. Le bonheur signifie une telle complétude de l'être qu'il est impossible de se multiplier.

Dans le bonheur, dû à l’autosuffisance, il ne peut y avoir de régression ; Épicure dit

à propos du sage : « Une fois qu'il a atteint la sagesse, il ne peut plus tomber dans

état opposé" (400). Par conséquent, peu importe combien de temps cela dure

bonheur. Dans sa plus haute manifestation, il reste toujours le même. "Un

un sage n’est pas plus sage qu’un autre » (401). Sérénité autosuffisante en ce sens

moyens.

cet homme a sauté hors de la roue du temps de la même manière qu'il s'est libéré du

l'emprise de la nécessité. Comme on dit, « les happy hours ne regardent pas ».

L'Épicurien n'a pas peur de la mort parce qu'il est au-dessus d'elle. Il attache son

authenticité avec des biens sur lesquels la mort n'a aucun pouvoir - avec des immortels

avantages. Et « celui qui vit lui-même parmi les bénédictions immortelles n’est en rien semblable à

mortels" (405). Le chemin vers l'immortalité est le même chemin que vers la félicité. Il

ment grâce à des bénédictions immortelles, à travers la liberté, à travers l'auto-identification

individuel, consistant en la sérénité de l'âme et l'indolore du corps. Il

incompatible avec la soif d'immortalité née de la peur de la mort. Vie et

Par conséquent, vaincre la soif d’immortalité est l’une des conditions de l’éternité.

(immortalité). Ce paradoxe traduit bien le pathétique du raisonnement d'Épicure sur

la mort et l'immortalité.

Surmonter la peur de la mort est la garantie de vaincre toutes les autres peurs. La mort

considéré comme le plus terrible des maux. "Il n'y a rien de terrible dans la vie pour ceux qui...

vraiment réalisé qu'il n'y a rien de terrible dans la non-vie » (402-403).

Ainsi, la philosophie vous libère des peurs, en montrant qu'elles grandissent

pour de fausses raisons, sont le résultat de l'ignorance. La philosophie éclaire

une personne et éclaire ainsi son chemin de vie. La connaissance philosophique n'est pas

connaissance ponctuelle, réduite à un certain ensemble de choses à mémoriser

formules Il ne s’agit pas du tout d’un ensemble de connaissances, même très vaste. Dans Épicure

nous parlons de connaissances testées par le critère de la tranquillité d'esprit, et non

les préjugés ont guidé l’homme. En ce sens, la philosophie est plus que

Dans les enseignements d’Épicure, il existe un espace d’eudaimonia. Ce n'est pas un hasard si la lettre à Mena-kei,

décrivant l'éthique d'Épicure, commence par un hymne à la philosophie : « Que personne n'entre

dans sa jeunesse, il ne tarde pas à étudier la philosophie, et dans sa vieillesse, il ne se lasse pas

études de philosophie : après tout, pour la santé mentale, personne ne peut l'être non plus

immature ni trop mûre. Qui a dit qu'il était trop tôt pour faire de la philosophie ?

ou il est trop tard, comme quelqu'un qui dit qu'il est trop tôt pour être heureux ou

il est trop tard" (402). La philosophie et le bonheur humain sont interconnectés

inextricablement : une composante du bonheur

la santé mentale et la tranquillité d'esprit se trouvent à travers la philosophie (c'est-à-dire

par une connaissance claire, et non par des mythes et des fables), alors qu'en même temps la philosophie elle-même ne

un autre but, comme « réfléchir à ce qui constitue notre bonheur » (402).

La reconnaissance de la philosophie comme un certain style, un mode de vie donne un enseignement

Épicure a une tension interne particulière. L'homme ne peut pas philosopher

seul. La philosophie a besoin d'un interlocuteur. Cela nécessite un dialogue. Elle est le dialogue.

Par conséquent, justifiant la dépendance essentielle du bonheur à l'égard de la philosophie, Épicure

entre en apparente contradiction avec son propre idéal d’individu autosuffisant.

Il s'avère que pour être heureux, un individu a encore besoin de quelqu'un d'autre -

complice philosophique.

Libération de la société

Évasion monde extérieur implique également d'éviter les autres individus,

parce qu'ils font partie de ce monde. Nécessité et hasard, déni

qui constitue le seul contenu positif de l'idéal épicurien

liberté, peut agir à la fois sous la forme de forces naturelles aveugles et sous la forme de forces intentionnelles

actions d’autres individus. Sur le chemin de la sérénité d’un individu, il n’y a pas que

les passions et les peurs absurdes des autres. Les circonstances extérieures ne sont pas moins dangereuses

pour la vie sereine de l'individu que pour ses propres passions et peurs absurdes.

Selon Épicure, celui qui résiste le mieux aux circonstances extérieures est celui qui

fait « ce qui est possible, proche de soi, et ce qui n'est pas permis, alors du moins pas hostile, mais

là où cela est impossible, il reste à l'écart et s'éloigne le plus possible

rentable » (411). Ce raisonnement fournit la clé pour comprendre les vues d’Épicure sur

relations interpersonnelles, dans lesquelles il a identifié deux conditions significativement différentes.

Le niveau le plus bas peut être qualifié de social-contractuel, le plus élevé - amical.

Examinons-les un peu plus en détail.

Les individus, dans la mesure où ils sont sujets à des passions et des peurs absurdes, représentent

un grand danger les uns pour les autres. Les désirs insatiables et les fausses opinions conduisent à

querelles. Mais « qui connaît les limites de la vie, il... n'a pas du tout besoin d'actions qui impliquent

bats-toi pour toi-même"

(408). Donc le premier la tâche la plus importante dans les relations entre les gens est

pour neutraliser leur hostilité mutuelle. Il se résout dans la société par

un contrat social conclu entre individus fondé sur les principes

justice naturelle. La justice est reconnue pour séparer les gens afin qu'ils

ne se sont pas disputés. "Il s'agit d'un accord visant à ne pas causer ou tolérer

préjudice impliqué dans la communication des personnes » (410). La justice existe sous la forme

les lois, les coutumes, les normes de décence, qui varient selon les lieux et

circonstances. La définition très générale de la justice est « le bénéfice mutuel ».

communication entre les hommes » (410) - suggère la diversité de ses incarnations spécifiques.

Dans quelle mesure est-il important pour un épicurien de respecter les lois et autres acceptées dans la société ?

établissements, il est tout aussi important de garder un sentiment de distance par rapport à eux.

Afin de ne pas devenir dépendant des normes sociales, ainsi que des personnes et des institutions,

sur leurs gardes, l'individu dans son comportement social ne doit pas aller

la justice est purement fonctionnelle, sachant clairement qu'elles n'ont rien de sacré. Leur

ne doivent pas être observés pour eux-mêmes, comme s'ils avaient une qualité particulière

(vérité, divinité, etc.), mais seulement à cause de conséquences désagréables, avec

qui sont associés à toute violation de ceux-ci, y compris les violations secrètes. "Qui fait quelque chose en secret...

tout ce sur quoi les gens ont convenu de ne pas causer ou subir de préjudice n'est pas

peut être sûr qu'il restera caché, du moins jusqu'à présent, il a réussi

dix mille fois : on ne sait s'il pourra rester caché jusqu'à sa mort.

La justice sociale est bénéfique. Il protège contre l'hostilité venant de

d'autres individus. C'est tout. L'épicurien n'y associe pas son authenticité, et donc

il évite en même temps toute activité politique. Des motivations qui motivent

les gens dans leur activité sociale - soif de pouvoir, soif de gloire, d'honneurs - dans

Les classifications épicuriennes des plaisirs sont les plus vaines. Ils sont plus loin

tout le monde éloigne une personne de son but ultime : la paix bienheureuse. C'est pourquoi nous devons vivre

inaperçu. Passivité sociale.

du point de vue d'Épicure, c'est un signe de sagesse. Le sage ne s'occupera pas

affaires d'État" (401), car si avec l'aide de la richesse et du pouvoir il est possible

Assurer la sécurité des personnes n’est que relatif. Cet objectif est plus fiable

ne peut être atteint que par la paix et l'éloignement de la foule » (408).

Bref, l'Épicurien est fidèle à la société, mais il n'y est pas attaché.

cœur. Les obligations contractuelles ne sont pour lui qu'un abaissement social

un certain seuil de plaisirs, tout comme la capacité de se limiter

le minimum nécessaire de plaisirs corporels est leur niveau naturel le plus bas

seuil. Ne pas mourir de faim, ne pas avoir soif, ne pas avoir froid : c'est ainsi qu'Épicure a tracé les limites de la liberté de vivre.

nature. Considérant que « les gens s’offusquent soit par haine, soit par

par envie, ou par mépris » (400), alors la frontière de la liberté par rapport à la société pourrait être

désigner ainsi : ne pas haïr, ne pas envier, ne pas mépriser.

La seule relation sociale qui ne présente pas de danger pour

individuel et a un caractère non aliéné - c'est l'amitié. L'amitié mérite haut

toute évaluation et selon le critère du bénéfice, de la sécurité d'existence. En même temps elle

précieux pour lui-même. « De tout ce que la sagesse donne pour le bonheur et cette vie, le plus grand

le plus grand est de trouver l'amitié » (409).

Le sage « ne quittera jamais un ami », « et parfois il mourra même pour un ami » (401).

Reconnaître l'amitié comme une vérité inconditionnelle est en contradiction évidente avec

contrairement à l’idéal épicurien de l’individu autosuffisant. J'essaie de m'en remettre

Contradiction, Épicure donne les deux arguments suivants.

Premièrement, l’amitié est l’attitude d’un individu envers les autres.

élu volontairement par lui. Cela dépend entièrement de l'individu lui-même et en ce sens

contredit l’idéal de liberté négative. Il est à noter que l'Épicurien

le partenariat n'avait pas une cimentation aussi traditionnelle de telles associations

conditions extérieures, telles que la communauté de biens. "...Épicure ne croyait pas que le bien soit nécessaire

possèdent en commun » (372).

Deuxièmement, les fondements causals de l'amitié, perdus dans l'individu lui-même, sont directement

associé à ses efforts pour se libérer de la confusion mentale et des douleurs corporelles.

La seule chose qui ne peut exister en dehors du cercle d'amis

la communication et pour lesquelles l'amitié existe en fin de compte, sont des activités

philosophie. Tout comme le bonheur est impossible sans réflexion philosophique, de même

la réflexion philosophique est impossible sans amitié. Si une personne utilisant

proverbe célèbre, est le forgeron de son propre bonheur, puis communication amicale

peut être appelé la forge dans laquelle il est forgé. Épicure est un penseur précis et

donc de style très ennuyeux. Mais quand il parle d'amitié, son discours monte

atteint des sommets poétiques : « L’amitié danse autour de l’univers, nous annonçant

chacun, afin que nous nous réveillions à la glorification d'une vie heureuse.

le sujet exigeait des mots élevés.

A ces arguments, il convient d'ajouter que seul

bonheur relatif et inférieur. Le bonheur, selon Épicure, se décline en deux types :

"le plus haut, comme les dieux, à tel point qu'il ne peut plus être multiplié", et un autre,

ce qui « permet à la fois l’addition et la diminution des plaisirs » (402). D'abord

caractéristique des dieux, la seconde - des gens. Les dieux d'Épicure sont complètement inactifs,

incurieux, constamment dans une sorte de douce langueur à moitié endormie ;

ils sont la négativité incarnée, la pure autosuffisance et, naturellement,

les dieux ont aussi peu besoin d’amitié que d’autre chose. Les gens, même quand

ils atteignent le stade de la sagesse, doivent constamment maintenir et accroître leur

le bonheur, car il n'est pas complet, et dans ces efforts l'amitié joue

rôle irremplaçable. Comme l'écrit Épicure, « dans nos circonstances limitées

l'amitié est la plus fiable" (409). L'idéal du bonheur en deux étapes dans l'éthique d'Épicure

est une forme unique de justification de l'infinité de la morale

amélioration personnelle.

1 Matérialistes de la Grèce antique. P. 222.

Quel philosophe a dit de vivre inaperçu ? Qu'est-ce que l'épicurisme ou pourquoi les Grecs de l'Antiquité croyaient qu'il fallait vivre inaperçu

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Physique d'Épicure, son atomisme - brièvement