Filosofi celebri ai Greciei Antice. filozofia antică

lumea antica- epoca antichității clasice greco-romane.

- aceasta este o gândire filosofică dezvoltată constant, care acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea. ANUNȚ

Filosofia antică nu s-a dezvoltat izolat - a atras înțelepciunea din țări precum: Libia; Babilon; Egipt; Persia; ; .

• perioada naturalistă(atenția principală este acordată Cosmosului și naturii - Milesieni, Elea-tu, pitagoreici);
• perioada umanistă(atenția principală este acordată problemelor umane, în primul rând, acestea sunt probleme etice; aceasta include Socrate și sofiști);
• perioada clasica(acestea sunt sistemele filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel);
• perioada şcolilor elenistice(atenția principală este acordată aranjamentului moral al oamenilor - epicurieni, stoici, sceptici);
• Neoplatonismul(sinteză universală, adusă la ideea Unului Bun).

• filozofie antică sincretic- caracteristică este o mai mare fuziune, indivizibilitate a problemelor cele mai importante decât pentru tipurile de filozofie ulterioare;
• filozofie antică cosmocentric— cuprinde întregul Cosmos împreună cu lumea umană;
• filozofie antică panteist- vine din Cosmos, inteligibil si senzual;
• filozofie antică abia cunoaste legea- a realizat multe la nivel conceptual, se numește logica Antichității logica numelor comune, conceptelor;
• Filosofia antică are propria sa etică - etica Antichității, etica virtutii, spre deosebire de etica ulterioară a datoriei și valorilor, filozofii epocii Antichității au caracterizat o persoană ca fiind înzestrată cu virtuți și vicii, în dezvoltarea eticii lor a atins culmi extraordinare;
• filozofie antică funcţional- ea caută să ajute oamenii în viața lor, filozofii acelei epoci au încercat să găsească răspunsuri la întrebările cardinale ale ființei.

• baza materială pentru înflorirea acestei filozofii a fost înflorirea economică a politicilor;
• filosofia greacă antică a fost ruptă din procesul de producție materială, iar filozofii s-au transformat într-un strat independent, neîmpovărat de munca fizică;
• ideea de bază a filozofiei grecești antice a fost cosmocentrismul;
• în etapele ulterioare a existat un amestec de cosmocentrism și antropocentrism;
• era permisă existența zeilor care făceau parte din natură și aproape de oameni;
• omul nu s-a remarcat din lumea înconjurătoare, a făcut parte din natură;
• s-au stabilit două direcții în filozofie - idealistȘi materialist.

Principalii reprezentanți ai filosofiei antice: Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Heraclit din Efes, Xenofan, Parmenide, Empedocle, Anaxagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicur.

Probleme ale filosofiei antice: pe scurt despre cele mai importante

Filosofia antică este multi-problemă, ea explorează diverse probleme: natural-filosofice; ontologic; epistemologice; metodologic; estetic; joc de inteligență; etic; politic; legale.

În filosofia antică, cunoașterea este considerată ca: empirică; senzual; raţional; logic.

În filosofia antică, problema logicii este în curs de dezvoltare, s-a adus o mare contribuție la studiul ei și.

Problemele sociale din filosofia antică cuprind o gamă largă de subiecte: stat și drept; muncă; Control; Razboi si pace; dorințele și interesele puterii; împărțirea proprietății a societății.

Potrivit filosofilor antici, conducătorul ideal ar trebui să aibă calități precum cunoașterea adevărului, a frumuseții, a bunătății; înțelepciune, curaj, dreptate, înțelepciune; el trebuie să aibă un echilibru înțelept al tuturor facultăților umane.

Filosofia antică a avut o mare influență asupra gândirii filozofice ulterioare, culturii și dezvoltării civilizației umane.

Primele școli filozofice ale Greciei antice și ideile lor

Primele școli filozofice presocratice ale Greciei antice au apărut în secolele VII-V. î.Hr e. în politicile grecești antice timpurii care erau în proces de formare. Pentru cei mai celebri școlile filozofice timpurii Sunt incluse următoarele cinci școli:

scoala milesiana

Primii filozofi au fost locuitori ai orașului Milet de la granița dintre Est și Asia (teritoriul Turciei moderne). Filosofii milesieni (Thales, Anaximenes, Anaximandru) au fundamentat primele ipoteze despre originea lumii.

Thales(aproximativ 640 - 560 î.Hr.) - fondatorul școlii milesiene, unul dintre primii oameni de știință și filozofi greci importanți a crezut că lumea este formată din apă, prin care a înțeles nu substanța pe care suntem obișnuiți să o vedem, ci o anumită element material.

În filozofie s-au făcut progrese mari în dezvoltarea gândirii abstracte Anaximandru(610 - 540 î.Hr.), elev al lui Thales, care a văzut începutul lumii în „iperon” - o substanță infinită și nedefinită, o substanță eternă, incomensurabilă, infinită din care totul a luat naștere, totul constă și în care totul se va transforma . În plus, el a dedus mai întâi legea conservării materiei (de fapt, a descoperit structura atomică a materiei): toate viețuitoarele, toate lucrurile constau din elemente microscopice; după moartea organismelor vii, distrugerea substanțelor, elementele rămân și, ca urmare a noilor combinații, formează lucruri noi și organisme vii și a fost și primul care a prezentat ideea originii omului ca un rezultat al evoluției de la alte animale (a anticipat învățăturile lui Charles Darwin).

Anaximene(546 - 526 î.Hr.) - un student al lui Anaximandru, a văzut începutul tuturor lucrurilor în aer. El a prezentat ideea că toate substanțele de pe Pământ sunt rezultatul diferitelor concentrații de aer (aerul, comprimat, se transformă mai întâi în apă, apoi în nămol, apoi în sol, piatră etc.).

Școala lui Heraclit din Efes

În această perioadă, orașul Efes era situat la granița dintre Europa și Asia. Viața unui filozof este legată de acest oraș Heraclit(a 2-a jumătate a secolelor VI - I-a jumătate a secolelor V î.Hr.). Era un bărbat dintr-o familie aristocratică care a renunțat la putere pentru un stil de viață contemplativ. El a emis ipoteza că începutul lumii a fost ca focul. Este important de menționat că în acest caz nu vorbim despre material, substratul din care este creat totul, ci despre substanță. Singura lucrare a lui Heraclit cunoscută nouă se numește „Despre natură”(totuși, ca și alți filozofi înainte de Socrate).

Heraclit nu pune doar problema unității lumii. Învățătura lui este chemată să explice însăși diversitatea lucrurilor. Care este sistemul de limite, datorită căruia un lucru are o certitudine calitativă? Lucrul este ceea ce este? De ce? Astăzi, bazându-ne pe cunoștințele științelor naturale, putem răspunde cu ușurință la această întrebare (despre limitele certitudinii calitative a unui lucru). Și acum 2500 de ani, doar pentru a pune o astfel de problemă, o persoană trebuia să aibă o minte remarcabilă.

Heraclit spunea că războiul este tatăl tuturor și mama tuturor. Este vorba despre interacțiunea principiilor opuse. A vorbit metaforic, iar contemporanii au crezut că face apel la război. O altă metaforă binecunoscută este celebra zicală că nu poți păși de două ori în același râu. „Totul curge, totul se schimbă!” spuse Heraclit. Prin urmare, sursa formării este lupta principiilor opuse. Ulterior, aceasta va deveni o întreagă doctrină, baza dialecticii. Heraclit a fost fondatorul dialecticii.

Heraclit a avut multe critici. Teoria lui nu a fost susținută de contemporanii săi. Heraclit nu a fost înțeles nu numai de mulțime, ci și de filozofii înșiși. Cei mai autoriți adversari ai săi au fost filozofii din Elea (dacă, desigur, se poate vorbi de „autoritatea” filosofilor antici).

scoala eleiana

Eleatice- reprezentanți ai școlii filozofice eleane care a existat în secolele VI - V. î.Hr e. în orașul grec antic Elea de pe teritoriul Italiei moderne.

Cei mai cunoscuți filosofi ai acestei școli au fost filozoful Xenofan(c. 565 - 473 î.Hr.) și adepții săi Parmenide(sfârșitul secolelor VII - VI î.Hr.) și Zeno(c. 490 - 430 î.Hr.). Din punctul de vedere al lui Parmenide, acei oameni care susțineau ideile lui Heraclit erau „cu capul gol cu ​​două capete”. Vedem aici căi diferite gândire. Heraclit a permis posibilitatea contradicției, în timp ce Parmenide și Aristotel au insistat asupra unui tip de gândire care exclude contradicția (legea mijlocului exclus). Contradicția este o greșeală de logică. Parmenide pornește de la faptul că în gândire existența contradicției pe baza legii mijlocului exclus este inacceptabilă. Existența simultană a principiilor opuse este imposibilă.

Scoala pitagoreilor

Pitagorei - susținători și adepți ai filosofului și matematicianului grec antic Pitagora(a 2-a jumătate a secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.) numărul era considerat cauza principală a tot ceea ce există (întreaga realitate înconjurătoare, tot ce se întâmplă poate fi redus la un număr și măsurat cu ajutorul unui număr). Ei susțin cunoașterea lumii printr-un număr (considerată cunoașterea printr-un număr intermediar între conștiința senzuală și cea idealistă), considerată unitatea cea mai mică particulă de tot și a încercat să evidențieze „proto-categorii” care au arătat unitatea dialectică a lumii (par - impar, deschis - întunecat, drept - strâmb, dreapta - stânga, bărbat - femeie etc.).

Meritul pitagoreenilor este că au pus bazele teoriei numerelor, au dezvoltat principiile aritmeticii și au găsit soluții matematice pentru multe probleme geometrice. Ei au atras atenția asupra faptului că, dacă într-un instrument muzical lungimea corzilor în relație între ele este de 1:2, 2:3 și 3:4, atunci puteți obține astfel de intervale muzicale precum o octava, a cincea și a patra. În conformitate cu povestea filosofului roman antic Boethius, Pitagora a ajuns la ideea primatului numărului, observând că loviturile simultane de ciocane marimi diferite produce armonici. Deoarece greutatea ciocanelor poate fi măsurată, cantitatea (numărul) conduce lumea. Au căutat astfel de relații în geometrie și astronomie. Pe baza acestor „cercetări” au ajuns la concluzia că și corpurile cerești sunt în armonie muzicală.

Pitagorei credeau că dezvoltarea lumii este ciclică și toate evenimentele se repetă cu o anumită frecvență („întoarcerea”). Cu alte cuvinte, pitagoreicii credeau că nimic nou nu se întâmplă în lume, că după o anumită perioadă de timp toate evenimentele se repetă exact. Ei atribuiau proprietăți mistice numerelor și credeau că numerele pot determina chiar și calitățile spirituale ale unei persoane.

Școala Atomiștilor

Atomiștii sunt o școală filozofică materialistă, ai cărei filozofi (Democrit, Leucip) considerau particulele microscopice - „atomii” ca fiind „materialul de construcție”, „prima cărămidă” a tuturor lucrurilor. Leucip (sec. V î.Hr.) este considerat fondatorul atomismului. Despre Leucippe se știe puține: a venit din Milet și a fost succesorul tradiției natural-filosofice asociată cu acest oraș. A fost influențat de Parmenide și Zenon. S-a susținut că Leucip este o persoană fictivă care nu a existat niciodată. Poate că baza pentru o astfel de judecată a fost faptul că nu se știe aproape nimic despre Leucippe. Deși există o astfel de opinie, pare mai de încredere că Leucip este încă o persoană reală. Discipolul și tovarășul de arme al lui Leucip (c. 470 sau 370 î.Hr.) a fost considerat întemeietorul direcției materialiste în filozofie („linia lui Democrit”).

În învățăturile lui Democrit se pot distinge următoarele prevederi de baza:

• întregul Lumea materială este format din atomi;
• atomul este cea mai mică particulă, „prima cărămidă” dintre toate lucrurile;
• atomul este indivizibil (această poziție a fost infirmată de știință abia astăzi);
• atomii au o dimensiune diferită (de la cel mai mic la mare), o formă diferită (rotunda, alungită, curbă, „cu cârlige” etc.);
• între atomi există un spațiu plin de gol;
• atomii sunt în perpetuă mișcare;
• există un ciclu de atomi: lucrurile, organismele vii există, se degradează, după care din acești atomi iau naștere noi organisme vii și obiecte ale lumii materiale;
• atomii nu pot fi „văzuți” prin cunoașterea senzorială.

Prin urmare, trasaturi caracteristice au fost: cosmocentrism pronunțat, atenție sporită la problema explicării fenomenelor natura inconjuratoare, căutarea originii care a dat naștere tuturor lucrurilor și caracterului doctrinar (nediscutabil) al învățăturilor filozofice. Situația se va schimba dramatic în următoarea etapă clasică a dezvoltării filozofiei antice.

Numele filozofului religios chinez Kung Tsu (și, de asemenea, Kung Fu Tzu, Tzu - „învățător”) a fost transformat de primii misionari europeni ai Chinei în Confucius. De-a lungul timpului, religia de stat a Chinei a început să se numească confucianism. Despre Kunfucii au fost compuse diverse legende, susținând că s-a născut într-o peșteră, în jurul lui zburau dragoni, din care a primit înțelepciune. Se spunea că, cu cunoștințele sale de copil, i-a umbrit pe cei mai eminenți înțelepți. Confucius și-a învățat toată viața că statul este o familie mare, iar familia este un stat mic. El a propovăduit respectul pentru bătrâni, smerenia și ascultarea.

Protagoras (c. 490-420 î.Hr.)

Filosoful și gânditorul grec antic Protagoras, se presupune că originar din satul grecesc Abdera din Tracia, a fost cel mai faimos educator și profesor al acelei vremuri, ei erau numiți sofiști, ceea ce însemna „iubitori de înțelepciune”. El nu numai că le-a explicat studenților săi lumea înconjurătoare și fenomenele ei, dar le-a trezit și interesul pentru studiul ei. El a susținut că nu există un adevăr obiectiv, ci doar o opinie subiectivă, iar omul este măsura tuturor lucrurilor.

Socrate (c. 470-399 î.Hr.)

În Grecia antică, nu a existat un filozof mai faimos decât Socrate. Fiul unui pietrar simplu și al unei moașe obișnuite a fost considerat cea mai deșteaptă persoană și a rămas multă vreme un fel de „reper” al Atenei. Era apreciat pentru logica sa, pentru raționamentul său precis, chiar și pentru aspectul său ciudat. El putea deveni bogat, dar el însuși a respins bogăția. De asemenea, a respins faima, a trăit mai mult decât modest și a părut multora un excentric. El nu și-a notat raționamentul - acest lucru a fost făcut pentru el de numeroșii săi studenți și adepți. Principalele surse ale cunoștințelor noastre despre Socrate sunt „Dialogurile” elevului său Platon și memoriile istoricului Xenofon.

Platon (c. 429-347 î.Hr.)

În scrierile sale, filosoful Platon a scris multe despre starea ideală, care, după cum era sigur, putea fi creată după legi corecte. Visa să-și dea viață ideilor, căuta un conducător care să fie de acord cu acest lucru. Dar nu a găsit un astfel de conducător și și-a creat propria școală filozofică numită Academia. Există de aproape o mie de ani. Oamenii de știință ulterioare au studiat conceptul filozofic al lumii lui Platon, au admirat logica raționamentului său. Cea mai faimoasă carte a sa „Republica” este încă studiată în instituțiile de învățământ superior de către avocați, filosofi și sociologi.

5 Aristotel (384-322 î.Hr.)

Aristotel, ca niciun filosof grec antic, a fost universal. A studiat nu numai lumea din jurul său, natura, proprietățile lucrurilor, ci și dezvoltarea societății. El, un elev preferat al lui Platon, nu a împărtășit opiniile idealiste ale profesorului său și a susținut că orice lucru este caracterizat de cantitate, calitate, atitudine față de alte lucruri și propriul mod de acțiune. Lumea materială este materială. Treptat, a introdus un sistem de clasificare științifică, și-a creat propria terminologie, care este folosită și astăzi. În lucrarea „Poetica”, Aristotel a remarcat mai întâi că particularitatea literaturii este că ea reflectă realitatea, prin urmare are impact psihologic asupra cititorului.

Ibn Sina (Avicenna) (980-1037)

Celebrul filozof, poet și medic medieval Ibn Sina (numele său complet este Abu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina) a primit numele latin de Avicenna în Europa. A servit ca medic de curte, apoi ca vizir al sultanului iranian. La fel ca Aristotel, el a fost un om de știință universal care a creat peste 400 de lucrări în multe domenii ale științei. Doar 274 de lucrări au supraviețuit până în vremea noastră. Lucrarea sa principală - „Canonul medicinei” - a fost recunoscută în multe țări și a fost tradusă în diferite limbi. Nici astăzi nu și-a pierdut semnificația - în ea, medicii găsesc o descriere a multor ierburi medicinale.

Immanuel Kant (1724-1804)

Filosoful german Immanuel Kant s-a remarcat pentru constanta sa rară în toate. Poate fi numit un sclav al propriilor obiceiuri. Înșiși germanii au fost surprinși de punctualitatea acestui om de știință. A luat micul dejun, prânzul și cina la o oră strict stabilită, nu a întârziat niciodată la nimic și nu și-a părăsit nicăieri Konigsbergul natal. A fost complet cufundat în cercetarea științifică. Kant era convins că cunoașterea umană începe cu experiența, dar o persoană nu poate cunoaște pe deplin lumea. Învățătura lui a fost ulterior formată într-o secțiune separată de filosofie, numită „Kantianism”, iar lucrările sale au avut un impact uriaș asupra dezvoltării întregii filozofii mondiale.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Filosoful german Friedrich Nietzsche se considera mai mult un muzician decât un filozof. Îi plăcea foarte mult muzica, a compus-o el însuși, a idolatrizat lucrările lui Richard Wagner, cu care era prieten. Dar totuși, nu muzica, ci argumentele sale paradoxale despre religie, moralitate și cultura societății și-au pus amprenta în istoria secolului al XX-lea. Ele au avut un impact semnificativ asupra formării ultimelor tendințe filozofice - existențialismul și postmodernismul. Numele lui Nietzsche este asociat cu nașterea teoriei negației - nihilismul. De asemenea, a dat naștere unei tendințe care s-a numit mai târziu nietzscheism, care s-a răspândit la începutul secolului al XX-lea, atât în ​​Europa, cât și în Rusia.

poza de pe internet

Filosofia lumii antice

… Pentru a înțelege Starea actuală de gândire Cel mai bun mod de a-ți aminti Cum a ajuns omenirea acolo... A.I. Herzen. Scrisori despre studiul naturii.

Dezvoltarea gândirii teoretice și formarea filozofiei reprezintă un proces îndelungat, ale cărui premise pot fi găsite deja în primele etape ale societății umane. Apariția filozofiei este un rezultat natural al formării și dezvoltării omului. Rudimentele ideilor filozofice încep să apară chiar și în profunzimea înțelegerii mitologice a realității, deja în mileniul III-II î.Hr.

Filosofia antică greacă este filozofia grecilor antici si a romanilor antici. S-a format în secolele VI-VII î.Hr. Aproximativ 1200 de ani. Filosofia antică era caracterizată de cosmism și de o interpretare obiectiv-substanțială a realității. Lumea era macrocosmosul, iar omul microcosmosul.

Filosofia antică este o contribuție excepțională la dezvoltarea civilizației mondiale, rolul ei fiind extrem de mare. Chiar aici S-a născut cultura și civilizația europeană, aici începutul filosofiei occidentale, aproape toate școlile sale ulterioare de idei și idei, categorii de probleme.

Termenul „filozofie” în sine apare și aici. Acest termen se găsește la filozoful grec antic Pitagora (580-500 î.Hr.).

Grecii credeau că începutul filosofiei în surpriza omuluiînaintea lumii și a sinelui, ci pentru a fi surprins de natura omului. Prin urmare, filozofarea este inerentă omului și umanității. Gânditorul roman Cicero va spune că a nu iubi filosofia este același lucru cu a nu-ți iubi propria mamă. Adică, filosofia nu este doar o căutare a adevărului, ci și un mod de viață inerent unei persoane libere. În mod tradițional, există patru etape principale în dezvoltarea filozofiei antice: clasic timpuriu(naturaliști, presocratici), principalele probleme sunt „Physis” și „Cosmos”, structura sa - secolele V - IV. î.Hr.), clasici de mijloc(Socrate și școlile sale, sofist), principala problemă - esența omului - de la mijlocul secolului al V-lea. Și o parte semnificativă a secolului IV. î.Hr. Și definit ca fiind clasic, Înalți clasici(Platon, Aristotel și școlile lor), principala problemă este sinteza cunoștințelor filozofice, problemele și metodele acesteia - sfârșitul secolelor IV - II. î.Hr.,

elenism(Epicur, Pyrrho, stoicii, Seneca, Epictet, Aurelius etc.), principala problemă este moralitatea și libertatea omului, cunoașterea etc. Structura cosmosului, soarta cosmosului și a omului, relația dintre Dumnezeu și om (Plotin, Porfiry, Proclu, Filon al Alexandriei) - (sec. I î.Hr. - secolele V - VI d.Hr.).

Gândirea greacă antică asupra stadiului natural-filosofic (presocratic). Primul filosof antic este considerat Thales (secolele 7-6 î.Hr.), prin ocupație – un negustor. El a fost fondatorul așa-zisului. scoala milesiana 8 . Adepții ideilor lui Thales sunt atribuiți aceleiași școli. – Anaximene și Anaximandru . Începând cu Milesieni, întrebarea originii este principala în filosofia greacă antică. Dar dacă mitologia încearcă să răspundă la întrebarea: „cine a dat naștere lucrurilor?”, atunci filosofia formează problema diferit - „din ce s-a întâmplat totul?”, „care este principiul fundamental al lumii?”. Ca principiu fundamental al tuturor lucrurilor sunt propuse apa (Thales), aerul (Anaximenes), focul (Heraclit) etc. Sub unul sau altul element primar, gânditorii au înțeles nu o formă materială anume, ci echivalentul unui anumit substrat de toate lucrurile și fenomenele - începutul, ale căror modificări dau o stare diferită a realității înconjurătoare. Orice altceva apare prin „condensarea” sau „descărcarea” acestei materii primare (de exemplu, triada „abur – lichid – gheață”). După cum s-a menționat Anaximandru,„Părțile se schimbă, dar întregul rămâne același.” În căutarea începutului, el caută să scape de certitudinea materială, înlocuind-o cu conceptul logic flexibil de „apeiron”. Apeiron- este nedefinită și este o esență naturală nelimitată din care iau naștere toate bolțile cerului și lumile din ele. Dezvoltă ideile școlii milesiene Heraclit (530–470 î.Hr.). Potrivit lui Heraclit, „lumea este un foc veșnic, care se aprinde cu măsuri și se stinge cu măsuri... din ce în ce mai multe ape curg în cea care vine...”. Ideile mișcării universale ale lumii, înțelese de filosof (ideea că totul curge și se schimbă și „nu poți intra de două ori în aceeași apă”), au pus bazele dezvoltării dialecticii elementare în gândirea antică.

Metoda filozofică și metaforică de prezentare a gândurilor sale de către Heraclit, folosită de acesta în analiza ființei, a fost caracterizată din cele mai vechi timpuri ca fiind complexă și obscură (contemporanii nu l-au înțeles întotdeauna pe gânditor, pentru care a primit porecla Întunecată). Ideile sociale și politice ale lui Heraclit sunt, de asemenea, interesante și originale. El a fost un susținător al formelor aristocratice de guvernare, dar în statele grecești din acel moment era ferm stabilită democrația deținătoare de sclavi (puterea poporului), pe care oponenții o numeau adesea ochlocrație (puterea mulțimii). În acele vremuri, iluminismul și educația erau apanajul, în primul rând, al păturilor aristocratice ale societății antice. Un aristocrat-conducător pentru Heraclit este privilegiul unui înțelept (amintiți-vă de Confucius), și nu de origine. Mulțimea este condusă de emoții, nu de rațiune și cunoaștere. Potrivit filozofului, „voința ar trebui stinsă mai devreme decât un foc”. Legendarul Pitagora (529-450 gg. î.Hr.). El a luat numărul ca bază a sistemului său filozofic. În același timp, un anumit sens mistic este încorporat și în număr. Datorită originalității sale, merită o atenție deosebită. Doctrina elatică. Fondatorul școlii eleatice a fost Xenofan (580-490 î.Hr.), opus politeismului mitului și sistemelor religioase timpurii ale unui singur zeu atotcuprinzător.

Studiind problema contrariilor, imaginabilul și neconceputul, gândirea filozofică a eleaticilor a abordat problema paradoxurilor existenței umane și naturale. Sarcina de a identifica și fundamenta aceste paradoxuri este meritul Zeno, care a format o serie întreagă de aporii (adică întrebări care duceau la o fundătură).

sicilian Empedocle (490-430 î.Hr.) a fost un medic celebru, precum și un om de știință, naturalist și filozof. Empedocle deține palma în dezvoltarea teoriilor despre originea și dezvoltarea naturii neînsuflețite și animate.

Anaxagora aparține ideii că toate fenomenele și lucrurile sunt conduse de așa-numitele. nous (spirit, minte, lege etc.). Astfel, filozoful exclude tot ce este supranatural din teoria cunoașterii. Pentru aceste gânduri fără Dumnezeu, Anaxagoras a fost alungat din Atena. O altă descoperire de epocă a fost postulatul că toate lucrurile constau din particule omogene infinit de mici (de exemplu, aurul este făcut din particule de aur etc.). Anaxagoras a numit aceste particule „semințele lucrurilor”.

Un elev al lui Anaxagoras (precum și lui Leucip) a fost Democrit (460-370 î.Hr.). Potrivit lui Democrit, materia este formată din „atomi” („indivizibili”), care sunt necreați, indestructibili și imuați. Atomii sunt separați prin gol, nu pot fi văzuți - doar gândit. Atomii diferă ca formă și mărime, mișcându-se în gol, se împletesc între ei datorită diferitelor forme. Astfel, potrivit lui Democrit, din ele se formează corpuri, accesibile percepției noastre.

Un interes deosebit este conceptul de dezvoltare socială propus de filozof. Potrivit lui Democrit, oamenii s-au unit atunci când erau atacați de animale, apoi s-au ascuns în peșteri împreună iarna, mai târziu au știut că focul, a apărut arta și tot ce putea fi de folos oamenilor în viața modernă. Astfel, filosoful consideră că principalul stimul pentru dezvoltarea societății a fost nevoia de a răspunde nevoilor. Societatea este o colecție de indivizi (prin analogie cu atomii). Dar societatea și legile nu sunt un instrument de dezvoltare a individualității, ci mai degrabă mijloace restrictive care împiedică dezvoltarea dușmăniei. În centrul eticii lui Democrit este „realizarea unui gând bun”. Calea către aceasta este prin echilibrul interior și moderație. Filosoful nu condamnă bogăția, ci condamnă dobândirea ei prin mijloace neplăcute. În lucrările sale, Democrit laudă rațiunea: în opinia sa, trei roade sunt obținute din înțelepciune - „darul de a gândi bine”, „darul de a vorbi bine” și „darul de a face bine”. Filosofia greacă veche a etapei clasice

Clasicii antici sunt interpretați în moduri diferite: în unele cazuri, prezentarea începe cu Socrate, în altele - cu Platon (dar, desigur, ca student al lui Socrate).

Rolul lui Socrate în căutarea categoriilor etice universale în contextul pozițiilor în continuă schimbare în viață, precum și învățăturile sofiștilor greci antici, care au subliniat relativitatea categoriilor, nu poate fi supraestimat.

Propunând o poziție (uneori foarte controversată), atât Socrate, cât și sofiștii au sugerat ca interlocutorul fie să demonstreze contrariul, fie să obțină cunoștințe noi din cunoștințe învechite.

Rețineți că sofisti nu este o școală filozofică specifică. Aceștia sunt profesori de înțelepciune plătiți, solicitați de următoarea etapă a dezvoltării socio-economice și politice. Era nevoie de oameni cu o perspectivă largă, capabili nu numai să gândească, ci și să exprime aceste gânduri, să le conecteze cu practica. Socrate (469-399 î.Hr.) căutarea adevărului a fost precedată de afirmaţia: „Ştiu că nu ştiu nimic”. Vorba lui preferată a fost inscripția de pe templul lui Apollo din Delphi: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Înțeleptul și-a numit tehnica pedagogică „Maieutică”, adică. „arta moașei”: treptat, gândindu-se, prin întrebări conducătoare, interlocutorul trebuie să ajungă independent la adevărul ascuns, până la însăși esența fenomenului.

Platon (427-347 î.Hr.) l-a considerat pe Socrate profesorul său toată viața, deși nu a fost de acord cu el în multe aspecte. La douăzeci de ani, aristocratul ambițios se pregătea pentru domeniul poetic. După ce l-a auzit odată pe Socrate polemică cu adversarii în careu, el și-a ars poeziile și s-a alăturat cercului îngust al studenților săi. Nu se știe cum ar fi fost lucrurile în lumea poeziei, dar lumea antică a primit un filosof remarcabil. Spre deosebire de profesor, Platon își exprimă gândurile în scris, dar majoritatea lucrărilor sunt scrise sub forma unui dialog. Potrivit lui Platon, doar lumea ideilor eterne este o ființă adevărată, lumea reală este o ființă aparentă, nu adevărată. Ieșind din învelișul său material, sufletul merge în lumea ideilor, se familiarizează cu adevărurile despre frumusețe, bunătate etc., apoi dobândește o nouă înveliș în lumea reală. Dar în lumea pământească sufletul uită aceste adevăruri. Mai exact, unele dintre idei sunt amintite, dar în volumul lor este nesemnificativ (ca praful adus acasă din rătăcirile îndepărtate pe tălpi). Dar, întrucât, după Platon, sufletul este nemuritor, cunoașterea „curge” treptat dintr-o lume în alta. Nici conceptele sociale și politice ale lui Platon nu își pierd relevanța până astăzi. În acest domeniu, Platon nu numai că a dezvoltat părerile lui Socrate, dar a încercat și să creeze un model de stat ideal condus de filozofi (înțelepți). secolul al IV-lea î.Hr marchează apogeul perioadei de glorie a statelor-politici grecești sub auspiciile Macedoniei, conduse de celebrul Alexandru cel Mare, elev al celebrului filozof grec antic Aristotel. Grozav Aristotel (384-322 î.Hr.) a fost cel mai talentat elev al lui Platon, dar, în timp ce studia la academie, a fost tot mai în conflict cu profesorul, mai precis, cu învățăturile lui Platon. În cele din urmă, devenind deja un filosof matur, și-a fondat propria școală în Liceu (de unde și numele de Liceu). Fiind un aristocrat foarte bogat, Aristotel cheltuiește o mulțime de bani pe știință (o bibliotecă, o colecție de minerale, sistematizarea unei colecții de plante și animale etc.). La Liceu, conceptul de specificul științei capătă contururi din ce în ce mai clare. Desigur, aceștia sunt doar primii pași ai cunoașterii științifice: experimentul era străin de Hellas, cercetarea științifică s-a remarcat prin speculații, care deseori duceau la iluzii. Meritul lui Aristotel este că a fost primul care a separat filosofia de alte științe. „Prima sa filozofie” a fost numită mai târziu metafizică (adică ceea ce vine „după fizică”). În opinia sa, Dumnezeu face doar o „primă împingere”, dând lumii mișcare și scop (mișcarea este o condiție pentru existența lucrurilor, se realizează în dorința fiecărui lucru de a-și lua „locul natural”, adică în în conformitate cu scopul - „corpul”). Mișcarea, scopul, precum și materia și forma sunt cauzele și fundamentele principale sau finale ale lumii. Aceasta din urmă este o interacțiune, întrepătrunderea materiei și a formei. O esență pur materială este o posibilitate, o potență, dar în realitate nu există decât materie, denunțată într-o formă. O statuie devine statuie nu din cauza bronzului, ci din cauza decorului, a creativității artistului. Astfel, se acordă prioritate formei, în raport cu materialul. Formei i se atribuie, de asemenea, funcția de stabilire a scopurilor oricărei activități. Filosofia este împărțită de Aristotel în teoretică, practică și poetică. Prima este „cunoașterea de dragul cunoașterii”, a doua este „cunoașterea de dragul activității”, a treia este „cunoașterea de dragul creativității”. Natura enciclopedică a învățăturilor lui Aristotel demonstrează în mod clar moștenirea sa filozofică și științifică, care poate fi împărțită în mai multe grupe: lucrări de logică, filozofie a naturii și biologie, metafizică (filosofia propriu-zisă), psihologie, etică și politică și economie. Cel mai mare merit al lui Aristotel este că a creat primul sistem de logică (silogistica). Sarcina sa principală este de a stabili reguli pentru obținerea unor concluzii fiabile din anumite premise. Logica formală, creată de Aristotel, a servit timp de multe secole ca principal mijloc de demonstrare științifică. Filosofia epocii elenistice

În epoca elenismului, filosofia păstrează parțial moștenirea acumulată în cele două etape anterioare, schimbă parțial conținutul și direcția construcțiilor sale teoretice. Filosofia creează deja în alte realități istorice: imperiul lui Alexandru cel Mare s-a prăbușit, politicile grecești devin provincie romană, munca sclavă încetinește creșterea eficienței producției sociale, o serie de științe speciale se îndepărtează de filozofie etc.

Atenția principală a gânditorilor se îndreaptă către problemele etice, spre studiul diferitelor modele de comportament individual în circumstanțe schimbate. De la începutul secolului al III-lea î.Hr. în filosofia antică, există mai multe școli în paralel: adepții lui Platon ( academicieni) și adepții lui Aristotel ( peripatetice), și Stoici, epicurieni, sceptici , cinici şi cirenaici . Fondator al Școlii Epicuriene Epicur (341-270 î.Hr.) Epicur a considerat ca sarcina principală a filozofiei crearea unei doctrine a regulilor de conduită care conduc o persoană la fericire. Calea spre fericire se află prin studiul filosofiei: „Nimeni să nu lase filosofia deoparte în tinerețe și nimeni să nu se obosească de ea la bătrânețe. La urma urmei, nimeni nu poate fi imatur sau supracoapt pentru sănătatea sufletului. Iar cine spune că ora filosofiei încă nu a sosit, sau a zburat deja, este asemănat cu cel care spune că ceasul fericirii ori nu a venit încă, ori nu mai există. Prin urmare, filosofia este necesară atât pentru bătrân, cât și pentru tânăr...”. Criteriul fericirii este o măsură a plăcerii, care se împarte în trei tipuri: naturală și necesară vieții; natural, dar necesar vieții; nu este necesar pentru viață și nu natural. Ar trebui să te străduiești pentru primul, evitând restul. Înțeleptul considera ca obiectivul final al vieții să fie eliminarea suferinței și a tulburărilor interioare - atarxia. Se realizează prin scăparea fricii de moarte, implică restrângerea nevoilor, moderarea în plăceri, retragerea de sine din viața publică și treburile statului. Şcoalăsceptici bazatPyrrho (365-275 î.Hr.), declară principiul abținerii de la judecată, de la preferința necondiționată pentru una dintre cele două judecăți echivalente sau contradictorii și scepticismul ca principiu principal.

Cine vrea să atingă fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări: Din ce sunt făcute lucrurile? cum ar trebui sa ii tratam? ce beneficii avem din aceasta relatie? Nu se poate răspunde la prima întrebare, deoarece contrariul poate fi întotdeauna opus oricărei afirmații. Răspunsul la a doua întrebare rezultă din dilemă - ar trebui să se abțină de la evaluări și judecăți fără ambiguitate. Această concluzie, la rândul său, determină răspunsul la a treia întrebare - beneficiul reținerii în judecăți va fi o stare de spirit senină. Pyrrho credea că lucrurile din jurul unei persoane sunt complet de necunoscut; a negat existența obiectivă a binelui și a răului, nu a crezut în posibilitatea unei justificări raționale a normelor morale. În învățăturile scepticilor, precum și în rândul epicurienilor, există o părtinire clar exprimată față de etică, care pledează și pentru modalități de a obține „ataraxie” - ecuanimitate, iar modalitatea de a o atinge, conform stoicilor, este urmarea soartei și datorie. Istoria gândirii filozofice din epoca elenistică este plină de paradoxuri. Epicurienii și scepticii au onorat științele. Acesta din urmă chiar a susținut că știința este autosuficientă, exactă și se poate dezvolta cu succes fără filozofie.

În paralel, în lumea elenistică, apare o tendință filosofică care ignoră cunoștințele științifice ca atare. Filosofie cinica de către fondatorul săuAntistene (c. 450-360 î.Hr.) a proclamat teza: „înțeleptul trebuie să fie complet autonom, să nu fie dependent de nimic sau de nimeni”.

Dintre cinici, cel mai faimos Diogene din Sinop (d. c. 330-320 d.Hr.).Înfășurat în zdrențe și mutat într-un butoi, Diogene s-a autoproclamat „cetățean al lumii”: filozoful credea că o persoană ar trebui să trăiască în societate, urmând doar propriile legi, adică. neavând o comunitate, o casă, o patrie. Atât el, cât și Antisthenes au fost porecliți câini de către contemporanii lor pentru modul lor de viață și gânduri. scoala stoica a fost fondatZenon al Chinei (336–264 î.Hr.), stoicii au cerut aderarea la viața naturală. Sufletul lor uman se schimbă ca focul, se supune legii cosmosului. Stoicii au presupus că există un principiu intern al dezvoltării universului (Lumea rezonabilă Logos), care determină soarta naturii și a omului. În acest sens, o persoană trebuie să urmeze soarta pentru a deveni independentă de circumstanțele externe. Trăind în conformitate cu legile societății, o persoană atinge echilibrul interior (apatie). Lumea înconjurătoare nu este liberă, libertatea este în sufletul uman (atât aristocratul, cât și ultimul sclav sunt liberi în viața lor interioară). Filosofia este vindecătorul sufletului, vindecând creșterea grijilor lumești. Ei au comparat filosofia cu un ou, unde gălbenușul înseamnă etică, albușul înseamnă fizică, iar coaja înseamnă logică. Spre deosebire de etica epicureană a stoicilor este etica datoriei. Vorbind despre filozofia elenismului în ansamblu, putem presupune că ideile acelei epoci s-au dovedit a fi surprinzător de tenace datorită inteligibilității lor, construcțiilor complexe necomplicate. Neoplatonismul se încadra organic în doctrina creștină; ideile de epicureism, scepticism, stoicism au devenit parte integrantă a mentalității occidentale. Filosofia Romei antice Filosofia Romei antice a fost puternic influențată de tradiția greacă. De fapt, ideile filozofiei antice au fost ulterior percepute de europeni tocmai în transcrierea romană. Filosofia romană, ca și filosofia elenismului, a fost predominant de natură etică și a influențat direct viața politică a societății. Problemele reconcilierii intereselor diverselor grupuri, problemele atingerii celui mai înalt bine, dezvoltarea regulilor de viață etc., au fost constant în centrul atenției ei.

În aceste condiții, filozofia cea mai răspândită și influentă Stoici (așa-numitul turmă junior). Dezvoltând întrebări despre drepturile și obligațiile individului, despre natura relației dintre individ și stat, despre normele legale și morale, turma romană a căutat să contribuie la educarea unui războinic și cetățean disciplinat.

Cel mai mare reprezentant al școlii stoice a fost Seneca (5 î.Hr. - 65 d.Hr.)- gânditor, om de stat, mentor al împăratului Nero (pentru care a fost scris până și tratatul „Despre mila”). Recomandând împăratului să adere la moderație și la spiritul republican în domnia sa, Seneca a reușit doar că i s-a „ordonat să moară”. Urmând principiile sale filozofice, filosoful și-a deschis venele și a murit, înconjurat de admiratori. Multă vreme a existat opinia că vechii filozofi romani nu erau autosuficienți, eclectici, nici atât de ambițioși ca înaintașii lor eleni. Acest lucru nu este în întregime adevărat. Este suficient să ne amintim poezia Lucrezia Kara(c. 99-55 î.Hr.) „Despre natura lucrurilor” și o serie de alți gânditori străluciți, despre care nu se poate vorbi aici.

Să ne oprim asupra ideilor Cicero (106-43 î.Hr.), mai cunoscut ca orator și om politic. Cicero a conturat principalele prevederi ale școlilor filozofice antice într-o limbă plină de viață și accesibilă, a creat terminologia științifică și filozofică latină și, în cele din urmă, a insuflat romanilor interesul pentru filosofie. Toate acestea merită atenție, dar, în același timp, lasă deoparte meritul principal al gânditorului. Vorbim de „chidenie”, consecvență și armonie și, mai ales, de amploarea acoperirii problemelor din opera gânditorului, despre o încercare remarcabilă de a oferi concetățenilor o imagine de ansamblu a filozofiei. Astfel, pe exemplul operei filozofice a lui Cicero, teza despre atitudinea presupusă indiferentă a romanilor practici față de filosofarea abstractă își pierde evidența. Rezumând, putem afirma că filosofia care s-a format în epoca Antichității, timp de mai bine de un mileniu, a păstrat și a sporit cunoștințele teoretice, a servit ca regulator al vieții sociale, a explicat legile societății și ale naturii, a creat premisele pentru dezvoltarea în continuare a cunoștințelor filozofice. Cu toate acestea, după ce creștinismul a început să se răspândească pe teritoriul Imperiului Roman, filosofia antică a suferit o revizuire serioasă. În simbioză cu prevederile creștine din Vechiul și Noul Testament, ideile filozofiei antice (platonism, aristotelism etc.) au pus bazele gândirii filosofice medievale care s-au dezvoltat în următoarele 10 secole.

filozofie antică.

Se știe că civilizația noastră este un copil al antichității, așa că filozofia antică acționează ca precursor filozofia modernă.

filozofie antică este filosofia grecilor antici si romanilor antici.

A existat din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr., adică. aproximativ 1200 de ani. Acasă - Thales(625 - 547 î.Hr.) - Sfârşit- Decretul împăratului Iustinian privind închiderea școlilor filozofice din Atena (529 d.Hr.). De la formarea politicilor arhaice pe coastele ionice și italiene (Milet, Efes, Elea) până la înflorirea Atenei democratice și criza și prăbușirea ulterioară a politicii.

Avântul gândirii filozofice s-a datorat:

Structura democratică a societății;

Absența tiraniei răsăritene;

locație geografică îndepărtată.

În dezvoltarea sa, filosofia antică a trecut prin 4 etape: (X caracteristicile etapelor):

Etapa 1: Dosocratic din secolele VII - V î.Hr. (filologi clasici germani renumiți ai secolului al XIX-lea: Hermann Diels, Walter Krans introduc termenul de „Presocratici” pentru desemnarea colectivă a școlilor de filosofie naturală).

Grupul Ionic de școli:

Milesian: Thales, Anaximandru, Anaximenes (sec. VI î.Hr.).

Școala eleatică (sec. V î.Hr.): Parmenide, Xenofan.

Heraclit din Efes.

Grupul de școli din Atena:

Pitagora și pitagoreenii.

Mecanism și atomism: Empedocle, Anaxagoras, Democrit, Leucip.

Sofismul (a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr.): Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias.

etapa 1 caracterizată ca filozofie naturală (filosofia naturii).

1. Cea mai importantă descoperire a minții umane pentru greci este lege

(Logos), căruia îi este supus totul și totul și care deosebește cetățeanul de barbar.

De aici:

1 . Caut inceputul(prima cărămidă) din care sunt create toate lucrurile.

a) dintr-o anumită substanță(625-547 î.Hr.)

* Thales are începutul - apă (totul vine din apă și se transformă în aer).

* Anaximenes (585-525 î.Hr.) - aer (din cauza lui

infinitul și mobilitatea), din ea se nasc lucrurile: „atunci când este descărcat, se naște focul, iar când este îngroșat, vântul, apoi ceața, apă, pământ, piatră. Și din asta vine totul.”

* La Heraclit - foc . „Nimeni nu a creat această lume, dar ea a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu care creează existența din aspirații opuse.” Sufletul este foc.

b) din ceva nedefinit

* Anaximandru (610-545 î.Hr.) - Apeiron (infinit), „apeiron nu este altceva decât materie, în care contrariile sunt, parcă, legate (cald - rece etc.), selecţie care determină toată dezvoltarea sub diverse forme. Această mișcare a lucrurilor este eternă.”

* Leucip (500-440 î.Hr.) și Democrit (460-370 î.Hr.)

- atom . atomi sunt elementele care alcătuiesc întreaga natură.

Atomul este indivizibil, etern, neschimbător, impenetrabil. Prin urmare, lumea este eternă, indestructibilă.

Atomii diferă unul de altul:

În formă (triunghi, cârlig etc.), sufletul și gândurile umane sunt compuse

atomi - rotunzi, netezi, mici și mobili. Sunt localizate în corp.

Dimensiunea (și greutatea).

Prin mișcare.

c) esența lucrurilor este în numere.

* Pitagora (580-sfârșitul secolului al V-lea î.Hr.) - totul este un număr . Număr

în Pitagora - nu o cantitate abstractă, ci o calitate esențială și activă a Unității supreme, adică. Dumnezeu, sursa armoniei lumii. Numerele exprimau, în opinia lor, o anumită ordine, armonia lumii înconjurătoare și diversitatea lucrurilor și fenomenelor. „Unde nu există număr și măsură, există haos și himere”.

d) esenţa lucrurilor în fiinţa lor

* În Parmenide - substanţă - fiind ca atare. „Ființa este

nu există inexistență, pentru că inexistența nu poate fi nici cunoscută (pentru că este de neînțeles), nici exprimată. Ființa este eternă, una, nemișcată, indestructibilă, identică și mereu egală cu ea însăși. Este omogen și continuu, sferic. Nu există spațiu gol - totul este plin de ființă.

2. Teoriile cosmogonice ale structurii lumii sunt fundamentate.

Pe baza înțelegerii substanței lumii (sau a primei cărămizi), filozofii Greciei Antice își creează propriile teorii cosmogonice ale structurii lumii (universului).

* Thales - Pământ - un disc plat care plutește pe suprafața apei - este centrul universului. Stelele, Soarele, Luna constau din Pământ și se hrănesc cu evaporarea apei, apoi în timpul ploii apa se întoarce și trece în Pământ.

* Heraclit (primul dialectician) - pe care se bazează cosmologia sa

dialectică spontană .

Lume- spatiu ordonat. Formarea acestui cosmos are loc pe

baza variabilitatii generale, fluiditatea lucrurilor. „Totul curge, totul se schimbă, nimic nu este static.” Toată natura fără oprire își schimbă starea . „Nu poți păși în același râu de două ori”. Lumea se naște și moare. În centrul întregii mișcări se află Lupta contrariilor - este absolut.

Filosofia lumii antice

Filosofia Orientului antic. Când vorbesc despre filosofia lumii antice, se referă, în primul rând, la filosofia Chinei antice, Indiei antice, Greciei antice și Romei antice (filozofie antică). Deja în această perioadă, originalitatea a fost identificată în tradițiile filozofice ale filozofiei orientale și occidentale, în ciuda faptului că acestea aveau și puncte comune (apariția în sânul mitologiei, apariția unei societăți de clasă și a unui stat în timpul formării unei societatea de clasă, descoperirea naturii ideologice a filosofiei, dezvoltarea unei metode proprii etc.) d.). Cu toate acestea, filosofia Orientului și-a concentrat atenția asupra problemei omului, în timp ce cea occidentală de la bun început a fost multi-problematică, explorând probleme ontologice, epistemologice, antropologice și altele. Chiar și în viziunile asupra problemei omului s-au găsit aici diferențe: tradiția filozofică răsăriteană s-a concentrat pe rezolvarea nevoilor practice ale oamenilor (deci, un loc larg a fost acordat problemelor socio-filozofice și etice); tradiția occidentală a considerat o persoană prin prisma problemelor ontologice și epistemologice, deși a dezvoltat atât aspecte etice, cât și socio-filosofice ale subiectului.

Nesepararea filozofiei în Orient de prefilozofie a dat naștere fenomenului de reprezentare simultană a unuia sau altuia concept ca filosofic și ca religios (brahmanism, hinduism, budism, confucianism).

Filosofia occidentală în perioada apariției sale, într-o anumită măsură, se disociază de religie, dezvoltându-și propriile probleme.

Există și un aparat categoric specific. În tradiția răsăriteană, multe concepte de mitologie au intrat în mod organic în filozofie fără a suferi modificări semnificative, în timp ce tradiția filozofică occidentală a căutat să se delimiteze de mitologie.

Cultura indiană este una dintre cele mai vechi din istoria civilizației mondiale. Originalitatea și puterea filosofiei antice indiene a avut o mare influență asupra operei celor mai mari gânditori ai timpurilor moderne și recente, printre care Voltaire, Rousseau, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, L. Tolstoi, R. Rolland, A. Schweitzer, A. Einstein, W. Heisenberg și alții În India însăși, moștenirea spirituală veche de secole a fost întotdeauna o sursă de inspirație nu numai pentru filozofi, ci și pentru personalități politice și publice importante: M. Gandhi, J. Nehru, S. Radhakrishnan și alții. Rolul Indiei în soarta civilizației și culturii mondiale devine mai clar și mai evident.

De obicei, moștenirea filozofică a Indiei este înțeleasă ca fiind învățăturile filozofice din perioada antichității și Evul Mediu, adică. - Filosofia clasică (tradițională) indiană, în contrast cu filosofia indiană din Noile Timpuri din secolele XVIII-XX. În cadrul acestei perioade istorice, există trei etape în dezvoltarea filozofiei indiene, care, în general și în ansamblu, corespund principalelor puncte cheie din istoria socio-economică a Indiei antice și medievale:

- odic- prima jumătate a mileniului I î.Hr (epoca descompunerii sistemului comunal primitiv, apariția societăților timpurii de sclavi de clasă);

- epic- a doua jumătate a mileniului I î.Hr (momentul consolidării sistemului de legături și relații economice, politice, morale etc. sub forma diviziunii pe caste a societății);

- clasic- din primul mileniu d.Hr până în secolele XVII-XVIII. (apariția și dezvoltarea feudalismului bazat pe structura socială de clasă moșială). Ne vom limita la luarea în considerare a perioadei vedice, epice și clasice medievale timpurii (înainte de secolul al X-lea) (istoria filozofiei indiene.

Sursele perioadei vedice- texte extinse și multistratificate ale Vedului (11-1 mii î.Hr.), scrise în limba arienilor - sanscrită vedica. Din moment ce literatura vedica a luat forma pe parcursul a aproape un mileniu, ea a reflectat diferitele etape ale dezvoltării viziunii asupra lumii a societății indiene antice - de la mitologic la prefilozofic și filozofic.

În general, Vedele erau texte sacre - shruti, care au fost rezultatul revelației înțelepților - rishis și exprimau ideologia brahmanismului, iar apoi - hinduismul.

Complexul vedic este format din:

De fapt Veda sau culegeri de imnuri în cinstea zeilor (Rigveda și Samaveda), formule de sacrificiu, care sunt natura frunții vrăjilor magice și conspirațiilor pentru toate ocaziile (Yajurveda și Atharvaveda);

- brahmanii- explicații mitologice, rituale și de altă natură pentru samhitas; Aranyakas, sau „Cărțile pădurii” adiacente brahmanilor, erau învățături pentru pustnicii din pădure care se îmbarcaseră „pe calea cunoașterii”;

Aranyakas și brahmani învecinați - Upanishads- texte de cunoștințe ezoterice. Vedanga au fost, de asemenea, parte integrantă a Vedelor - o colecție de texte dedicate diferitelor ramuri ale științei prefilozofice (fonetică, etimologie, metrică, astronomie etc.), care nu sunt rodul revelației supranaturale (shruti), ci de „amintire” (smriti).

Mitologia vedica vedica este o forma prefilozofica de viziune asupra lumii, care reflecta diferitele etape ale dezvoltarii relatiilor tribale in erele matriarhatului si patriarhatului). În același timp, datorită identității omului și naturii (unitatea organismului natură-gener), ideile colective ale vieții tribale au fost fixate ca proprietăți ale lucrurilor din natură și ale corpului uman, accesibile percepției senzoriale. Percepția ideologică a mișcării lucrurilor naturale ca model al conștiinței generice este unul dintre mecanismele de menținere a acesteia din urmă. Deoarece ideile conștiinței generice sunt fixate nu numai în natură, ci și în corpul generic, ele pot fi reproduse la viață numai prin acțiunile întregului colectiv. Și pentru a transmite tradițiile și experiența vieții tribale din generație în generație, moduri eficiente pe baza sarcinilor ei, pe baza abilităților fizice ale persoanei.

Apariția unei conștiințe pre-filosofice și, mai târziu, a unei conștiințe filozofice propriu-zise a fost asociată cu o criză în organizarea tribală a vieții sociale. Într-adevăr, trecerea la producția sistematică de plante și animale, dezvoltarea creativității tehnice a dus la o schimbare bruscă a ordinelor, ritmurilor de funcționare a naturii și a genului, la distanțarea tot mai mare a acestora, la redundanța rasei umane în raport. către natură (exodul propriu-zis al omului din fiinţa sacro-mitologică a organismului natural-gener). Aceste circumstanțe au fost exprimate și în criza viziunii generice asupra lumii. Dacă mai devreme unitatea sacro-mitologică a naturii și a naturii avea un caracter direct corporal-ideal-spiritual, acum dialectica identității și diferenței macro- și microcosmosului spiritual-corporal ar trebui exprimată sub forma unor imagini-concepte generalizatoare și generalizarea semnificațiilor viziunii asupra lumii ale existenței naturale și generice – în ceea ce privește limitele spirituale și fizice. Și pentru aceasta, în primul rând, „sensul obiectiv” (componenta ideală) trebuie „înlăturat” din corpul naturii și să devină obiectul creativității filozofice nu colective (generice), ci individuale. În al doilea rând, acest „sens obiectiv”, transferat din corpul naturii pe solul experienței spirituale personale, trebuie înțeles nu ca esența însăși, ci ca esența reflectată în cuvânt și nume. În al treilea rând, cuvântul, stăpânit în dinamica sa mentală ca imagine-concept, nu ar trebui direcționat de un înțelept filosof pentru a crea o nouă versiune a ființei finite, ci pentru a căuta baza „infinită” a propriei sale creativități. În același timp, spiritul gânditor în această căutare va fi limitat de fenomenele naturii - corpul cosmosului și corpul omului. Și de aceea, în al patrulea rând, îmbogățind semnificațiile inițiale ale posibilei identități a macro- și microcosmosului, înțeleptul le va putea obiectiva doar asupra corpului cosmosului și a corpului uman. Toate aceste condiții le găsim în Upanishade, care sunt un exemplu clar al trecerii de la viziunea mitologică la cea filosofică asupra lumii. Upanishadele sunt partea finală a Vedelor, unul dintre cele mai remarcabile exemple de creativitate literară, poetică și filozofică a popoarelor din India antică. În total, există (conform diferitelor surse) de la 108 la 200 de Upanishade, care au fost create pe o perioadă de peste 2000 de ani. Printre acestea se numără aproximativ zece dintre cele mai vechi, prefilosofice sau clasice, care au fost create în secolele XIII-VII. î.Hr. (Brhadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Kaushi-taki, Kena, Taittiriya etc.). Alături de anonimi, Upanishad-urile prezintă și creativitatea personală a gânditorilor antici: Mahidasa, Aitareya, Shandilya, Satyakama, Jabala, Jaivali, Uddalaki, Shvetaketu și alții. Alături de zeul mitologic viu Brahman (un cuvânt masculin), în Upanishade găsim doctrina lui Brahman (un cuvânt neutru) ca principiu genetic și substanțial al tuturor lucrurilor. Toate lucrurile și elementele naturale, toate lumile diverse sunt Brahman. Toate lucrurile vin din ea, sunt susținute de ea și se dizolvă în ea: „Cu adevărat, din ce se nasc aceste ființe, din ce trăiesc cei născuți, din ce intră ei când mor, apoi se străduiesc să recunoască, adică Brahman”. Este clar că în astfel de contexte merge deja despre un început filozofic abstract, o anumită limită spirituală și corporală imaginabilă, exprimată printr-un concept-imagine.

Într-un aspect similar, Upanishad-urile dezvoltă doctrina lui Atman ca ființă psihică individuală și universal-cosmică. Potrivit Upanishad-urilor, Atman este baza universală conținută în toți indivizii, toate lucrurile, înglobează toate creațiile. În același timp, acesta este un fel de universal, neschimbător, care rămâne în orice împrejurare (atât în ​​starea de veghe, cât și în somn, și la moarte, și în lanțuri și în timpul eliberării) „Eu”, în același timp - un subiect universal și un universal un obiect care simultan percepe și nu se percepe pe sine: „... în cazul în care nu vede, este totuși un văzător, deși nu vede; căci nu există nicio întrerupere a vederii pentru văzător, pentru că el este indestructibil; dar în afară de el, nu există nici un al doilea, nu există altul, diferit de el, pe care să-l poată vedea. Acest „eu” întreg, infinit, universal nu poate fi perceput prin însăși natura sa, întrucât nu este un obiect pentru percepție, ci principiul oricărei percepții.

În general, perspectiva Upanishad-urilor nu este încă o creativitate filozofică personală, dar rămâne o creativitate prefilozofică, care este de natură sporadică.

În perioada epică, filosofia din India se transformă treptat într-o ramură specială a cunoașterii, o știință specială. Acest lucru este dovedit în special de un monument din secolul al III-lea. î.Hr. „Arthashastra”: „Filosofia este întotdeauna considerată lampa tuturor științelor, mijlocul pentru realizarea oricărei fapte, sprijinul tuturor instituțiilor”. Autorul cărții „Arthashastra (Kautilya) folosește chiar și un termen special pentru filozofie - „anvikshiki-tarka-vidyam” (cunoaștere rațional-logică), spre deosebire de învățătura religioasă, denotată prin conceptul de „trayi-vidya” („cunoaștere”. din trei”, adică - trei texte vedice - Rigveda, Samaveda și Yajurveda).

Printre principalele surse ale perioadei epice în dezvoltarea gândirii filozofice, putem evidenția următoarele:

1) poem epic Mahabharata(a început să fie creat cel târziu în secolul al X-lea î.Hr., finalizat în secolul al V-lea d.Hr.), format din 13 cărți care conțin aproximativ 100.000 de poezii scrise de Vyasa. Baza poeziei sunt cântecele, baladele, basmele populare și poveștile eroilor tribali. Mahabharata, în termeni ideologici, este o încercare de a sintetiza credințele populare, mitologia extratereștrilor (greci – iavani, parți – pakhlavi, sciți – șaki) cu dogma brahministă a Vedelor;

2) poezii "Ramayana", format din 7 cărți, scrise de Valmiki. Compoziția poeziei este multistratificată: aici sunt zeii vedici în frunte cu Indra și noi zei identificați cu diverși primi strămoși și culte politeiste etc. De-a lungul timpului, poemul dintr-o operă literară a devenit un tratat despre ideologia viznuismului;

3) Codul lui Manu(1250 î.Hr.) - un cod etic care explică drepturile și obligațiile diferitelor varne ale societății indiene antice, ordinea sacrificiilor, criteriile morale pentru diferite acțiuni etc.

Epoca tranziției de la o societate tribală la o clasă timpurie și o societate de clasă a durat multe secole. Prin urmare, criza ideologiei tribale, care a însoțit formarea unei noi organizații sociale, a fost punctul de plecare pentru reconstrucția creativă constantă a elementelor sacro-mitologice ale viziunii tribale asupra lumii. Într-o formă transformată, ei au acționat ca fundații supreme pentru întreaga cultură ulterioară a Indiei antice. După cum am observat, esența crizei societății tribale a fost aceea că unitatea organismului natural-tribal a fost mediată din ce în ce mai mult de „elementele extra-naturale” - activarea energiei creatoare umane în domeniul activității economice, tehnice și intelectuale. . A fost posibilă menținerea și reproducerea acestei „unități” originare doar prin „coordonarea”, „coordonarea” constantă a mișcărilor naturii și ale societății, ceea ce presupunea depășirea limitelor lor percepute senzual, adică. - activitate spirituală din ce în ce mai sistematică și sistemică. În contextul formării filozofiei, aceasta a însemnat o mișcare de la creativitatea sporadică prefilozofică la apariția unor culturi și tradiții filozofice adecvate. Materialul de plecare pentru o astfel de muncă intelectuală a fost moștenirea spirituală a Vedelor. Este clar că formarea școlilor și direcțiilor corespunzătoare filosofării antice indiene a depins de atitudinea față de diferite elemente ale tradițiilor vedice și de natura regândirii lor. Consolidarea finală a școlilor filozofice ca sisteme integrale de viziune asupra lumii cu propria lor istorie a avut loc în primele secole d.Hr., odată cu formarea și dezvoltarea relațiilor feudale timpurii în India. Toată varietatea de școli din perioada clasică de dezvoltare a gândirii filozofice indiene poate fi împărțită și clasificată în funcție de diferite temeiuri. Le vom clasifica în funcție de faptul că acceptă sau resping Vedele ca surse autorizate ale tradiției filozofice.

Școlile selectate de filozofie indiană antică sunt împărțite condiționat în două grupuri mari, în funcție de relația lor cu principalele dogme ale literaturii vedice, deoarece toate, într-o măsură mai mare sau mai mică, au folosit experiența vederii asupra lumii a Vedelor. Deci, de exemplu, pentru filosofia Vedanta, partea speculativă a complexului vedic (Upanishads) este aceeași ca și pentru creștinism Noul Testament: doctrina Brahman-Atman ca substanță spirituală absolută, baza a tot ceea ce există, este împrumutat de la Upanishade. În general, vedantismul a luat Upanishad-urile ca bază a revelației.

Rădăcini vedice foarte vechi în yoga clasică, al cărei fondator a fost Patanjali (secolul al II-lea î.Hr.). Upanishadele se referă în mod constant la yoga ca la o modalitate de a atinge o stare supranaturală prin practica ascetică. Toate cele opt părți ale filozofiei yoga clasică (yama - abstinența, autodisciplina niyama, asana - stând într-o poziție, pranayama - reglarea respirației, poatyahara - încetarea activităților simțurilor, dharana - concentrare, dhyana - reflecție și samadhi - încetarea activității conștiinței) revin la elementele practicii yoghine cuprinse într-un număr de Upanishade: Shvetashvatara, Brihadaranyaka, Mandukya etc.

Filosofia Samkhya (fondatorul Kapila) este, de asemenea, direct legată de tradiția vedica. În special, doctrina lui Purusha (adevăratul „eu”, spiritul etern, infinit neschimbător) și Prakrit (substanță materială, natură, energie vitală), proprietățile acestuia din urmă - gunas, a căror manifestare și interacțiune formează lumea vizibilă, doctrina moksha (eliberarea de suferință cu ajutorul tehnicilor de yoga) aparent dezvoltată inițial într-un număr de Upanishade - Chandogya, Shvetashvatara, Maitri etc.

Originile speculațiilor școlilor Nyaya (fondate de Gautama - secolul 111 î.Hr.) și Vaisheshika (strămoșul - Uluk, secolul IV î.Hr.) despre cele cinci elemente ale ființei (pământ, apă, aer, foc și eter), substanță spirituală individuală. (Atman), despre spațiu poate fi găsit în Upanishad-urile timpurii - Brihadaranyaka și Chandogya. În cele din urmă, filosofia lui Mimamsa, fondată de Jaimini (secolele 11-111 î.Hr.), care tratează chestiunile de ritual în spiritul celor mai arhaice și dogmatice tradiții ale Vedelor timpurii (samhitas), are cea mai mică relație cu Upanishad-urile. Dar și aici, de exemplu, poziția privind necesitatea de a combina cunoștințele și performanța pituala se întoarce la Brihadaranyaka, Isha și alte Upanishad-uri. În conformitate cu tradiția dominantă a Vedelor, toate învățăturile canonului vedic au acceptat dogma posibilității vieții după moarte, deși majoritatea au respins cu fermitate ideea creației divine a lumii (mimamsa, yoga, sankhya, nyaya și vaisesika).

Școlile neortodoxe ale filozofiei indiene au respins (sau, de cele mai multe ori, au fost indiferente față de) dogma de bază a Vedelor timpurii. În același timp, continuitatea lor ideologică și legătura cu Upanishad-urile este evidentă. De exemplu, ideile remarcabilei tradiții religioase și filozofice a Indiei antice – budismul (fondat de Siddhartha Gautama, Buddha – „iluminat” în secolul VI î.Hr.) despre primatul inexistenței (inexistentei) asupra ființei, despre natura iluzorie, neadevărul existenței umane individuale, despre posibilitatea atingerii unei stări de beatitudine prin renunțarea la dorințe și pretenții senzuale etc. - toate aceste idei au fost conținute într-o formă nedezvoltată și nesistematizată în Chandogya, Katha Upanishads. Aproape de un număr de Upanishad-uri sunt câteva idei morale ale budismului, atitudinea sa reținută și critică față de prejudecățile de castă (conform budismului, apartenența la una sau alta varna nu joacă un rol esențial pentru mântuirea personală, principalul lucru este meritele morale ale o persoană), etc.

Budismul neagă nu numai nemurirea sufletului, ci și însăși existența acestuia. Sufletul, ca și corpul, este un proces de interacțiune instantanee a elementelor speciale ale ființei finite și în continuă schimbare - dharmas, a căror combinație formează ceea ce se obișnuiește în opinia obișnuită să ia în considerare corpul, senzațiile, impresiile, experiențele etc. - viata spirituala si sufleteasca. Acest lucru a condus la o concluzie importantă pentru budism: sufletul și corpul nu formează ceva permanent și stabil, ele sunt în continuă schimbare, starea de naștere și moarte, deși o persoană nu își dă seama de acest lucru. Viața este un ocean nesfârșit turbulent, unde fiecare creștere a elementului de apă este inevitabil urmată de declinul său și nu poate fi găsită nicio fundație în spatele pâlpâirii necontenite a valurilor. Într-adevăr, pentru orice eveniment care s-a produs, este imposibil să se indice fără ambiguitate cauza, ci doar un set nedefinit de condiții care au generat-o. Pentru acestea din urmă, trebuie să căutați „condiții de condiții” și așa mai departe. la infinit, nicăieri neputându-se opri la ceva care ar fi „baza supremă” a ceea ce s-a întâmplat. Se pare că faptele existenței materiale și spirituale a unei persoane sunt fără temei, toate apar din „nimic” și se întorc în același loc. Și lumea umană în ansamblu este „un labirint imens fără plan”, iar percepția ei este o iluzie. Poate de aceea Buddha a refuzat să discute cu cei neinițiați problemele complexe ale ființei, fundamentele sale ultime, care au dat în mod repetat motive să acuze budismul și susținătorii săi de neatenție la chestiunile de ontologie (doctrina ființei).

Potrivit budismului, tot ceea ce există este mișcarea dharmelor, interacțiunea lor instantanee, de care o persoană nu este conștientă din cauza imperfecțiunii cunoștințelor sale. Iar „stările” de conștiință înseși, ca ceva stabil, sunt produse ale obișnuinței, memoriei și imaginației umane. S-a construit o doctrină originală și inaccesibilă pentru o simplă muritoare a ființei, care nu necesită pentru explicarea ei nici Dumnezeu, Creatorul, nici conștiință și voință care creează liber. Dar întrebarea rămâne: cum este posibil să construim și să justificăm moralitatea pe această bază obiectivă? La urma urmei, nu poate fi de natură ezoterică ca doctrină a ființei, trebuie adresată oricărei persoane care suferă, indiferent de apartenența sa etnică, socială, de nivelul de educație, de educație etc. și așa mai departe. Și acesta din urmă, după recunoașterea lui Buddha, a fost scopul principal al eforturilor sale. Dar aici încep adevăratele dificultăți. Este relativ ușor de fundamentat moralitatea, bazată pe recunoașterea existenței unei ființe supranaturale - Dumnezeu, care, creând lumea, devine și legiuitorul ei moral. Urmând instituțiile divine sau neglijând-le, o persoană primește o recompensă, căzând în iad sau în rai. Dar o astfel de cale este respinsă categoric de Buddha. Experiența curentelor materialiste contemporane ale gândirii filozofice, de asemenea, nu servește în cel mai bun mod. Așa este, de exemplu, învățătura Ajivikas (Jiva - suflet, Ajiva - non-suflet; fondat de Makkhali Gosale) care au negat zeii și au recunoscut doar atotputernicia legilor naturale, căzând în nihilism moral, deoarece o persoană în doctrina este o marionetă în mâinile circumstanțelor și, prin urmare, nu poate fi făcută responsabilă pentru acțiunile lor morale sau imorale. Și în ciuda faptului că Ajivika erau principalii oponenți ai brahmanismului tradițional, Buddha a declarat că învățătura lor este cea mai dăunătoare.

Iar Buddha își găsește „calea de mijloc”, evitând atât extremele ascezei, atât de caracteristice Indiei antice, cât și atitudinea excesivă emoțională și senzuală față de viață. În același timp, el expune doctrina căii mântuirii morale în limbajul general accesibil al imaginilor și conceptelor cotidiene. miezul învățăturilor sunt cele „patru adevăruri nobile”:

1 Suferința este o proprietate universală a vieții umane. Își acoperă toate laturile și etapele fără excepție: nașterea, bătrânețea, boală, moartea, dorința de a poseda lucruri și pierderea lor - totul este impregnat de suferință.

2. Există un motiv pentru suferința umană. Aceasta, pe de o parte, este o mișcare obiectivă și fără început a dharmelor, care creează suișuri și coborâșuri nesfârșite - entuziasmul „oceanului vieții”. Pentru o persoană, acest proces este o renaștere fără sfârșit (samsara) și o trecere ca o acțiune a nașterilor trecute asupra prezentului și viitorului sub forma răzbunării morale (karma). Prin urmare, pe de altă parte, cauza suferinței este atașamentul imens al omului față de viață, satisfacerea pasiunilor sale senzuale.

3 Este posibil să opriți suferința în viața prezentă. Deoarece dorința umană, conform budismului, acoperă practic toate motivele egoiste ale activității umane, cum ar fi dorința de a „face întreaga lume a mea”, calea de ieșire nu este în a suprima voința sau „trecerea” acesteia de la un obiect natural la altul. Voința trebuie îndreptată spre interior, spre aversiunea „Eului” nostru față de obiectele lumii exterioare, spre distrugerea atât a atașamentului ego-ului față de lume, cât și a iluziei principale a vieții interioare a unei persoane - absolutitatea „Eul” său. Astfel, o premisă pur ontologică a învățăturii budismului despre natura iluzorie și fluiditatea stărilor spirituale aici o persoană capătă o conotație clar morală: se conturează o cale pentru depășirea viciilor morale, depășirea propriului egoism, auto-ealitate morală. perfecţionare printr-o transformare radicală a „eu-ului” cuiva. .

4 Există o cale de ieșire din suferință. Aceasta este calea de opt ori care duce la nirvana („extincție”, depășirea cercului renașterii, ca obiectiv cel mai înalt). Etape ale căii - dreapta credință - recunoașterea celor patru adevăruri nobile ca bază fundamentală pentru auto-îmbunătățirea internă; determinarea corectă ca respingere a relelor intenții, vrăjmășie față de vecini etc.; vorbirea corectă este rezultatul determinării corecte, abținerea de la minciună, calomnie, insulte etc. în vorbire; comportament corect ca refuz de a provoca rău tuturor viețuitoarelor, furt, satisfacerea dorințelor rele; modul corect de viață - asigurându-le nevoile cu muncă cinstită; efort corect - excluderea constantă a intențiilor și ideilor rele și înlocuirea lor cu intenții bune; direcția corectă a gândirii este o viziune asupra lucrurilor care sunt supuse reprimării din conștiință, ca străine și străine, și nu ca „al meu”, indisolubil legate de „eu”; concentrarea corectă este o psihotehnică adoptată în yoga, care duce la nirvana, „înfrânarea gândurilor și sentimentelor”, când atașamentele și pasiunile, atitudinile deșarte și păcătoase față de lume sunt în sfârșit depășite. O persoană care a atins perfecțiunea spirituală în nirvana devine un arhat (sfânt budist). Astfel, calea optuită a lui Buddha a inclus un mod de viață holistic, în care, conform intenției autorului, unitatea cunoașterii, moralității și comportamentului ar fi trebuit să se încheie cu purificarea morală a unei persoane în lumina adevărului. Am luat în considerare pe scurt doar ideile budismului timpuriu. În viitor, după moartea lui Buddha (483 î.Hr.), aceste idei au fost continuu și din diferite puncte de vedere regândite și dezvoltate de discipolii și adepții săi. Canonizarea budismului ca teologie a avut loc la Conciliul din Kashmir (secolul II d.Hr.), când o colecție de învățături și predici ale profesorului (Sutta-pittaka), reguli și norme pentru gestionarea comunității budiste (Vinnaya-pittaka) și cele filozofice învățăturile budismului (Abdhidharma-pittaka). Tri-pittaka (trei coșuri) și a devenit canonul principal pentru orice adept al budismului. După cel de-al patrulea consiliu, budismul este împărțit în Mahayana (vehiculul mare - calea largă a mântuirii) și Hinayana (vehiculul mic - calea îngustă a mântuirii), în ramurile de nord și de sud. În secolul III. Budismul trece dincolo de granițele Indiei și devine fenomenul dominant al culturii indiene, în secolul al V-lea. a fost deschisă prima universitate budistă, care a primit până în secolul al VII-lea. recunoaștere internațională. Dar până în secolul al VIII-lea influența budismului slăbește treptat, hinduismul dobândește influența principală în India medievală. Vedanta este filosofia Upanishad-urilor, care au încercat să prezinte ideile prefilosofice și filosofice nesistematizate ale acestora din urmă sub forma unui sistem teoretic. Prin urmare, toți teoreticienii acestei direcții (Gaudapada, Shankara, Ramanuja, Nimbarka, Madhva etc.) ) s-au angajat constant în comentarea textelor Upanishad-urilor. Vom lua în considerare vedantismul și problemele sale pe exemplul învățăturilor lui Shankara, un mare poet, filozof și teolog al Indiei antice (secolele VI-VII d.Hr.). Una dintre principalele probleme din Advaita Vedanta (advaita - non-dual) din Shankara este problema lui Brahman ca adevărată bază a lumii și a conștiinței pure. Lumea reală, multe obiecte și fenomene nu conțin propria lor bază, esență. Ele sunt doar o colecție de fenomene, o realitate iluzorie neadevărată (maya), care ascunde o esență diferită, neschimbătoare a lui Brahman. Brahman este identic cu sine, unul, lipsit de toate proprietățile. Acesta este ceva asemănător cu o infinitate reală (mulțimea tuturor mulțimilor posibile și reale), din care nimic nu poate fi scăzut și nimic nu poate fi adăugat. Lumea fenomenală este o „mătură” a lui Brahman, reversul său. subiectul şi obiectul cunoaşterii. Aceste forme de cunoaștere nu dezvăluie însă esența lucrurilor și servesc doar ca mijloace de orientare practică în împrejurările imediate, prezentate fenomenologic. Potrivit lui Shankara, o astfel de cunoaștere este ignoranță, adevăratele cauze ale ființei rămân ascunse Dar, în același timp, datorită implicării fiecărei conștiințe cunoașterii în esența superioară a lumii. Brahman, adevărata cunoaștere este posibilă: în fiecare suflet uman există o esență neschimbătoare, conștiință pură - un Atman fără calitate identic cu Brahman. Realizarea acestei identități a lui Atman-Brahman, pură conștiință individuală și universală este cea care înlătură opoziția „eu” și „nu-eu”, într-un cuvânt - dizolvarea în Brahman și va însemna adevărata cunoaștere a esenței lume.

Filosofia Chinei antice. Filosofia chineză s-a dezvoltat la cumpăna erei Chunqiu (secolele VIII-V î.Hr.) - Zhangguo (secolele V-III î.Hr.) în timpul domniei dinastiei Zhou (secolele XI-I1I î.Hr.) . Filosofia chineză provine de la primii filozofi ai taoismului, confucianismului și autorilor doctrinei Cărții Schimbărilor (KP). În știința istorică și filozofică nu există un criteriu general acceptat pentru periodizarea filozofiei chineze. Periodizarea se realizează din diverse motive.

1. Istoria filozofiei chineze este împărțită în perioade cronologice și semnificative în ordinea schimbării dinastii conducătoare, adică evoluția gândirii filozofice este măsurată prin măsurile istoriei politice „filozofia perioadei Chunqiu-Zhangguo”, „filozofia perioadei celor două dinastii Han”, „filozofia perioadei Wei, Jin, Southern dinastii nordice”, „filozofie în timpul dinastiei Sui și Tang”, etc. d.

2. Periodizarea se bazează pe matricea liniară europeană cu o schimbare a reperelor cronologice. Există patru perioade în dezvoltarea filozofiei chineze: antică (secolele XI-111 î.Hr.), medievală (secolul 111 î.Hr. - secolul 19 nou (mijlocul secolului al XIX-lea - 4 mai 1919), cea mai nouă (din 1919 - până în prezent) .

3. Filosofia chineză este luată în ramificare în direcții principale, iar fiecare dintre ele este împărțită în perioade proprii, în funcție de punctul de vedere asupra schimbării conținutului. De exemplu: confucianismul vechi (sau timpuriu) confucianismul oficial, neoconfucianismul Sung, neoconfucianismul modern; taoismul filozofic timpuriu, taoismul religios; studii Jiniste antice, studii Jiniste Sung etc. În ceea ce privește perioada antică a filozofiei chineze, cercetătorii nu au dezacorduri fundamentale. Sub orice criteriu, se stabilește în cadrul secolelor VII-III. î.Hr.

Școli de confucianism, mohism, taoism, legalism și problemele lor. Școlile și curentele de filozofie chineză se unesc origine comună. Rădăcina lor comună este cultura Tao. Diferențele dintre ele constă în orientarea ideologică și metodele restaurării ulterioare a Tao-ului. De aici rezultă caracteristicile fundamentale ale filozofiei chineze:

Filosofia chineză în originile și evoluția ei este filosofia Tao;

Filosofia chineză este de natură restaurativă, realizându-și potențialul creativ.

În secțiunile socio-istorice și teoretice, formarea filozofiei chineze acoperă două perioade: perioade tribale și de tranziție de la clan la stat cu tipuri corespunzătoare de viziuni asupra lumii.

Dao se maturizează în prima perioadă. Acesta nu este un concept dezvoltat de eforturile cognitive ale înțelepților, ci un simbol viu și o cultură organică vie. Conform ideilor filozofice antice, Tao se naște în vidul cosmic (xu). Sub acțiunea ritmurilor universal-cosmice ale yin-yang-ului, vidul-vid este învelit într-o pâlnie, apare o fulgerare și în acest vârtej spiralat de lumină de foc ia naștere embrionul Tao (oul lumii). În sine, el poartă o esență corporală-spirituală-ideală și teo-zoo-antropomorfă. Sub influența propriei rotații, embrionul Tao se extinde și suferă diferențiere. Pe orizontală, este împărțit în cinci elemente sub formă de cruce: un element rămâne în centru, celelalte patru iau poziții pe punctele cardinale. Pe verticală, este, de asemenea, împărțit în cinci elemente. Sunt situate unul deasupra celuilalt și formează o coloană verticală. Elementele orizontale și verticale sunt omologii în oglindă unul altuia. Acest principiu al diviziunii joacă rolul arhetipului structural-funcțional al lui Tao și se numește xing - „cinci până la cinci agenți ai mișcării”. În dinamică, elementele unei cruci orizontale se rotesc într-o relație circulară. Fiecare dintre ele intră alternativ în centru. Elementele unei coloane verticale străpung centrul și se grăbesc înainte și înapoi. În acest caz, analogii oglinzilor se întâlnesc în centru și se îmbină într-un element binar. Un ciclu complet de conjugare a orizontalei de cinci ore și a verticalei de cinci ore țese spirala în 25 de părți a Tao. Elementele inelului orizontal captează și generează ritmul cosmic universal al yin-ului. Acestea sunt elementele „feminine”. Elementele pilonului vertical captează și generează ritmul yang. Sunt elemente „masculin”. Elementele binare ale centrului conectează ritmuri opuse și generează un nou ritm tzu. Acestea sunt elemente „bebe”. Elementele yin și yang opuse centrului, împreună cu zi central, formează două triade oglindă de yin-izi-yang pe verticală și pe orizontală, care acționează ca mișcători de energie ai spiralei Tao. Spirala Tao separă amestecul ideal corporal-spiritual al embrionului Tao și creează cosmosul. Esența corporală grea și întunecată precipită și formează Pământul. Lumina ideală și strălucitoare se ridică și formează Cerul din imaginile luminoase ale soarelui, lunii, stelelor și constelațiilor. Lovituri spirituale (pneumatice) cu un vânt invizibil la mijloc. O separare similară se realizează cu esența teo-zoo-antropomorfă: strămoșul primordial - Dumnezeu este plasat în Rai, lucrurile - pe Pământ, omul - în centru. Într-un singur volum sferic de Tao, ei țes trei spirale genetice, unde elementele uneia, având avantajul propriei calități, se transformă liber în elemente ale celorlalte două. Așa arată organismul culturii Tao. Vitalitatea sa nesfârșită este asigurată de ritmurile yin-yang, latura comportamentală este exprimată în dansul cosmic (u), latura verbală și semantică în cântare (ge). Colorat cu cinci culori și acordat pe cinci tonuri, organismul sferic-cosmos Tao cântă și dansează în ritmurile propriei sale naturi (zi jan). Esența corporală, spirituală și ideală a spiralei Tao poartă modele semantice (wen li), pe care o persoană le folosește ca semne hieroglifice pentru a-și desemna elementele. Pentru a ilustra, să luăm o cruce orizontală din cinci părți.

Taoismul filozofic este reprezentat de lucrările lui Laozi (sec. VI-V î.Hr.), Yang Zhu (cca. 440-334 î.Hr.), Lezi (sec. VI î.Hr.), Zhuangzi (cca. 369 -c. 286 î.Hr.), autorii lui „Hutainanzi” (secolul II î.Hr.), în lucrările „Daode jing”, „Letsi”, „Zhuangzi”, „Huinanzi” (lucrările lui Yang Zhu sunt pierdute) . Fondatorul taoismului este Laozi.

Taoismul se bazează pe componenta orizontală (Yin) a arhetipului Xing Dao și acționează ca paradigmă filozofică. În viziunea sa asupra lumii și orientarea spre valori, taoismul este îndreptat către trecutul ancestral, în care vede un ideal natural și social. În centrul ao, în locul lui tzu, taoismul își pune în față protejatul, un om perfect înțelept. Sarcina lui este să citească (vezi) în mod speculativ principiile naturale ale vieții în arhetipul Tao și să le transmită Imperiului Ceresc uman.

Lao Tzu evaluează negativ prezentul și își califică starea drept haos general. Motivul este văzut de el în încălcarea cosmogenezei naturale (teo-zoo-antropogenezei) a Tao, cândva săvârșită de civilizație. La limita originilor sale cosmice, Tao are un vid universal cu o tensiune „perpendiculară” de către forțele (ritmurile) yin și yang. Laozi își vede datoria filozofică în a conduce Imperiul Ceresc în afara granițelor tragice ale civilizației, întorcându-l de-a lungul rutei involutive către golul-Tao, și de acolo să meargă din nou cu el pe calea generației naturale fără obstacole civilizaționale. Laozi nu acceptă lupta, deoarece acesta este modul de existență a civilizației și motivul motrice al dezvoltării ei. El introduce principiul naturaleței (zi jan), prin care îndepărtează atributele civilizaționale din societate. Armonia lui Tao se realizează nu prin civilizație și nu în ciuda ei, ci în afara ei. Prin urmare, toate principiile care decurg din naturalețe sună cu negația „nu”: non-acțiune, nemișcare, non-serviciu, nepredare, nevorbire, nenumire, necombatere, non-violență, ignoranță. , etc. Omul se întoarce către natură, iar natura vine de la sine. Fără îndoială, este dificil pentru oameni să renunțe la ceea ce au câștigat de la natură și de la alți oameni, și totuși Laozi predică tocmai un astfel de refuz și moartea civilizației. Cu toate acestea, nu necesită eforturi extraordinare din partea oamenilor. Este necesar doar ca o persoană să restabilească în sine triadele corporale, spirituale și ideale ale yin-tzu-yang, iar apoi Te constant (analogul spiritual al Tao, chang Te) va întoarce pe toți și pe toți împreună la originile embrionare. a naturii.

În această perspectivă, Laozi învață despre geneza și structura cosmosului Tao, sufletul cosmic, lucrurile, omul și primul strămoș, statul, conducătorul, cunoașterea, omul înțelept, iar în critica confucianismului acționează ca primul istoric al filosofiei. Lezi, Zhuangzi, Huainanzi detaliază și dezvoltă prevederile inițiale ale Tao Te Ching, schimbă stilurile, orientarea critică până la convergența unor poziții cu confucianismul. În Lezi, este de interes cosmogonia detaliată corporal-spiritual-ideală a lui Tao, Zhuangzi, împreună cu mitologiile filozofice (în genul pildelor), oferă un sistem dialectic mobil de concepte izomorfe cosmosului, Huainanzi face generalizări ample, inclusiv pre -mitologia filozofică și date din științele antice - astronomie, etnologie, etnografie, matematică etc. Tao rămâne încă în centrul atenției lor.

În istoria filozofiei chineze, confucianismul este reprezentat de opera lui Confucius (551-479 î.Hr.), cei mai apropiați studenți ai săi, Mengzi (c.372-c.289 î.Hr.) și Xunzi (c.313-c.238 î.Hr.). .e.) și se reflectă în textele „Lun Yu”, „Li ji”, „Mengzi”, „Xunzi”

Confucianismul se bazează pe componenta verticală (Yang) a arhetipului Wu Xing Dao și reprezintă paradigma sa mentală. În viziunea sa asupra lumii și orientarea spre valori, confucianismul este îndreptat spre viitor, idealul său este stare puternicăși societatea bogată. Ca subiect actoricesc și reflector, confucianismul își propune protejatul - o persoană nobilă. Sarcina lui este de a genera Tao, de a guverna statul și de a-și educa supușii.

La fel ca Laozi, Confucius evaluează negativ starea Imperiului Ceresc de atunci. „Marele Tao s-a ascuns în întuneric”, societatea „marii unități” s-a prăbușit, acum este necesar să ajungem la „marea prosperitate” („Li ji”) prin societatea „mică prosperitate”. Confucius vede calea spre ea prin începuturile civilizației. Înțeleptul apelează la arhetipul spiritual Wu Xing - De, Ren, Yi, Li, Xin, alegând filantropia (Ren) și datoria (Yi) ca fire călăuzitoare. Imperiul Celest este considerat o singură familie. Toate legăturile sale sunt ținute împreună prin relații de evlavie filială și iubire paternă. Prin aceste relații, în procesul de dinamică istorică, un nou Tao civilizațional este generat de o persoană nobilă. Legăturile dintre vârfurile și fundurile sociale sunt ritualizate (Li), pecetluite cu încredere (Xin) și reverență față de strămoși. Pentru a conferi stabilitate și constanță sistemului, acesta este închis la ciclurile cosmosului natural. Cosmosul este sociomorfizat, iar normele spirituale și comportamentale ale arhetipului Wu Xing acționează asupra unei persoane cu forța necesității naturale.

Una dintre principalele probleme cu care se confruntă Confucius, Mengzi și Xunzi în metoda de generare a Tao-ului conform vectorului socio-natural al Imperiului Ceresc este problema calității spirituale a naturii – natura umană. Conform mărturiei ucenicilor, Confucius a susținut răspunsul. Mencius credea că natura umană este bună. Xunzi, dimpotrivă, a recunoscut că este rea, dar putea fi corectată prin normele ritualului și datoriei. Evaluarea calității Tao-ului însuși depindea și de soluția acestei probleme.

Taoismul antic, confucianismul și izinismul au avut o influență decisivă asupra întregii culturi a chinezilor și există astăzi într-o formă modificată, constituind un arsenal integral de tradiții filozofice.

filozofie antică. Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen cultural integral este în primul rând creația grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Începuturile filozofiei se regăsesc printre popoarele primitive, dar nu formează un fenomen independent de cultură. Ca filozofi, grecii antici i-au depășit pe toată lumea, inclusiv pe vechii chinezi și indieni, care în multe privințe au stat și la originile filosofiei. În lumea antică greacă, filosofia era o entitate culturală independentă care exista împreună cu arta și religia, și nu ca o componentă neînsemnată a acestora. În Grecia au apărut filozofi profesioniști care s-au glorificat pe ei înșiși timp de secole.

Mitologia prefilozofică a antichității a existat în trei soiuri: epopeea homerică, în care s-au pus problemele începutului universului, structura și dezvoltarea lui (cosmologie), precum și întrebările de antropologie etc.; poeziile lui Hesiod („Lucrări și zile”, „Teogonie”) ca exemplu de viziune religioasă și mitologică asupra lumii; Literatura orfică (lucrări ale adepților învățăturilor religioase ale orfismului, denumite după mitul cântăreț grec Orpheus, care personifica arta), care ridica și întrebări despre originea lumii și esența omului.

Așa-numiții „șapte înțelepți” au jucat un rol important în pregătirea filozofiei antice (mai mult, în sursele primare se găsesc diferite nume, dar în toate listele apar patru nume: Thales, Solon, Biant, Pittacus). Cele mai multe dintre spusele „șapte înțelepți” pot fi atribuite aforismelor înțelepciunii lumești: „necesitatea este cea mai puternică dintre toate, căci are putere asupra tuturor” (Thales); „Vorbește cu locul” (Biant); „Cunoaște-te pe tine însuți” (o vorbă atribuită oracolului delfic).

Un rol uriaș în dezvoltarea ulterioară a cunoștințelor filozofice l-a jucat filozofia lui Heraclit din Efes. . Heraclit credea că „cosmosul, unul dintre toate, nu a fost creat de niciun zeu și de niciunul dintre oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, aprinzându-se în toată măsura și stingându-se în toată măsura. ." Heraclit dezvoltă ideea de măsură, atât de caracteristică filosofiei antice; pentru el a fost întruchipat în conceptul de „logos”. Literal, „logos” înseamnă „cuvânt”. Pentru Heraclit, „logos” este un cuvânt rezonabil, o lege obiectivă a universului. Gânditorul a intrat în istoria filozofiei, în primul rând, ca vestitor al dialecticii. Ideile sale dialectice s-au manifestat atât în ​​interpretarea legii existenței Universului (ca unitate și luptă a contrariilor), cât și în înțelegerea variabilității absolute a lucrurilor („nu poți intra de două ori în același râu”, deoarece „toată lumea se îndreaptă spre cei care intră în același râu). ape noi și noi”).

Întreaga istorie a dezvoltării filozofiei constă într-o căutare de răspunsuri la întrebări relevante, semnificative și destul de complexe. Acestea sunt probleme care trebuie rezolvate. Grecii au numit astfel de întrebări probleme. Filosofia are un caracter problematic, este întotdeauna o căutare creativă.

În primul rând, mai ales problema semnificativa, care a fost inventat de filozofii greci antici, a fost problema multora și a unuia. În lumea oamenilor există o mare varietate de fenomene, cu care o persoană nu trebuie să se confrunte, câte surprize și, uneori, chiar pericole, le întâlnește la fiecare pas. Are o persoană într-adevăr nevoie să aplice în mod constant totalitatea eforturilor pentru a „face față” unui singur fenomen? Cât de bine ar fi dacă o persoană ar putea face față celor mai diverse fenomene, înțelegându-le într-un mod uniform. Astfel s-a născut o idee filozofică strălucită: sunt multe de văzut (grecii s-au exprimat exact așa, vezi) ca unul. Unul, unind pe mulți în sine, se numea unul.

Thales este adesea numit primul care a decis să preia soluția problemei filozofice a multora și a unuia. din cetatea Milet. Thales El a spus că începutul tuturor este apa. Lumea este uimitoare, este animată și plină de zeități, dar începutul a tot ceea ce există este apa. Anaximene discipolul lui Thales , fiind în dezacord cu profesorul, a considerat mai probabil ca începutul tuturor să fie aer. Heraclit a recunoscut originea focului. Anaximandru credea că totul provine dintr-o substanță infinită, pe care o numea apeiron. Empedocle a scos în evidență patru substanțe ca bază a existenței: focul, apa, aerul și pământul.

Evident, toți acești filozofi greci au folosit același mod de a înțelege multe lucruri: ei credeau că lumea se bazează pe o substanță materială, deși au înțeles această substanță fiecare în felul său.

Prima abordare a problemei celor mulți și a unuia s-a dovedit a fi, poate, oarecum dură. Dar el a creat baza pentru mișcarea ulterioară a gândirii filozofice.

Faimosul Pitagora în judecățile sale cu privire la această problemă, el nu a abandonat ideile predecesorilor săi și, de asemenea, a văzut patru substanțe de bază în inima existenței - focul, apa, pământul și aerul. Dar în același timp a căutat să găsească principiile lor fundamentale. El considera că numerele sunt aceleași.

Începutul tuturor, așa cum credea Pitagora, este unul, doi, trei, patru. Ele corespund în ordine unui punct, unei linii (două capete), unui plan (trei vârfuri ale unui triunghi) și unui volum (patru vârfuri ale unei piramide). Din figurile tridimensionale provin corpuri senzual percepute, care au patru baze - foc, apă, pământ și aer; transformarea acestuia din urmă duce la lumea celor vii și a omului. Cât de drept are Pitagora? Într-una foarte mare. Cu toate acestea, aducend tribut logicii matematice a sistemului său filozofic, este încă greu de redus totul la doar un număr. Cifrele ne permit să înțelegem latura cantitativă a problemei, dar nu și cea calitativă. Matematica este asociată cu filosofia, dar nu o poate înlocui, la fel cum filosofia nu poate înlocui matematica.

În timp ce un număr de filozofi credeau că fenomenul multora, în general, este de înțeles și și-au îndreptat toată atenția către unul singur, au existat filozofi (și printre ei, în primul rând, Parmenide și Zenon, care nu numai că a argumentat, dar a și demonstrat că multe nu există deloc. Opinia despre realitatea multora, le-au spus adversarilor lor, este un nor de sentimente. Și în sentimente nu se poate avea încredere orbește: un băț drept la granița apă/aer pare rupt, dar nu este.

În primul rând, este imposibil să concepi pluralitatea prin intermediul sentimentelor și impresiilor. Dacă lucrurile pot fi infinit de mici, atunci suma lor (și aceasta este suma zerourilor) nu va da în niciun fel un lucru finit. Dar dacă lucrurile sunt finite, atunci între două lucruri există întotdeauna un al treilea lucru; iarăși ajungem la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Se dovedește că, poate, următoarea afirmație va fi consecventă: nu există pluralitate în lume, nu există lucruri separate, este unul și unul, întreg. Am ajuns la o declarație neașteptată. Grecii au numit acest lucru un paradox. / literal: para (abatere) de la doxa (opinie) /.

În al doilea rând, dacă nu există lucruri separate, atunci nu există mișcare, pentru că mișcarea apare ca o schimbare a stării lucrurilor. Poate o săgeată să zboare cu adevărat? Poate că sentimentele noastre ne înșală? Pentru a zbura pe o anumită distanță, săgeata trebuie să acopere mai întâi jumătate din ea, iar pentru a o zbura este necesar să zburați un sfert din distanță, apoi o optime din parcurs și așa mai departe la infinit. Rezultă că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat la unul vecin, pentru că, conform logicii raționamentului, nu există. Primim din nou paradoxul: săgeata nu zboară. Astfel, dacă credeți sentimentele și datele practice, atunci se dovedește că săgeata zboară. Dacă crezi în mintea, atunci pare că se odihnește pe loc, întreaga lume se odihnește.

Raționamentul eleaticilor a făcut o impresie de neșters asupra filozofilor greci. Știau că sunt într-o situație fără speranță. Ei considerau argumentele eleaticilor drept aporii (dar - nu, e timpul - crapa).

Cei mai buni filozofi greci au observat că eleacii în raționamentul lor împart la infinit realitatea luată în considerare. De exemplu, când discută despre pluralitate, eleacii cred că între două lucruri există un al treilea, mai mic, și așa mai departe, până la lucruri infinit de mici. În raționament, săgeata nu se mișcă de la locul ei, deoarece în fața ei este plasată o serie infinită de segmente în scădere spre zero.

Leucipși Democrit a găsit o soluție radicală. Ei au început să afirme că există fragmente indivizibile (atomi) de materie, spațiu și timp. Atomii materiei din epoca grecilor antici până în zilele noastre sunt numiți pur și simplu atomi, atomii spațiului au fost numiți ameri, iar atomii timpului au fost numiți croni. Pe lângă atomii materiei, există și vid. Deci, orice lucru este format din atomi și gol. Acesta, așa cum credeau filozofii, este secretul relației dintre unul și mulți, sunt multe lucruri, dar toate sunt construite din atomi și gol.

Fiecare lucru, din punctul lor de vedere, constă dintr-un anumit număr, nu infinit, de atomi și goluri de vid. Este greșit să presupunem că între atomi și gol

mai este ceva. Fiecare lucru are dimensiuni finite. Săgeata se mișcă cu adevărat, pentru că mișcarea este trecerea unui anumit număr de atomi ai spațiului (ameri) pentru un anumit număr de atomi ai timpului - croni. Ideile atomiștilor au făcut posibilă explicarea multor fenomene naturale; nu întâmplător au intrat în fondul de aur al fizicii, precum și al biologiei (după descoperirea genei). Pe frontul filozofic, deja pe vremea atomiştilor, a izbucnit o criză gravă. „a rezumat” teorema lui Pitagora. Frumosul ca idee este inerent lucrurilor în grade diferite, deci sunt lucruri mai multe și mai puțin frumoase. Frumosul nu este ceva fizic, nu poate fi cântărit, atins, radiografiat, este ceva dincolo de fizic, în limba greacă metafizică. Nu se vede cu ochii, ci doar cu mintea, este speculativ. Cum poți să „vezi” o idee cu mintea ta? Platon explică: Dacă vrei să înțelegi frumosul, atunci îndreaptă-ți atenția către acele lucruri și fenomene care sunt recunoscute ca fiind frumoase. Stabiliți ce este mai puțin - și ce este mai frumos. Prin definiție, cel mai apropiat lucru de ideea de frumusețe este cel mai frumos lucru. Dându-ți seama de asta, treci de la un lucru frumos la unul frumos și, în final, faci tranziția supremă, un salt, ajungând la însăși ideea de frumusețe. Diagrama de mai jos ilustrează situația. Ideea de frumusețe comunică frumusețea tuturor lucrurilor. Cu alte cuvinte, este un model, un model sau, după cum spuneau adesea grecii, o paradigmă. Dacă vrem să înțelegem frumosul în lucruri, ar trebui, pe diagrama prezentată, plecând de la ideea de frumos, să mergem în direcția opusă (împotriva săgeților).

În ceea ce privește localizarea ideilor, sunt posibile trei răspunsuri principale.

Ideile sunt în lucruri fizice.

Ideile sunt creația minții umane, prin urmare ele sunt în mintea umană.

Ideile nu sunt în lucrurile materiale și nu în mintea umană, ci într-o anumită lume a treia, pe care Platon a numit-o Hyperurance (la propriu: de cealaltă parte a cerului).

Platon a aderat la al treilea punct de vedere. Cu toate acestea, nu a considerat toate ideile ca fiind echivalente. În urma lui Socrate, el a pus mai presus de toate ideea de bine. Pentru el, binele era cauza a tot ceea ce era frumos atât în ​​lume, cât și în viața oamenilor. Binele, conform lui Platon, este un principiu universal al lumii.

Platon era conștient de faptul că conceptul de idei pe care l-a creat este un instrument puternic pentru înțelegerea și interpretarea unei game largi de fenomene. Cu astfel de instrumente, se pot găsi răspunsuri la cele mai dificile întrebări: Cum funcționează cosmosul? Ce este o persoană? Cum ar trebui să fie societatea?

Luați în considerare în acest sens doctrina (logos) despre cosmos (cosmologie), despre om (antropologie), despre societate (sociologie).

Cosmologia lui Platon. Zeul artizanal (demiurgul) a unit ideile cu materia. Ca urmare a acestei conexiuni, credea filosoful, s-a dovedit Cosmosul - o ființă înzestrată cu perfecțiunea ideilor, în special a celor matematice. Demiurgul a luat lumea ideilor drept model pentru creație. Timp de aproape 2000 de ani, multe generații de oameni în înțelegerea cosmosului s-au ghidat, și cu destul de mult succes, de cosmologia lui Platon.

Antropologia lui Platon. Conceptul de dragoste. Fiecare om are un trup și un suflet. Sufletul este partea principală a unei persoane, datorită ei învață idei, aceasta este virtutea. Sufletul se realizează în virtuțile moderației, curajului și, în cele din urmă, înțelepciunii. Cel care înțelege acest lucru se va modela după ideea de bine. Cel mai ușor lucru de făcut este să fii moderat, cel mai greu lucru să fii curajos și chiar mai greu să fii înțelept. Nu numai cunoașterea duce la bunătate, ci și iubire.

Esența iubirii este în deplasarea către bine, frumos, fericire. Această mișcare are pașii ei: dragoste pentru trup, dragoste pentru suflet, dragoste pentru bine și frumos. Conform ideilor obișnuite, iubirea platonică este iubire lipsită de atracții senzuale. În realitate, Platon a cântat despre iubire ca forță motivatoare a perfecțiunii spirituale; el s-a opus reducerii iubirii la simplitate sexuală.

Doctrina lui Platon despre societate. Ideea principală a îmbunătățirii publice este ideea de justiție. Cele în care predomină sufletul pofticios, adică. cei care au ajuns în stadiul de moderație, dar nu de curaj, și cu atât mai mult de înțelepciune, ar trebui să fie țărani, artizani, vânzători (negustori). Cei în care domină un suflet cu voință puternică și curajos sunt sortiți să devină gardieni. Și numai cei care au ajuns în lor dezvoltare spiritualăînțelepciune, se poate fi pe drept politic, oameni de stat. Într-o stare perfectă, trebuie să se stabilească armonia între cele trei clase de societate descrise mai sus. Fiecare ar trebui să facă ceea ce are dreptul să pretindă în funcție de starea sufletului său. Platon a vrut să construiască un stat ideal. El a oferit rețetele sale politicienilor, care le-au respins ca fiind nepotrivite realităților complexe ale vieții. De la culmile zilelor noastre, ideile lui Platon par într-adevăr oarecum utopice, alunecând pe suprafața unei mări de pasiuni ale vieții. Dar, în mod surprinzător, politicienii din toate țările dezvoltate pun adesea ideea dreptății pe primul loc. Dar aceasta este ideea lui Platon!

Marele elev al lui Platon, Aristotel, a studiat cu profesorul său timp de 20 de ani. După ce a acumulat un potențial uriaș, Aristotel și-a dezvoltat propria doctrină filozofică.

Aristotel a căutat să clarifice situația problematică actuală. Și-a mutat atenția de la idee la formă.

Aristotel consideră lucruri separate: o piatră, o plantă, un animal, o persoană. De fiecare dată el separă materia (substratul) și forma în lucruri. Într-o statuie de bronz, materia este bronzul, iar forma este conturul statuii. Situația este mai complicată cu o persoană individuală, materia lui este oasele și carnea, iar forma este sufletul. Pentru un animal, forma este sufletul animalului; pentru o plantă, sufletul plantei. Ce este mai important - materia sau forma? La prima vedere pare că materia este mai importantă decât forma, dar Aristotel nu este de acord cu aceasta. Căci numai prin formă individul devine ceea ce este. Și asta înseamnă, credea filozoful, că forma este cauza principală a ființei.

Există patru motive pentru aceasta:

- formal- esența lucrului;

- material- substratul lucrului;

- actual- ceea ce se pune în mișcare și provoacă schimbări;

- ţintă- în numele a ceea ce se realizează acţiunea.

Deci, după Aristotel, ființa individuală este o sinteză a materiei și a formei. materie este posibilitatea de a fi, iar forma este realizarea acestei posibilități, un act. Din cupru se poate face o minge, o statuie, i.e. ca materie de cupru există posibilitatea unei mingi și a unei statui. În raport cu un obiect separat, esența este forma. Forma este exprimată prin concept. Conceptul este valabil chiar și fără materie. Deci, conceptul de minge este valabil și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Conceptul aparține minții umane. Se pare că forma este esența atât a unui obiect individual separat, cât și a conceptului acestui obiect.

În judecățile sale despre cauzele materiale, Aristotel i-a repetat în mare măsură pe Thales, Anaximenes, Anaximandru, Heraclit, care a învățat că substanțele materiale sunt baza tuturor. În doctrina formei, Aristotel a revizuit semnificativ conceptul ideilor lui Platon. Aristotel a fost și mai original în conceptele sale despre dinamism și scop.

Dinamismul lui Aristotel constă în faptul că nu uită să acorde prioritate dinamicii proceselor, mișcării, schimbării și a ceea ce stă în spatele acesteia, și anume trecerea posibilității în realitate. Dinamismul lui Aristotel marchează apariția unui nou model de înțelegere. În toate cazurile, mecanismele schimbărilor în curs și motivele care au determinat aceste schimbări necesită înțelegere. Este necesar să se determine sursa mișcării, sursa ei de energie, forțele care au asigurat mișcarea.

Aristotel era pe bună dreptate mândru de faptul că a dezvoltat, și în modul cel mai semnificativ, problema scopului (din greacă: teleos) - teleologia.

Scopul este, după Aristotel, cel mai bun din toată natura. Știința dominantă este aceea „care recunoaște scopul pentru care este necesar să se acționeze în fiecare caz individual...”. Ultimul exemplu al acțiunilor oamenilor sunt obiectivele lor, prioritățile țintă. Dumnezeu este ultima realitate.

Pentru Aristotel, forma în dinamica ei exprimă ierarhia ființei. Multe lucruri pot fi făcute din cupru, dar cuprul este încă cupru. Forma se comportă mult mai ierarhic. Comparați: forma obiectelor neînsuflețite - forma vegetală - forma animală - forma (sufletul) unei persoane. Această comparație ne duce pe scara formelor, cu semnificația materiei slăbind, iar formele crescând. Și dacă mai faci un pas și declari că există o formă pură, eliberată de materie? Aristotel este ferm convins că acest pas, trecerea la limită, este destul de consistent și necesar. De ce? Pentru că în acest fel am descoperit motorul principal al tuturor lucrurilor și, prin urmare, am explicat în mod fundamental toată diversitatea faptelor mișcării. Dumnezeu, ca tot ce este bun și frumos, atrage, atrage spre Sine, acesta nu este un motiv fizic, ci o țintă, un motiv final.

În scrierile lui Aristotel, logica a atins un grad înalt de perfecțiune. De fapt, Aristotel a fost primul care a expus logica în mod sistematic, ca disciplină independentă. Logica este de obicei înțeleasă ca știința legilor gândirii. Aristotel a fost capabil să evidențieze aceste legi într-o formulare clară și precisă.

1. Legea contradicției excluse: este imposibil ca afirmațiile contradictorii să fie adevărate cu privire la același subiect. Deci, în legătură cu Serghei, următoarele două afirmații nu pot fi adevărate simultan: „Serghey este mai jos decât Tatyana” și „Serghey este mai mare decât Tatyana”.

2. Legea mijlocului exclus: negația și afirmarea nu pot fi ambele false. În exemplul nostru, una dintre cele două afirmații „Serghey și Tatyana au aceeași înălțime” sau „Serghey și Tatyana nu au aceeași înălțime” trebuie să fie adevărată. Dacă a doua afirmație este adevărată, atunci două noi afirmații pot fi verificate pentru adevăr: „Serghey este mai jos decât Tatyana” și „Serghey este mai mare decât Tatyana”. Compararea ultimelor două afirmații nu are sens dacă Serghei și Tatiana au aceeași înălțime.

3. Legea identității: A este A (Aristotel nu a dat o astfel de formulare, dar corespunde părerilor sale). Deci, în cazul nostru, vorbim despre același Serghei și aceeași Tatyana și, în același timp.

Noua filozofie era menită să-i orienteze pe greci într-o lume de răsturnări mereu noi. Înaltul intelectualism al lui Platon și Aristotel nu era prea potrivit pentru aceste scopuri. Abaterile de la acesta au dus la înflorirea a patru școli: cinici, epicurieni, sceptici și stoici. Toate aceste școli au realizat același ideal, au fost chemate să ofere fiecărei persoane liniște sufletească și fericire. A scăpa de toate nenorocirile a fost văzută în primul rând în autarhie (autosuficiență umană), apatie (indiferență), ataraxie (ecuanimitate).

În ceea ce privește epicureismul (din care Epicur este întemeietorul), stoicismul (întemeietorul său este Zenon din Kitia) și scepticismul (întemeietorii scepticismului au fost Pyrrho din Elis și Sextus Empiricus), conținutul lor filozofic este mult mai bogat decât cinismul. Când se analizează școlile filozofice menționate mai sus, trebuie avut în vedere că reprezentanții lor au distins clar trei componente ale filosofiei: fizica, logica și etica.

În domeniul fizicii, epicurienii credeau că totul este făcut din atomi. Atomii se pot abate spontan (accidental) de la traiectorii rectilinii. Logica epicurienilor se sprijinea pe înțelegerea lumii sentimentelor nu ca iluzorie, ci ca conținut principal al cunoașterii. Lumea este dată omului în dovezile ei. Realitățile cognitive autentice nu sunt ideile lui Platon sau formele lui Aristotel, ci sentimente. Din punct de vedere etic, epicurienii erau înclinați să adere la punctul de vedere conform căruia o persoană este formată din atomi. Ca ființă liberă, omul își are temeiul în abaterea spontană a atomilor de la traiectorii rectilinii, căci astfel de abateri nu permit existența unor legi stabilite odată pentru totdeauna. Pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la relațiile politice). Zeii constau si din atomi, dar speciali. Zeii sunt indiferenți față de treburile umane, acest lucru este dovedit de prezența răului în lume.

Din punct de vedere fizic, punctele de vedere ale stoicilor (Zeno din Kitia a filosofat în portic, care a fost construit în piața pieței. Porticul (în greacă - în picioare) era o structură arhitecturală cu intrare deschisă) se baza pe faptul că Cosmosul este un organism de foc, o pneumă atotpenetrantă. Natura este Dumnezeu, Dumnezeu este toată natura (panteismul). În logică, stoicii au aderat la punctul de vedere conform căruia o persoană înțelege senzațiile prin simțuri, prin mintea - concluzii, în timp ce centrul cunoașterii este în reprezentare, în acordul senzațiilor și concluziilor, iar acesta este sensul cuvântul și propoziția. Părerile etice ale stoicilor s-au rezumat la faptul că o persoană există în cadrul legilor cosmice, el este supus destinului cosmic. Sensul lumii este cunoscut mai ales clar în reprezentare. Ideea cunoscută duce la ataraxie, liniște sufletească, ecuanimitate. Fericirea poate fi atinsă nu în căutarea eternă a binelui volatil, ci în aderarea conștientă la legile cosmice sau, ceea ce este același lucru, divine. Toți oamenii merg sub aceleași legi divin-cosmice. Diferența este că, așa cum a spus Seneca, „soarta îl conduce pe cel care vrea, îl târăște pe cel care nu vrea”.

Principalele caracteristici ale filosofiei antice:

1. Filosofia antică este sincretică, aceasta înseamnă că se caracterizează printr-o mai mare unitate, inseparabilitate a problemelor decât pentru filosofia ulterioară. În filosofia modernă, se realizează o împărțire detaliată a lumii, de exemplu, în lumea naturii și lumea omului. Fiecare dintre aceste lumi are propriile sale diviziuni. Un filozof modern este puțin probabil să numească natura bună; pentru el, numai omul poate fi bun. Filosoful antic, de regulă, a extins categoriile etice la întregul cosmos.

2. Filosofia antică este cosmocentrică: orizonturile sale acoperă întotdeauna întregul Cosmos, inclusiv lumea umană. Un astfel de domeniu de aplicare universal nu este întotdeauna caracteristic filozofiei moderne.

3. Filosofia antică a realizat multe la nivel conceptual- conceptul ideilor lui Platon, conceptul formei lui Aristotel, conceptul sensului la stoici. .

4. Etica antichității Este în primul rând o etică a virtuții.

5. Filosofia antică este cu adevărat funcțională, ceea ce înseamnă că este conceput pentru a ajuta oamenii în viața lor.

6. Filosofia antică, așa cum vom vedea de multe ori, nu s-a scufundat într-o istorie îndepărtată pentru noi, își păstrează semnificația până astăzi.