Philosophe français Jean Paul. Sartre, Jean-Paul - Brève biographie

07.04.2021

Jean-Paul Sartre (1905-1980)

SARTRE, JEAN-PAUL(Sartre, Jean-Paul) (1905-1980), philosophe, écrivain, dramaturge et essayiste français. Né à Paris le 21 juin 1905. Diplômé de l'École normale supérieure en 1929, il consacre les dix années suivantes à l'enseignement de la philosophie dans divers lycées de France, ainsi qu'à voyager et étudier en Europe. Ses premiers travaux sont en fait des études philosophiques. En 1938, il publie son premier roman Nausée (La Nausée), et publie l'année suivante un livre de nouvelles intitulé Mur (Le Mur). Pendant la Seconde Guerre mondiale, Sartre a passé neuf mois dans un camp de prisonniers de guerre. Devient un membre actif de la Résistance, écrit pour des publications clandestines. Pendant l'occupation, il a publié son principal ouvrage philosophique - Être et rien (L'Être et le néant, 1943). Ses pièces ont eu du succès mouches (Les Mouches, 1943), un développement du thème d'Oreste, et Derrière une porte verrouillée (Maison close, 1944), qui se déroule en Enfer. Chef de file reconnu du mouvement existentialiste, Sartre est devenu l'auteur le plus en vue et le plus discuté de la France d'après-guerre. Avec Simone de Beauvoir et Maurice Merleau-Ponty, il fonde la revue Les Temps modernes. À partir de 1947, Sartre publie régulièrement des volumes séparés de ses essais journalistiques et littéraires critiques sous le titre situations (situations). Parmi ses œuvres littéraires, les plus célèbres sont - Les chemins de la liberté (Les chemins de la liberté, 3 volumes, 1945-1949) ; pièces Mort sans sépulture (Morts sans sépulture, 1946), respectueux salope (La Putain respectuse, 1946) et Mains sales (Ventes Le Mains, 1948). Dans les années 1950, Sartre collabore avec le Parti communiste français. Sartre a condamné l'invasion soviétique de la Hongrie en 1956 et de la Tchécoslovaquie en 1968. Au début des années 1970, le radicalisme constant de Sartre s'est manifesté par le fait qu'il est devenu rédacteur en chef d'un journal maoïste interdit en France, et a également participé à plusieurs manifestations de rue maoïstes. Les dernières œuvres de Sartre comprennent Reclus d'Altona (Les Séquestres d'Altona, 1960); travail philosophique Critique esprit dialectique (Critique de la raison dialectique, 1960); Les mots (Les Mots, 1964), le premier volume de son autobiographie ; chevaux de Troie (Les Troyannes, 1968), basé sur la tragédie d'Euripide ; critique du stalinisme Le fantôme de Staline (Le fantôme de Staline, 1965) et Chaque famille a son mouton noir. Gustave Flaubert(1821 –1857 ) (L'Idiot de la famille, Gustave Flaubert(1821–1857 ), 3 volumes, 1971-1972) est une biographie et critique de Flaubert basée à la fois sur une approche marxiste et psychologique. En 1964, Sartre refuse le prix Nobel de littérature, déclarant qu'il ne veut pas remettre en cause son indépendance. Sartre est mort à Paris le 15 avril 1980. (Extrait de l'encyclopédie"Autour du monde" )

Jean Paul Sartre

Philosophe et écrivain français, représentant de l'existentialisme athée. La formation des vues philosophiques de Sartre s'est déroulée dans une atmosphère de convergence de la phénoménologie et de l'existentialisme, d'abord réalisée par M. Heidegger. Le principal traité de Sartre - "L'être et le néant", 1943 - est une fusion des idées d'E. Husserl, Heidegger et Hegel ; en même temps, des échos du dualisme cartésien et des idées fichtéennes sonnent dans son « ontologie phénoménologique ». Des positions de la phénoménologie, le problème ontologique chez Sartre se réduit à une analyse intentionnelle des formes de manifestation de l'être dans la réalité humaine. », « être-pour-soi » et « être-pour-autrui » ; ce sont trois aspects, séparés seulement dans l'abstraction, d'une même réalité humaine « être-pour-soi » - la vie immédiate de la conscience de soi - dans lui-même est pur « rien » par rapport à la massivité dense de « l'être-en-soi » et ne peut exister que comme répulsion, négation, « trou » dans l'être en tant que tel. Sartre phénoménologiquement comme une expérience directe de la perte, une perception directe de l'absence, et non comme un acte logique de négation. conflit mental des relations interpersonnelles, dont un exemple pour Sartre est le modèle hégélien de la conscience du maître et de l'esclave. Selon Sartre, la subjectivité d'une conscience de soi isolée acquiert l'extérieur. l'objectivité dès que l'existence d'une personne entre dans les horizons d'une autre conscience, pour qui le « je » d'une personne n'est qu'un élément d'un complexe instrumental significatif qui forme le monde. D'où l'attitude envers l'autre - la lutte pour la reconnaissance de la liberté de l'individu aux yeux de l'autre. C'est ainsi que se forme le « projet fondamental » de l'existence humaine - le « désir d'être un dieu », c'est-à-dire d'atteindre un « être-en-soi » autosuffisant, tout en préservant la libre subjectivité de « l'être-pour-soi ». lui-même ». Mais puisque cela est impossible, l'homme n'est qu'un « vain effort ». Sartre non seulement démystifie l'idée de Dieu, mais révèle également la nature illusoire de l'idéal nietzschéen du surhomme comme une affirmation de soi illimitée. La liberté humaine, selon Sartre, est inaliénable et indestructible. Toutes les tentatives de supprimer la liberté ou de la refuser sont générées par la "mauvaise foi" - l'auto-tromperie, organiquement liée au "projet fondamental". La source de l'auto-tromperie est ontologique. dualité de l'homme. une existence qui a à la fois la facticité de « l'être-en-soi » et la libre projectivité de « l'être-pour-soi » ; l'auto-tromperie réside dans le désir de devenir l'un ou l'autre entièrement et exclusivement. Dans les conditions de la France asservie par les fascistes allemands, ces arguments abstraits ont acquis une signification politique directe et sonnaient comme un appel à la conscience civile de soi et à la lutte pour la liberté.

L'idée du libre choix et de l'exposition des illusions destructrices de la "mauvaise foi" forme le leitmotiv de la dramaturgie de Sartre et de sa tétralogie en prose inachevée "Les Chemins de la Liberté", qui comprend les romans "Maturité" - "L'âge de raison" , 1945 ; "Delay" - "Le sursis", 1945 ;

« La mort dans l'âme » - « La mort dans l'âme », 1949. Après la guerre, réalisant peu à peu le flou de son « humanisme existentiel », S. tente de se rapprocher du marxisme (la pièce « Le Diable et le Seigneur Dieu », 1951, le russe est particulièrement indicatif ici trad. 1966), tout en n'abandonnant pas les prémisses philosophiques du traité ontologique.

Le résultat de ce processus est le 1er volume de la « Critique de la raison dialectique » (« Critique de la raison dialectique », vol. 1, 1960) avec un programme ambitieux de « justification » théorique de la dialectique marxiste. Sartre repense le concept marxiste de pratique socio-historique dans l'esprit de l'idée du « projet existentiel » et met en lumière le concept de « pratique individuelle ». Le volume 1 se limite à décrire la formation des groupes sociaux et des institutions sur la base de la pratique individuelle. Le centre, la place dans ce processus est occupé par l'antithèse de la pratique individuelle et de l'être social, compris comme un espace de "pratiquement inerte". L'individualisme ontologique de la phénoménologie existentielle se mue ici en un individualisme méthodologique : la dialectique du processus historique, selon Sartre, ne peut être reconnue et comprise que comme la lutte incessante de la force « anéantissante » vivifiante de l'individu avec la matière morte. de la multitude sans visage qui constitue la série inerte. Seul l'individu apporte vie et unité significative à la dispersion de la masse, du groupe, de l'institution. Sartre en arrive ainsi à une déformation volontariste du matérialisme historique.

Le 2e volume promis de la Critique de la raison dialectique n'a pas suivi. L'évolution des vues de Sartre témoigne des contradictions internes insolubles du "néo-marxisme" de Sartre. Dans la biographie publiée de S. de G. Flaubert, la méthode de la "psychanalyse existentielle" est combinée avec des éléments de l'approche sociologique. Les positions de Sartre ont été critiquées à plusieurs reprises par les marxistes.

Le débat sur la façon d'appeler Sartre se poursuit aujourd'hui. Martin Heidegger a assuré que Jean-Paul était un écrivain, mais il l'a qualifié de philosophe. Mais tout le monde s'accorde à dire que l'appellation penseur et psychologue lui conviendra.

Le célèbre Français a assez d'admirateurs et de critiques. Les premiers exaltent les œuvres, à travers lesquelles les thèmes de l'absurdité de la vie, de la liberté et de la solitude courent comme un fil rouge.

Sartre est appelé l'idole du Paris téméraire et le père de l'existentialisme, qui a influencé l'époque, pour laquelle il a reçu le prix. Mais celui qui a déclaré que « sa liberté est le choix d'être Dieu ! » n'a pas besoin de prix.

Enfance et jeunesse

Jean-Paul Charles Aimard Sartre est un Parisien. Né un soir de juin 1905 dans une famille bourgeoise. Le premier-né ne se souvient pas du parent - un officier de marine : Jean-Baptiste est mort de la fièvre jaune alors que le garçon avait un an et 3 mois. Plus tard, le fils «remerciera» son parent d'une manière particulière, appelant la mort prématurée de Sartre Sr. le seul mérite: son père ne l'a pas éduqué et ne l'a pas réprimé.

Anne-Marie a gâté l'enfant, regrettant qu'il grandisse sans père. Une autre raison de l'irrépressible tendresse maternelle était l'apparence du garçon : Jean-Paul est né avec un œil gauche plissé et une épine au droit. Un enfant gâté à l'âge de 12 ans est devenu narcissique et égocentrique. Mais à l'âge adulte, le philosophe et essayiste a admis que dans ses premières années, il se sentait comme "un puceron décontenancé, une créature sans sens ni but".

La mère d'un brillant représentant de l'existentialisme est issue d'une famille de scientifiques alsaciens. Charles Schweitzer - grand-père de Sartre - philologue germanique, professeur, qui a fondé une université linguistique dans la capitale de la France. Oncle - Albert Schweitzer - lauréat du prix Nobel, théologien et humaniste chrétien.

Jean-Paul Sartre a grandi à Meudon (commune de la rive sud de la Seine), dans la maison d'un célèbre grand-père, où sa famille entourait le garçon avec soin et amour. Mais ils n'ont pas non plus attendu la gratitude: dans le roman "Words", l'écrivain a qualifié la vie dans la maison d'enfer, dans laquelle régnait une hypocrisie pernicieuse. Remarquablement, l'oncle, qui a grandi dans la même maison, a décrit l'atmosphère familiale comme étonnamment chaleureuse.

L'athéisme de Sartre est devenu un « produit » de l'éducation. La grand-mère catholique et le grand-père protestant se taquinaient sans malice, se moquant de la religion de la "demi", dont Jean-Paul concluait que les deux religions ne valaient pas un sou.

Le philosophe a fait ses études au lycée du port de La Rochelle dans l'ouest de la France, puis à la prestigieuse université parisienne Normale Sup (École supérieure pédagogique), après avoir passé un concours difficile. Après avoir soutenu sa thèse de philosophie et travaillé comme professeur de philosophie au lycée du Havre, Sartre part en stage à Berlin au milieu des années 1930. De retour à Paris, le jeune scientifique reprend l'enseignement.

Philosophie et littérature

Les premiers ouvrages significatifs de la biographie de Jean-Paul Sartre parurent à la fin des années 1930. Les premières pages de Nausée ont été écrites au Havre. La publication en 1938 fait l'effet d'une bombe qui explose : l'auteur parle de l'absurdité de la vie, du chaos et du désespoir, de l'irrationalité de la vie. Le héros du roman arrive à la conclusion que la créativité donne un sens à la vie.

L'année suivante, Jean-Paul Sartre présente une nouvelle surprise - un recueil de 5 nouvelles "Le Mur", dont le nom a été donné par la première histoire. Les deux ouvrages deviennent des incontournables pour les lecteurs français.

Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale a contourné Jean-Paul Sartre: en raison de la cécité, ses yeux ont été envoyés non pas au front, mais au corps météorologique. Après l'occupation de la France par les Allemands, l'écrivain passe six mois dans un camp de concentration pour prisonniers de guerre, mais en 1941 le météorologue à moitié aveugle est libéré, Sartre se remet à l'écriture.

En 1943, la pièce The Flies est publiée. Il est basé sur le mythe grec ancien, qui est utilisé par l'existentialiste français pour analyser les problèmes de notre temps.

1943 est une année triomphale pour Jean-Paul Sartre : la pièce sensationnelle Les Mouches est complétée par une seconde intitulée Derrière les portes closes et l'œuvre L'Être et le Néant. Des millions de personnes lisent des livres, des journaux et des magazines écrivent sur le grand philosophe, l'intelligentsia l'idolâtre. Les livres publiés permettent à Sartre de quitter son poste d'enseignant et de se concentrer sur la philosophie et la littérature.

Pour l'élite intellectuelle française, le livre "L'être et le néant" devient un bureau. La pensée court comme un fil rouge à travers le travail qu'il n'y a pas de conscience - il n'y a que la conscience du monde qui nous entoure. Une personne est responsable de ses actes envers elle-même et envers personne d'autre.

Les idées de Jean-Paul Sartre sont si populaires que le philosophe devient une idole parisienne, fans de ses enseignements, jeunes existentialistes, se retrouvent au Café de Fleur parisien. La popularité de l'existentialisme parmi la jeune génération de Français s'explique par l'esprit d'amour de la liberté, qui à cette époque était saturé d'atmosphère. « L'homme est condamné à être libre » de Sartre devient une devise, un fétiche.

En 1946, Jean-Paul Sartre présente aux lecteurs et adeptes d'idées une pièce en un acte, La Putain vertueuse. Au bout de 7 ans, Artes Films réalise un film dans lequel il joue. Et en 1955, en Union soviétique, la pièce «Lizzy McKay» a été mise en scène sur la base de la pièce, dans laquelle elle a joué le rôle principal.

Dans ses écrits, Jean-Paul Sartre rejette l'idée populaire de l'inconscient issu. Le penseur français affirme qu'une personne agit toujours consciemment, et une tentative d'attribuer des actions à quelque chose d'indépendant, de physiologique est une tentative d'éviter la responsabilité. Selon Sartre, même les crises d'hystérie ne sont pas spontanées, mais roulent consciemment.

Dans les années 1960, Sartre est au faîte de sa gloire. Il critique les institutions sociales existantes, les accusant d'empiéter sur les droits de l'homme, il appelle les normes juridiques nivelant l'individu, et les lois - la suppression de la liberté. L'idole des étudiants convainc que seule une protestation spontanée et ponctuelle contre les institutions sociales est justifiée : Sartre ne reconnaît pas un mouvement organisé avec un programme et une charte.

En 1964, le philosophe refuse le prix Nobel, ne voulant pas être transformé en « institution publique » à laquelle il s'oppose avec tant de zèle. Le philosophe est devenu un symbole de la révolution de 1968. Il a défendu les Juifs, protesté contre les guerres d'Algérie et du Vietnam, accusé l'Amérique de l'invasion de Cuba et l'URSS de l'invasion de la Tchécoslovaquie. La maison du chef a explosé deux fois, des militants ont fait irruption dans la rédaction.

Au printemps 1968, lors d'émeutes étudiantes, seul Jean-Paul, 63 ans, est autorisé à entrer dans la Sorbonne capturée. Lors des émeutes associées à une autre manifestation, le penseur et idole des étudiants a été arrêté. En entendant cela, il dit :

"La France n'emprisonne pas Voltaires."

Le philosophe est libéré.

Vie privée

Etudiant, Jean-Paul rencontre Simone de Beauvoir. L'apparence de Sartre (strabisme, dents jaunes enfumées, visage grêlé, taille 1,58 m) n'a pas arrêté la beauté élancée. Simone a écrit qu'elle avait rencontré son double et la divinité. Extérieurement disgracieux, Jean-Paul était entouré d'une foule de femmes françaises admiratives, pour lesquelles il est resté une idole presque jusqu'à sa mort.

Sartre et Beauvoir devinrent des époux civils, mais il y avait trop d'étrange et de scandaleux dans ce mariage même pour la France aux mœurs libres. Le philosophe a trompé à plusieurs reprises et ouvertement Simone, elle est restée imperturbable et a également trompé les hommes et les femmes. Le mariage n'était pas "compliqué" par les enfants et la vie - les époux vivaient dans des maisons différentes et se rencontraient quand ils le voulaient.

Une liaison avec une aristocrate russe, Olga Kozakevich, est révélatrice de la vie personnelle du couple. Le Français a été emporté par la beauté, lui a dédié le roman "Le Mur" et a passé ses vacances. Simona n'est pas restée endettée - elle a séduit Kozakevich et lui a dédié le roman She Came to Stay. La maîtresse est devenue membre de la famille et Sartre s'est intéressé à sa sœur, Wanda.

Ensuite, l'enseignant Beauvoir a séduit Natalie Sorokin, une étudiante de 16 ans. Bientôt, la jeune fille devint la maîtresse de Sartre. La mère de Sorokina s'est plainte au ministère de l'Éducation et Simona a été licenciée.

La décision du mari âgé de transférer les droits sur le patrimoine littéraire à la jeune maîtresse - l'Algérienne Arlette Al-Qaim - a indigné la femme, mais n'a pas surpris. La circonstance que Sartre a adopté Arlette, essayant de protéger légalement l'héritière, n'a pas non plus conduit à une querelle: Simone a agi en miroir - elle a légué son travail et son argent à une jeune petite amie. Mais lorsque Jean-Paul est tombé malade, la fidèle Simone s'est avérée être à proximité - aussi étrange que cela puisse paraître.

Décès

Vers la fin de sa vie, un glaucome rend aveugle Jean-Paul Sartre. Il n'a pas écrit, mais a donné des interviews et s'est disputé avec ses partisans. Avant sa mort, le philosophe a demandé à le voir partir sans pathos ni nécrologies médiatisées : l'insincérité et les épitaphes cérémonielles le dégoûtaient.

Le célèbre Parisien meurt mi-avril 1980 d'un œdème pulmonaire. Comme légué, aucun enterrement officiel n'a été annoncé. Mais lorsque le cortège lugubre s'est déplacé le long de la rive gauche de la Seine, 50 000 Parisiens l'ont spontanément rejoint.

Beauvoir a pris durement la mort de son mari et idole : du choc, elle est tombée malade d'une pneumonie. Simone a survécu à son mari pendant 6 ans, qu'elle a passés dans l'isolement et l'oubli. L'objet de culte a disparu, et il n'y avait plus de sens dans la vie future. Beauvoir a été enterrée dans la même tombe avec son mari au cimetière du Montparnasse.

Bibliographie

1938 - Nausée
1939 - Le Mur
1943 - "Mouches"
1943 - L'être et le rien
1943 - "À huis clos"
1946 - Pute vertueuse
1948 - "Mains sales"
1951 - "Le diable et le Seigneur Dieu"
1964 - "Mots"

Devis

Rien de nouveau. Il y avait.

Si vous vous ennuyez seul avec vous-même, alors vous êtes dans une mauvaise société.

Vous êtes toujours responsable de ce que vous n'avez pas essayé d'empêcher.

Pour sympathiser avec la souffrance d'autrui, il suffit d'être un homme, mais pour sympathiser avec la joie d'autrui, il faut être un ange.

Le génie n'est pas un don, mais un chemin choisi dans des circonstances désespérées.

Lorsque le père du garçon mourut en 1906 d'une fièvre tropicale, sa mère emmena Jean Paul d'abord à Meudon près de Paris, où résidaient ses parents, puis, en 1911, à Paris, où le grand-père du garçon, Charles Schweitzer, professeur, philologue germaniste et écrivain, a créé l'Institut de langue moderne. Schweitzer, dont le caractère impérieux et les convictions calvinistes ont eu une influence notable sur S., a considéré son petit-fils comme un garçon doué et, le retirant de l'école, a invité des professeurs à domicile pour lui. S. passe ces années dans la réclusion, lit beaucoup et est très inquiet lorsque sa mère, remariée en 1917, l'emmène avec elle à La Rochelle, dans l'ouest de la France.

De retour à Paris en 1920, S. étudie au lycée Henri IV et commence à publier dans les périodiques de la capitale. En 1924, il entre à l'École normale supérieure, où il étudie la philosophie et prépare les examens finaux pour recevoir un diplôme donnant le droit d'enseigner dans un lycée ou une université. En 1928, il échoue aux examens, mais un an plus tard, en 1929, S. reçoit un diplôme du premier degré, comme Simone de Beauvoir, qui finit par devenir une figure éminente de la littérature française et une amie proche et collègue de S. .

Après un service militaire dans les troupes météorologiques S. de 1931 à 1936, il enseigne la philosophie au Lycée du Havre, et en 1933... 1934. stagiaire en Allemagne, travaillant à l'Institut de France à Berlin, où il étudie la phénoménologie d'Edmund Husserl et l'ontologie de Martin Heidegger, qui a eu une grande influence sur S.. De retour en France en 1937, il s'engage dans l'enseignement à Paris.

A la fin des années 30. S. a écrit ses premières œuvres majeures, incl. quatre ouvrages philosophiques sur la nature des phénomènes et le travail de la conscience. Alors qu'il était encore enseignant au Havre, S. écrit Nausée (La Nausée), son premier roman et le plus réussi, publié en 1938. Parallèlement, le roman C "Le Mur" ("Le Mur"). Les deux ouvrages deviennent livres de l'année en France.

« Nausée » est le journal d'Antoine Roquentin qui, tout en travaillant sur la biographie d'un personnage du XVIIIe siècle, s'imprègne de l'absurdité de l'existence. Incapable de gagner la foi, d'influencer la réalité environnante, Rokenten éprouve une sensation de nausée ; à la fin, le héros arrive à la conclusion que s'il veut donner un sens à son existence, il doit écrire un roman. L'écriture, la créativité est la seule occupation qui, selon le S. d'alors, ait au moins un sens.

Au début de la Seconde Guerre mondiale, S., en raison d'une mauvaise vue, a été dispensé d'être enrôlé dans l'armée et a de nouveau servi dans le corps météorologique; a été capturé, dans un camp de concentration pour prisonniers de guerre près de Trèves, en 1941, il est retourné à Paris, où il a continué à enseigner et à écrire. Durant cette période, la politique joue un rôle plus important dans sa vie que dans les années 30, où, outre la critique de la routine bourgeoise dans le roman Nausée, les principaux centres d'intérêt de l'écrivain étaient la philosophie, la psychologie et la littérature. Bien que S. n'ait pas participé aux hostilités de la Résistance, il fonde une société de promotion de la Résistance où il rencontre Albert Camus qui l'introduit à la rédaction du journal Combat. Les principales œuvres de S. de cette époque étaient les pièces de théâtre « Mouches » (« Les Mouches », 1943), « Derrière la porte verrouillée » (« Huis clos », 1944) et la volumineuse œuvre philosophique « L'être et le rien » (« L "Etre et le neant", 1943), dont le succès permet à l'écrivain de quitter le Lycée Condorcet en 1944, où il enseigne actuellement.

La pièce "Les mouches" est une refonte du mythe grec d'Oreste dans une discussion sur l'existentialisme, la doctrine selon laquelle il n'y a pas de moralité objective dans le monde et que les gens ont donc pleinement le droit de choisir librement, d'"être pour soi". " Oreste refuse de se repentir devant Zeus du meurtre de sa mère, Clytemnestre, ainsi que de son amant Egisthe - les meurtriers de son père Agamemnon. Par « libre choix », responsabilité de son acte, Oreste libère sa ville des Erinyes. Lorsque les autorités allemandes ont réalisé que la pièce de S. était essentiellement un appel passionné à la liberté, elles ont interdit sa production.

La pièce "Derrière la porte verrouillée" est une conversation de trois personnages dans le monde souterrain; le sens de cette conversation se résume au fait que, dans le langage de l'existentialisme, l'existence précède l'essence, que le caractère d'une personne se forme à travers l'accomplissement de certaines actions : une personne-héros, par essence, se révélera être un lâche si, à un moment décisif, « existentiel », il devient lâche. La plupart des gens, croyait S., se perçoivent comme étant perçus par ceux qui les entourent. Comme l'a fait remarquer l'un des personnages de la pièce : « L'enfer, c'est les autres.

Le meilleur de la journée

Dans le principal ouvrage philosophique de S. "L'Être et le Rien", qui est devenu la bible des jeunes intellectuels français, S. soutient l'idée qu'il n'y a pas de conscience en tant que telle, car il n'y a tout simplement pas de conscience, "conscience pure"; il n'y a que la conscience du monde extérieur, des choses qui nous entourent. Les gens ne sont responsables de leurs actions qu'envers eux-mêmes, car chaque action a une certaine valeur - que les gens en soient conscients ou non.

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, S. est devenu le chef reconnu des existentialistes, qui se sont réunis au Café da Fleur près de Saint-Germain-des-Prés sur la rive gauche de la Seine, un café qui est devenu un lieu de pèlerinage pour Touristes français et étrangers. La popularité de l'existentialisme s'explique par le fait que cette philosophie attachait une grande importance à la liberté humaine et était associée au mouvement de résistance. La coopération de diverses couches de la société française en temps de guerre, leur opposition à un ennemi commun laissaient espérer que l'existentialisme, philosophie de l'action, pourrait unir les intellectuels et créer une nouvelle culture française révolutionnaire.

Les dix années suivantes, S. travaille particulièrement fructueusement. En plus des critiques et des critiques, il écrit six pièces, dont ce que beaucoup considèrent comme sa meilleure pièce, Les Mains Sales (1948), une exploration dramatique du douloureux compromis requis dans l'activité politique, et une tétralogie inachevée. " ("Les Chemins de la liberté", 1945...1949), qui montre comment la liberté existentielle est appréhendée par différentes personnes, dont certaines assument la responsabilité de leurs actes, d'autres non. Dans les mêmes années, S. écrit des études sur la vie et l'œuvre de Charles Baudelaire (1947) et Jean Genet (1952) - l'expérience de l'application de l'existentialisme au genre biographique, une tentative d'analyse de la personnalité à l'aide des catégories ontologiques du livre Être et rien.

La fascination de S. pour le marxisme s'est manifestée dès 1944, lorsqu'il a fondé et dirigé le magazine littéraire mensuel "New Times" ("Les Temps Modernes"), où les problèmes sociaux et littéraires urgents étaient traités du point de vue du marxisme. Au début des années 1950, ayant cessé de s'intéresser à la littérature, au théâtre et aux problèmes d'éthique et de conscience individuelle, S. est passé à une propagande plus ouverte du marxisme et à la solution des problèmes sociaux pressants. Rompant en 1952 avec Camus, qui critiquait les idéologies extrémistes, en défense de la modération, du libéralisme et de la démocratie, S. dénonce le refus de recourir à la violence et déclare que toute tentative d'éviter la révolution est une trahison de l'humanisme.

Dans "Les Mots" ("Les Mots", 1964), roman autobiographique franc sur les dix premières années de sa vie, S. qualifie de "bourgeoises" les valeurs spirituelles de son grand-père, rejette la littérature qui répond à des critères esthétiques, et proclame la nécessité d'un "engagement" politique et littéraire. L'œuvre principale de cette époque était l'œuvre philosophique "Critique de la raison dialectique" ("Critique de la raison dialectique", 1960), dans laquelle une tentative est faite pour réconcilier le marxisme et l'existentialisme. S. croyait qu'avec l'aide de la "liberté individuelle", il était possible de libérer le marxisme des préjugés et, avec l'aide des théories marxistes, de transformer l'existentialisme de la philosophie de l'individu en philosophie de la société.

S. a reçu le prix Nobel de littérature en 1964. "pour les idées riches, imprégnées de l'esprit de liberté et de la recherche de la créativité de la vérité, qui ont eu un impact énorme sur notre époque." Se référant au fait qu'il "ne veut pas être transformé en institution publique", et craignant que la gloire du lauréat du prix Nobel ne fasse qu'interférer avec ses activités politiques radicales, S. a refusé le prix.

Au cours des 20 dernières années de sa vie S. plus impliqué dans la politique que la littérature ou la philosophie. Avec le zèle d'un réformateur religieux, il cherchait à restaurer la «bonne réputation» du socialisme.

S. n'a jamais été membre du Parti communiste, mais a conservé un sentiment pro-soviétique jusqu'aux événements de Hongrie en 1956. Au cours des années suivantes, l'écrivain a beaucoup voyagé, s'est activement opposé à l'oppression de classe et nationale, a défendu les droits des groupes d'ultra-gauche. Fervent partisan de l'indépendance de l'Algérie, il compare la politique coloniale française aux crimes nazis dans la pièce "Les Ermites d'Altona" ("Les Séquestres d'Altona", 1960). Condamnant fermement l'intervention militaire américaine au Vietnam, S. devient président de la commission anti-guerre organisée par Bertrand Russell, qui accuse les États-Unis de crimes de guerre ; soutient ardemment les révolutions chinoise et cubaine, mais devient plus tard déçu de la politique de ces pays. S. salue les manifestations d'étudiants de Paris en 1968, mais, ayant perdu l'espoir d'une révolution en Europe, soutient lui-même (et encourage d'autres intellectuels à faire de même) les transformations révolutionnaires dans les pays du "tiers monde". pour la première fois en plus de 30 ans, un observateur extérieur des processus politiques en cours.

Dans les dernières années de sa vie, S. était presque aveugle à cause d'un glaucome ; il ne sait plus écrire et donne de nombreuses interviews, discute des événements politiques avec des amis, écoute de la musique, souvent lue à haute voix par Simone de Beauvoir. Décédé le 15 avril 1980

L'importance de S., que Heidegger considérait plus comme un écrivain que comme un philosophe, et Nabokov, au contraire, comme un philosophe plus qu'un écrivain, reste à apprécier. De nombreux critiques pensent que la moralité individualiste du début de S. ne correspond pas à sa position sociale active dans les années 60. Cependant, le philosophe structurel français Louis Althusser, après la mort de S., a déclaré: "C'était notre Jean-Jacques Rousseau." Une nécrologie publiée dans le journal Le Monde a déclaré qu '"aucun intellectuel français du XXe siècle, aucun lauréat du prix Nobel n'a eu une influence aussi profonde, durable et globale que S.".

Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) a été formé pendant les années de l'apogée de la crise géopolitique la plus aiguë d'Europe qui a éclaté pendant la Seconde Guerre mondiale.

Parmi les œuvres les plus célèbres de Jean-Paul Sartre figurent : « Imagination » (1936) ; «Esquisse de la théorie des émotions» (1939); "Imaginaire. Psychologie phénoménologique de l'imagination » (1940) ; « L'être et le rien. Une expérience d'ontologie phénoménologique » (1943) ; « L'existentialisme est un humanisme » (1946) ; « Situations » : En 6 tomes (1947 - 1964) ; « Problème de méthode » (1957) ; « Critique de la raison dialectique. Tome 1. La théorie des ensembles pratiques » (1960). Les œuvres d'art les plus célèbres de J.-P. Sartre sont : le roman « Nausée » (1938) ; recueil de nouvelles "Herostratus" (1939); roman trilogie "Roads of Freedom": En 3 volumes (1946 - 1949); les pièces "Flies" (1943), "Behind the Locked Door" (1944), "Alton Recluses" (1960).

La base de la philosophie de Sartre est le problème de comprendre l'existence humaine comme une activité consciente et libre. La limitation de l'intérêt du philosophe aux questions de la vie spirituelle des personnes dans leur vie quotidienne s'explique par le fait qu'il considère la sphère de l'activité économique du travail comme un domaine dans lequel une personne ne s'appartient pas, où elle obéit aux normes qui lui est imposée, c'est-à-dire où il mène une existence inauthentique. La réaction à un tel état chez les héros des œuvres de Sartre est le plus souvent l'isolement ou la fuite devant une réalité inacceptable. Le thème de l'isolement est développé dans la pièce "Derrière la porte fermée" avec ses trois personnages douloureusement inquiets dans une chambre d'hôtel sans visage, dans la nouvelle "Chambre", dans laquelle un mari et une femme malades mentaux qui ne veulent pas le quitter sont emprisonnés, et, enfin, dans la pièce "Alton Hermits ", où un ancien officier de l'armée nazie a été emmené en reclus, puis sa sœur devient une recluse. Un douloureux sentiment de manque de liberté, à la fois objectif et subjectif, est ressenti par les républicains espagnols arrêtés dans le roman "Le mur", l'exécution imminente et les résistants captifs dans la pièce "Les morts sans sépulture". Dans ces œuvres, dans une atmosphère douloureuse de manque de liberté, de peur, de malheur et de souffrance, les personnes s'efforcent d'exercer toutes leurs forces afin de préserver leur dignité humaine.

Dans l'œuvre philosophique principale de Sartre, L'être et le néant, une tentative est faite pour clarifier l'essence de l'être, qui détermine l'inauthenticité de l'existence.

D'après Sartre, la subjectivité d'une conscience séparée acquiert un sens pour les autres, c'est-à-dire devient un être pour les autres, lorsque l'existence d'une personne tombe dans le champ de perception d'une autre conscience. En même temps, l'attitude envers l'autre est une lutte pour la reconnaissance de la liberté de l'individu de la part de l'autre.

L'existence humaine, croyait Sartre, est une chaîne cohérente d'abnégations dans laquelle la liberté trouve sa réalisation. La liberté est inhérente à une personne dès le début, qui ne tolère aucune raison ni aucun motif ; elle présuppose l'indépendance à la fois du passé et du présent, c'est-à-dire qu'elle n'est déterminée ni par l'un ni par l'autre. La liberté signifie rompre avec eux et les nier. Être libre signifie pouvoir changer et avoir la capacité d'agir dans le monde. Pour Sartre, une personne a la liberté quelles que soient les possibilités réelles de réalisation de ses désirs. Selon le philosophe, les circonstances objectives ne peuvent pas priver une personne de liberté. Il peut être conservé dans toutes les conditions et représente la possibilité de choisir des attitudes face aux phénomènes de la réalité environnante. Ainsi, par exemple, un prisonnier peut se résigner à sa position, ou il peut se rebeller contre la violence et mourir invaincu. Une telle compréhension de la liberté découlait de la négation de certains fondements de la liberté donnés une fois pour toutes. La liberté est rendue dépendante des circonstances entourant une personne et de sa compréhension par une personne.

Selon Sartre, face au monde, une personne éprouve la solitude, qui devient non seulement une condition de souffrance, mais aussi un moyen qui lui indique une place dans le monde, lui conférant une position, des droits et des devoirs. L'homme, jeté au monde, éprouve aussi l'angoisse et l'angoisse, et à travers elles il réalise sa liberté. Une personne est libre en toutes circonstances. La liberté se transforme en un fardeau fatal, dont il est impossible de se débarrasser. La liberté de vouloir chez Sartre en est la plus haute manifestation. La conception sartrienne de la liberté offre des chances égales pour les comportements les plus divers. L'absolutisation par le philosophe de l'appartenance de la liberté à une personne se manifeste dans la justification de toutes les manières de sa mise en œuvre dans le comportement, exprimée dans la persévérance, l'abnégation, la générosité, ainsi que dans l'apolitisme, la trahison, la violence, etc.

Sartre considérait l'existentialisme comme une expression de l'humanisme, puisque c'est lui qui, selon lui, fait office de philosophie qui rappelle « à l'homme qu'il n'y a d'autre législateur que lui-même, et qu'il décidera tout seul de son sort ». Cependant, l'existentialisme n'est "pas une tentative de décourager une personne d'agir, car il dit à une personne que le seul espoir est dans ses actions et que la seule chose qui permet à une personne de vivre est l'action".

La conception sartrienne de la liberté prédétermine la nature de son éthique. Au fondement de la morale, il a mis le libre arbitre de l'individu. La liberté personnelle d'une personne est considérée par lui comme le seul fondement de la valeur et de l'inutilité des actions. Comme critère de la moralité des représentations d'une personne, Sartre distingue leur « authenticité », c'est-à-dire leur correspondance avec les idées vraies inhérentes à la conscience morale d'une personne. D'où vient la possibilité d'une telle correspondance ? Selon Sartre, "... bien que le contenu de la morale change, une certaine forme de cette morale est universelle".

Donnant la liberté aux gens, le philosophe leur impose aussi une responsabilité inconditionnelle. L'action de ce dernier trouve son expression dans une attitude critique envers le monde et les personnes, dans un sentiment d'angoisse à condamner l'injustice et la violence, dans le désir de se libérer de l'influence néfaste de l'environnement, voire en se vouant à la solitude et à errant. Le philosophe a écrit qu'il est du côté de ceux qui veulent changer à la fois les conditions de vie et eux-mêmes.

En tant que philosophe, Sartre était inhérent à la recherche d'une théorie qui permettrait de clarifier les circonstances de l'existence d'une activité libre des personnes qui pourrait changer les situations de leur vie et conduire à la liberté.

Jean-Paul Sartre considérait l'activité culturelle comme un moyen d'améliorer la vie. Et bien que « la culture ne sauve rien ni personne, et ne la justifie pas, mais elle est une création de l'homme : il s'y projette, s'y reconnaît ; c'est seulement dans ce miroir critique qu'il voit sa propre image. Ce qui précède donne la clé pour comprendre son œuvre. Le philosophe n'a voulu dépeindre le monde des relations humaines dans toute sa laideur que pour aider les autres à le refléter plus correctement et en même temps devenir meilleur. Jean-Paul Sartre a créé dans l'espoir qu'à l'heure dite, lorsque le crépuscule sinistre de la crise qui s'est abattue sur l'Europe, obéissant aux lois immuables de l'être, commencera à s'éclaircir et que la lumière d'un nouveau jour radieux pour l'humanité l'aube, les gens, compte tenu de l'expérience du passé, comprendront rapidement ce qu'ils devraient être et ce qu'ils doivent faire.

Mes essais échouent. Je n'ai pas dit tout ce que je voulais, ni comme je le voulais. Je pense que l'avenir réfutera beaucoup de mes jugements ; J'espère que certains résisteront à l'épreuve, mais en tout cas, l'Histoire avance doucement vers une compréhension de l'homme par l'homme...

De la conversation mourante de Sartre avec sa secrétaire

Jean-Paul Sartre. Les encyclopédies l'appellent philosophe et écrivain, mais une telle définition n'est pas parfaite. Le philosophe Heidegger le considérait plus comme un écrivain que comme un philosophe, mais l'écrivain Nabokov, au contraire, était plus comme un philosophe qu'un écrivain. Mais tout le monde, peut-être, serait d'accord avec la vaste définition du "penseur". Et tout penseur est nécessairement aussi, dans une certaine mesure, un psychologue, et, comme pour Sartre, son appartenance à la science psychologique est évidente et indiscutable (elle ne se détache pas tellement sur le fond de ses réalisations littéraires et sociales). La direction existentielle de la psychologie et de la psychothérapie, qui a acquis une immense popularité au cours du dernier demi-siècle, remonte à ses idées sur la nature et le but de l'homme. Et "Essai sur la théorie des émotions", écrit par Sartre en 1940, est l'un des ouvrages psychologiques les plus importants sur ce sujet.
La plupart des psychologues n'ont pas lu Sartre. Il est lui-même en partie responsable de cela - vous ne pouvez pas appeler ses œuvres intelligibles. Cependant, ses idées ne sont pas si abstraites et incompréhensibles. Il fut un temps où des millions de personnes en raffolaient. Et il est tout à fait possible de les énoncer sous une forme accessible. Il n'est pas moins intéressant de considérer le genre de personne qu'ils ont imaginé.

INFLUENCE FAMILIALE

Jean Paul Sartre est né le 21 juin 1905 à Paris. Il était le seul enfant de Jean-Baptiste Sartre, ingénieur naval mort de la fièvre tropicale alors que le garçon avait moins d'un an, et d'Anne-Marie Sartre, née Schweitzer, issue d'une famille de scientifiques alsaciens célèbres et était cousin d'Albert Schweitzer. Le grand-père du garçon, le professeur Charles Schweitzer, philologue germaniste, a fondé l'Institut des langues modernes à Paris. (Si Francis Galton avait vécu plus longtemps, il aurait certainement inclus l'exemple de Sartre dans son ouvrage Hereditary Genius.)
Par la suite, Sartre se souvient : « Enfant, je vivais avec ma mère veuve avec mes grands-parents. Ma grand-mère était catholique et mon grand-père protestant. A table, chacun riait de la religion de l'autre. Tout était bon enfant : une tradition familiale. Mais l'enfant juge ingénument : j'en conclus que les deux religions ne valent rien. Il n'est pas surprenant qu'ayant agi comme l'un des fondateurs de la doctrine de l'existentialisme, Sartre ait développé sa branche athée.
Diplômé de l'Ecole normale, Sartre enseigne la philosophie pendant plusieurs années dans l'un des lycées du Havre. En 1933-1934. formé en Allemagne, à son retour en France s'est engagé dans l'enseignement à Paris.

SENS DANS LA CRÉATIVITÉ

À la fin des années 1930, Sartre écrit ses premiers grands ouvrages, dont quatre ouvrages psychologiques sur la nature des phénomènes et le travail de la conscience. Alors qu'il était encore professeur au Havre, Sartre écrivit La Nausée, son premier roman et le plus réussi, publié en 1938. Parallèlement, sa nouvelle The Wall est publiée dans la New French Review. Les deux ouvrages deviennent livres de l'année en France.
"Nausée" est le journal d'Antoine Roquentin qui, tout en travaillant sur la biographie de la figure du XVIIIe siècle, s'imprègne de l'absurdité de l'existence. Incapable de gagner la foi, d'influencer la réalité environnante, Rokenten éprouve une sensation de nausée ; à la fin, le héros arrive à la conclusion que s'il veut donner un sens à son existence, il doit écrire un roman. La créativité est la seule occupation qui, selon Sartre à cette époque, avait au moins un sens.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, Sartre, en raison d'un défaut visuel (il était pratiquement aveugle d'un œil), n'est pas entré dans l'armée, mais a servi dans le corps météorologique. Après la prise de la France par les nazis, il passe quelque temps dans un camp de concentration pour prisonniers de guerre, mais déjà en
En 1941, il est libéré (quel danger peut représenter un météorologue à moitié aveugle ?), et il reprend ses activités littéraires et pédagogiques.
Les principales œuvres de cette époque sont la pièce «Derrière la porte verrouillée» et la volumineuse œuvre «L'être et le néant», dont le succès permet à Sartre de quitter l'enseignement et de se consacrer entièrement à la philosophie.
La pièce "Derrière la porte verrouillée" est une conversation de trois personnages dans le monde souterrain; le sens de cette conversation se résume au fait que, dans le langage de l'existentialisme, l'existence précède l'essence, et le caractère d'une personne se forme à travers l'accomplissement de certaines actions : un homme-héros, par essence, se révélera être un lâche si, à un moment décisif, « existentiel », il devient lâche. La plupart des gens, croyait Sartre, se perçoivent comme étant perçus par ceux qui les entourent. Comme l'a fait remarquer l'un des personnages de la pièce : "L'enfer, c'est les autres".

ÊTRE SOI-MÊME

Dans l'œuvre principale de Sartre "L'être et le néant", qui est devenue la bible des jeunes intellectuels français, l'idée est qu'il n'y a pas de conscience en tant que telle, car il n'y a tout simplement pas de conscience, "conscience pure", il n'y a que la conscience du monde extérieur , les choses qui nous entourent. Les gens ne sont responsables de leurs actions qu'envers eux-mêmes, car chaque action a une certaine valeur - que les gens en soient conscients ou non.
Dans les années d'après-guerre, Sartre devient le chef de file reconnu des existentialistes, réunis au "Café de Fleur" près de la place Saint-Germain-des-Prés.
La grande popularité de l'existentialisme s'explique par le fait que cette philosophie attachait une grande importance à la liberté. Car, selon Sartre, être libre, c'est être soi-même, dans la mesure où « l'homme est voué à être libre ». En même temps, la liberté apparaît comme un lourd fardeau (il est intéressant que Fromm ait écrit Escape from Freedom en même temps). Mais une personne doit porter ce fardeau si elle est une personne. Il peut renoncer à sa liberté, cesser d'être lui-même, devenir "comme tout le monde", mais seulement au prix de s'abandonner en tant que personne.
Dans la décennie suivante, Sartre a travaillé particulièrement fructueusement. En plus des critiques et des critiques, il écrit six pièces, dont ce que beaucoup considèrent comme sa meilleure pièce, Dirty Hands, une exploration dramatique du douloureux compromis requis dans l'action politique. Dans les mêmes années, il écrit des études sur la vie et l'œuvre de Charles Baudelaire et de Jean Genet - l'expérience de l'application de l'existentialisme au genre biographique, mais en fait une tentative de créer une nouvelle direction psychologique - la psychanalyse existentielle.

L'OPPOSANT DE L'INCONSCIENT

Sartre a toujours eu un grand intérêt pour la psychanalyse dans son sens traditionnel et son créateur, Sigmund Freud (il a même écrit un scénario consacré à la vie de Freud). Cependant, même dans les ouvrages "Essai sur la théorie des émotions" et "L'être et le néant", il a repensé de manière critique la doctrine freudienne de l'activité intrapsychique de l'individu.
Sartre partageait les idées psychanalytiques, selon lesquelles le comportement humain nécessite déchiffrer, révéler le sens des actions, révéler le sens de toute action. Le mérite de Freud est, selon lui, que le fondateur de la psychanalyse a prêté attention au symbolisme caché et a créé une méthode spéciale qui permet de révéler l'essence de ce symbolisme dans le contexte de la relation médecin-patient.
En même temps, Sartre critiquait les tentatives de Freud d'explication psychanalytique du fonctionnement de la psyché humaine à travers les pulsions inconscientes et les manifestations affectives. Sartre a constamment souligné qu'une personne sait toujours ce qu'elle veut et ce qu'elle réalise, elle est tout à fait consciente en ce sens (par conséquent, il n'y a pas un seul enfant «innocent», et même une crise de colère, selon Sartre, roule toujours consciemment). Pour cette raison, il critiquait l'idée freudienne de l'inconscient. Dans ce document, il a vu une autre tentative de radier le comportement libre (et donc complètement sain d'esprit) d'une personne à quelque chose d'indépendant d'une personne et de le décharger ainsi de toute responsabilité.

CONTRE TOUTE SOCIALITÉ

"The Roaring Sixties" est l'apogée de la popularité de Sartre. Peut-être aucun penseur n'a-t-il prêté autant d'attention à la critique des institutions sociales que Sartre. Tout établissement social, selon Sartre, est toujours un empiétement sur une personne, toute norme est un nivellement de l'individu, toute institution porte en elle l'inertie et la suppression. Si nous reprenons ici le titre de la pièce de Sartre, nous pouvons exprimer ainsi son attitude : les institutions sociales ont toujours « les mains sales ».
Vraiment humain ne peut être qu'une protestation spontanée contre toute socialité, et qui plus est, une protestation en un seul acte, une seule fois, ne débordant dans aucun mouvement organisé, parti et non liée par aucun programme et charte. Ce n'est pas un hasard si Sartre s'avère être l'une des idoles du mouvement étudiant, qui proteste non seulement contre la culture « bourgeoise », mais dans une large mesure contre la culture en général. En tout cas, les motifs rebelles sont assez forts dans l'œuvre de Sartre.
En 1964, il reçoit le prix Nobel de littérature "pour son œuvre, riche d'idées, empreinte d'esprit de liberté et de recherche de la vérité, qui a profondément marqué notre époque". Citant qu'il "ne veut pas être transformé en institution publique", et craignant que le statut de lauréat du prix Nobel ne fasse qu'interférer avec ses activités politiques radicales, Sartre a refusé le prix.

SINCÈRE RECONNAISSANCE

"Age of Psychology: Names and Fates" - une collection d'essais scientifiques et biographiques sur le chemin de vie et les découvertes scientifiques de psychologues exceptionnels. À l'aide d'une large palette de faits et d'hypothèses, l'auteur cherche à montrer à quelles sources les grands scientifiques se sont inspirés, comment les vicissitudes de leur destin personnel ont influencé la formation de leurs opinions scientifiques. Vous apprendrez beaucoup de choses intéressantes sur la vie de personnalités aussi remarquables que E. Fromm, V. Reich, E. Bern, V.P. Kashchenko, A.R. Luria, I.P. Pavlov, L.S. Vygotsky, L.I. Bozhovich et bien d'autres. Le livre intéressera les psychologues, les étudiants des facultés de psychologie et toute personne intéressée par l'histoire de la psychologie.

En mai 1968, de graves troubles étudiants éclatent à Paris, et le penseur de 63 ans décide que l'heure est venue de renverser la dictature de la bourgeoisie. Il s'est surtout inspiré du slogan des étudiants rebelles - "Tout pouvoir à l'imagination!" Après tout, l'imagination, selon Sartre, est le trait le plus caractéristique et le plus précieux de la réalité humaine. Il commence ses recherches psychologiques par la phénoménologie de l'imagination, dont une ébauche est publiée dès 1936, et s'achève par celle-ci en explorant le monde de l'imaginaire de Flaubert.
Dans les dernières années de sa vie, Sartre était presque aveugle à cause d'un glaucome ; il ne pouvait plus écrire et accorda à la place de nombreuses interviews et discuta des événements politiques avec des amis.
Sartre est décédé le 15 avril 1980.
Il n'y a pas eu de funérailles officielles. Peu avant sa mort, c'est Sartre lui-même qui l'a demandé. Par-dessus tout, il valorisait la sincérité, et le pathos des nécrologies cérémonielles et des épitaphes le dégoûtait. Le cortège funèbre était composé uniquement des proches du défunt. Cependant, au fur et à mesure que le cortège se déplaçait le long de la rive gauche de Paris, devant les lieux de prédilection du penseur, 50 000 personnes s'y joignirent spontanément. Cela ne s'est jamais produit ni avant ni depuis dans l'histoire des sciences humaines.
Les nécrologies, bien sûr, sont toujours apparues. Ainsi, le journal Le Monde écrivait : « Pas un seul intellectuel français du XXe siècle, pas un seul lauréat du prix Nobel, n'a eu une influence aussi profonde, durable et globale sur la pensée sociale que Sartre ».
Et il n'y a rien à ajouter à cela.