Billets pour les enseignements de Sa Sainteté le Dalaï Lama à Riga. Enseignements du Dalaï Lama à Riga

Nous avons déjà essayé d'accéder aux enseignements du Dalaï Lama en 2015 en Inde, mais nous nous sommes retrouvés en Corée du Sud à la place. La gestalt devait être complétée. Sérieusement, voir le Dalaï Lama au moins une fois avant sa mort a longtemps été l'une de mes tâches dans la catégorie "must".

Le moine Lobsang Tenpa a dit à propos de notre voyage vers les enseignements :

« C'est un très grand succès ! Établir un lien personnel avec Sa Sainteté est une opportunité extrêmement précieuse. Heureusement, à notre époque, le soutenir plus tard (grâce à l'abondance des diffusions) sera facile si on le souhaite.

Pas cher. J'ai acheté presque les billets les moins chers pour les exercices. Un ami a suggéré comment se rendre à Riga à moindre coût en bus LuxExpress depuis Saint-Pétersbourg, après avoir pris une vente de billets avec des réductions. Nous avons également réussi à réserver un hôtel avec une réduction de 50% sur Booking.com. Et nous avons réussi à acheter des billets d'avion du territoire de Krasnodar à Saint-Pétersbourg et de Moscou à bon marché (via Skyscanner). À cet égard, les circonstances étaient favorables.

Thème de l'exercice- l'œuvre du philosophe indien Dharmakirti "Pramanavartika". Déjà à Riga à la veille des exercices, essayant d'être un excellent élève, j'ai décidé de me préparer. J'ai ouvert le deuxième chapitre de Pramanavarttika, l'ai lu et… l'ai fermé. Logique bouddhique. Laissons le Dalaï Lama s'expliquer, pensai-je. Franchement, le sujet des exercices n'était pas important pour moi. Je voulais juste voir le Dalaï Lama, être en sa présence.

Organisation et ambiance

Les exercices se sont déroulés sur le territoire d'un stade couvert avec du gazon artificiel, ce qui était agréable à l'œil, car j'aime la couleur verte. Tout a été organisé simplement et en même temps à un haut niveau, professionnellement. Avec amour pour les gens. Il y avait des endroits pour manger et boire.

Une exposition de beaux thangkas à partir de 5 000 euros, une exposition de photographies du Dalaï Lama, un centre commercial où l'on pouvait acheter toutes sortes de livres bouddhistes, des images, des chapelets, etc. Des expositions où Robert Thurman et Barry Curzin de la télévision ont raconté des histoires bouddhistes, par exemple, sur Asang transportant des asticots avec sa langue d'une blessure de chien.

Pendant que ma femme examinait les thangkas, j'ai vu un groupe de filles belles et soignées et, honnêtement, mes jambes elles-mêmes m'ont porté à elles. Ils étaient assis à côté d'étranges coffres-forts verrouillables. J'ai demandé:
- Que se passe-t-il ici, ma belle ? Pourquoi es-tu assis ici si habillé ?
- Dans la cellule, vous pouvez laisser le téléphone se recharger pendant 20 minutes, - ont-ils répondu.

Vous pouvez recharger votre téléphone ! Et moi, un villageois, je n'ai jamais vu une telle chose auparavant !

Et une scène sympa :

Malgré les 4000 personnes, ce n'était pas bruyant. L'ambiance était bienveillante et calme. Les gens sont venus du monde entier, mais surtout de la Fédération de Russie, en particulier des représentants des républiques bouddhistes, ainsi que de Lettonie et d'Ukraine. C'était agréable et pas ennuyeux d'être là, même si le Dalaï Lama est resté au moins 5 heures.

Pain. Chaque participant aux exercices s'est vu préparer un sac avec des pains très savoureux !! Et d'autres aliments. Comme c'est mignon! Moi, un amoureux de la nourriture bien connu, un maître ventre, j'étais heureux! Et pendant la pause entre les séances d'enseignement, j'ai dégusté un délicieux pain juteux avec du thé, miam-miam.

Enseignements

Nous étions assis loin de la scène, le Dalaï Lama était visible, mais tout petit. Peu importe, tout a été diffusé sur grand écran. Comme je l'ai laissé entendre plus tôt, le sujet de l'exercice était complexe. Le Dalaï Lama lui-même a honnêtement admis qu'il n'avait pas une compréhension complète du Pramanavartika. Et il a ajouté qu'avant de donner des enseignements, cela ne lui ferait pas de mal de recevoir lui-même quelques instructions, de lire les commentaires et de s'asseoir au moins un mois de retraite sur le texte. Néanmoins, Sa Sainteté a réussi à démêler le texte pour moi de telle manière que cette fois cela ne me paraissait pas extrêmement compliqué, et j'ai vu ce qu'on pouvait en apprendre.

Le deuxième jour, l'UE a décidé de prononcer des vœux laïcs et de mener le rituel de génération de la bodhitchitta. En guise d'introduction, le Dalaï Lama a donné des enseignements sur les thèmes de la bodhitchitta, de la vacuité, de la sagesse, de l'altruisme, etc. Il a également fait une courte méditation analytique. Tout cela a été rendu beaucoup plus facile que Pramanavartika. C'était très intéressant. Sa Sainteté a ensuite dirigé les rituels, conférant plusieurs initiations orales, fournissant des commentaires détaillés sur tout. Je ne savais pas que des initiations seraient données, et j'étais très heureux d'avoir l'opportunité de recevoir des transmissions du Dalaï Lama de l'UE et de renouveler mes vœux.

Je veux dire qu'en écoutant le Dalaï Lama, étant en sa présence, j'ai ressenti une sorte d'immersion, je dirais même un état, pas exactement ISS, mais... une immersion tangible dans le Dharma, le Bouddhisme, dans le valeurs que le Dalaï veut nous transmettre - Lama. Même si certains moments spécifiques des enseignements n'étaient pas clairs, il y avait toujours quelque chose à l'intérieur, plus comme une sorte d'énergie que de connaissance.

Quant au savoir, le Dalaï Lama est certainement très érudit et érudit. De temps en temps, il citait des passages de différents textes. La préparation est sérieuse. Excellent souvenir à 81 ans. En même temps, sa simplicité et son ouverture captivent ! A quelques questions du public, il a répondu : "Je ne sais pas..." Aucune prétention à l'omniscience. En général, je n'ai que des impressions agréables de l'UE du Dalaï Lama.

Par la scène

Lorsque Sa Sainteté est sortie, un grand groupe de fidèles l'a accueilli sur scène comme une rock star. J'ai décidé de les rejoindre pour voir l'UE de plus près. La foule devant la scène des enseignements du Dalaï Lama et la foule devant la scène des concerts punk sont deux choses très différentes. Tout le monde se tenait tranquillement et paisiblement, attendant patiemment que le professeur parte. Personne n'a crié ou poussé.

La seule chose qui m'est arrivée a été la querelle la plus mignonne du monde entre une femme bouriate et une femme kalmouk, qui a bloqué la vue de la scène de la femme bouriate avec son smartphone. Oui, il y avait une forêt de mains avec des smartphones et des appareils photo de différents modèles. Ainsi, la querelle a rapidement pris fin avec le fait que les filles bouriates et kalmouks ont échangé des numéros de téléphone afin de s'envoyer des photos.

J'ai essayé de surveiller l'esprit, de le calmer, de laisser aller les pensées, afin de pouvoir percevoir la réalité aussi clairement que possible en présence de Sa Sainteté. Juste avant sa libération, j'ai même commencé à m'inquiéter un peu. Mais quand il est sorti, cela a immédiatement eu un effet sur mon esprit : mes pensées se sont détendues et se sont calmées, se sont dissipées. Peut-être une auto-suggestion, peut-être une coïncidence, peut-être que j'ai juste bien médité, ou peut-être que le Dalaï Lama dégage vraiment un amour apaisant et de la compassion. Alors il est sorti et je l'ai vu de très près. Il a symboliquement élevé un khadak.

Oh, vilain garçon !

À un moment donné, j'ai vu un moine anglophone distribuer quelque chose aux gens de la scène. Décidé de venir jeter un coup d'œil. Il distribua des graines aux Bouriates et aux Kalmouks et expliqua en anglais qu'elles ne devaient pas être consommées, mais conservées dans une poche de poitrine ou un sac. Mais les femmes ne l'ont pas compris, alors il m'a demandé de traduire. J'étais sur le point de commencer, mais un autre jeune homme m'a devancé. Et le moine a continué à distribuer ces graines dans les mains tendues. J'ai aussi tendu la main, pourquoi pas. Et quand ce fut mon tour, le moine dit :

Je t'ai déjà donné !

Mais il ne m'a rien donné ! Je le lui ai dit et je n'ai pas retiré ma main. Il a continué à distribuer les graines, et voyant que j'étais toujours debout avec la main tendue, il m'a encore dit :

- Oh, vilain garçon ! Je t'ai déjà donné ! et a commencé à rire, et tout le monde autour a commencé à rire. Et il a finalement mis les bonnes graines chéries dans ma main. Mais avant ça, il ne m'a rien donné ! Au moins dans cette vie. Je jure!

tusovka

Pendant les pauses, soit nous nous asseyions sur nos sièges (en mangeant du pain délicieux !), soit nous faisions des allers-retours. Les gens traînaient, quelqu'un mangeait, quelqu'un buvait du thé, les gens parlaient. Certains groupes étaient situés sur de l'herbe en plastique. Certains se reposaient même allongés. Il y avait toujours beaucoup de monde autour des étals, et de longues queues joyeuses vers les bio-latrines. Les moines allaient d'un côté à l'autre pour certaines affaires. Nous avons donc rencontré deux moines familiers : le vénérable Lobsang Tenpa déjà mentionné et son collègue le vénérable Thubten Tenzin.

Aussi de loin, nous avons vu les vêtements gris des moines coréens. Ma femme, pure adepte du zen coréen, a même versé des larmes de bonheur - elle était tellement contente de voir quelque chose qui lui était cher. Et elle a insisté pour qu'on aille à leur rencontre. Au total, il y avait 3 religieuses : deux coréennes et une lituanienne. Un grand nombre de personnes intéressées se sont rassemblées autour de la Lituanienne russophone, à qui elle a parlé du zen. Pour le moment, nous avons décidé de discuter avec l'une des nonnes coréennes, qui se tenait à distance :

Sunim, bonjour !
"Je pensais que tu avais dit sunim," dit-elle, "en Corée, c'est comme ça qu'on se réfère aux moines..."
- Vous ne l'avez pas entendu !

Nous avons discuté avec elle, puis avec une femme lituanienne nommée Won Bo Sunim. Il s'est avéré que nous avons des connaissances communes, par exemple, Soya Sunim. Won Bo était sur le point de partir pour une retraite Kidō de 3 ans. Au fait, des nonnes coréennes ont été invitées à s'asseoir sur la scène à côté du Dalaï Lama parmi le rassemblement de moines tibétains pendant les enseignements. C'était agréable de voir une telle amitié et un tel respect entre les différents courants du bouddhisme.

BG

À la fin des exercices, Boris Grebenshchikov est monté sur scène et a chanté une chanson pour le Dalaï Lama. De plus, une agréable surprise pour tout le monde était un cadeau de BG pour tous les participants aux exercices : un concert gratuit de Boris Grebenshchikov avec un orchestre symphonique. C'était un bon concert. De plus, l'ambiance était déjà presque chaleureuse.

Conclusion

Je suis très heureux d'avoir eu l'occasion d'assister à de tels exercices, à un tel événement. Je suis heureux d'avoir eu la chance de voir le Dalaï Lama de l'UE, de voir la légende, de ressentir cette personne, de créer une connexion karmique avec lui. C'est comme un pèlerinage. Comment boire à une source sacrée. Le Dalaï Lama a promis de vivre jusqu'à 113 ans, donc ceux qui le souhaitent auront toujours la possibilité de le voir. Mais quand même, ça vaut le coup de se dépêcher, on ne sait jamais.

Pour ceux qui ont des doutes sur l'argent, mon expérience peut aider. En termes de finances, ce n'était pas très bon pour nous de partir en voyage à cette époque. Mais j'ai réalisé que dans ma vie, il arrive rarement ou jamais qu'il y ait un feu vert partout. Alors j'ai juste acheté des billets et nous sommes allés quelle que soit la situation. Et bien... plus tard, j'ai dû récolter les fruits : lacunes au box-office, difficultés financières. Et alors? J'aurais connu les mêmes problèmes sans le voyage. Mais j'ai vu le Dalaï Lama !

Exercices vidéo

Sa Sainteté dispense des enseignements basés sur le Pramanavartika de l'ancien philosophe indien Dharmakirti. Le deuxième chapitre de ce célèbre ouvrage répond à la question clé qui préoccupe tout chercheur spirituel : le but le plus élevé de la quête spirituelle, l'éveil, est-il réalisable ?

Sa Sainteté le Dalaï Lama a personnellement choisi ce sujet pour les enseignements à venir, compte tenu des écrits de Dharmakirti, l'un des dix-sept brillants savants-philosophes de l'ancienne université indienne de Nalanda, pertinents pour le monde moderne.

« Le bouddhisme tibétain, enraciné dans la tradition du monastère-université de Nalanda, est la branche la plus complète du bouddhisme qui existe aujourd'hui. Alors que les pratiques religieuses du bouddhisme intéressent exclusivement les bouddhistes, l'étude de la logique et de la théorie bouddhistes de la connaissance, ainsi que les sciences de la conscience et des émotions développées par les maîtres de Nalanda, seront utiles à chaque personne », souligne le spirituel chef.

Les participants aux enseignements auront une occasion unique de poser à Sa Sainteté le Dalaï Lama les questions qui les concernent.

Les enseignements sont ouverts à tous - tant pour les bouddhistes que pour les personnes intéressées par la philosophie du bouddhisme, qui combine harmonieusement sagesse profonde et compassion sans limites.

Comme en 2014, le comité organisateur de l'exercice s'est efforcé de rendre les billets aussi abordables que possible pour vous. Tous les profits de la vente des billets serviront à couvrir les frais de l'exercice.

Les billets sont électroniques, il ne vous sera pas difficile de les acheter. Le khurul central réservait des places dans les secteurs situés à proximité de la scène. Le coût d'un billet pour deux jours d'exercices dans les secteurs réservés par nous est de 50 euros. Le nombre de billets est limité, donc tout le monde doit nous contacter dès que possible.

Il y a trois semaines, les 10 et 11 octobre 2016, les enseignements du Dalaï Lama ont eu lieu à Riga, auxquels les correspondants d'Eros et de Cosmos ont réussi à assister.

Le Dalaï Lama parlait principalement en tibétain et son discours était traduit simultanément en russe, anglais, letton, estonien et mongol. L'événement est important pour les bouddhistes russophones et tous ceux qui s'intéressent à la philosophie bouddhiste, aux diverses traditions religieuses et spirituelles du monde et s'inspirent de la personnalité du légendaire chef tibétain.

Les sujets soulevés par le Dalaï Lama étaient extrêmement importants non seulement pour les bouddhistes, car il parlait des problèmes mondiaux et des moyens de les résoudre. Le principal message du Dalaï Lama, à notre avis, a été exprimé dans son appel à une vision du monde centrée sur le monde et transconfessionnelle, au respect radical de toutes les religions.

Il est difficile d'offrir une présentation exhaustive de toutes les nuances des enseignements donnés par le Dalaï Lama, parfois extrêmement complexes et plongeant dans le système le plus complexe de la logique bouddhiste, mais nous aimerions tout de même enregistrer quelques jalons majeurs qui se sont réfractés subjectivement dans le l'esprit de nos correspondants - Evgenia Pustoshkina(rédacteur en chef de la revue) et Tatiana Parfenova(photojournaliste). - CE

Photo © Tatiana Parfenova

En raison de l'attachement au "je",
prendre du désagréable pour de l'agréable,
ils plongeront dans tous [les royaumes du samsara],
donc le désir est la base du samsara.…

Quelqu'un a-t-il vu "je" ?
[Prononcer le mot] "Je" implique de lutter pour le permanent.
Cette envie se transforme en soif de bonheur
la soif cachera tous les défauts.

Voyant les vertus, [les créatures] les recherchent de tout cœur,
dire "le mien" ont tendance à l'utiliser.
Alors ils tourneront en rond (dans le samsara) jusqu'à ce que
aussi longtemps que l'attachement au « je » se manifeste.

Quand il y a « je », il y a aussi conscience de « l'autre » ;
de la division en "moi" et "l'autre" [naissent] la prédilection et l'aversion,
d'une relation étroite avec eux
toutes sortes de maux surgissent.

- Dharmakirti, "Pramanavartika"
(Ch. 2 "Pramanasiddhi"; traduit par A. Bazarov et A. Terentyev, édité par A. Terentyev)

Jour 1

Je n'aspire pas à rencontrer des personnes célèbres ou éminentes, il est plus important pour moi de vivre selon mon cœur. Il y a bien sûr des moments de vanité, de vanité, en général, tout peut arriver. Mais mon attitude consciente est la suivante : j'essaie de les accepter comme des manifestations naturelles de la nature humaine imparfaite et de travailler sur moi-même dans le sens d'une plus grande authenticité.

Le Dalaï Lama, plus j'apprends à le connaître, ses principes, ses idéaux, la profondeur de sa sagesse et de sa compassion, plus il est un exemple pour moi très extraordinaire personnalité. À travers ses conférences, des histoires sur lui, des histoires sur sa vie, je suis tombé sur une source d'une profonde sagesse. Bien que je ne sois pas un bouddhiste dévot et que je n'aie aucun intérêt pour les niveaux mythologiques de la religion, je cultive ma connexion avec le Dharma en tant que sagesse transcendantale.

Pour moi, le Dharma n'est pas égal au bouddhisme, à l'hindouisme ou à n'importe quelle religion. C'est la sagesse sacrée, le yoga de la transformation alchimique, pénétrant à travers les âges et toutes les grandes religions, évoluant dans leurs descriptions, leur référent transcendantal, cette réalité extra-conceptuelle qu'elles désignent et dont la manifestation dans leur structure profonde peut être . Le Dharma est dans le Christianisme, et dans l'Islam, et dans le Bouddhisme, et dans le Shaivisme, et dans le chamanisme. Une sorte d'eau de source profonde, de sa source inépuisable, étanche la soif de l'âme dans des sons vraiment vrais et universels.

Photo © Tatiana Parfenova

En général, pour moi, le Dalaï Lama est une personne importante précisément en raison de sa personnalité et de sa profondeur de compréhension de ce que je reconnais comme les dimensions essentielles de l'enseignement bouddhiste. Je suis allé à Riga précisément pour être en présence de ce sage absolument extraordinaire et profondément touchant, alors qu'il y a encore une si précieuse opportunité.

L'après-midi, j'étais déjà très fatigué, mais la première moitié de l'après-midi et certains aspects de la seconde m'ont inspiré. Je veux écrire mes impressions avant qu'elles ne se décomposent, avant qu'elles ne soient emportées par le fleuve du temps, qui érode toutes les structures de notre conscience, comme tout ce qui est humain en général.

Le Dalaï Lama a commencé par prêcher toute une vision centrée sur le monde de l'unité de toute l'humanité, la fraternité existentielle de nous en tant qu'espèce : nous tous, sept milliards de personnes, naissons, vivons et mourons, souffrons et éprouvons le bonheur.

Un problème aigu auquel l'humanité est confrontée est l'abondance de conflits interreligieux et interconfessionnels, ainsi que la rivalité et la méfiance au sein des religions. La rivalité entre les écoles du bouddhisme, par exemple, ou l'opposition entre sunnites et chiites dans l'islam, causent de la tristesse et une profonde inquiétude face à notre désunion artificielle, alors que toutes les grandes religions prêchent la compassion et l'amour. Il y a beaucoup de gens avec des capacités et des accentuations différentes, 6 milliards de personnes sur la planète professent une religion, et pour chacun d'eux, une variété de points de vue et de systèmes philosophiques est nécessaire. Il est important de travailler à la réconciliation des religions et au dialogue interreligieux.

Le Dalaï Lama souligne que dire qu'il n'y a qu'une seule vraie religion qui porte une seule vérité est étroit d'esprit : nous vivons aujourd'hui dans un monde de nombreuses religions et de nombreuses vérités.

Le Dalaï Lama souligne qu'il est étroit d'esprit de dire qu'il n'y a qu'une seule vraie religion qui porte une seule vérité : nous vivons aujourd'hui dans un monde de nombreuses religions et de nombreuses vérités. Le Dalaï Lama note spécifiquement : s'il vous plaît, si vous le considérez comme votre ami, alors il vous demande de respecter toutes les religions du monde qui portent un message de compassion et d'amour. Toutes les religions visent à créer un monde où il y a de la place pour l'amour et la compassion. Nous avons besoin de religions différentes. Il devrait y en avoir plusieurs, car les gens sont différents : la même religion ne leur convient pas à tous.

En ce qui concerne le bouddhisme, le Dalaï Lama note qu'il existe différents niveaux d'enseignement selon les capacités de chacun. Il appelle à ne pas limiter le bouddhisme uniquement au niveau le plus bas de la foi aveugle, car s'il y a une telle restriction, alors le bouddhisme ne durera pas longtemps. Il est important d'étudier les niveaux sophistiqués de la philosophie bouddhiste et de la pratique du Dharma. Il faut aussi libérer le bouddhisme, comme les autres religions, des vestiges culturels des sociétés féodales dont il est issu. Par exemple, la division rigide des castes dont souffrent encore les gens des castes inférieures en Inde est inacceptable. Dans le bouddhisme tibétain lui-même, il y a encore une négligence inacceptable de la femme, une dévalorisation de son rôle et de son statut par rapport aux hommes. Ces vestiges du passé doivent être éliminés.

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Bien qu'il existe des différences dans les fondements philosophiques des différentes traditions, nous ne devrions pas diviser les gens de manière rigide en amis et ennemis. Il est important de s'éloigner d'une telle mentalité au profit d'une vision plus centrée sur le monde et non sectaire.

Dans le bouddhisme, il existe une variété d'enseignements. Il y a un canon pali qui dit que le Bouddha a commencé comme une personne ordinaire, puis après plusieurs années de pratique, il a atteint l'illumination. Le canon sanskrit voit la situation d'une manière légèrement différente : les bases de l'illumination étaient déjà posées dans l'esprit de Bouddha Shakyamuni, dans son incarnation il n'a retrouvé que l'illumination. Il s'agit des quatre corps d'un bouddha dont la vision est, à mon sens, le prolongement le plus important de l'enseignement, prenant en compte les réalités essentielles des dimensions plus subtiles de la conscience et de l'être.

Le Dalaï Lama mentionne la similitude surprenante entre les idées de la physique quantique et les vues philosophiques du bouddhisme développées il y a des siècles. Je me souviens surtout de la phrase selon laquelle l'objet et la conscience sont les manifestations d'une même empreinte karmique. La distinction même entre sujet et objet est artificielle.

L'objet et la conscience sont les manifestations d'une même empreinte karmique. La distinction même entre sujet et objet est artificielle

Différents niveaux d'approche : alors que le niveau sutrique représente des connaissances générales et des principes adaptés à toutes les masses de personnes, les enseignements tantriques sont très individualisés. Chaque enseignement tantrique est adapté individuellement aux qualités et propriétés uniques d'un individu particulier. Il existe différents tantras pour différents types de personnalité, ils sont sélectionnés individuellement.

Le Dalaï Lama a dit quelque chose de très rafraîchissant : nous devrions être des bouddhistes du XXIe siècle et étudier le bouddhisme dans sa plénitude et sa diversité. Allez au-delà du niveau de la surface. La méthode la plus importante du bouddhisme est la pratique de la bodhitchitta, ou réaliser tout comme vacuité. Le Vide est la reconnaissance multidimensionnelle de la coémergence interdépendante de phénomènes.

J'ai encore quelques pages de notes. Bien sûr, je ne prétends pas être une traduction à 100% des paroles du Dalaï Lama, bien que certaines déclarations soient des citations littérales. Peut-être que demain je continuerai à partager des notes concises sur les moments les plus touchants pour moi. Je ne sais pas. Il y a quelques autres pages de thèses qui ont résonné en moi ce jour-là. Peut-être que demain il y aura autre chose. Que ces mots profitent à au moins une personne.

Jour 2

Les impressions données dans cette section du reste de la première journée et de toute la deuxième journée ont été enregistrées trois semaines plus tard sur la base de notes compilées pendant les jours des exercices.

Comme je n'ai pas eu l'occasion d'écrire les impressions immédiates du deuxième jour immédiatement après la fin des enseignements, la deuxième partie de ces notes sera basée sur quelques points que j'ai soulignés et que j'ai trouvés particulièrement intéressants, et des souvenirs.

Tout d'abord, je me souviens d'une chose qui semble, à première vue, banale, mais que je perçois comme extrêmement importante. Le Dalaï Lama a souligné la nécessité d'étudier la philosophie bouddhiste et de tester ses dispositions dans la pratique. Vous n'avez rien à prendre pour acquis. Cependant, et c'est très important, si nous sommes convaincus de la vérité de quelque chose, nous devons le suivre. Cela semblerait une idée simple, mais je sais combien d'exemples de ma propre vie et de la vie des autres, quand vous êtes à plusieurs reprises convaincu de la vérité de certaines idées élevées, mais par inertie vous continuez à nager dans le cadre de l'ancien et du canal déjà sec.

Au lieu de rester bouche bée dans une gestalt auto-contractante, une vision extrême de notre signification ultime auto-existante, nous pouvons pratiquer la dispersion pour embrasser une vision panoramique de la réalité rayonnante.

Beaucoup d'autres choses et dispositions qui semblaient m'être connues en lisant la littérature et en écoutant des conférences, ayant été transmises par le Dalaï Lama, s'enregistrèrent dans ma conscience avec une fraîcheur renouvelée. J'ai jeté un regard légèrement nouveau, avec un sentiment nouveau, sur le principe de cultiver l'équanimité, formulé par le Dalaï Lama comme une pratique consistant à « s'aligner » sur les autres et à prendre soin des autres, là où la conscience voilée se préoccupe principalement d'elle-même.

L'idée même de ma séparation et que je suis le nombril de la terre est construite et ne correspond pas à la plus grande réalité qui s'ouvre avec le développement de la capacité de sagesse compatissante. Au lieu de rester bouche bée dans une gestalt auto-contractante, une vision extrême de notre signification ultime auto-existante, nous pouvons pratiquer la dispersion et aligner notre perception pour embrasser une vision panoramique de la réalité rayonnante.

Photo © Tatiana Parfenova

La haute conscience devient le fruit dynamique d'une pratique régulière et de longue haleine d'exploration analytique méditative des constructions phénoménologiques et conceptuelles de base que je construis sur moi-même et sur le monde - ou, plus précisément, qui se construisent dans mon champ phénoménologique sous l'influence de nombreuses causes et effets. S'accrocher à sa propre importance et s'accrocher à la véritable existence (c'est-à-dire indépendante et séparée) de son "moi" et de ses objets "extérieurs" est un obstacle sur le chemin de la révélation de soi spirituelle, l'émancipation de la conscience.

On peut prendre, par exemple, divers affects ou réactions émotionnelles envers des objets phénoménologiques. La même colère. Selon le Dalaï Lama, le manque d'attrait (ou l'attrait) de tout objet est créé à 90% par notre esprit - comme le montre, par exemple, Nagarjuna. Il nous semble que les objets existent extérieurement d'une manière auto-existante (et nous les percevons purement), mais ce n'est absolument pas le cas : ni les objets n'existent séparément et indépendamment, ni notre perception est pure. Tout surgit dans l'horizon de la co-émergence interdépendante - tout-vide des phénomènes.

L'une des pratiques fondamentales pour cultiver la pleine conscience, la méditation analytique est un aperçu des schémas de l'esprit du point de vue de la vacuité.

Pour ma part, j'ajouterai que la psychologie moderne, qui s'est développée au cours du siècle dernier, en est bien consciente. Quiconque travaille dans le domaine de la psychologie pratique, liée à l'étude des aspects psychodynamiques de la conscience, devient finalement convaincu que le monde que nous percevons subjectivement est, à bien des égards, une projection de notre conscience. Non pas au sens ontologique que le monde en tant que quelque chose d'objectif est une création subjective de mon esprit individuel, mais au sens de la construction de la réalité et du fait que nos réactions sont largement conditionnées par les filtres perceptifs et les structures inconscientes de la conscience qui ont surgi au cours de l'histoire individuelle et collective, ainsi que d'autres "angles morts". Notre esprit s'accroche fiévreusement et souvent assez arbitrairement aux évaluations des événements, accrochant à tout des étiquettes conceptuelles et affectives enchevêtrées, et à partir de ces évaluations souvent fausses et irréfléchies se tisse le fil conducteur de notre existence samsarique collective.

Le Dalaï Lama souligne que la méditation analytique, qui est l'une des pratiques fondamentales pour cultiver la pleine conscience, consiste à voir les schémas de l'esprit du point de vue de la vacuité. Nous explorons les causes des attitudes cognitives et des émotions (colère, etc.) et nous nous entraînons à considérer l'objet étudié dans une perspective large. L'objectif est une vision systématique, pourrait-on dire, panoramique, de l'objet sous tous les angles. Le Dalaï Lama lui-même, selon lui, s'engage quotidiennement dans une étude méditative approfondie de tous ces phénomènes et constructions de la manifestation du monde, les saturant, comme je le dirais, de conscience.

Ce n'est vraiment pas si facile à comprendre et à maîtriser, surtout lorsque vous êtes au stade initial de la connaissance de la philosophie bouddhiste et que vous n'êtes pas familier avec son appareil méditatif-contemplatif. La doctrine de la vacuité n'est liée à aucun état mental spécifique et spécifique, comme on le comprend parfois, c'est une doctrine plutôt profonde et subtile d'une réalité indescriptiblement dynamique, résumant les sérieuses connaissances cognitives et psychopraxiques des scientifiques bouddhistes. Pour y parvenir, il faut développer de hautes facultés dans tous les sens.

Comme le dalaï-lama insiste, si vous vous fiez aux enseignements du Bouddha en termes de faibles capacités et de foi exclusivement aveugle, cela ne durera pas longtemps et disparaîtra.

Mais, comme le Dalaï Lama insiste, si vous vous fiez aux enseignements du Bouddha en termes de faibles capacités et de foi exclusivement aveugle, alors cela ne durera pas longtemps et disparaîtra. Il est essentiel de s'appuyer sur et de développer la capacité d'interprétations de haut niveau afin de servir le monde de la meilleure façon possible. À la fin de la deuxième journée, le Dalaï Lama a partagé qu'il consacrait lui-même constamment du temps à l'étude de divers textes philosophiques et a encouragé toutes les personnes présentes à étudier quelque chose de nouveau chaque jour. Il est important de lire constamment divers livres et traités, pour comprendre leur signification. Il est extrêmement important de développer une compréhension holistique de la diversité de la philosophie bouddhiste.

À plusieurs reprises, le Dalaï Lama a également abordé la question de l'amour. Ici aussi, il dévoile une vision qui impose de sérieuses exigences morales au praticien pour qu'il se développe et ne s'attarde pas sur les « proto-affects ». Dans un sens, cela coïncide sérieusement avec le développement de la philosophie de l'Europe occidentale, avec son impératif centré sur le monde, qui exige une vision extrêmement élevée de l'unité de toute l'humanité.

Photo © Tatiana Parfenova

Selon le Dalaï Lama, l'amour préconçu ou biologique est moins parfait que l'amour qui résulte de l'entraînement ou du développement de l'esprit. Il est nécessaire de développer notre conscience et le rapport que nous entretenons avec la réalité dans toutes ses manifestations, d'explorer analytiquement les différentes prémisses de nos attitudes et affects, d'explorer les conséquences à long terme de nos choix cognitifs et émotionnels. Car l'attachement excessif à l'objet de l'amour n'est pas loin de la haine ; comme dans le proverbe qui "de l'amour à la haine est un pas". Quelle est la grâce dans une telle impulsivité ? Il est important de développer une position adulte et mature, réflexivement riche par rapport à l'amour et de la relier à des fondements philosophiques profondément sages pour comprendre la structure globale de notre réalité existentielle.

L'amour, comme le dit le Dalaï Lama, est important non pas aveugle, mais à la suite d'un développement spirituel. L'amour universel, non associé à l'attachement à certaines identifications et phénomènes étroits, est vraiment le summum et la grandeur de l'esprit. L'étape la plus importante sur la voie du développement d'un tel amour vraiment élevé ou universel est la méditation sur l'équanimité envers tous les êtres, à la fois «amis» et «ennemis». L'équanimité ne signifie pas l'indifférence ; c'est également une attitude bienveillante de l'âme, une attitude amicalement compatissante envers tous les êtres conscients qui partagent avec nous, au niveau de leur existentialité fondamentale, un certain désir commun d'une vie heureuse.

L'amour universel, non associé à l'attachement à certaines identifications et phénomènes étroits, est vraiment le summum et la grandeur de l'esprit.

La deuxième journée a été marquée par une session de questions-réponses extrêmement fructueuse, longue et mouvementée. Le Dalaï Lama n'était pas satisfait de la qualité et du niveau des questions du premier jour, alors le deuxième jour, les organisateurs ont essayé de sélectionner des questions vraiment essentielles concernant les enseignements bouddhistes. En conséquence, la section Q&A était extrêmement intéressante, et le Dalaï Lama a même reporté plusieurs fois le début de l'enseignement formel afin de répondre à "une ou deux questions de plus".

Un représentant d'une des communautés bouddhistes de Moscou a posé une question importante au Dalaï Lama. Dans le cadre des modifications de la législation, selon l'auteur de la question, désormais, un groupe religieux doit être officiellement enregistré et la dénomination doit avoir son propre temple pour l'accomplissement des rites religieux. Pour un certain nombre de raisons, il n'y a toujours pas de temple bouddhiste à Moscou. Comment peut-on pratiquer le bouddhisme dans une telle situation ?

La réponse du Dalaï Lama a été extraordinairement puissante. Il a commencé par le fait que dans le bouddhisme, il n'y a pas seulement et pas tellement une partie religieuse qui est liée à la religion et qui est aussi importante en soi, mais aussi une partie liée à la philosophie bouddhiste et à la science de la conscience, qui peut être utile pour toute l'humanité, quels que soient leurs accessoires confessionnels. Et le Dalaï Lama a recommandé sans équivoque et directement de ne pas se concentrer sur la partie religieuse du bouddhisme, mais sur la création d'une institution universitaire plutôt que religieuse à Moscou dans laquelle étudier la contribution potentielle du bouddhisme à la vision scientifique du monde. En Russie au début du XXe siècle, il y avait la plus forte école de recherche scientifique sur le bouddhisme, ces travaux sont importants et sont toujours à l'étude.

Le Dalaï Lama a souligné à plusieurs reprises que les universités devaient devenir des centres d'étude de la philosophie bouddhique et de la science de la conscience.

Le Dalaï Lama a souligné à plusieurs reprises que les universités devaient devenir des centres d'étude de la philosophie bouddhique et de la science de la conscience. Oui, et les monastères eux-mêmes devraient devenir des centres d'apprentissage non religieux, dans lesquels les gens pourraient apprendre les bases de la philosophie et du bouddhisme sans avoir besoin de conversion et de pratique religieuse. Au cours des enseignements, il a mentionné à plusieurs reprises le rôle important dans l'histoire du bouddhisme joué par une institution telle que le monastère-université de Nalanda, qui a donné naissance à toute une galaxie de pratiquants bouddhistes qui ont joué un rôle colossal dans le développement de l'Indo -Tradition tibétaine du bouddhisme.

Le Dalaï Lama a également réitéré ce qui est vraiment important pour lui. Il est important d'inviter des représentants de différentes religions dans ces universités engagées dans l'étude académique du bouddhisme et de créer activement un espace de dialogue interreligieux.

Photo © Tatiana Parfenova

Les rédacteurs de "Eros and Cosmos" ont également participé au processus de questions. Notre photojournaliste Tatyana Parfenova a posé une question sur le rôle de la beauté et de l'esthétique dans la libération et l'éveil spirituels. Le fait est que dans la tradition philosophique européenne, la Grande Triade - Vérité, Bien, Beauté - depuis l'époque du philosophe mystique Platon joue un rôle de synthèse formant un système pour l'ensemble de la vision du monde paneuropéenne (par exemple, dans la philosophie intégrale de notre contemporain, ce "Trois Grands" est la pierre angulaire ; pour la conscience russe est également un sujet important, car le grand philosophe russe du XIXe siècle Vladimir Soloviev a souligné le rôle de la Beauté de cette triade pour sauver le monde, Dostoïevski l'a reflété dans ses travaux ; le philosophe allemand Kant a appelé l'esthétique la synthèse la plus élevée des connaissances théoriques et éthiques). Aussi, dans toutes les religions du monde, et le bouddhisme ne fait pas exception, il y a une dimension esthétique dans une large mesure dans les rituels et l'iconographie.

Si nous agissons honnêtement, alors les actions du corps, de la parole, de l'esprit, les manifestations extérieures du corps - toutes seront également bonnes, elles seront accompagnées d'une dimension de beauté.

Le Dalaï Lama a donné une réponse assez longue sur le rôle de la Beauté sur le chemin spirituel. Plus précisément, dans sa réponse, il s'est concentré sur les manifestations de la beauté. Dans la pratique bouddhiste, la vision des belles actions, des mouvements du corps, des sons, etc. est cultivée. Si nous agissons honnêtement, alors les actions du corps, de la parole, de l'esprit, des manifestations extérieures du corps -   toutes seront également bonnes, ils seront accompagnés de la dimension de la beauté. La beauté est inextricablement liée à la moralité de nos actions, à leur motivation morale: si nous ne pensons qu'à notre propre bien, sans prêter attention aux autres, même si nous essayons de nous montrer magnifiquement extérieurement, alors, en fait, les gens ne sont pas stupides, - ils comprendront que ce n'est qu'une manifestation extérieure. Cela peut prendre un certain temps, mais les gens ne reconnaissent invariablement que la présence de l'enveloppe extérieure et l'absence de l'essence. Si vos actions et vos motivations sont parfaitement transparentes, alors toutes vos actions corporelles, pensées et sons de parole que vous prononcez seront magnifiques.

Selon le Dalaï Lama, si nous avons le désir de faire du bien aux autres, c'est la beauté. Si vous cherchez à faire du mal aux autres, si vous êtes en colère, jaloux, avide envers les autres - ces actions mentales sont dépourvues de beauté, ce ne sont pas de belles expressions ou manifestations de notre corps, de notre parole et de notre esprit. Même si nous essayons de dissimuler nos aspirations égoïstes, nous ne pourrons pas le faire. Lorsque nos pensées sont fixées sur quelque chose de beau, lorsque nous nous efforçons de faire de bonnes actions, alors nos manifestations du corps, de la parole et de l'esprit seront remplies de beauté.

Photo © Tatiana Parfenova

Vers la fin de la séance de questions-réponses, on a posé au Dalaï Lama une question en plusieurs parties sur ce qui arrive, du point de vue de l'enseignement bouddhiste, au corps et à la conscience dans les premiers instants, heures et jours après la mort et comment le processus de renaissance se déroule. Une réponse, à couper le souffle dans sa profondeur, a suivi, culminant dans une symphonie aux proportions cosmiques. Le Dalaï Lama a commencé par décrire des phénomènes intéressants qui peuvent se produire dans les premières heures après la mort, surtout si cela a été fait consciemment. Le fait est que la conscience peut rester dans un corps mort si, au cours de la vie, une attitude méditative appropriée est formée dans le cadre des formes avancées du yoga bouddhiste. Le Dalaï Lama a appelé à une étude systématique et scientifique de certains phénomènes intéressants de mort imminente résultant de cette pratique.

Dans un nombre infini d'univers, vous pouvez trouver de l'espace pour la transformation spirituelle

Le Dalaï Lama a poursuivi en disant quelques mots avec enthousiasme sur la théorie bouddhiste de la renaissance en rapport avec le phénomène des bardos, ou états intermédiaires (dont l'accès s'ouvre immédiatement après la mort, ce qui effraie généralement les personnes non préparées, mais peut, en fait, ouvrir la voie à la libération). Dans les états post-mortem du bardo, dans lesquels la conscience d'une personne peut rester plusieurs jours, il y a un "corps subtil" du bardo, qui est très plastique et non limité par l'espace et le temps conventionnels. Parce que la cosmographie bouddhiste met l'accent sur l'existence d'une myriade d'univers, un être dans l'état du bardo peut "mentalement" renaître n'importe où dans cet océan d'existence. Il est également important que dans un nombre infini d'univers, on puisse trouver un espace pour la transformation spirituelle.

C'est ici que le Dalaï Lama a établi des parallèles avec l'astronomie scientifique moderne et la cosmologie. Le premier, en particulier, a découvert l'existence d'innombrables galaxies dans notre univers, et plus nos télescopes sont bons, plus nous trouvons de galaxies. Le Dalaï Lama, dans sa réponse, a clairement montré sa passion pour la question de savoir comment exactement l'idée bouddhiste de myriades d'univers est en corrélation avec les connaissances scientifiques modernes sur l'espace universel gigantesque et illimité rempli de myriades de galaxies avec des myriades de systèmes stellaires et autres objets inconnus.

arrière-goût

J'écris ces lignes alors que je rentre de Riga. Probablement, de tels voyages laissent une trace pour la vie. Je me souviens d'avoir vu Prague à l'adolescence. Je me souviens encore de la trace que cette ville a laissée en moi, comme si un vieux souvenir se réveillait. J'avais de bons sentiments à propos du voyage à Riga. Ils étaient justifiés. La ville, les gens, tout est incroyablement beau. Le temps n'a pas déçu.

Et, bien sûr, le Dalaï Lama : même maintenant, il me semble sentir sa présence, même si plus d'un jour s'est écoulé depuis la fin des enseignements. J'ai obtenu exactement ce pour quoi je roulais : je voulais être dans le domaine d'une personne avec qui je ressens un lien de plus en plus grand à chaque année de ma vie. Sa compassion et son cœur immense, ainsi que sa vision holistique et intégrée des principes de l'enseignement transcendantal, font vivre quelque chose de bon, pur et correct en moi.

Je me souviens qu'à un moment donné, il y a quelques années, quelque chose d'extrêmement important s'est produit. Une large étendue de l'enseignement du Mahayana et du vœu éternel pris en dehors du temps et de l'espace s'est ouverte devant mon regard intérieur. Un vœu de consacrer votre cœur à la transformation du monde et à la libération de tous les êtres conscients dans tous les mondes et à toutes les époques, brillant à travers les éons et les âges avec un espoir auto-réalisateur et auto-libérateur qui ne m'appartient ni à personne d'autre pour la profondeur et l'abîme de l'esprit. Dans le creuset de ce serment, tout attachement est incinéré et la vanité des vues fausses se décompose.

Boris Grebenshchikov, "Aquarium" et un orchestre symphonique.
Concert après les enseignements du Dalaï Lama à Riga (2016).
Photo © Tatiana Parfenova

Dans le flux des expériences de vie, j'ai réalisé que tous mes ennuis, tourments et ennuis sont causés par mon propre attachement à moi-même, mon désir égoïste d'obtenir une chose et de rejeter autre chose. En effet, personne sain d'esprit ne choisirait la souffrance : nous souffrons du fait que nous faisons obstinément des choix en faveur des causes qui engendrent la souffrance. Nous sommes littéralement empreints de mauvaises habitudes mentales, nous sommes comme les poumons d'un fumeur comparés aux poumons d'une personne en bonne santé.

Le paradoxe de la bodhitchitta est que dans l'étreinte de la vision de la compassion et de la miséricorde, qui élimine la dépendance à l'auto-fixation, un panorama montagneux du Grand Chariot s'ouvre, nous transportant d'une rive existentielle à une autre.

Nous souffrons parce que nous faisons obstinément des choix en faveur des causes qui engendrent la souffrance. Nous sommes littéralement empreints de mauvaises habitudes mentales

L'espace d'une autre personne est saturé de la reconnaissance du vide, et mon vrai visage se reflète dans ce miroir. Tous les éléments, séries associatives, chaînes de souvenirs jouent une blague changeante, tourbillonnant et tournoyant dans la créativité cosmique, le mouvement créateur du Cosmos. Je suis, et je ne suis pas prisonnier ou prisonnier pour toujours.

Pas à pas, intuitivement, je suis mon cœur et je me souviens de quelque chose d'important sur les significations extrêmement possibles et réelles. Et ce pèlerinage a finalement conduit, au bon moment, à une rencontre avec un enseignement à plusieurs niveaux, incarné dans les vastes activités du Dalaï Lama et l'espace du Dharma ouvert par sa présence.

Nous sommes des créatures étranges vivant dans un monde merveilleux. Il nous semble que le monde nous est donné dans la perception de soi ordinaire et que notre conscience de soi quotidienne est la vérité ultime et la seule couche de conscience qui puisse l'être. C'est l'égocentrisme naïf de notre fausse conscience.

Boris Grebenshchikov, "Aquarium" et un orchestre symphonique.
Concert après les enseignements du Dalaï Lama à Riga (2016).
Photo © Tatiana Parfenova

Notre conscience phénoménologique ordinaire est une construction résultant de l'articulation de milliards d'années d'évolution, des mouvements temporels de la matière et des perturbations de la culture, de la pression des expériences des premières années de vie et des expériences traumatiques de la période périnatale, comme ainsi que les choix et tendances opérés par notre intentionnalité ; c'est un enchevêtrement adaptatif de sensations, une agrégation d'impressions karmiques, de traces et de tendances des tourbillons du flux universel.

Il serait naïf de croire qu'une structure aussi plastique et multidimensionnelle que notre être-au-monde ne se limite en réalité qu'à cette couche superficielle de celui-ci, que l'on peut désigner comme un tunnel dualiste de la réalité ou une transe du quotidien. Le monde en tant que Mystère infini et indescriptible, inconditionné et plein de vie nous appelle à Lui-même. Tout ce que nous pouvons dire du monde dans notre conscience dualiste ne contient pas le Monde en tant que tel.

Tout ce que nous pouvons dire du monde dans notre conscience dualiste ne contient pas le Monde en tant que tel

La rencontre avec l'éternel et le radieux fait trembler, mais la graine tombée en terre doit oser mourir pour germer. Il n'y a pas de passé, il s'est déjà décomposé maintenant, il n'y a pas d'avenir, sauf dans l'imagination qui se déploie dans le présent. Dans l'horizon en pleine expansion du présent, tous les événements dansent et brûlent dans le feu de la conscience primordiale transcendantale. Tout ce qui arrive ne peut pas être reporté, tout dans le présent est déballé par une série de conséquences. Notre lâcher-prise et notre mort ne se dérouleront que dans le présent. Et cela ne dépendra que de nous si, derrière le voile des constructions triviales, nous pourrons voir un autre plan de l'être, montrant à travers toutes les petites choses de ce monde un autre être. La perspicacité de la connaissance transcendantale, prajna, traverse les couches de la réalité conditionnelle et vous permet de voir ce que vous ne pouvez pas ignorer plus tard. Un vœu incassable de rester avec sa vérité primordiale éclairera toutes les impressions d'obscurité.

Offrande musicale de Boris Grebenshchikov au Dalaï Lama. Après les exercices, il y a eu un concert dans le cadre du projet de Grebenshchikov "BG Symphonia" avec un orchestre symphonique.

Le prochain cycle d'enseignements du chef spirituel des bouddhistes, le Dalaï Lama XIV, aura lieu dans la capitale de la Lettonie, Riga, les 10 et 11 octobre 2016. Vous pouvez en savoir plus sur les exercices et acheter des billets sur le site Web : http://lv.dalailama.ru/. Le sujet des enseignements à venir a été personnellement choisi par Sa Sainteté le Dalaï Lama lors d'une réunion avec le comité d'organisation en 2014, immédiatement après les enseignements précédents à Riga, qui sont devenus de grandes vacances pour les participants et les nombreux auditeurs de la diffusion sur Internet.

En 2016, Sa Sainteté le Dalaï Lama donnera des enseignements à Riga sur le deuxième chapitre du célèbre ouvrage de Dharmakirti Pramanavarttika (Commentaire sur le traité de Dignaga sur la connaissance valide). Le deuxième chapitre répond à la question clé qui préoccupe tout pratiquant spirituel sérieux : le but le plus élevé de la quête spirituelle, l'éveil, est-il réalisable ? Il justifie logiquement l'existence de vies passées et futures, ainsi que l'enseignement fondamental de Bouddha Shakyamuni sur les Quatre Nobles Vérités (sur la souffrance, la cause de la souffrance, la possibilité d'une cessation complète de la souffrance et les moyens de la surmonter).

Le deuxième chapitre du Pramanavartika, en raison de sa profondeur particulière, devient rarement le sujet des enseignements publics de Sa Sainteté le Dalaï Lama dans les pays occidentaux. Par conséquent, le propre choix de Sa Sainteté témoigne de sa confiance particulière dans le public des enseignements de Riga. Chaque fois que le comité d'organisation dirigé par Telo Tulku Rinpoché a eu le privilège de rencontrer Sa Sainteté, il a répété avec une grande confiance et joie qu'il se souvenait de son intention de donner les enseignements selon la composition de Dharmakirti et qu'il les mettrait certainement en œuvre.

Dharmakirti est l'un des dix-sept éminents savants-philosophes (pandits) de l'ancienne université monastique indienne de Nalanda, dont les successeurs spirituels Sa Sainteté le Dalaï Lama considèrent les adeptes du bouddhisme tibétain. Le chef spirituel se réfère généralement aux dix-sept panditas comme le «professeur de Nalanda», soulignant la pertinence de leurs enseignements pour le monde moderne.

« Le bouddhisme tibétain, enraciné dans la tradition du monastère-université de Nalanda, est la branche la plus complète du bouddhisme qui existe aujourd'hui. Alors que les pratiques religieuses du bouddhisme intéressent exclusivement les bouddhistes, l'étude de la logique et de la théorie bouddhistes de la connaissance, ainsi que les sciences de la conscience et des émotions, développées par les maîtres de Nalanda, seront utiles à tous », souligne Sa Sainteté le Dalaï Lama.

Vous pouvez poser toutes vos questions en écrivant à : [courriel protégé]

Comité d'organisation:
- Société "Save Tibet" (Riga)
- Save Tibet Foundation (Moscou)
- Centre pour la culture et l'information tibétaines (Moscou)