Surya-Krieg. Verschiedene Geschichten über Shani Deva

„Surya Savitar. Schöpfer und Förderer.

Erleuchtete Denker nutzen ihren Geist und ihre Gedanken für jemanden, der Erleuchtung, Weite und klares Verständnis ist. Da er alles weiß, was offenbart wird, verteilt er allein die Energien im Opfer. Großartig ist die allumfassende Aussage von Savitar – dem göttlichen Schöpfer. Er, der Seher, legt alle Formen an und erschafft daraus Gutes für die Existenz des Zwei- und Vierteiligen. Gesegneter Schöpfer, er offenbart den gesamten Himmel, er erfüllt alles mit seinem Licht und folgt den Spuren der Morgendämmerung. Seinem Fortschritt folgend, erlangen andere Götter durch seine Macht die Größe der Gottheit. Er maß das Reich des irdischen Lichts mit seiner Macht, ein blendender, göttlicher Schöpfer. Und du erreichst, oh Savitar, drei strahlende Himmel, und du wirst vollständig von den Strahlen der Sonne ausgedrückt, und du umgibst die Nacht auf beiden Seiten, und du wirst, gemäß dem Gesetz deiner Handlungen, der Meister der Liebe, oh Gott! Und du bist voller Kraft für jede Schöpfung, und du wirst zum Ernährer, o Gott, dank deiner Bewegungen! Und du erleuchtest diese ganze Welt des Werdens vollständig. Syavashva hat deine Bestätigung erreicht, oh Savitar!

„Rigveda“. Kapitel 5, „Surya Savitar“

Namensdekodierung

In der früheren vedischen Tradition bedeutet su – „gebären“ im Sinne von „Sohn“. Da ist zum Beispiel die Göttin Surya (Sure: „geboren aus Ra“, „Sohn/Tochter von Ra“; daher der Name des Minerals „Schwefel“ – „Sohn/Tochter der Sonne/Ra“).

In der epischen Mythologie des Mahabharata erhält Surya zahlreiche Namen (Dhaumya listet 108 davon auf). Während der frühen vedischen Zeit war Surya eine bedeutende Sonnengottheit. In vedischen Hymnen werden bei der Ansprache der Sonne normalerweise zwei Namen verwendet: Surya und Savitri (oder Savitur). Darüber hinaus wird entweder nur einer dieser Namen verwendet, oder sie sind austauschbar, oder sie bezeichnen zwei völlig unabhängige Konzepte. Der Name Savitri wird der Sonne angeblich in den Momenten verliehen, in denen sie nicht sichtbar ist; Es wird Surya genannt, wenn es vor den Gläubigen erscheint. Auf die eine oder andere Weise erklärt diese Theorie zumindest teilweise, wenn nicht in jedem Fall, immer noch die gleichzeitige Verwendung zweier Namen.

Die Veden bezeichnen ihn oft als Savitri, Pusan, Bhaga, Vivashvat, Mithra, Aryaman, Vishnu. Als Savitri ist er der „Stammvater von allem“.

Der Begriff Busan impliziert seine fruchtbare Kraft. Als Bhaga wird er zum Geber von Reichtum und Wohlstand. Als Vivashvat ist er der Erste, der Opfer darbringt und den Menschen Feuer schenkt, und er ist auch der Stammvater der Menschheit.

Surya triumphiert über dunkle Dämonen und Hexen, misst Tage, verlängert die Lebenszeit, vertreibt Krankheiten, Infektionen und schlechte Träume. Leben heißt, die Sonne aufgehen zu sehen. Alle Geschöpfe sind auf Surya angewiesen und der Himmel wird von ihm gestützt. Auch der Beiname Vishwakarman – der Schöpfer von allem – ist mit Surya verbunden. Er ist der göttliche Priester der Götter.

Er wird als einer der Adityas (Söhne von Aditi – dem unvorstellbaren Geschöpf, einem abstrakten Konzept, das das Unendliche darstellt) erwähnt, der in der vedischen Literatur zusammen mit Mitra, Aryaman (Kamerad), Bhaga (Geber des Reichtums) und Varun als Aditya gepriesen wird (die höchste Gottheit des Himmels und der Geber von Rita, dem Gesetz der Natur), Daksha (Weisheit), Amsa (haben die gleichen Eigenschaften wie Bhaga und Surya (ein von unzähligen Pferden gezogener Streitwagen). Manchmal betrug die Anzahl der Pferde sieben oder ein Pferd hatte sieben Köpfe)).

Esoterische Bedeutung

Esoterisch gesehen stellt die Sonne den Punkt dar, an dem sich die manifeste und die nichtmanifestierte Welt treffen oder vereinen. Im Yoga repräsentiert Surya die männliche Kraft Pingala. Surya symbolisiert auch das innere Selbst. In der vedischen Beschreibung der Reise der Seelen nach dem Tod führt der „Weg der Sonne“ befreite Seelen in das Reich Brahmans, während der „Weg des Mondes“ zurück zur physischen Geburt führt.

Den Veden zufolge ist die Sonne die Quelle aller existierenden Phänomene im Sonnensystem. Einer seiner Namen ist Aditya („Erstgeborener“); er wird auch Bhutasya Jatah (Schöpfer oder Vater aller Bhutas, Elemente, aus denen verschiedene Formen erschaffen wurden) genannt. Er ist der Herrscher aller Planeten, die ihn umkreisen. Die Sonne gilt als die Seele von Kalapurusha. (Kala ist Zeit, Purusha ist der Herrscher. Derjenige, der alles mit dem Einfluss der Zeit verbindet).

Im Buddhismus wird Surya mit dem Mond in Verbindung gebracht, der die Vereinigung absoluter und relativer Wahrheiten symbolisiert. Es ist auch auf einigen Panzern vorhanden. Für Buddhisten ist Surya das Zeichen von Akashgarbha.

Savitar ist der Gott des Lichts, seine Hände sind Strahlen. Das Savitar-Surya-Paar wird mit Apollo und Helios, Dazhbog und Khors verglichen.

Suryamasa (Sanskrit: Sonne und Mond) ist eine der paarigen Gottheiten, die für die indische Mythologie der alten vedischen Zeit charakteristisch sind. Das Sonne-Mond-Paar wird im Rig Veda fünfmal unter diesem Namen und dreimal unter dem Namen Suryachandramasa erwähnt, was dasselbe bedeutet. In den meisten Fällen beziehen sich diese Namen auf spezifische Darstellungen beider Leuchten. Man sagt also, dass sie sich der Reihe nach bewegen, damit wir sie sehen können; Brhaspati, der göttliche Priester, der vedische Prototyp von Brahma, arrangierte diese aufeinanderfolgende Erscheinung. Die Berufung des genannten Paares zusammen mit anderen Göttern spiegelt sich in der entstehenden Personifikation wider. Das gleiche Paar wird im Rig Veda offensichtlich in Form von zwei hellen Augen von Varuna (Varuna – Himmel) oder zwei himmlischen Augen verstanden, die von den unsterblichen Göttern geschaffen wurden.

Im Rig Veda spielt Surya (Sonne) die Rolle der Braut und Soma (Mond) die Rolle des Bräutigams.

In der Edda sind Mond und Sonne Mann und Frau.

Saivaiten verehren jeden Morgen Surya, den Sonnengott, als Shiva-Surya. Smartas und Vaishnavites sind wie Surya-Narayan. Als Lichtquelle ist die Sonne für den Menschen das am besten zugängliche Bild der Göttlichkeit. Als Lebensspenderin wird Surya überall auf Erntedankfesten verehrt.

Ikonographie

Gegenüber von Surya steht eine weibliche Miniaturfigur – Prabha (Glanz), seine Freundin, vor der der kleine (unter Suryas Taille) Aruna steht, der Wagenlenker der Sonne, der in seiner rechten Hand eine Peitsche und in seiner linken Zügel hält. Normalerweise gibt es sieben Pferde, der Streitwagen hat ein Rad.

Rechts vom Sonnengott steht eine Frau, die in ihrer rechten Hand entweder eine Lotusblume oder einen Fächer hält. Zu ihrer Rechten steht ein bärtiger Mann mit vollem Bauch, der einen Stift und ein Schreibgerät in der Hand hält. Rechts ist eine weitere weibliche Figur zu sehen – eine Bogenschützin.

Links von Surya befinden sich Figuren, die den drei oben genannten ähneln, aber die männliche Figur ist ohne Bart und hält in einer seiner Hände entweder einen Stab, ein Schwert (Khaja) oder eine Muschel.

Alle (außer den Bogenschützen) tragen Stiefel, wie Surya. Elf Miniaturfiguren, Nachbildungen von Surya, sind manchmal an den Rändern der geschnitzten Platte abgebildet, normalerweise fünf links und rechts und eine über seinem Kopf.

Das Matsya Purana berichtet, dass Surya von Danda und Pingala mit Schwertern in der Hand begleitet wird. Brahma sollte mit einem Stift in der Hand neben Surya sein. Die Füße des Sonnengottes sollten auf keinen Fall abgebildet werden. Jeder, der gegen diese heilige Vorschrift verstößt, wird an Lepra (moralischer Korruption) leiden. Suryas Körper sollte mit einem Kettenhemd bedeckt sein. Er trägt einen Gürtel namens Paliyanga.

Manchmal werden anstelle von sieben grünen Pferden nur eine smaragdgrüne Farbe dargestellt, jedoch mit sieben Köpfen.

Suryas Pferde stellen seine Strahlen dar (sieben an der Zahl).

Surya wurde in verschiedenen Bildern dargestellt: in Form eines schönen Jünglings, der auf einem goldenen Streitwagen über den Himmel reitet, in Form eines allsehenden Himmelsauges oder in Form eines Vogels.

Surya wird oft als roter fliegender Vogel dargestellt, mit einem fliegenden Adler verglichen und direkt mit ihm identifiziert. Manchmal wird er als fliegender Igel dargestellt.

Andere Quellen beschreiben ihn mit dunkelroter Haut, drei Augen und vier Händen, von denen er in zweien Lilien hält, die dritte Hand segnend ausstreckt und mit der vierten Hand seine Unterstützung für seine Anhänger zum Ausdruck bringt. Er sitzt auf einer roten Lotusblume und sein Körper strahlt herrlich.

Die lebensspendende Kraft der Sonne führt zur Personifizierung von Surya in Form eines Stieres, mal bunt, mal weiß.

Manchmal wird Surya als unbelebtes Objekt dargestellt: Er ist ein Edelstein, eine Perle des Himmels, ein bunter Stein in der Mitte des Himmels, ein Rad, ein Streitwagen, eine leuchtende Waffe, die Mitra-Varuna mit Wolken und Regen bedeckt .

In den Hymnen des Rig Veda wird der Sonnengott Surya als Pferd, Vogel und Adler inkarniert.

Platz der Gottheit in der universellen Hierarchie der Gottheiten

Er wurde im Osten geboren. Von den Sängern begrüßt, kam der Gott aus den himmlischen Toren und ging tagsüber um Erde und Himmel herum und begrenzte Tag und Nacht. Surya bewegte sich ohne Pferde über den Himmel, obwohl in einigen Mythen sieben seiner Pferde erwähnt werden.

Die Hauptwirkung von Surya ist das Ausströmen von Licht, das Strahlen, mit dem er die Dunkelheit vertreibt und die Welt erleuchtet; Seine Strahlen werden mit sieben Stuten verglichen, die an einen Streitwagen gespannt sind. Surya stützt den Himmel (und wird daher „Himmelssäule“ genannt); Gleichzeitig setzten ihn die Götter in den Himmel ein (deshalb wird er „Sohn des Himmels“ genannt), nachdem er im Ozean versteckt worden war. Surya heilt Kranke durch besonderes „Honigwissen“ (Madhuvidya).

Der Weg von Surya wird durch die Adityas angezeigt, die jungen Sonnengötter, die den zwölf Monaten entsprachen. Einige Texte behaupten, dass es allen Lebewesen Leben verleiht; in anderen – dass er seine Form und sein Licht Indra, Soma, Agni und anderen Göttern verdankt.

Er führt einen ständigen Krieg (wie die Mondgottheit Soma) mit dem Dämon der Sonnen- und Mondfinsternisse Rahu. Ihm gehört das göttliche Pferd Uchchaikhshravas, das aus dem Weltmeer auftauchte.

Surya wird oft mit Vishnu in Verbindung gebracht: dessen Frau, Lakshmi, wird manchmal als Gemahlin von Surya bezeichnet.

Bedeutung im Laya Yoga

Savitar ist in uns, in unserem Körper präsent. Wir sind Teil seiner Energie, wenn wir uns mit Buddhi (spiritueller Geist, intuitives Bewusstsein) befassen. Es ist Buddhi, das das Licht des Atman in eine relative Dimension übersetzt, es im Mentalkörper, dem Astralkörper, verteilt und in den Physischen bringt, weshalb es für uns so wichtig ist.

Vijnana als Funktion des Wissens entspricht dem Vijnanamaya Kosha. Vijnanamaya Kosha ist die Hülle der mentalen Wahrnehmung, der Mentalkörper, der eng mit dem Kausalkörper verbunden ist. Es ist das Vijnanamai Kosha, das Inspirationen und Lichtstrahlen vom Kausalkörper empfängt, sie strukturiert und ins Verständliche übersetzt.

Auf der relativen Ebene manifestiert sich Vijnana als Viveka (unterscheidende Weisheit). Das Licht des Kausalkörpers, gebrochen durch das Prisma von Vijnana, wird zu Klarheit, Unterscheidungsvermögen und innerem intuitivem Wissen, wenn wir wissen, was in jeder Situation zu tun ist, und es formulieren können. Dieses Vijnana wird, wenn wir es manifestieren, das „Netz der Klarheit“ oder Vivekajala genannt.

Mythen

Der Mythos von Vivasvat

Der achte Sohn von Aditi war Vivasvat. Er wurde in Form einer Kugel geboren und seine älteren Brüder schnitten alles Unnötige für ihn ab (aus den abgetrennten Teilen entstand ein Elefant). Saranyu, die Tochter des göttlichen Meisters Tvashtara, wurde die Frau von Vivasvat und gebar ihm zwei Zwillingskinder: den Jungen Yama und das Mädchen Yami. Später wurde ein weiterer Sohn geboren – Manu. Yama war der erste Mensch auf der Erde, der starb. Er verwandelte sich in den Gott der Unterwelt (Yami wurde seine Frau).

Manu wurde der einzige der Menschen, der während der Sintflut gerettet wurde, und wurde so zum Stammvater der Menschheit. Allerdings war Vivasvat zu dieser Zeit sterblich und Saranya, belastet durch eine ungleiche Ehe, verließ ihre Frau und nahm die Gestalt einer Stute an.

Dann verwandelte sich Vivasvat selbst in ein Pferd und folgte dem Flüchtling. In Pferdegestalt wurden sie wieder vereint und brachten Zwillinge zur Welt, die Ashvins – „Geboren aus einem Pferd“. Die Ashvins fahren nun in einem himmlischen Streitwagen umher und erscheinen im Morgengrauen mit Dawn – Ushas am Ort. Vivasvat erlangte Unsterblichkeit und wurde zu Surya, dem Sonnengott.

Die Legende von der Hochzeit von Surya mit Samjna, der Tochter von Vishvakarman, dem göttlichen Schöpfer.

Epische Gedichte und Puranas erzählen die Legende von Suryas Hochzeit mit Samjna, der Tochter von Vishwakarman, dem göttlichen Schöpfer. Da sie Suryas Strahlen nicht ertragen konnte, verließ sie ihn und versteckte sich hinter ihrem Schatten Chhaya. Die Täuschung wurde erst entdeckt, nachdem Chhaya drei Söhne zur Welt gebracht hatte. Surya machte sich auf die Suche nach seiner Frau und fand sie in den kalten nördlichen Regionen. Vishwakarman überzeugte Surya, wiedergeboren zu werden. Außerhalb des Glanzes von Surya erschuf der göttliche Schöpfer eine neue wunderschöne Form von Surya. Seine Beine blieben jedoch ungeformt.

Eine andere Version derselben Legende: Seine Brillanz war so stark, dass seine Frau Sanjna ihm Chhaya (Schatten) als Dienerin gab und sie sich selbst in den Wald zurückzog, um sich frommen Übungen zu widmen. Als Surya sie nach Hause brachte, setzte ihr Vater Vishwakarma die Leuchte auf seine Drehbank und schnitt ein Achtel ihres Glanzes ab. Die Fetzen der Sonne fielen wie Kometen auf die Erde; Aus ihnen fertigte Vishwakarma die Scheibe von Vishnu, den Dreizack von Shiva und die Waffen anderer Götter.

Über Indra und die Maruts

Es wird angenommen, dass Indra neunundvierzig Maruts unter seinem Kommando hat. Wo kommst du her? Der Legende nach sollte Indra von dem Baby getötet werden, das aus Aditis Mutterleib kam. Doch als Indra davon erfuhr, kam er in Gestalt eines Dieners zu Aditi und begann, ihr zu dienen, indem er (in geheimer Absicht) sagte: „Wie kann ich dir dienen, wie kann ich deine Wünsche erfüllen?“ Aditi gab ihm verschiedene Aufträge, doch eines Tages schlief sie ein, während sie mit einem Kind schwanger war, das Indra mit dem Segen der Götter töten sollte, weil Indra sich gegenüber Aditis Söhnen unangemessen verhielt und Aditi um ein solches Kind bat. Aber Indra schlich sich in ihr Vertrauen und eines Tages, als sie einschlief, drang er in ihren Schoß ein und schlug das ungeborene Kind mit seinem Vajra. Doch als er ihn schlug, schrie er: „Indra, wie kann das sein?“ Du und ich sind fast Brüder, Verwandte, töte mich nicht!“ Dann tötete er sie nicht vollständig, sondern teilte die Frucht in neunundvierzig Teile. Aditi fing auch an, ihn anzuschreien, als er im Mutterleib war. Er kam aus dem Mutterleib, faltete die Hände und sagte: „Aber ich habe ihn nicht getötet, ich habe ihn in neunundvierzig Teile geteilt, und deshalb werden sie zu Maruts.“

Nachdem sich diese Frucht in neunundvierzig Teile geteilt hatte, verwandelte sie sich in neunundvierzig Gottheiten des Windes und der geistigen Kraft – Maruts, die Indra unter seinen Schutz nahm, da er daran beteiligt war.

Mythos über den Ursprung der Asanas

Eine der Inkarnationen des Sonnengottes Surya manifestierte sich in der Form des strahlenden, feurigen Pferdes Dadkhikra, dessen Geschirr mit zahlreichen Bildern von Posen verziert war, die dieser Version des Mythos zufolge Dadkhikras Reiter, der alte Rudra, ausweicht Pfeile, Speere, Chakren (Wurfwaffen in Form einer geschärften Scheibe), Gegner-Asuras, dämonische Wesenheiten.

Andere Mythen

Im Epos ist Surya in einer beträchtlichen Anzahl von Handlungssträngen enthalten.

~ Einer von ihnen bringt Surya mit dem bösen Dämon Rahu in Verbindung, der ihn verfolgt.

~ Surya droht wütend, die ganze Welt mit seinen Strahlen zu verbrennen. Die Götter werden von Angst ergriffen und Brahma befiehlt Garuda, seinen Bruder Aruna zu nehmen und ihn auf Suryas Streitwagen zu setzen, sodass er mit seinem Körper die Welt vor den brennenden Strahlen von Surya schützt. Aruna wird Suryas Wagenlenker und die Gottheit der Morgendämmerung ( Mbkh. I).

~ Suryas Sohn aus Kunti war Karna (Mahabharata).

~ In der Episode mit Surya und Jamadagni geht die Sonne mit einem weißen Regenschirm unter, um den wütenden Weisen zu beruhigen.

~ Im Ramayana wird Surya in neue Familienbande einbezogen; So werden seine Frau Suvarchala, seine Söhne Sugriva, Shweta und Jyotirmukha erwähnt. In einer Episode steigt Ravana in den Himmel auf und sucht ein Duell mit Surya selbst (Ram. VII);

~ Surya besitzt das himmlische Pferd Uchchaikhshravas, das während der Aufwühlung des Ozeans aus Amrita hervorging. Es werden auch einige Annäherungen zwischen Surya und Vishnu beobachtet. Insbesondere Lakshmi, die normalerweise als Frau von Vishnu auftritt, entpuppt sich manchmal als die Frau von Surya.

~ Im Rigveda ist Surya eine Hochzeitshymne (X 85) gewidmet, die die Hochzeit von Surya und Soma beschreibt.

~ Im Rig Veda wird von Indras Sieg über ihn (X 43, 5) und dem Diebstahl seines Streitwagens (I 175, 4; IV 30, 4) gesprochen. Dieses Motiv wird üblicherweise als Bild einer von einer Gewitterwolke verfinsterten Sonne interpretiert.

~ In der späteren indischen Mythologie ist Surya der Vater der Ashwin-Zwillinge, die ihm von der Nymphe Ashwini geboren wurden.

~ Im Mahabharata ist Suryas Sohn, Manu Vaivasvata, der Vater von Ikhshvaku, von dem die Suryavansha – Sonnendynastie – abstammt.

~ Das Bishnu Purana berichtet, dass Satrajit Surya in seiner eigenen Form sah, „klein von Statur, mit einem Gesicht wie poliertes rotes Kupfer und rötlichen Augen“.

Surya in der Astrologie

Die Sonne auf der höchsten Ebene manifestiert sich in Form eines wahren Selbstverständnisses als Seele (Atma), auf der niedrigsten Ebene wird die Sonne in Form eines falschen Egos oder einer verzerrten Vorstellung von sich selbst dargestellt . Der Hauptzweck der Sonne als Horoskopplanet ist die Selbstbestimmung. Wenn wir beginnen, uns mit irgendetwas zu identifizieren, entsteht eine Form der Unwissenheit (Mangel an Wissen). Unsere wahre innere Natur ist in der Lage, Licht auf das Wesentliche der Dinge zu werfen, aber es ist nicht das, was uns umgibt, das uns dieses Wissen offenbart. Unsere wahre Natur ist göttlich und strahlt ähnlich wie die Sonne. Die Sonne ist hell. Und indem wir dieses Licht verstehen, gelangen wir zu einem wahren Verständnis von uns selbst als Geist oder Seele.

Die Sonne repräsentiert das Prinzip des Vaters oder der Männlichkeit. Seine Farbe ist blutrot. Er hat eine gallige Natur und ist der Meister der östlichen Richtung. Lord Rama, beschrieben in den Worten des wohlklingenden Ramayana, ist eine Inkarnation Gottes, dargestellt durch die Sonne. Er ist eine völlig transzendentale Inkarnation. Die Sonne ist die Herrscherin des Sternzeichens Löwe und geht im Zeichen Widder auf, während sie in der Waage an Stärke verliert. Der Mond, Mars und Jupiter sind seine natürlichen Freunde. Venus, Saturn, Rahu (der Kopf des Drachen oder der nördliche Knoten des Mondes) und Ketu (der Schwanz des Drachen, der südliche Knoten des Mondes) sind seine natürlichen Feinde. Quecksilber ist neutral. Nakshatras (Mondstationen) Krittika, Uttara Phalguni und Uttara Shadha werden von der Sonne regiert.

In der vedischen Astrologie bezieht es sich auf Krura Graha (bösartiger Planet), aber in Wirklichkeit ist es ein wohltätiger Planet. Es gewinnt an Stärke, wenn es im siebten und zehnten Haus des Aszendenten platziert wird. In den sechs Zeichen von Steinbock bis Löwe gewinnt sie an Stärke, während sie sich ihrer Erhöhung nähert und den Weg des Südens verfolgt. Seine Freundschaft mit Jupiter ist Sattvicna (rein, da Jupiter der Lehrer der Sonne ist); mit dem Mond Rajasik (energisch und aktiv, da der Mond das Gegenteil der Sonne ist); und mit Mars Tamasik (reizbar, kriegerisch und stur, da Mars und Sonne beide feurige Planeten sind). Die Sonne verleiht uns Vitalität, Widerstandskraft und Immunität. Es ist für die Konstitution unseres Körpers verantwortlich. Die Sonne verleiht Lebenskraft, Willenskraft, Intelligenz, Glanz, Wohlstand, Erfolg in weltlichen Angelegenheiten, Reichtum, Verhalten (Verhalten), Aktivität, Spaß, Glück, Weisheit, Ehrgeiz, Ruhm, Verständnis für das Außergewöhnliche und Wissen über Medizin. Es zeigt auch unsere Verbindung zu Tempeln und heiligen Stätten.

Wenn die Sonne im Horoskop eine schwache Position einnimmt, also einen schlechten Aspekt einnimmt oder mit einem bösartigen Planeten in Verbindung gebracht wird, bringt das Pessimismus, Trauer, Streit, Demütigung und Armut mit sich.

Die Sonne ist für die menschliche Wirbelsäule verantwortlich. Pingala Nadis (feinstoffliche Kanäle des Körpers, von denen es 108 gibt), die die Sonne darstellen, verlaufen entlang der Wirbelsäule auf der rechten Seite, die solarer Natur ist, und enden im rechten Nasenloch. Die Sonne wird bei Männern mit dem rechten Auge und bei Frauen mit dem linken Auge assoziiert. Die Sonne regiert Herz, Leber, Lunge, Gehirn, Nerven und Knochen.

Die Sonne repräsentiert auch Könige, Regierungsämter, reiche und berühmte Leute, königliche Familien, Künstler, Dramatiker, Juweliere und kreative Menschen. Kupfer ist sein Metall, aber er beherrscht auch Gold, Mandeln, Erdnüsse, Kokosnuss, Senfkörner, Wolle, rote Blumen, rotes Sandelholz. Es übt seinen Einfluss auf den Lebensabschnitt von zwölf bis vierundzwanzig Jahren aus. Schwacher oder schlechter Einfluss der Sonne führt zu niedrigem und hohem Blutdruck, Verdauungsstörungen, Gelbsucht, Cholera, Fieber, Diabetes, Blinddarmentzündung, Blutungen, Herzthrombose, Gesichtsausschlag, Typhus, Tuberkulose; psychische Probleme aufgrund übermäßiger Aktivität des Geistes; Kopferkrankungen, Epilepsie und Leiden durch Gallenstörungen.

Das Sonntagsfasten mildert seine negativen Auswirkungen.

Der Edelstein der Sonne ist Rubin.

Hymnen

Das Gayatri-Mantra, der heiligste Text der Veden, der von jedem gläubigen Brahmin bei Sonnenaufgang wiederholt wird, ist in der Form von Savitra an Surya gerichtet. „Gib uns die Möglichkeit, über dieses entzückende Strahlen von Savitr nachzudenken. Möge er unseren Geist erleuchten.“

Mehrere Dutzend Hymnen sind an Surya (die Sonne) gerichtet. Sonnenanbetung ist für den menschlichen Geist etwas Natürliches. Der Sonne, der Schöpferin allen Lichts und Lebens auf der Erde, werden übernatürliche Kräfte zugeschrieben. Es ist das Leben von allem, „was sich bewegt und ruht“. Es ist das allsehende Auge der Welt. Es motiviert Menschen zu ihren Aktivitäten, vertreibt Dunkelheit und spendet Licht. „Surya erhebt sich, um beide Welten zu durchqueren, er schaut die Menschen an, bevormundet jeden, der reist oder an Ort und Stelle sitzt, und bemerkt alles, was rechtschaffen und ungerecht unter den Menschen ist.“ Surya wird zum Schöpfer der Welt und ihrem Herrscher.

Savitar wird in elf vollständigen Hymnen verherrlicht und ist auch eine Sonnengottheit. Der Beschreibung zufolge hat er goldene Augen, goldene Arme und eine goldene Zunge. Manchmal wird es von der Sonne unterschieden, aber meistens wird es mit ihr identifiziert. Savitar zeigt nicht nur die leuchtende Sonne des goldenen Tages, sondern auch die unsichtbare Sonne der Nacht. Er zeichnet sich durch erhabene Moral aus, denn reuige Sünder beten zu ihm um Vergebung ihrer Sünden. „Welches Verbrechen auch immer wir aus Unvernunft, Schwäche, Stolz oder menschlicher Natur gegen den Herrscher des Himmels begehen, nimm diese Sünde von uns, oh Savitr.“ Die oft zitierte Hymne aus dem Yajurveda: „O Gott Savitr, Schöpfer von allem, entferne Hindernisse und schenke Segen“ ist an Savitr gerichtet.

Tempel

Bedeutende Etappen in der Entwicklung der hinduistischen Architektur sind mit Surya verbunden, und ab dem frühen Mittelalter wurden ihm zu Ehren viele Tempel errichtet, von denen der monumentalste im 13. Jahrhundert erbaut wurde. in Konark in der Nähe von Bhubaneswar (der Hauptstadt von Orissa).

Neben einzelnen Tempeln, die dem Sonnengott gewidmet sind, ist Surya auch im hinduistischen Panchayatana-System enthalten. Panchayatana ist die Verehrung von fünf Göttern, deren Skulpturen in einem Haupttempel und vier Seitentempeln aufgestellt sind. In Surya Panchayatam werden an vier Seiten des Surya-Tempels in der Mitte kleinere Kharmas errichtet, die Ganesha, Vishnu, Devi und Shiva gewidmet sind.

Mit der Entwicklung des Hinduismus verlor Surya im 12. Jahrhundert n. Chr. an Bedeutung. Die letzten großen Surya-Tempel befinden sich im äußersten Osten (Konarak in Orissa) und im äußersten Westen (Modhera in Gujarat). Derzeit ist er auf den Status eines Planeten (Graha) reduziert – Shani, Saturn. Nava-graha-Platten werden an vielen Orten wie Sapta-matrikas errichtet. Manchmal sind Planeten in die Decken von Tempeln eingraviert.

Bilder des Sonnengottes, die im Süden entwickelt wurden, wurden im Norden populär. Seine Ikonen entstehen in Regionen wie Bodhgaya, Bhumara und Afghanistan, was auch auf den Einfluss des griechischen Sonnengottes Helios zurückzuführen ist.

Literatur

1. Rig Veda.
2. Neveleva S.L., Mythologie des alten indischen Epos.
3. Artikel „Agni“, B.N. Toporova.

Saturn (Shani) ist der von der Sonne am weitesten entfernte Planet der sieben Hauptplaneten, die das menschliche Karma verkörpern. Wir stehen auf dieser Welt unter der Herrschaft der Planeten, weil wir uns für einen Körper halten und eine materielle Vorstellung von unserer Natur haben. Saturn ist der Planet der Yogis, Mystiker und Transzendentalisten, aller, die nach Selbsterkenntnis streben. Wir sind nur ein Teil des Größten und Schönsten Absoluten, und das Bewusstsein unserer Natur ist das Ziel unseres Lebens.

Große Lehrer und Heilige sowie heilige Schriften sagen, dass die Natur unserer Seele Tatastha (Grenzwert) ist und dass die Seele eine Position zwischen der spirituellen und der materiellen Welt einnimmt. Wir können nicht unabhängig sein und immer nach Unterstützung suchen, sei es in der Welt der Materie oder in der Welt der höheren Realität. Sobald wir unsere Wahl bereits getroffen haben und uns in einer Welt der Enttäuschung wiederfinden, haben wir die Hoffnung, in eine andere Welt einzutreten, eine Welt des wahren Glücks.

Und Saturn hilft uns dabei. Er zerschmettert gnadenlos unseren Stolz, schenkt uns aber im Gegenzug das unschätzbare Geschenk der Demut und des Selbstbewusstseins.

In der Bhagavad-gita (5.20) heißt es: „Wer dessen Bewusstsein im Gleichgewicht ist, der seinen Körper nicht als sich selbst akzeptiert und das, was er hat, nicht als sein Eigentum betrachtet, freut sich nicht, wenn er bekommt, was er will, und.“ ist nicht verärgert und stößt auf Schwierigkeiten. Eine solche Seele wohnt im Bereich des ewigen Bewusstseins, jenseits der geschaffenen Welt.“

Es ist Saturn, der uns an diesen Punkt bringt, und nur mit seiner Hilfe können wir die Grenze zwischen der geschaffenen Welt und der Ewigkeit überwinden. „Sterben, um zu leben“ ist Shanis größtes Geschenk.

Zeit, Tod, Selbstbewusstsein – das sind alles Manifestationen der Liebe des Absoluten, die durch den Einfluss des mächtigsten Planeten Saturn zu uns kommen.

Saturn ist die Kraft der Liebe unseres ewigen Wohlwollenden, und er steht jenseits der Dualität, er ist absolut gut. In der materiellen Welt, der Welt der Dualität, manifestiert sich die Liebe des Absoluten auch durch den Einfluss des Saturn und kommt in Form von Leiden zu uns, aber die andere Seite dieser Lektion ist Demut und Selbsterkenntnis. Sie zu verleihen liegt in der Macht des Saturn.

Geburt von Shani

Die Geburt und die Aktivitäten von Shani (Saturn) sind erstaunlich. Sein Vater ist Surya, der Sonnengott, König der Planeten. Mutter – Sangya, Tochter von Vishwakarma, dem Architekten der Götter.

Eines Tages beschloss Sangya, ihren Mann zu verlassen – die Hitze von Surya verbrannte sie. Sie erweckte Chhaya, ihren Schatten, zum Leben und kehrte zum Haus ihres Vaters zurück. Der Vater war wegen dieser Tat wütend auf seine Tochter und meinte, sie hätte unter allen Umständen bei ihrem Mann bleiben sollen. Vishwakarma nahm sie nicht in sein Haus auf.

Sangya musste für ihre Sünden büßen oder zu ihrem Ehemann zurückkehren. Sie entschied sich für Erlösung. Die Tochter von Vishvakarma kam auf das Feld von Kurukshetra, nahm die Gestalt einer Stute an und schwor, dass sie 1000 Jahre lang fasten und beten würde. Unterdessen blieb Chhaya unerkannt. Aus ihrer Verbindung mit Surya gingen drei weitere Kinder hervor, darunter Shani.

Als Shani geboren wurde, nahm ihn sein Vater in die Arme. Dieser Brauch existierte schon immer unter Göttern und Menschen. Wenn ein Vater ein Neugeborenes hält, überträgt er seine Kraft und Unterstützung auf das Kind. Aber der kleine Shani sah seinen Vater an und Suryas Gesicht war voller Lepra. Dann schaute Shani den Diener an und er fiel tot um.

Surya erkannte, dass dies ein außergewöhnliches Kind war, denn ein Blick auf es brachte Unglück. Lord Shiva, Shanis Lehrer, befahl ihm, der Gott des Planeten Saturn zu werden, der Unglück und Leid verkörpert und als Indikator für das negative Karma eines Menschen dient. Shani ist dunkelhaarig, dünn und groß. Er hinkt auf einem Bein. Sogar die Götter haben Angst vor seinem Blick.

Shanis Ansicht

Die Puranas beschreiben, wie einst der unbesiegbare Dämon Ravana, nachdem er drei Welten erobert hatte, alle sieben Planeten eroberte. Doch es genügte ihm nicht, dass sie sich ihm unterwarfen, er wollte sie auch demütigen. Ravana befahl, die besiegten Götter, angefangen beim großen Surya bis hin zu Shani, auf die Stufen zum Thron zu legen. Als er den Thron bestieg, wandelte er auf dem Rücken der Götter.

Eines Tages kam der große Weise Narada zu Ravanas Palast und sah dies mit eigenen Augen. Narada rief aus: „Wie kannst du, Shani, das ertragen? Es ist unmöglich, dich zu besiegen!“ Shani antwortete: „Ich bin machtlos, weil Ravana mich mit dem Gesicht nach unten hingelegt hat und ich ihn nicht ansehen kann.“ Narada beruhigte Shani: „Mach dir keine Sorgen. Ich werde alles arrangieren. In einem Gespräch mit Ravana begann er, seine Stärke und Kraft zu preisen: „Du bist so mächtig, dass du alle Planeten erobert hast. Außerdem tritt man auf ihre Körper, wenn man den Thron besteigt. Warum genießt du die Demütigung der Götter nicht noch mehr, wenn du das Leid in ihren Augen siehst?“

Auf die Brust zu treten bedeutet, größte Verachtung auszudrücken. Narada erinnerte Ravana daran. Er war entzückt und befahl seinen Dienern, die Götter auf den Rücken zu drehen. Sobald er dies tat, blickte Shani auf Ravana und all die Flüche und das Unglück, die auf ihn niederprasseln konnten.

Shani richtet ihren Blick auf die Person. Jeder Mensch im Alter von 29 bis 30 Jahren kann Shanis strengen Blick erleben. Dieser Zeitraum wiederholt sich dann nach 60 Jahren. Er ist der am weitesten von der Sonne entfernte Planet und sein Umlaufzyklus beträgt dreißig Jahre. Im Alter von 29 bis 30 Jahren ist es normalerweise eine sehr schwierige Zeit. Dies ist eine Zeit der Prüfungen, Schwierigkeiten und Nöte. Viele können Shanis Blick nicht einmal ertragen und sterben zu diesem Zeitpunkt.

Darüber hinaus richtet Shani ihren Blick zu besonderen Zeiten, die „Sade-Sati“ genannt werden, auf uns. Dies geschieht, wenn Shani vom Mond aus das 1., 2. und 12. Haus durchquert. Sade-Sati passiert jedem zu seinem eigenen Zeitpunkt. Sade Sati hält sieben Jahre lang. Nach 30 Jahren wiederholt sich Sade Sati.

Shani – Zeit, Tod und Selbstbewusstsein

Die vielleicht wichtigste Visitenkarte des Saturn ist die Zeit. Zeit ist die geheimnisvollste Kategorie unseres vierdimensionalen Raums. Was ist Zeit? Eine Minute kann ewig dauern und mehrere Stunden können wie im Flug vergehen. Selbst im Laufe unseres Lebens verläuft die Zeit anders. Im Kindesalter hält es sehr lange an, dann beginnt es schnell zu rauschen. Ist Zeit ein subjektiver Begriff? Oder ist es noch objektiv? Und wer ist dann das Objekt?

Kennen Sie das Gefühl, wenn sich das, was Sie tun, plötzlich wie von selbst manifestiert und Sie das Gefühl haben, nur der Dirigent eines höheren Plans zu sein? Dieses Gefühl habe ich immer, wenn wir alle gemeinsam an Büchern unseres Verlags arbeiten. Sie komponieren ein Buch oder sind auf der Suche nach einem gelungenen Design, und es kommt Ihnen so vor, als würden Sie etwas entscheiden, und plötzlich wird Ihnen klar, dass das, was tatsächlich herauskommt, das ist, was passieren sollte, als ob das Buch bereits irgendwo in einer anderen Welt existierte. und Sie haben es gerade hier übertragen.

Dieses Gefühl ist jedem bekannt, der auf die eine oder andere Weise mit Kreativität in Verbindung gebracht wird. Die ganze Welt befindet sich im Bewusstsein des Höchsten. Die Welt ist die Kreativität Gottes. Alles existiert bereits in seiner Vorstellung. Er ist das Absolute und enthält alles in sich. Wenn etwas in unserem Bewusstsein erscheint, bedeutet das, dass es bereits im Höchsten Bewusstsein existiert.

Was unterscheidet das, was geschaffen wird, von dem, was bereits geschaffen wurde? Vielleicht ist es an der Zeit? Was ist dann Zeit? Die Veden sagen, dass Zeit die Höchste Persönlichkeit Gottes ist. In der Bhagavad-gita (11.32) sagt Krishna: „Ich bin die Zeit, die mächtige Kraft, die jeden erobert.“ Ich bin hier, um alles Lebendige zu zerstören.

Der Tod ist ein weiteres Gesicht des Saturn. Jeder Planet leitet die Energie des Absoluten, seines Willens. In der Astrologie ist Saturn ein Indikator für die Lebenserwartung, ein Indikator für den Tod. In den vedischen Schriften heißt es, dass das Ende unseres Lebens der Tod ist. Daher wird das menschliche Leben als Vorbereitung auf den Tod angesehen. Im Moment des Todes fügt sich alles zusammen und die Hauptidentifikationen der Persönlichkeit, die Hauptmotive ihres Lebens, erscheinen. Im Moment des Todes erinnert sich ein Mensch an das Wichtigste, was zum Mittelpunkt seines gesamten Lebens geworden ist.

In den Puranas gibt es ein wunderbares Gleichnis. Ein Kaufmann verbrachte sein ganzes Leben im Handel und verdiente Geld. Aber er wusste, dass er zu Ihm zurückkehren konnte, wenn er sich im Moment des Todes an Gott erinnerte. Daher wird in Indien noch immer der Brauch beibehalten, Kinder nach Gott zu benennen. Durch das Wiederholen seiner Namen erinnert sich ein Mensch unwillkürlich an Gott und verbindet sich geistig mit ihm.

Dieser Kaufmann hatte viele Kinder. Als er auf seinem Sterbebett lag, rief er sie alle zu sich und begann, sie beim Namen zu nennen: „Naraina, Vishnu, Rama ...“. Und plötzlich rief er: „Ihr seid alle da, aber wer ist noch im Laden?“ Mit diesen Worten starb er.

Der Tod lässt sich nicht täuschen, im Moment des Todes entsteht die wichtigste Identifikation. Und nur wenn Gott zum Mittelpunkt Ihres Bewusstseins geworden ist, werden Sie sich im Moment des Todes an ihn erinnern und zu ihm zurückkehren.

Shani und Yamaraj

Shani wird mit dem Todesgott Yamaraja personifiziert. Einige Puranas nennen Shani den älteren Bruder von Yama, obwohl Shani der jüngere ist. Die Puranas betonen insbesondere das Dienstalter von Shani aufgrund seiner Größe und Stärke. Die Brüder haben viel gemeinsam.

Yamaraj hinkt auf einem Bein. Die Puranas beschreiben, dass Chhaya ihre Kinder mehr liebte als Sangyas Kinder. Der kleine Yama war sehr aufgebracht. Eines Tages trat er in einem Wutanfall gegen seine Mutter und Chhaya wurde wütend. Sie rief: „Wie kannst du es wagen, deine Mutter so zu behandeln?“ Ich verfluche dich, ohne Bein zu sein!“

Yama bekam Angst, rannte zu seinem Vater und sagte: „Mein lieber Vater! Meine Mutter verfluchte mich und sagte, dass ich kein Bein mehr haben würde. Sie liebt uns nicht, sie liebt nur die jüngeren Kinder.“

Surya war durch das Verhalten seiner Frau beunruhigt. Er dachte: „Kann eine Mutter ihr Kind verfluchen?“ Er vermutete, dass etwas nicht stimmte und erkannte, dass Chhaya die Stiefmutter seiner älteren Kinder war. Surya tröstete seinen Sohn und sagte zu ihm: „Ich kann ihren Fluch nicht rückgängig machen, aber ich kann ihn mildern.“ Dein Bein wird nur schrumpfen.“ Dadurch wurde Yama lahm.

Um die Tat zu sühnen, die er begangen hatte, gab Yama seinem Zorn nach und schwor sich, immer gerecht zu handeln. So wurde er Dharma-raja – der König der Gerechtigkeit.

Shani ist genauso lahm wie sein älterer Bruder. Die Puranas beschreiben, dass der Dämon Ravana, als er alle Planeten und die drei Welten eroberte, seinen Sohn zu einem noch mächtigeren König machen wollte. Als sein Erbe kurz vor der Geburt stand, sammelte er alle sieben Planeten im 11. Haus des Horoskops seines Sohnes. Dieses Haus wird in der Astrologie das Haus des Wohlstands oder der Freude genannt – Labha-Bhava. Aber Shani widersetzte sich Ravanas Befehl. Es gelang ihm, sein Bein in das 12. Haus des Horoskops zu strecken. Dies ist das Haus des Verlusts, der Entbehrung und der Verschwendung. So entschied er über das Schicksal von Ravanas Sohn. Als der wütende Ravana dies sah, schlug er ihm aufs Bein. Seitdem ist Shani lahm geblieben.

Shani und Yamaraja verbindet nicht nur äußerliche Ähnlichkeit und Blutsverwandtschaft. Sie haben ähnliche Eigenschaften. Shani ist genauso gnadenlos wie Yamaraj.

Vor dem Tod sind alle gleich und alle Verdienste verlieren ihre Macht. Der Tod kommt unweigerlich, an dem Tag und zur Stunde, an dem er beabsichtigt ist. Das ist die Gnadenlosigkeit von Yama.

Shani ist genauso gnadenlos. Zu einer bestimmten Stunde kommt ein Mensch zu seinen Leiden und Nöten, die er selbst durch sein unziemliches Fehlverhalten verdient hat.

Yamaraj beurteilt eine Person nach dem Tod und Shani – während des Lebens. Es misst die Lebensdauer eines Lebewesens. Anhand der Position von Shani im Horoskop kann man beurteilen, wie lange das Leben eines Menschen dauern wird. Alles, was ein Mensch seinem Schicksal entsprechend erhalten soll, wird von Shani bestimmt. Das Horoskop zeigt auch, welche Strafe er wählt. Dies spiegelt sich darin wider, welches Haus und welche Planeten es betrifft.

Die Majestät des Saturn

Es ist sehr schwierig, Saturns Gunst zu gewinnen. Aber ist er so gnadenlos und grausam, wie er auf den ersten Blick erscheinen mag?

Die Shani Mahatmiya, die Geschichte von der Größe des Saturn, beschreibt die Geschichte von König Vikramaditi, der sehr reich, fromm und weise war. Eines Tages wollte Vikramaditi herausfinden, welcher Planet der stärkste sei. Er lud die Priester der Planeten ein und bat sie, ihm von den Göttern zu erzählen. Der Saturnpriester, der zuletzt sprach, erklärte, dass Shani trotz der Worte der Priester so mächtiger Planeten wie Sonne und Jupiter als Hauptplanet betrachtet werden sollte. Vikramaditi rief aus: „Wie kannst du das sagen! Schließlich ist Shani ein Sudra! Er ist so grausam, dass er nicht einmal seinen eigenen Vater verschont hat!

Vikramaditi sprach diese Worte in dem Moment, als Shani in der Nähe vorbeikam. Als Shani sie hörte, kam er zum Palast und sagte: „Vikramaditi! Zweifeln Sie an meiner Macht und der Gerechtigkeit meiner Taten? Du hast mich beleidigt und jetzt kannst du meine Stärke selbst erleben. Ich bin dabei, das zwölfte Zeichen von Ihrem Mond aus zu betreten, und die Zeit des Sade Sati beginnt für Sie. In diesen siebeneinhalb Jahren wirst du mich kennenlernen!“ Shani ging und der König war traurig, als ihm klar wurde, dass er zu viel gesagt hatte. Er bereitete sich darauf vor, seinen Kelch des Leidens bis zur Neige auszutrinken.

Am nächsten Tag kam ein Händler, der in Wirklichkeit Shani verkleidet war, zum Palast und bot Vikramaditi an, die besten Pferde der Welt zu kaufen. Der König wollte sie ansehen. „Deine Pferde sind wunderschön! Wie viel verlangen Sie dafür? - fragte den König. Der Händler nannte einen beispiellosen Preis und bot an, eines davon zu testen. Vikramaditi sattelte das Pferd, und es flog in die Luft und raste weit über die Grenzen des Königreichs hinaus. Als das Pferd zu Boden fiel, verschwand es und der König fand sich allein in einem unbekannten Wald wieder.

Nachdem er den ganzen Tag durch den Wald gewandert war, kam der König schließlich ins Dorf und setzte sich an einen Handelsposten, um sich auszuruhen. Und dann verlief der Handel im Shop sehr erfolgreich. Als der Besitzer einen Fremden von edlem Aussehen bemerkte, glaubte er, dass dieser Mann Glück bringen würde. Er lud ihn ins Haus ein, verwöhnte ihn mit köstlichen Gerichten und bot ihm seine Tochter zur Frau an.

Die Nacht brach herein, die Tochter des Kaufmanns bereitete sich auf das Treffen vor und Vikramaditi wartete besorgt auf Shanis Ungnade. Er tat so, als würde er schlafen, weil er dachte, dass ihm auf diese Weise nichts Schlimmes passieren würde. Die Tochter des Besitzers kam und sah, dass der Gast schlief. Sie versuchte ihn zur Besinnung zu bringen, aber er wachte nicht auf. Dann legte sie sich neben ihn und schlief ein. Sie nahm ihre Perlenkette ab und legte sie auf den Tisch. Nachts hörte Vikramaditi raschelnde Geräusche und sah, dass die an die Wand gemalte Gans zum Leben erwacht war. Er sprang von der Wand, ging auf die Halskette zu und begann, eine Perle nach der anderen zu schlucken. Der König wurde von Zweifeln überwältigt, was er tun sollte (Zweifel sind eine der Manifestationen des Einflusses Saturns). "Was zu tun? Vor meinen Augen frisst eine bemalte Gans eine Perlenkette. Ich kann ihn nicht aufhalten, denn der König muss großzügig sein. Wenn ich schreie, wacht die Tochter des Besitzers auf.“ Er beschloss, nichts zu tun, schloss die Augen und tat wieder so, als würde er schlafen.

Am nächsten Morgen entdeckte die Tochter des Kaufmanns den Verlust und beschuldigte Vikramaditi des Diebstahls. Als der Kaufmann das hörte, wurde er wütend: „Du hast dich wie der letzte Schurke verhalten! Ich habe dich als lieben Gast empfangen, ich wollte meine Tochter zur Frau geben, und du hast mein Haus ausgeraubt!“ Und er brachte Vikramaditi zur Verhandlung zum König. Der Herrscher dieses Landes reagierte schnell und ordnete die Bestrafung des Täters an. Damals wurden wegen Diebstahls Füße und Hände abgetrennt. Der König war so wütend auf Vikramaditi, dass er seinen Untertanen befahl, sich ihm nach der Hinrichtung nicht zu nähern und bei Todesstrafe keine Hilfe zu leisten.

Vikramaditis Hände und Füße wurden abgetrennt und in den Wald geworfen. Er blutete, aber kein einziges Lebewesen konnte ihm helfen. Der Unglückliche bettelte um den Tod. Doch nicht umsonst wird Shani als „langsam“ bezeichnet. Es verlängerte sein Leiden und die Wunden an seinem Körper heilten langsam. Vikramaditi konnte nicht essen und litt unter Hunger.

Eine arme Frau, die Frau eines Ölhändlers, fand den unglücklichen König und empfand Mitleid mit ihm. Sie verstieß gegen das Verbot des Herrschers, brachte Vikramaditi zu sich nach Hause und überredete ihren Mann, ihm zu helfen. So begann der einst mächtige König im Haus der Armen zu leben. Um den mitfühlenden Besitzern irgendwie zu danken, begann der König, dem Ölhändler bei seiner Arbeit zu helfen. Er saß auf einem Ölmühlenstein und trieb die Pferde an, die im Kreis gingen. Die Zeit verging sehr langsam und Vikramaditi begann, um es aufzuheitern, während der Arbeit zu singen.

So vergingen sieben Jahre. Seine Stimme war so gut und seine Gesangsfähigkeiten so geschickt, dass eines Tages, während er sang, alle Lampen in der Stadt angezündet wurden. Die Königstochter war überrascht und fragte: „Wer singt so?“ Sie bat die Diener, diesen Mann zu finden. Als er zur Prinzessin gebracht wurde, wünschte sie, er möge im Palast bleiben und für sie singen. Als der Vater der Prinzessin davon erfuhr, wurde er wütend und rief: „Wie kannst du es wagen, einem Dieb Unterschlupf zu gewähren und meinen Willen zu verletzen?“ Die Prinzessin antwortete ruhig: „Ich habe nicht nur deinen Willen verletzt, sondern ich möchte diesen Mann auch heiraten.“ Und wenn du mich das nicht tun lässt, gebe ich mein Leben auf!“ Der König sah in den Augen seiner Tochter eine solche Entschlossenheit, dass ihm keine andere Wahl blieb, als sein Schicksal zu akzeptieren.

Vikramaditi glaubte, dass Shani ihn vergessen hatte, weil die für die Bestrafung vorgesehene Zeit bereits abgelaufen war. Er beklagte, dass er Shani in dieser Zeit nie besänftigen konnte. Plötzlich erschien Shani selbst vor ihm und sagte: „Mein lieber Vikramaditi! Ich habe dir für die Tat, die du begangen hast, viel Leid zugefügt, aber ich sehe, dass du sie demütig akzeptiert hast. Ich bin zufrieden mit dir. Fragen Sie nach dem, was Sie wollen!“

Vikramaditi wollte Shani Ehrerbietungen erweisen, fiel aber und legte sich zu seinen Füßen. „Ich habe in diesen sieben Jahren viel gelitten. Bitte stellen Sie sicher, dass kein Lebewesen so leidet wie ich.“

Shani war mit Vikramaditis Antwort sehr zufrieden: „Sie fordern nicht die Rückkehr von Gesundheit und Königreich. Du fragst nach anderen, und das macht mich unglaublich glücklich.“

Sofort verwandelte sich Vikramaditi, sein früheres Aussehen kehrte zu ihm zurück und er strahlte in all seiner Schönheit und Herrlichkeit. Shani weigerte sich jedoch, der Bitte des Königs nachzukommen: „Meine Pflicht ist es, den Lebewesen Leid zu bringen, wenn sie es verdienen!“

Ego-Brecher

Diese Geschichte legt nahe, dass nur Demut, Geduld und Selbstlosigkeit Shani besänftigen können. Shani schätzt diese Eigenschaften über alles. Er ist gnadenlos gegenüber Egoisten, gegenüber denen, die stolz und arrogant sind. Bis Shani sein Ego bricht und sein Ziel erreicht, wird er sich nicht beruhigen.

Darüber hinaus ist es Shani, die einem Menschen die seltensten Eigenschaften dieser Welt verleiht – Loyalität, Hingabe, Ausdauer und Demut.

Shani ist unsere großartige Lehrerin. Saturns Lektion besteht darin, zu lernen, „mit Dankbarkeit zu empfangen“, was wahre Demut bedeutet. Sobald sich unser Bewusstsein verändert, beginnt sich alles um uns herum zu verändern. Der große Heilige des Vaishnavismus, Srila Sridhar Maharaj, sagte: „Die Welt ist dir gegenüber freundlich. Korrigiere dich!

Surya (Sonne) ist in der vedischen Tradition das Auge Gottes, das ist Gott selbst, das ist seine materielle Verkörperung in unserem Sonnensystem. Aus dem Sanskrit übersetzt bedeutet „Surya“ Sonne.

Um sich an Gott zu wenden, müssen Sie nirgendwo hingehen – heben Sie einfach Ihren Blick zum Himmel und schauen Sie in die Sonne. Wenn Sie richtig damit arbeiten, können Sie jedes Problem im Leben lösen und jede Krankheit heilen. Surya ist für die Aufrechterhaltung des Lebens im Universum von entscheidender Bedeutung und spielt eine wichtige Rolle im Horoskop eines Menschen. In Jyotish (vedische Astrologie) ist Surya ein Indikator für die Seele eines Menschen. Und wie sich Surya im Geburtshoroskop fühlt, wird bestimmen, wie sich die Seele in diesem Leben fühlt.

Surya hat 12 Aspekte oder Namen, von denen jeder seine eigene Bedeutung hat. Und indem wir einen dieser Aspekte angehen, können wir die Lebensbereiche, für die er verantwortlich ist, erheblich verbessern. Dies geschieht mit Hilfe spezieller Mantras. Sie können eine Kurzversion verwenden – das Bija-Mantra. Bija-Mantras oder „Samen-Mantras“ sind Gebete, die aus einem oder mehreren Lauten oder Silben bestehen. Die Weisen behaupten, dass sie viel stärker sind als andere Mantras, da sie die stärkste Energie, die konzentrierte Kraft eines bestimmten Schöpfers, in sich tragen. Um die Kraft gewöhnlicher Mantras zu verstärken, werden ihnen daher oft Silben aus Bija-Mantras hinzugefügt. Lesen Sie mehr über Ausspracheregeln.

12 Aspekte von Surya

1. Mitra ist einer der Aspekte und Namen von Surya. Mithr ist ein vedischer Deva, der Gott der Freundschaft und der Beziehungen, das Prinzip, das die Kommunikation zwischen Menschen überwacht.
Wenn wir Konflikte haben, wenn wir Beziehungen verbessern wollen, dann wenden wir uns diesem Aspekt von Surya zu:
OM MITRAAYA NAMAHA – Mithra-Mantra
Bija-Mantra: HRAam.

2. Ravi ist der nächste Aspekt von Surya. Dies ist der Anfang, der durch die strahlende Sonne symbolisiert wird. Das ist der gebende Aspekt: ​​Er überträgt göttliche Energie, die sich in einen Segen verwandelt, der verschiedene Aspekte des menschlichen Lebens normalisiert. Ein Aspekt, der einen Menschen direkt segnet und seine Energie auf ihn überträgt.
Wenn wir etwas von Surya erhalten möchten (Energie, Kraft usw.), müssen wir uns direkt diesem Aspekt zuwenden:
OM RAVAYE NAMAHA.
Bija-Mantra: HRIiM.

3. Der nächste Aspekt repräsentiert den höchsten Aspekt von Surya, den höchsten Geist, das höchste Prinzip. Dies ist die höchste Autorität, die alle Saptalok kontrolliert – 7 Planetenebenen, auf denen menschliches Bewusstsein existieren kann. Mantras:
OM SUURYAYAYA NAMAHA
Bija-Mantra: HRUum.

4. Bhanu ist das Prinzip, das Wissen überwacht. Wissen ist mit Licht verbunden. Wenn wir uns in einem dunklen Raum befinden, können wir Objekte ertasten und nur erahnen, was sich wirklich dort befindet. Wir werden es sicher wissen, wenn das Licht eingeschaltet wird. Unwissenheit ist die Abwesenheit von Licht. Bhanu ist der Aspekt von Surya, der die Nacht erleuchtet und zum Tag macht; derselbe Aspekt überwacht den Erkenntnisprozess. Erkenntnis ist auch ein Prozess der Erleuchtung. Wir beleuchteten etwas mit unserem Bewusstsein, verstanden es, sahen, was es war, und erwarben so Wissen. Wir wenden uns diesem Aspekt von Surya zu, wenn wir etwas lernen, uns auf Prüfungen vorbereiten usw.
OM BHAANAV NAMAHA
Bija-Mantra: HRAI.

5. Khaga ist ein Aspekt, der alle existierenden Rhythmen überwacht, einschließlich Zeit, Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, lokale und globale Rhythmen, einschließlich Rhythmen innerhalb einer Person. Der Menstruationszyklus wird von Chandra (Mond) überwacht, aber von Khaga bestimmt, weil Chandra erstrahlt im reflektierten Licht. Surya gibt die Rhythmen vor und Chandra führt diese Rhythmen aus. Der praktische Aspekt von Khag ist die Lebensdauer einer Person. Auch das ist eine Art Rhythmus.
Für diejenigen, die Probleme mit dem Herzrhythmus oder Tachykardie haben, haben die folgenden Mantras eine heilende Wirkung:
OM KHAGAYAYA NAMAHA
Bija-Mantra: HRUM.

6. Pushana ist ein Aspekt, der alle lebenden Organismen im Universum mit seinem Licht, seinem Prana, nährt und sättigt. Dies ist vor allem die Pflanzenwelt, die Sonnenlicht sammelt und in Nährstoffe umwandelt. Pushana ist auch der Beginn von Surya, das hilft, etwas zu bewahren und einen Menschen zu schützen. Pushana unterstützt alle Reisenden, diejenigen, die unterwegs sind. Wenn unterwegs Probleme auftreten, müssen Sie sich an Pushana wenden. Wenn uns etwas im Leben fehlt: Muttermilch, Nahrung, Geld, etwas zum Lebensunterhalt, dann wenden wir uns auch diesem Anfang zu:
OM PUUSHNE NAMAHA (legen Sie Ihre Zunge auf den oberen Gaumen und sagen Sie „shne“, Betonung auf PU)
Bija-Mantra HRA (sagen Sie X, dann geht die Zunge zum oberen Gaumen und sagen Sie RA).

7. Hiranya Ga´bha oder goldener Traum, das ist die Ursache von allem, die Quelle. Das Universum hat sich ausgehend von Hiranya Gabha, von einem Punkt aus, entwickelt. Das Universum ist außen unendlich und innen unendlich. Die Spitze einer Nadel kann unendlich viele Kamele aufnehmen. Unsere Erde ist das kleinste Teilchen im globalen Universum. Und all diese endlosen Universen werden von Surya überwacht. Surya strahlt überall und auf allen Ebenen.
Dies ist der Anfang, der die Erschaffung der Welt und den Schöpfungsprozess im Allgemeinen überwacht. Das hat für uns eine sehr praktische Bedeutung. Wenn zum Beispiel keine Kinder da sind, müssen Sie sich an Hiranya Gabha wenden, weil... Kinder sind die Schöpfung von etwas. Wenn wir etwas schaffen wollen, wenden wir uns an Hiranya Gabha:
OM HIRANNYA GABHA'YA NAMAHA (Hiranya – N – Zunge am oberen Gaumen)
Bija Mantra TEMPEL.

8. Mari´chi ist der Kommandant der Maruts (Gottheiten der Hurrikane, Tornados, Stürme usw.). Eine der Bedeutungen dieses Wortes ist Fata Morgana. An diesen Anfang können wir uns wenden, wenn wir etwas klären und beleuchten müssen. Zweifel entstehen, wenn es kein klares Bild gibt. Bei Licht entsteht ein klares Bild. Wenn uns etwas verwirrt, wenn wir etwas verstehen wollen, täuscht uns jemand. Und im zweiten Fall brauchen wir irgendeine Art von Unterstützung, Schutz, wenn wir uns an einige Behörden wenden, einen Rechtsweg.
OM MARIi´CHA´E NAMAHA
Bija Mantra HRIiM.

9. Adi´ti oder Aditya – bedeutet, dass sie von A´diti abstammt, die als weibliches Prinzip die Urmutter fast aller Götter war. Dies ist der Anfang, der die Fortpflanzung überwacht. Wenn Sie Probleme mit Kindern oder Fruchtbarkeit haben oder nicht schwanger werden können, können Sie sich an Surya wenden, an diesen Aspekt von ihm. Surya ist die Quelle von Prana, die Quelle von allem auf der Erde, die zur Lösung jedes Problems beiträgt. Im Gegensatz zu Hiranya Gabhae gibt es eine globale Schöpfung, und hier ist sie eher lokal (Probleme in Beziehungen zu Kindern, Probleme mit den Kindern selbst, Probleme mit der Fruchtbarkeit usw.). Aditi ist das weibliche Prinzip, sie war die Urmutter fast aller Götter.
OM Aa'DITYA'ya NAMAHA.
Bija-Mantra HRUUM.

10. Savitri ist der Aspekt von Surya, der einen Menschen stimuliert, einen Impuls gibt, ihn aus dem Winterschlaf, aus der Unwissenheit erweckt, wenn er aufwachen muss. Stimuliert, gibt dem Leben eines Menschen einen Sinn, ermutigt ihn. Deshalb ist es besonders gut, dieses Mantra bei Sonnenaufgang zu rezitieren:
OM SAVITRE NAMAHA (Om savitre namah)
Bija-Mantra HRIM.
Für diejenigen, die früh aufstehen möchten, ist dieses Mantra zu empfehlen!

11. Arc(x)a ist der Aspekt von Surya, dem elektrischen Prinzip. Der Bogen ist eine Energiequelle. Wenn wir uns Surya als Energiequelle zuwenden, wenden wir uns dem Arka-Aspekt zu. Wenn wir sein Prana brauchen, um Probleme zu lösen und Krankheiten loszuwerden, wenden wir uns diesem Aspekt zu:
OM ARKAAYA NAMAHA
Bija Mantra TEMPEL.

12. Bhaskara ist der Aspekt von Surya, der sich mit der Beseitigung von Unwissenheit befasst und einen Menschen zur Wahrheit und zum Verständnis von allem führt. Dies ist die höchste Form, der höchste Aspekt Gottes.
OM BHAASKARAAYA NAMAHA
Bija-Mantra HRAHA (Zunge am oberen Gaumen bei R).

Am besten wenden wir uns vor 10 Uhr und nach 17 Uhr dem für uns relevanten Aspekt von Surya zu. Im Winter können Sie dies jederzeit tun, wenn die Sonne am Himmel steht.

Abschließend stellen wir fest: Um Mantras richtig lesen zu können, müssen wir unseren Sprachapparat entwickeln, der im Kali Yuga so stark beeinträchtigt ist, dass wir bestimmte Laute nicht mehr aussprechen können. Das Erlernen und Sprechen von Sanskrit belebt unsere Sprache.

Diese Mantras wurden von einem meiner Lehrer erhalten – Rustam Khamitov.

Verbinden

Marichi wird mit drei Gesichtern dargestellt, die den Morgen, den Tag und den Abend symbolisieren. Sie steht auf einem Streitwagen, der von sieben Ebern gezogen und von einer beinlosen Göttin gelenkt wird. Dies ist den hinduistischen Bildern des Sonnengottes sehr ähnlich, der auf einem von sieben Pferden gezogenen Wagen reitet. |||||

Die Verehrung des Sonnengottes ist so alt wie die Veden und der heiligste vedische Vers Gayatri auch an den Sonnengott gerichtet. Lord Narayana wird oft als in der Mitte der Sonnenscheibe befindlich beschrieben – Savitri Mandala Madhyavarti.

In späteren Zeiten verschmolz die Sonnenverehrung mit der Verehrung von Lord Vishnu und die meisten Bilder von Surya sind praktisch identisch mit denen von Vishnu, abgesehen von sehr geringfügigen Unterschieden in den Symbolen. Tatsächlich wird Lord Vishnu auch unter dem Namen Surya-Narayana verehrt, was sehr bedeutsam ist.

Eine detaillierte Beschreibung der Bilder von Lord Surya findet sich im Vishwakarma-shilpa (einer Abhandlung über Skulptur und Architektur, die dem Architekten der Götter zugeschrieben wird). Vishwakarma):

ekachakram sasaptasvam sasarathamaharatham

hastadvayam padmadharam kanchukachchannavaksasam

dvihastasthasarojanma sabalasvarathasthitah

dandashcha pingalachaiva dvarapalau cha khanginau

Nach dieser Beschreibung sollte sein Streitwagen ein Rad haben und in jeder Hand sollte der Herr eine Lotusblume halten; sein Streitwagen muss von sieben Pferden gezogen werden. Entsprechend " Bhavishya Purana", Agni sollte rechts von Surya und Skanda links dargestellt werden. Der Streitwagen des Herrn wird „Makaradhvaja“ genannt. Seine beiden Torwächter – Danda und Pingala – halten ein Schwert in ihren Händen.

Das Bhavishya Purana sagt, dass Lord Surya vor Hitze zu brennen begann Asuras, und dann haben sie ihn angegriffen. Die anderen Götter entschieden, dass es notwendig sei, Lord Surya zu helfen, und stellten zu diesem Zweck Skanda zu seiner Linken und Agni zu seiner Rechten. Lord Skanda bestraft alle Übeltäter im Universum und wird deshalb „Danda-nayaka“ (wörtlich „Herr der Strafe“) genannt. Da Agni eine rötlich-gelbe Farbe hat, wird es „Pingala“ (gelblich-braun) genannt. Das gleiche purana besagt, dass auf beiden Seiten von Surya Gottheiten installiert werden sollten Ashvinov. Im Surya-Tempel sollten Gottheiten von Soma (Mond) und anderen Grahas (Planeten) aufgestellt werden.

Es ist bekannt, dass Sonnentempel oder Aditya Grihas schon seit sehr langer Zeit existierten. Zurück im Jahr 400 v. Chr. e. Ktesias erwähnt einen Ort etwa sechs Tagesfahrten vom Berg entfernt. Abu, wo die Menschen Sonne und Mond verehrten. In Indien gibt es eine Reihe antiker Tempel, die dem Sonnengott gewidmet sind, wie z Martanda-Tempel 9. Jahrhundert V Kaschmir, Modheshi-Tempel 1026 Gujarat und restauriert Tempel 1026 in Konarak, Orissa.

Allerdings in Andhra Obwohl Lord Surya oft unter den anderen Navagrahas (neun Planeten der traditionellen indischen Astrologie) erwähnt wird, sind Tempel, die ausschließlich ihm gewidmet sind, äußerst selten. Salankayaner aus Wengie, die ab dem 4. Jahrhundert in Andhra herrschten, nannten sich „Chitraratha Swami Padanudhyataha“ und waren möglicherweise Sonnenanbeter.

Seit der Antike gilt die Sonnenverehrung als Mittel zur Erlangung weltlichen Wohlstands. Es wird gesagt, dass vor dem Kampf von Lord Rama mit Ravana Agastya Maharshi lehrte Rama“ Aditya-hridae ", Gebet zum Sonnengott. Das Bhavishya Purana besagt dies Samba, Sohn von Sri Krishna, wurde durch ständige Verehrung des Sonnengottes von Lepra geheilt. Mayura der am Hof ​​lebte Harshavardhanas schrieb im 7. Jahrhundert: „ Surya-Shataku„oder hundert Verse zum Lob des Sonnengottes, um von Blindheit geheilt zu werden. Im Stück des großen Sanskrit-Dichters Bhavabhuti « Malati-Madhava„Das Sutradhara ruft die aufgehende Sonne dazu auf, sich von Sünde zu reinigen.

Der Tempel von Lord Surya Narayana in Arasavalli in der Nähe von Srikakulam ist alt und einflussreich. Die lokale Legende besagt, dass dieser Tempel von Lord Indra selbst gegründet wurde. Sthala Purana dieses Ortes beschreibt alle Ereignisse, die mit der Gründung des Tempels und der Einsetzung der Gottheit darin verbunden sind. Die Legende erzählt uns Folgendes:

Eines Tages versuchte Indra, der Herr des Himmels, zur falschen Zeit in den Tempel von Kotisvara einzudringen, und zwar durch den Torwächter Nandi trat ihn mit dem Huf und schickte ihn weg. Indra, gedemütigt und deprimiert, flog etwa zwei Meilen und fiel bewusstlos zu Boden. Als er bewusstlos war, sah er Lord Surya in seinem Antaratma (inneres Selbst), der ihm sagte, dass er, Indra, von seinem Kummer geheilt werden würde, wenn er die Gottheit Surya an diesem Ort einsetzen und einen großen Tempel bauen würde. Nachdem Indra das Bewusstsein wiedererlangt hatte, erinnerte er sich an seine Vision und installierte sofort die Gottheit von Lord Surya genau an der Stelle, an der er gefallen war, und gründete einen wunderschönen Tempel, den er entworfen hatte Maya-, Hauptarchitekt der Götter. Dies ist der Tempel in Arasavalli.

Die Gottheit des Herrn ist kunstvoll aus schwarzem Granit geschnitzt, und der Herr, entsprechend agamisch Vorschriften, wird mit zwei Lotusblumen dargestellt, die er in beiden Händen hält. Er breitete seine Kapuze über der Gestalt des Herrn aus Adi Shesha. Auf der anderen Seite befinden sich die Figuren von Usha, Padmini und Chhaya – den drei Gemahlinnen des Herrn. Am Fuße der Statuen von Pingala und Danda, den beiden Torwächtern des Herrn, befinden sich Bilder zweier göttlicher Heiliger, Sanaki und Sananda Sie halten Chamars (Fächer aus Yakschwanz) in ihren Händen. Surya wird auf einem von sieben Pferden gezogenen und von ihnen gelenkten Streitwagen dargestellt Aruna.

Alle Puranas sprechen vom Sonnengott als einer Manifestation der drei Herren Brahma, Vishnu und Shiva. Im Rig Veda wird der Sonnengott vor Mittag als Lord Brahma, mittags als Lord Shiva und abends als Lord Vishnu bezeichnet.

Aruna, der Wagenlenker des Herrn, ist der ältere Bruder Garudas, Sohn Vinata Und Kashyapas. Aruna verlor die untere Hälfte seines Körpers und wurde zum Wagenlenker von Lord Surya, während sein jüngerer Bruder Garuda zum Reitvogel von Lord Vishnu wurde.

Es gibt viele Legenden über die drei Gemahlinnen von Lord Surya.

Die erste Königin von Lord Surya wird im Rig Veda als Usha beschrieben. Sie soll hellhäutig und die schöne Tochter der Königin der Nacht sein und trägt ein goldenes Gewand, das mit Sternen geschmückt ist. Lord Suryas nächste Königin ist Padmini oder „Lotus“. Deshalb blühen die Lotusblumen, wenn Lord Surya im Osten aufsteigt. Die dritte Königin ist Chhaya, Tochter von Maya. In den Puranas gibt es viele Legenden über sie.

Chhayas ursprünglicher Name war Ganga. Maya, ihr Vater, gab sie Lord Surya zur Frau und sie bekamen Zwillinge, einen Jungen und ein Mädchen, namens Yama und Yami. Nach einiger Zeit wurde ihr Leben aufgrund der unerträglichen Hitze der Sonne unerträglich, und da sie der Hitze nicht standhalten konnte, kehrte sie zum Haus ihres Vaters zurück. Maya, der göttliche Architekt, bat Lord Surya, seine Hitze zu mildern, und schickte seine Tochter zu ihrem Ehemann zurück. Sie empfand die Hitze immer noch als unerträglich, und da sie wusste, dass ihr Vater ihr niemals erlauben würde, getrennt von ihrem Mann zu leben, erschuf sie eine andere Frau, die in keiner Weise von ihr zu unterscheiden war, und bat sie, ihren Platz einzunehmen. Nach dieser Veränderung verließ sie ihr Zuhause. Die neu geschaffene Kopie wurde Chhaya (Schatten) genannt, da es sich um den Schatten der ursprünglichen Frau handelte. Chhaya gebar mehrere Kinder von Lord Surya. Darüber hinaus hat sie zwei Kinder von ihrer ursprünglichen Frau großgezogen. Eines Tages, als ihre Kinder und die Kinder ihrer ursprünglichen Frau sich stritten, stellte sie sich natürlich auf die Seite ihrer eigenen Kinder und verfluchte Yama, ein Chandala (Unberührbarer) zu werden, und Yami, von zu Hause wegzulaufen. So wurde Yama, der Herr der Hölle, außerhalb der Klassen, und Yami, oder Yamuna wurde ein Fluss. Dieser Vorfall erregte den Verdacht von Lord Surya, weil keine Mutter ihre eigenen Kinder verflucht, und nach angemessener Untersuchung deckte er die Täuschung auf. Lord Surya fand den Aufenthaltsort seiner ursprünglichen Frau und begab sich dorthin auf der Suche nach Kompromissen und Versöhnung. Nach der Versöhnung brachten sie die Zwillinge Ashwin zur Welt, die Heiler der Götter wurden. Dies ist die Legende von Chhaya.

Es gibt genügend historische Beweise, um mit Sicherheit davon ausgehen zu können, dass der Tempel in Arasavalli seit der Antike existiert. Von einem der Könige der Dynastie hinterlassene Inschrift Östlicher Ganges, die kontinuierlich herrscht Kalinga Berichten zufolge waren Aditya Vishnu Sharman und Bhanu Sharman vom 4. bis 14. Jahrhundert Brüder und Söhne von Narayana Bhattu, einem großen Anhänger von Lord Surya in Arasavalli. Es gibt auch Schriften des königlichen Kommandanten Srikarana, der dem Sonnengott fünf Putten Land schenkte, um darauf eine Schule und ein Wohnheim für Sanskrit-Studenten zu errichten. Dies zeigt deutlich, dass der Tempel seit der Antike existiert.

Der ursprüngliche Tempel scheint verfallen zu sein und wurde 1778 von Elamanchili Pullaji Pantulu restauriert. Während der Renovierung wurden einige Änderungen am Erscheinungsbild des Tempels vorgenommen und einige kleinere Gottheiten installiert. Vorgeschrieben ist Panchopasana – die Verehrung von Aditya, Ambika, Vishnu, Ganesha und Mahesvara. Eine dieser fünf Gottheiten wird zur Hauptgottheit gemacht, die übrigen gelten als zweitrangig. In Arasavalli ist Lord Surya-Narayana die Hauptgottheit und andere Gottheiten spielen eine untergeordnete Rolle. Darüber hinaus ist hier auch ein Bild von Indra installiert.

Der Tempel in Arasavalli ist immer noch sehr berühmt und einflussreich, und Gläubige aus verschiedenen Teilen des Landes besuchen ihn, um das Unglück loszuwerden, das sie plagt. Es gab viele Fälle, in denen Menschen hier auf wundersame Weise von unheilbaren Krankheiten wie Lepra, Blindheit und weiblicher Unfruchtbarkeit geheilt wurden. Dadurch wurden diese Menschen zu hingebungsvollen Anbetern des Herrn und begannen, den Tempel regelmäßig zu besuchen.

Ein solcher Fall ereignete sich vor nicht allzu langer Zeit. Ein 20-jähriger Junge aus dem Distrikt Godavari litt an Lepra und sein ganzer Körper war mit Wunden übersät. Voller Abscheu vor sich selbst verließ er seinen Heimatort und ging dorthin Benares im heiligen Wasser des Ganges zu ertrinken. Doch dort traf er einen gelehrten Weisen, der ihm riet, nach Arasavalli zu gehen und dort vierzig Tage lang intensiv religiöse Praktiken zu praktizieren. Er kam nach Arasavalli und badete dort jeden Tag im heiligen Tempelteich und führte einhundertacht Pradakshans (rituelle Umrundungen des Tempels) durch. Nach dreißig Tagen dieser Sparmaßnahmen verschwanden die meisten seiner Geschwüre. Am Ende der vierzigtägigen Praktik war er völlig gesund. Er kehrte in sein Dorf zurück, heiratete und hat jetzt Kinder. Jedes Jahr pro Monat Vaisakha Er besucht diesen Tempel mit seiner Familie und dankt dem Herrn für seine Heilung. Lord Arasavalli ist als Kali-varada bekannt – derjenige, der Segen schenkt Kali Yuga.

Prominenter lokaler Philanthrop.

GESETZ DER GERECHTIGKEIT SHANI JUNGFRAU (SATURN)

Unser Universum wurde nach dem Plan von Vishwakarma aufgebaut. Davon sprechen die Texte des Atharveda. Vishwakarma hatte eine Tochter namens Sanjana. Als Sanjana heranwuchs, bat Vishwakarma die Sonne (Surya), seine Tochter zu heiraten. Die Sonne stimmte zu und heiratete Sanjana. Sie lebten glücklich, aber mit der Zeit konnte Sanjana die Hitze der Sonne nicht ertragen und wurde am ganzen Körper schwarz. Sie erstellte einen Klon aus ihrem Schatten und nannte ihn Chhaya (Chhaya bedeutet übersetzt „Schatten“). Sanjana bat Chhaya, sich um ihren Mann zu kümmern, damit dieser auf keinen Fall den Verdacht hegte, dass eine andere Frau mit ihm zusammenlebte. Nachdem Sanjana von Chhaya das Versprechen erhalten hatte, dieses Geheimnis nicht preiszugeben, ging sie zu ihrem Vater, um sich auszuruhen.

Die Sonne führte weiterhin ein normales Familienleben und erfuhr nicht, dass eine andere Frau mit ihm zusammenlebte. Nach einiger Zeit wurde Chhaya von der Sonne schwanger und gebar einen sehr dunklen Sohn. Er wurde Shani-Dev (Lord Shani) genannt. Obwohl Chhaya einen Sohn zur Welt brachte, war er düster wie Chhaya und sehr dunkel, da Sanjana seine wahre Mutter war. Als Vishwakarma davon erfuhr, schimpfte er mit seiner Tochter und befahl ihr, sofort zu ihrem Ehemann zurückzukehren. Als sie zu ihrem Mann zurückkehrte, zerstörte sie ihren Klon und begann wieder mit der Sonne zu leben. Danach gebar Sanjana einen Sohn und eine Tochter. Der Sohn hieß Yama und die Tochter hieß Yamuna.

Sanjana ignorierte Shani und tat alles, um sicherzustellen, dass Shani keine Aufmerksamkeit von seinem Vater (Sun) erhielt. Shani wuchs ohne elterliche Liebe und Zuneigung auf. Aus diesem Grund wurde er düster, faul und ständig isoliert.

Als die drei Kinder heranwuchsen, beschloss der Vater, jedem bestimmte Kräfte zu übertragen. In diesem Moment bat Sanjana ihren Mann, dem ältesten Sohn von Shani keine Kräfte zu geben, da er sehr faul sei, und überredete die Sonne, alle Kräfte zwischen Yama und Yamuna zu teilen.

Nachdem die Sonne seiner Frau zugehört hatte, ernannte sie seinen jüngsten Sohn zum Herrn des Todes. Er wurde Yama Raja genannt. Er gilt als König der Hölle. Unter den Menschen ist Yama Raja das schrecklichste Geschöpf. Yama Rajas Aufgabe bestand darin, Sünder nach dem Tod in seine Hölle zu bringen und ihnen die verdiente Strafe aufzuerlegen.

Yamuna wurde zum Oberhaupt des heiligen Flusses ernannt. Die Sonne verpflichtete sie, die Sünden der Menschen abzuwaschen, die in ihrem Wasser baden, und auch gute Absichten und Gefühle in den Seelen dieser Menschen zu erzeugen.

In diesem feierlichen Moment wurde Shani völlig ignoriert, obwohl auch er mit seiner Ernennung rechnete. Als er diese Einstellung zu sich selbst sah, war er sehr verärgert und fühlte sich gedemütigt. Er wurde wütend, ging auf seine Mutter (Sanjana) zu und trat ihr in den Bauch, aus Groll darüber, dass er aus diesem Bauch geboren wurde. Sie geriet in Wut und verfluchte Shani, weil sie wollte, dass er dieses Bein verlor. Surya sah Shani mit einem gebrochenen Bein auf dem Boden liegen und konnte das Hooliganverhalten seines Sohnes verstehen, aber es war für ihn schwer zu verstehen, wie eine Mutter ihren Sohn verfluchen konnte?

Surya zwang sie, die Wahrheit zu sagen. Sanjana erzählte die Geschichte, wie sie den Klon erschaffen hatte, und gab zu, dass Shani Chhaya zur Welt gebracht hatte. Als Surya das hörte, vergab er Shani sein Verhalten und heilte sein Bein.

Da der Fluch normalerweise nicht vollständig aufgehoben wird, hinkte Shani leicht. Shani betete lange Zeit zu Lord Shiva und bat ihn, ihm eine bestimmte Art von Aktivität zuzuweisen. Nach einiger Zeit erschien Lord Shiva vor ihm. Shiva segnete Shani und wies ihm einen Platz im Universum zu. Shiva sagte zu Shani, er solle ein Auge auf alle haben und ohne Nachsicht die gebührende Vergeltung üben. Shanis Verhalten gilt als sehr fair. Er bestraft nur nach Maßgabe seiner Verdienste.