Școala Waldorf pe scurt. Ce poate oferi părinților metoda Waldorf?

LUCRARE DE CURS

Pedagogia Waldorf

Introducere

În spațiul educațional global, există în prezent o schimbare a ideilor despre esența și obiectivele educației. Aceasta ridică necesitatea căutării altor abordări ale organizării procesului educațional, identificând modalități de asigurare a posibilității de autodezvoltare și autorealizare a individului. Democratizarea sistemelor naționale duce la o schimbare a paradigmei educaționale, în cadrul căreia o persoană devine un subiect din ce în ce mai activ al schimbărilor în educație.

Societatea modernă simte din ce în ce mai mult nevoia de a educa o persoană activă, creativă, interioară liberă, conștientă de valoarea sa de sine și unicitate și capabilă să trăiască în libertate, dar în același timp concentrată pe valorile umane universale, pe relația cu lumea și realizările civilizaţiei. În acest sens, împreună cu utilizarea realizărilor pedagogiei interne, experiența străină, care conține idei constructive ale pedagogiei orientate umanist, se dovedește a fi relevantă pentru educația rusă modernă.

Școala Waldorf promovează dezvoltarea unei personalități creative, formarea calităților personale, precum determinarea, individualismul, ceea ce ne permite pe deplin să considerăm programul școlii Waldorf ca fiind în conformitate cu principiile de bază ale politicii de stat în domeniul educației, care, la rândul său, este o direcție relevantă pentru dezvoltarea în continuare a sistemului de învățământ al Federației Ruse în general.

Scopul acestei lucrări este de a considera sistemul școlar Waldorf ca un sistem de învățământ special.

Obiectul studiului este pedagogia Waldorf ca sistem de educație pedagogică.

Subiect de cercetare: esența și trăsăturile pedagogiei Waldorf.

Pentru atingerea acestui obiectiv au fost stabilite următoarele sarcini:

· urmăriți istoria apariției școlilor Waldorf;

· să se familiarizeze cu sistemul de educație și educație al școlii Waldorf;

· familiarizarea cu conceptele pedagogiei Steiner;

· luați în considerare experiența creării de școli Waldorf în Rusia;

· luați în considerare principalele direcții, forme, metode și mijloace de organizare a instruirii și educației în școlile Waldorf din Rusia modernă.

1. Fundamente teoretice pentru studiul pedagogiei lui R. Steiner în literatura internă și străină

.1 Context istoric pentru crearea pedagogiei Waldorf în literatura internă și străină

Şcoala de pedagogie Steiner Waldof

Criza de după război din Germania a dus la căutarea unor noi forme de viață socială în societate. Rudolf Steiner a atras apoi atenția asupra faptului că împărțirea sistemului școlar într-o școală populară, adevărată - o școală cu orientare politehnică și științe naturale - și un gimnaziu - o școală cu orientare umanitară - întărește barierele neînțelegerii dintre diferitele categorii sociale. pături ale societăţii. Prezența acestor bariere în mintea oamenilor din diferite grupuri ale populației a fost, în opinia sa, unul dintre motivele semnificative ale catastrofelor sociale care au izbucnit în Europa.

Steiner nu a fost singurul care a exprimat astfel de opinii. O serie de autori de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea și-au declarat școala contemporană vinovată de declinul cultural și social general al societății. „Profesorul este boala națională a Germaniei” (Julius Langbehn). Nietzsche a criticat aspru suprasaturarea predării istoriei, care a dus la „supraaglomerarea capului școlarilor cu nenumărate concepte moarte din trecut”. De la o astfel de școală provin „indivizi slabi”, „enciclopedii rătăcitoare” și „filisteni educați”. Deși sunt plini de „educație”, ei sunt absolut străini de sentimentul și experiența reală a vieții. Alături de intelectualismul unilateral, a fost criticată aspru și specializarea timpurie, care, deși dezvoltă abilitățile unei persoane într-un anumit domeniu, face acest lucru în detrimentul dezvoltării generale a persoanei. „Care este sarcina sistemului școlar modern”, a scris unul dintre profesorii-reformatori, „în special nivelul superior? Fă o mașină dintr-un om..."

Așadar, secțiuni largi ale societății și-au dat seama de necesitatea reînnoirii socio-culturale. S-a realizat rolul școlii în criza social-culturală generală. Vechiul sistem școlar ar trebui înlocuit cu un sistem de învățământ orientat în consecință către: holistic, universal, „cu adevărat uman”, viu și vital. S-a subliniat rolul artei în educație. „Omul mulțimii” fără chip și gri a trebuit să fie înlocuit cu o personalitate strălucitoare și liberă. Plin de cunoștințe, dar pasiv și nepractic, „profesorul” a trebuit să fie înlocuit cu un tip de personalitate activ creativ, cu o voință puternică și o viață dezvoltată de sentimente. Acestea au fost idealurile care au dat naștere a numeroase încercări de schimbare a stării de lucruri în sistemul de învățământ german la începutul secolului și sunt cunoscute în istoria pedagogiei ca mișcarea de reformă pedagogică.

Școala Waldorf și impulsul pedagogic asociat acesteia au apărut în primul sfert al acestui secol în Germania (1919). Prima școală Waldorf a fost deschisă pentru copiii muncitorilor companiei Waldorf-Astoria, care și-a asumat majoritatea costurilor de întreținere. Cu toate acestea, copiii din alte pături ale societății i s-au alăturat imediat. Astfel, încă de la început, orice selecție pe motive sociale sau materiale a fost eliminată în școala Waldorf. În ciuda faptului că școala Waldorf continuă să se străduiască să urmeze acest principiu, studiile sociologice arată că procentul copiilor din clasa muncitoare și „păturile inferioare” ale populației este destul de scăzut (date pentru Germania). „Părinții Waldorf” sunt în principal persoane cu studii superioare: avocați, medici, ingineri, lucrători sociali și culturali. Ei sunt conduși în principal de interesul pentru dezvoltarea sănătoasă, cuprinzătoare și armonioasă a propriilor copii. Tocmai aceste grupuri de părinți „interesate” au fost cele care au inițiat numeroase noi școli Waldorf.

1.2 Instruire și educație în școlile Waldorf

Școlile Waldorf sunt un sistem educațional bazat pe respectul pentru copilărie. Scopul său este de a dezvolta abilitățile naturale ale fiecărui copil și de a întări încrederea în sine de care va avea nevoie la vârsta adultă. Deja în stadiul învățământului preșcolar și al școlii primare, se pune o bază solidă de cunoștințe și experiență pe care se va baza educația în școala secundară. În această etapă, școala Waldorf încearcă să dezvolte în copil calități precum maturitatea emoțională, inițiativa și creativitatea, bunul simț și un simț sporit al responsabilității.

Școala Waldorf oferă copilului un mod de a înțelege lumea, societatea și pe ei înșiși, care ar exclude alienarea de la materie și ar dezvolta în elev un sentiment de implicare în ceea ce se întâmplă în jurul lui. Programele școlare Waldorf sunt structurate astfel încât să țină cont de nevoile individuale ale fiecărui elev. Experiența mișcării Waldorf, acumulată pe parcursul a 75 de ani de existență, a arătat că principiile sale pot fi adaptate la culturile unei largi varietati de popoare. Motivul este că programele acestor școli vizează mai mult dezvoltarea abilităților naturale ale unei persoane decât pur și simplu transferul de cunoștințe. Amploarea abordării și interdisciplinaritatea sunt trăsăturile distinctive ale acestor programe.

Predarea în școlile Waldorf se bazează pe principiile continuității și influenței personale a profesorului. Toate orele din perioada preșcolară sunt predate de același profesor, iar de la 6 la 14 ani lucrează cu el același profesor de clasă. La vârsta de 14-18 ani, elevul primește ajutor și sprijin de la profesorul său de clasă. Astfel, în fiecare perioadă separată a copilăriei și adolescenței sale, copilul se află sub supravegherea aceleiași persoane, care cunoaște caracteristicile și nevoile secției sale. Profesorul are dreptul de a decide în mod independent ce și cum să-l învețe pe copil la un moment dat, pentru a valorifica la maximum potențialul creativ al acestuia din urmă. În același timp, profesorul are și ocazia de a da dovadă de dăruire și de a valorifica cât mai bine experiența sa profesională.

Pedagogia școlilor Waldorf se bazează pe înțelegerea copilului în creștere și luarea în considerare a condițiilor și legile dezvoltării umane. Educația și formarea ar trebui să se bazeze întotdeauna pe știința omului. În legătură cu acest principiu, se pune întrebarea: cât de departe se extind metodele acestei științe? Metodele antropologiei obișnuite de astăzi - prin aceasta înțelegem toate disciplinele științifice implicate în studiul omului - examinează direct doar corpul fizic, iar principiile spirituale și mentale - doar în măsura în care se manifestă prin corpul fizic. Dar, în același timp, particularitățile creșterii și dezvoltării, ascunse în spiritual și mental, scapă din vedere. R. Steiner a creat metode pentru studierea directă a realității mentale și spirituale, inclusiv a sufletului și spiritului uman. Ele formează baza pedagogiei Waldorf și a activităților didactice ale profesorilor din școlile Waldorf.

O înțelegere profundă a dezvoltării în copilărie și adolescență arată că aceasta nu este doar un proces de extindere continuu progresivă a cunoștințelor și abilităților. Acest proces este clar disecat datorită faptului că la copil apar metamorfoze, în urma cărora acesta capătă o nouă atitudine față de lume; fostele dominante ale învățării și dezvoltării trec în plan secund, dând loc altora noi. Acest lucru apare cel mai clar în al șaptelea an de viață și între vârstele de 12 și 14 ani. Prin urmare, pedagogia Waldorf distinge trei faze de dezvoltare cu sarcini, conținut și metode de educație foarte specifice. Spre deosebire de teoria de dezvoltare a fazelor, criticată în mod repetat, pedagogia Waldorf nu a crezut niciodată că dezvoltarea umană are loc conform unui program predeterminat, determinat genetic. Deși aceste schimbări sunt strâns legate de vârsta copilului, în fiecare etapă este necesară stimularea și dirijarea procesului de dezvoltare prin creștere și predare.

Pedagogie Waldorf de la 7 la 14 ani (1-8 ani de studiu)

În dezvoltarea unui copil, al șaptelea an de viață înseamnă o schimbare profundă a formei sale fizice și mentale. În exterior, acest lucru se manifestă prin prima schimbare a fizicului copilului și schimbarea dinților (a doua schimbare a fizicului are loc în timpul pubertății). Din multe semne de dezvoltare fizică se poate observa că forțele care au acționat în formarea corpului în copilăria timpurie nu mai acționează în el din acel moment. Acum ele devin accesibile copilului din punct de vedere mental ca două abilități strâns legate între ele: ca abilitate pentru fantezie imaginativă, pentru amintiri arbitrare în imagini și ca abilitate pentru creație și experiență imaginativă creativă. Astfel, copilul devine capabil să se familiarizeze cu lumea și să înțeleagă lumea în imagini. Față de legătura anterioară a conștiinței cu percepția senzorială, aceasta înseamnă începutul formării unei vieți interioare independente. Pentru a înțelege, a studia și a înțelege - aceste abilități sunt realizate într-un proces mental-intern separat de lumea exterioară. O imagine înseamnă mai mult decât o reprezentare internă a ceea ce se simte. În imaginile fantezie, un copil poate înțelege nu numai lucruri individuale, ci și evenimente și relații, nu numai fenomene, ci și modele interne, sens și esență. Semnificația imaginii constă și în faptul că imaginea, cu claritatea ei, în contrast cu natura abstractă a conceptelor, evocă în mod activ empatie prin simțire. Însuflețește și extinde viața sentimentelor.

Copilul nu poate înțelege în mod independent conexiunile și tiparele. Prin urmare, vrea să le recunoască și să învețe să le înțeleagă cu ajutorul unui profesor. Un profesor care este capabil să predea în mod imaginativ, de ex. nu intelectual, ci prin stimularea imaginației și sentimentelor copilului și devine o autoritate pentru el. Predarea imaginativă este unul dintre cele mai universale mijloace de educație. Imaginile din basme și legende, mitologie, saga și biografii au un impact puternic asupra dezvoltării sufletului, caracterului și conștiinței. Imaginile nu sunt coercitive ca prelegeri sau valori predate autoritar. Ele stimulează la copil o aprofundare a vieții mentale și a propriei sale voințe morale.

Predarea imaginativă îi ajută pe copii să învețe să scrie și să citească în moduri care depășesc doar stăpânirea unor tehnici culturale. Cursurile de artă dezvoltă simțul formei; Cultura vorbirii formează un simț al limbajului și al sunetului. Pe această bază, litera devine pentru copil o imagine a sunetului corespunzător, iar dobândirea scrisului și a citirii este rezultatul unui proces educațional mai amplu. În mod similar, copiii sunt conduși să înțeleagă numerele și operațiile cu numere.

Până la sfârșitul celui de-al 9-lea - începutul celui de-al 10-lea an de viață, la fantezie se adaugă o înțelegere conștientă a lumii exterioare. Copilul ajunge să descopere dualitatea lui însuși și a lumii din jurul său. Acum, predarea ar trebui să deschidă lumea copilului în diverse manifestări (de la istorie la natură) în toată bogăția și sensul fenomenelor și evenimentelor sale. Considerația analitică nu poate insufla unei persoane în creștere decât alienarea față de lume, iar subiectul predării nu poate deveni decât cunoaștere externă. În școlile Waldorf, profesorul, în procesul de predare a științelor naturii, descrie plantele și animalele în așa fel încât elevii, cu imaginația și simțirea lor, să poată pătrunde în formele, comportamentul și atitudinea lor față de lumea din jurul lor, legile de educație și viață și să înțeleagă esența spirituală a plantelor și animalelor. Culturile și personalitățile anterioare active în istorie, în general, nu pot fi înțelese fără implicarea puterii fanteziei.

Predarea imaginativă dezvoltă la copii gândirea care pătrunde prin suprafață în profunzimile lucrurilor și fenomenelor. Îi conduce pe elevi la empatie și, prin urmare, la o extindere a lumii sentimentelor. După cum știți, ceea ce se învață printr-o imagine și ceea ce ne atinge sentimentele este absorbit cel mai bine. Prin urmare, predarea figurativă este de o importanță deosebită pentru dezvoltarea memoriei. De la profesor este nevoie de o elaborare spirituală plină de viață și de prezentare creativă imaginativă a materialului în toate acele domenii care nu sunt menționate aici. Lecțiile de artă și muncă sunt, de asemenea, de o importanță deosebită în educație în primii opt ani de studiu.

Procesele de formare a sufletului impun ca același profesor să-l urmeze pe elev mulți ani, însoțindu-i dezvoltarea. Prin urmare, în primii opt ani de școlarizare, materiile de bază pentru fiecare clasă sunt predate de același profesor de clasă. În acești opt ani, predă cel puțin o lecție dublă în clasa sa în fiecare zi, timp de două ore. Prin urmare, ajunge să cunoască îndeaproape fiecare elev și caracteristicile acestuia. În acest fel, predarea și educația se pot îmbina.

Predare după 14 ani (9-12 ani de studiu)

În timpul pubertății și a celei de-a doua modificări a fizicului, un tânăr suferă aceleași schimbări semnificative ca și atunci când își schimbă dinții. Prin impulsul puternic de creștere din timpul adolescenței, în membrele și în voința sa, adolescentul intră într-o legătură mai profundă cu gravitația; când vocea se rupe, apare un timbru individual; în așa-numitele caracteristici sexuale secundare, corpul primește o puternică amprentă spirituală. Aceste procese, împreună cu pubertatea, sunt expresia unui singur fenomen: tânărul devine conștient de propria ființă personală. În timpul tranziției de la copilărie la adolescență, o persoană începe să intre în contact cu lumea din jurul său mai liber și independent cu forțele personale ale sufletului său, adică. sentiment și voință. Dorința lui de independență internă și externă este exprimată în mod deosebit în mod clar în noua sa atitudine - de a dezvolta opinii, orientare și obiective pe baza propriilor evaluări.

Un apel personal la lumea din jurul lui îi permite unui tânăr să devină un bărbat al timpului său. Idealurile și obiectivele vieții prind viață în el. Pe baza lor și pe baza sentimentelor care au căpătat o conotație personală, tânărul caută - la început nesigur și inept - o legătură personală cu lumea și o atitudine conștientă față de sine. Acest lucru dă naștere la noi cerințe pentru predare, atât în ​​ceea ce privește conținutul, cât și metoda. În locul predării imaginative, acum se folosesc metode pentru a dezvolta la tânăr capacitatea de a judeca, orientată spre diversitatea lumii. Acum, la diferite materii (limba maternă, istorie, științe ale naturii etc.) învață să studieze cu atenție materialul, să observe cu acuratețe fenomene și experimente. Una dintre sarcinile profesorului în această perioadă este să prezinte faptele într-un mod de înțeles și în așa fel încât elevul să-și dezvolte capacitatea de a le judeca clar. Astfel, predarea disciplinelor de bază devine de natură mai științifică. Dar nu putem vorbi despre impunerea de ipoteze și modele unui tânăr, adică. gândurile și argumentele altor oameni. Predarea are nevoie de o orientare predominant fenomenologică. Modelele sunt discutate al doilea. Când se bazează pe propria evaluare a elevului, ei pierd dogmatismul ascuns care are un efect paralizant asupra oamenilor de această vârstă, care trece de credința oarbă drept cunoștințe științifice.

Dezvoltarea capacității de a judeca este asociată cu dezvoltarea unei viziuni personale asupra lumii. Pentru a ajunge la o evaluare a unei opere de artă (plastică, pictură sau arhitectură) atunci când predă istoria artei, un tânăr trebuie mai întâi să se obișnuiască cu ea și abia atunci va putea să evalueze calitatea acesteia și să o compare cu alte fabrică. Acest lucru duce la dezvoltarea experienței estetice. Pentru a înțelege principiile dezvoltării vii în biologie și a emite judecăți, un tânăr trebuie să-și dezvolte capacitatea de a se adânci co-creativ în esența unei ființe vii în diferite stadii de dezvoltare. Același lucru este valabil și pentru matematică, fizică etc. Astfel, capacitatea de a judeca este strâns legată de personalitatea umană și de dezvoltarea acesteia. Este important ca spiritul care operează la adolescenți și tineri să nu dobândească peste tot o formă inferioară de intelectualitate neobligatorie și identică.

Școlile Waldorf țin cont de orientarea interioară a tânărului către viața timpului său. Tehnologia, procesele vieții economice, condițiile de viață și de muncă, problemele sociale sunt studiate în același mod ca și astronomia sau matematica. Conform principiului format de Rudolf Steiner, toată învăţătura ar trebui să înveţe viaţa.

Școala Waldorf răspunde dorinței tânărului de a lucra cinstit predând o varietate de meserii. Arta are o legătură deosebit de profundă cu forțele personale ale sufletului unui tânăr, cu dezvoltarea sa activă și profunzimile sale spirituale și creatoare. Fără exerciții continue în domenii precum artele plastice, pictura, desenul, muzica, limbile străine, educația unei persoane la această vârstă va fi insuficientă.

Abordarea interdisciplinară folosită în școlile Waldorf de la prima până la cele finale permite elevilor să insufle o viziune holistică asupra lumii. Acest lucru nu numai că îi ajută să stăpânească domenii individuale de cunoștințe la școală, ci și să stabilească în mod independent conexiuni complexe între fenomene. O abordare interdisciplinară este utilizată în studiul tuturor subiecților, ținând cont de caracteristicile de vârstă ale copiilor. De la primele două ore de curs până la trei până la patru săptămâni pot fi dedicate acoperirii unor subiecte precum geografia nord-americană, mecanica, vechii romani, copacii, finanțele, nutriția sau arhitectura. Și aceasta se dovedește a fi o metodă de predare eficientă, care ajută la dezvoltarea memoriei elevilor și le menține interesul pentru învățare. Se menține cu grijă un echilibru între dobândirea de abilități practice în lucrul în grădină, atelier sau întreprindere și practicarea unei game largi de arte: muzică, ritm, teatru, pictură și sculptură.

Școlile Steiner sunt organizații educaționale independente, autonome. În Marea Britanie cooperează între ei în cadrul Asociației Școlilor Steiner și sunt membri ai altor asociații internaționale. Cadrele didactice, care formează corpul didactic, poartă toată responsabilitatea procesului educațional. Într-o astfel de școală nu există director, iar conducerea este realizată de consiliul școlar, care include părinți, profesori și administratorul care administrează dotările școlare. Unicul scop al unei astfel de asociații este de a lucra împreună în beneficiul studenților. O astfel de organizație nu este doar un model de comunitate care lucrează împreună pentru bunăstarea elevilor, ci o modalitate eficientă de mobilizare a abilităților și talentelor tuturor persoanelor interesate de prosperitatea școlii.

Astfel, sistemul de învățământ în ansamblu din școala Waldorf poate fi rezumat într-una dintre zicerile lui Rudolf Steiner: „Nu întrebați ce trebuie să știe o persoană și să poată face pentru a răspunde cât mai bine nevoilor societății existente. Pune întrebarea altfel: ce face o persoană în viață și cine poate crește din el sau ea. Acesta este singurul mod de a scoate la iveală noile calități ale fiecărei noi generații și de a le direcționa să servească societatea. Atunci societatea va deveni ceea ce această generație poate face, depășind condițiile existente. Noua generație nu ar trebui să devină ceea ce anterioară și-ar dori să vadă.”

1.3 Concepte ale pedagogiei Steiner

Fiecare profesor are propria idee despre o persoană, care influențează inconștient formarea opiniilor pedagogice ale profesorului. Se știe că fiecare teorie pedagogică sau metode pedagogice individuale se bazează într-un fel sau altul pe anumite idei despre o persoană.

Pedagogia Steiner se bazează și pe doctrina omului. Un profesor, folosind doar elemente individuale în munca sa, nu se va putea apropia de înțelegerea esenței acesteia. Dacă profesorul înțelege doctrina omului și o aplică în practică, el va putea în mod independent să-și dezvolte propria didactică practică și metodologie, uneori în forme care diferă de cele dezvoltate de alții.

Pe ce idei despre om se bazează pedagogia lui Steiner? În lumea modernă, multe direcții psihologice și filozofice diferite ale gândirii umane interacționează, fiecare mai complexă decât alta în construcțiile sale teoretice. Dar dacă încercați să găsiți nucleul lor interior, punctul lor de plecare, atunci toate modelele filozofice pot fi împărțite în două grupuri principale, în conformitate cu modul în care definesc individualitatea umană.

Prima grupă include teorii (și sunt cele mai răspândite în lumea modernă) care nu rezervă unei persoane dreptul de a avea o individualitate spirituală liberă: o persoană apare ca un produs al unor legi naturale inexorabile, ca o plantă sau un animal, doar mai complex în structura sa, deoarece este rezultatul unui proces evolutiv mai lung.

Ființa umană în contextul acestor concepte ideologice este determinată, pe de o parte, de ereditate, pe de altă parte, de mediu, i.e. o persoană este o combinație de gene, cu alte cuvinte, un genotip care i se dă la naștere. Acest program de bază este influențat într-o măsură mai mare sau mai mică de lumea înconjurătoare (condiționarea mediului). În lumina acestor teorii, gândurile, sentimentele și dorințele unei persoane sunt doar rezultatul a două linii principale de influență: ereditatea și mediul. O persoană este diferită de alta datorită unei combinații de factori care o influențează. Toate acțiunile umane sunt determinate de anumiți factori externi și nu sunt derivate din natura umană esențială, în care sună vocea „Eului” său.

Pedagogia Steiner se bazează pe o înțelegere diferită a ființei umane. Nu există nicio îndoială că o persoană moștenește multe calități și, de asemenea, recunoaștem că mediul, mediul sau factorii externi au un impact uriaș asupra dezvoltării umane. Dar, compunând imaginea omului care stă la baza pedagogiei lui Steiner, luăm în considerare un alt aspect important al ființei umane, pe care îl definim prin conceptul de „individualitate umană”. Individualitatea umană nu este o consecință sau o manifestare a unui genotip sau a unei condiții de mediu, ci este esența spirituală valoroasă a unei persoane. Acest principiu uman spiritual sau, cu alte cuvinte, „eu” uman nu poate fi perceput prin organele percepției senzoriale, adică. identificate prin culoare, măsurate cu ajutorul oricăror instrumente sau determinate de gust. Dar fiecare dintre noi își simte cu încredere manifestarea în noi înșine sau în vecinii noștri.

Dacă considerăm „eu” spiritual ca fiind centrul esențial al ființei umane, atunci, în consecință, procesul gândirii umane nu poate fi considerat ca un fenomen pur materialist. În secolul trecut, s-a exprimat ideea că materia, materia, este capabilă să gândească. De zeci de ani, procesul de gândire a fost comparat cu activitatea glandei salivare: creierul sau substanța produce gânduri în același mod în care glanda salivară secretă saliva.

În pedagogia lui Steiner, gândirea umană este considerată nu ca o capacitate a materiei, ci ca o capacitate a persoanei însuși. Această abilitate provine din acel „eu” spiritual esențial al unei persoane, care gândește și creează nu în lumea materială materială, ci în lumea existenței spirituale. Această individualitate spirituală a omului, „Eul” său spiritual, este centrul libertății și creativității umane. Este esența spirituală interioară care se află deasupra factorilor naturali și de mediu care afectează o persoană. La urma urmei, o persoană, considerată doar ca un produs al eredității și mediului, nu poate avea nici puterea creativității, nici libertatea interioară. Acțiunile lui sunt determinate de natură, iar ea este creatorul. Este imposibil să găsești sursa libertății umane considerând omul doar ca o ființă naturală și socială. Sursa libertății umane și a creativității nu poate fi decât „Eul” unei persoane, spiritualitatea sa liberă și creativă.

Rezumatul acestui capitol poate fi rezumat după cum urmează: Educația Waldorf este un sistem pedagogic alternativ bazat pe conceptul antroposofic de om și cunoștințe senzoriale suprasensibile, gândire imaginativă și empatie. Fondatorul pedagogiei Waldorf este Rudolf Steiner, creatorul antroposofiei. Sistemul mai este numit și „Steiner” sau „Waldorf-Steiner” în onoarea lui. Prima școală Waldorf a fost înființată în 1919. Educația Waldorf este practicată acum în peste 950 de școli Waldorf independente recunoscute și 1.400 de grădinițe Waldorf independente situate în aproximativ șaizeci de țări din întreaga lume, constituind unul dintre cele mai mari sisteme educaționale independente din lume.

Educația ar trebui să influențeze nu numai intelectul, ci întreaga persoană în ansamblu. Inteligența este doar una dintre componentele mentale ale unei personalități complete, iar orice dezechilibru duce la dezvoltarea unilaterală a copilului și la diferite boli.

Predarea în școlile Waldorf se bazează pe principiile continuității și influenței personale a profesorului.

2. Studierea experienței creării școlilor Waldorf în vremurile moderne

.1 Din experiența creării școlilor Waldorf în Rusia

Primele inițiative Waldorf au apărut în țara noastră în zorii perestroikei. Apoi - numeroase seminarii, prelegeri de conferențiari străini, înființarea Seminarului de Formare a Profesorilor, primii profesori absolvenți cu diplome (1991). În mod ironic, prima școală Waldorf, „Family Lad”, care a fost deschisă la Moscova în 1990, a apărut la inițiativa profesorilor ortodocși. Fondatorul său, Irina Nikitina, a făcut cunoștință cu pedagogia Waldorf și a acceptat-o ​​imediat. Irina Nikitina nu este singura profesoară ortodoxă Waldorf. Acest lucru este interesant de remarcat deoarece criticile la adresa școlii Waldorf pot fi auzite adesea de la unii reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe.

La sfârșitul anilor 90 și începutul noului secol, școlile Waldorf din Rusia s-au apropiat de stadiul primelor absolviri. Prima a fost Școala Liberă Waldorf din Moscova: clasa a XI-a a absolvit în 2000; mulți copii au intrat cu succes în prestigioase universități din Moscova. Formarea ulterioară a opiniei publice despre pedagogia Waldorf va depinde în mare măsură de modul în care se desfășoară diplomele ulterioare.

Cu toate acestea, astăzi lucrurile sunt de așa natură încât au trecut aproximativ 10 ani de la începutul „valului Waldorf” în Rusia, iar mișcarea menționată și-a încetinit răspândirea.

În țara noastră există una și jumătate până la două duzini de școli mici Waldorf, plus câteva instituții medicale și auxiliare Waldorf. Cei mai mulți dintre ei duc, ca să spunem ușor, o existență foarte modestă.

Adesea sunt probleme serioase: cu sediile, cu autoritățile locale, cu banii. Mai mult decât atât, problemele cu copiii și cu părinții acestora sunt din ce în ce mai identificate - școlile, care în urmă cu 5 ani nu aveau locuri suficiente pentru înscrierea tuturor, deschid acum primele clase pentru 10 sau chiar 5 elevi. Evident, mai mult de jumătate dintre școli au fost clar identificate în conștiința publică ca instituții de învățământ corecțional. Multe școli sunt în mod constant afectate de conflicte interne între profesori și, de multe ori, nu există un sfârșit în vedere.

Managerii din domeniul educației și profesorii-oameni de știință din Rusia manifestă în mod constant o atitudine din ce în ce mai restrânsă față de pedagogia Waldorf. Articole pozitive despre ea au dispărut clar din presă; Au trecut ani de când nu a existat vreo difuzare la televizor. Încă un detaliu: magazinele au încetat să accepte aceste produse spre vânzare; motivul este „nu de vânzare”.

Liderii educaționali urbani și regionali din multe regiuni au format, în raport cu școlile Waldorf existente pe teritoriile lor, aproximativ următoarea poziție: „Nu le vom închide, dar nici nu ne propunem să ajutăm. Lasă-i să supraviețuiască singuri dacă pot.”

Dacă există excepții de la această imagine generală (Școala gratuită din Moscova pe Serpukhovka, școala Samara, unele altele), atunci acestea sunt tocmai esența „excepțiilor care confirmă regula”.

Uneori, oamenii familiarizați cu textura descrisă nu o neagă, ci spun că a fost rezultatul unor accidente nefericite („nu am putut găsi profesori capabili”, „pur și simplu nu putem găsi un director puternic”, „avem părinți săraci”. în școala noastră.” etc.). Dacă, totuși, întreaga imagine schițată mai sus a fost determinată întâmplător, atunci este greu de înțeles ceea ce poate fi numit chiar un model.

În prezent, în multe orașe ale țării noastre există școli, grădinițe și inițiative pedagogice Waldorf. Există cel puțin patru școli cunoscute la Moscova, dintre care una este o școală mare, bine echipată, cu o poziție financiară stabilă - școala nr. 1060 din Stremyanny Lane, lângă stația de metrou Serpukhovskaya. În 1991, Departamentul de la Moscova a alocat o clădire veche care necesita renovare pentru implementarea unui proiect comun experimental, care a fost renovat cu fonduri din donații voluntare primite din Germania. Alte școli sunt mici, de obicei fără spații proprii. Părinții sunt nevoiți să plătească mulți bani pentru întreținerea școlii, ceea ce, desigur, împiedică semnificativ creșterea și dezvoltarea normală a școlilor. Școlile funcționează într-un deficit financiar acut constant. În plus, există mai multe (aproximativ cinci) grădinițe. Pe lângă Moscova, în Sankt Petersburg există școli și grădinițe Waldorf (4), Yaroslavl, Vladimir, Voronezh, Ryazan, Kazan (2), Samara, Jukovsky, Zelenograd, Tyumen, Irkutsk, Smolensk, Odesa, Dnepropetrovsk. Școlile se află în stadii foarte diferite de dezvoltare. Nu cu mult timp în urmă, o serie de școli Waldorf s-au unit în Asociația Școlilor Waldorf din Rusia, al cărei scop este de a promova formarea profesorilor, de a dezvolta și coordona programele de învățământ și de a reprezenta mișcarea în fața publicului. Deci putem spune că pedagogia Waldorf la noi este, deși modestă, dar totuși o mișcare inovatoare remarcabilă.

2.2 Principalele direcții, forme, metode și mijloace de organizare a educației în școlile Waldorf din Rusia

Principalele direcții, forme, metode și mijloace de organizare a educației în școlile Waldorf din Rusia pot fi luate în considerare folosind exemplul școlii Waldorf din Sankt Petersburg.

Baza sistemului de învățământ Waldorf este:

· Orientarea pe vârstă a curriculumului și a metodelor de predare.

· Profesorul de la clasă („pentru un copil, profesorul este mult mai important decât materia”) predă discipline de bază nu numai în școala primară, ci și în gimnaziu (până în clasa a VII-a).

· Integrarea articolelor. Adunarea informațiilor din diferite arii de cunoaștere datorită temei anului - proprie pentru fiecare clasă (curriculum).

· Tradiția povestirii orale, spectacolele de teatru ca parte a procesului educațional.

· Element artistic și estetic în educație: cu ac, meșteșuguri, pictură, muzică, modelaj, euritmie, grădinărit etc., clasele 1-11.

· Eliminarea sistemului de note în puncte (până la clasa a VII-a), folosind în schimb criterii detaliate de evaluare a activităților educaționale ale copilului.

· Setarea pentru dezvoltarea liberă a copilului în conformitate cu caracteristicile individuale.

· „Igiena predării” - orientare la ritmul zilei, săptămânii, anului, predare în „epoci” - concentrarea materialului educațional în scopul predării și percepției sale organice.

· Predarea unei limbi străine din clasa a II-a folosind o metodă specială (imersiune în elementul de limbă).

· Conferințe săptămânale ale profesorilor (colegii) - ca urmare: monitorizarea constantă a copiilor și a procesului educațional.

· Profesorii și părinții lucrează împreună, părinții pot participa activ la viața școlii.

· O atenție deosebită este acordată organizării artistice a spațiului din jurul copiilor (așa-numitul interior Waldorf).

· „O școală în interesul copilului” este o școală în care un copil sau un tânăr se poate dezvolta în funcție de capacitățile lor individuale. Mai mult

Pestalozzi a spus: „Nu compara niciodată un copil cu un alt copil. Dar întotdeauna numai cu tine însuți!” . Sarcina unei astfel de școli este:

· Învață să acționezi, să arăți voință și să-ți asumi responsabilitatea pentru acțiunile tale.

· A arăta atenție celor slabi, toleranță față de o viziune asupra lumii, stil de viață și religie diferită înseamnă a crește o persoană liberă în interior.

Să ne oprim asupra unor prevederi mai detaliat.

Pedagogia Waldorf se bazează pe ideea lui R Steiner, a cărei esență este că toate forțele - suflete, gânduri, sentimente, voință - ale copilului formează un singur întreg.

O trăsătură distinctivă importantă a vederilor pedagogice ale lui Steiner este abordarea lui antropologică filosofică a predării unui copil. În arta educației și a predării este necesar, în primul rând, să avem o cunoaștere profundă a naturii umane.

Deja la începutul secolului al XX-lea, R. Steiner s-a opus intelectualismului timpuriu și specializării timpurii în educație (un punct dureros în învățământul rus modern). Un profesor de școală Waldorf se străduiește nu atât să transmită o anumită cantitate de cunoștințe, cât să atingă sentimentele elevului, să trezească interesul și să-l facă pe copil să devină interesat de subiect și să se îndrăgostească de el.

Instruirea se bazează pe o abordare fenomenologică, al cărei principiu principal este: „Nu informația, ci căutarea adevărului, în primul rând, învățăm să observăm un fenomen (o acțiune cu un obiect, un experiment, o simplă observație). apoi facem o descriere, schițe ale fenomenului și, în final, găsim un model și, înțelegându-l, formulăm o lege.

Un principiu important al învățării este „nu în lățime, ci în profunzime”, atunci când se concentrează pe exemple și concepte cheie. Acesta este un principiu economic al predării, când nu numărul de fenomene considerate este important, ci specificul lor pentru fiecare domeniu. Abilitățile cognitive ale copiilor sunt activate atunci când cunoștințele nu sunt oferite într-o formă gata făcută, ca într-o școală tradițională, ci sunt dobândite în mod independent - dialogul, lucrul în grup, discutarea problemelor, atelierele și munca individuală iau locul interogării frontale. Învățarea, prin urmare, este de natură problematică, se dezvoltă gândirea științifică independentă.

Fiecare zi de școală din fiecare clasă începe cu o „lecție principală” (1 oră, 40 de minute). Pentru o lungă perioadă de timp (de la 2 la 4 săptămâni, dar în liceu există chiar și 1 săptămână), conținutul lecției principale este o materie școlară (istorie, fizică, biologie etc.). Materialul este construit logic, concentrat, în profunzime - un fel de metodă de imersiune.

Subiectele care necesită exerciții constante - limbi străine, matematică, precum și subiecte estetice, educație fizică, euritmie - sunt aranjate după un program săptămânal.

Pedagogia Waldorf are o orientare ecologică, în sensul larg al cuvântului. O înțelegere holistică a vieții naturii și a legilor sale se formează nu numai prin cunoaștere, ci și prin experiența experimentării fenomenelor naturale. Combinând o abordare științifică și artistică a fenomenelor realității, profesorul încearcă să completeze tabloul fizic al lumii fenomenelor naturale cu reprezentarea ei poetică sau artistică. Că. elementele artei joacă un rol semnificativ în procesul educațional propriu-zis. Povestea profesorului este un text completat cu caracter figurativ, proiectarea unui caiet al epocii pe subiect, interpretarea de lucrări muzicale legate de tema predată, întruchiparea poetică a fenomenelor lumii fizice (astronomie, fizică și poezie, matematică și armonia ritmurilor poetice etc.), recitarea (lectura corală diverse texte) etc. La începutul secolului al XX-lea, R. Steiner a simțit pericolul pentru sănătatea spirituală umană, care rezultă din creșterea industrializării vieții. Chiar și atunci, copiii care trăiau în orașele mari nu aveau idee despre munca umană în sensul său original. Acum - cu atât mai mult. Cum plantează, cresc, colectează și coac pâinea sau florile? Cum construiesc o casă sau țes coșuri? Viața de zi cu zi din jurul unui copil modern este atât de automatizată și departe de natură încât copiii nu au habar despre abilitățile de bază ale activității umane. Școala Waldorf încearcă să restabilească aceste conexiuni: unul dintre principiile principale este legătura cu viața, stabilirea de relații între cunoștințele științifice și experiența de viață. De aceea se acordă atât de multă atenție practicilor: horticole, forestiere, agricole, sociale.

Educația la școală este de natură creativă, exploratorie, atât din partea elevilor, cât și (mai presus de toate!) din partea profesorului. Până în clasele 7-8, profesorul clasei (adică profesorul principal al acestei clase, profesorul clasei sale, organizatorul, profesorul etc.) predă majoritatea disciplinelor ori de câte ori este posibil.

Este această persoană care întruchipează combinația armonioasă a diferitelor discipline, colectează fluxuri de informații, integrează pictura, scrisul, muzica, euritmia etc. în imaginea vie a lecției sale. Un profesor de clasă îi cunoaște temeinic pe copiii clasei sale, astfel încât poate ține cont de particularitățile percepției unui anumit copil, observându-l pe tot parcursul zilei în diferite materii și în diferite activități. Acest lucru este foarte dificil pentru o persoană, dar dă un efect care nu se realizează în cadrul predării disciplinelor într-o școală obișnuită, atunci când copilul, profesorul și subiectul sunt înstrăinați unul de celălalt.

O școală Waldorf este, în primul rând, o școală umană, o „școală în interesul copilului”, când nu este copilul pentru școală, ci școala pentru copil. Adică aici copilul are dreptul să rămână copil. Aceasta deosebește o școală Waldorf de o școală tradițională de stat, care în multe privințe seamănă cu o instituție al cărei scop este de a furniza informații și control - evaluând rezultatul asimilării acestor informații; competiția de realizări, spiritul competitiv și selecția înfloresc aici.

Critica școlilor Waldorf

În multe dintre lucrările sale, Steiner pune în contrast știința sa spirituală, care, totuși, nu folosește nicio metodă științifică de cercetare și se bazează în întregime pe „clarviziunea” sa, cu știința naturală general acceptată, considerând-o insuportabilă, de exemplu: „ Cine va ridica astăzi o carte care are pe cineva cu vreo legătură cu psihologia va descoperi că astfel de scrieri nu mai au niciun conținut real... Se pare că psihologii se joacă pur și simplu cu conceptele.” Sau: „Toată discuția abstractă pe care o întâlnim astăzi în cărțile de psihologie și în explicațiile psihologice emanate din știința de astăzi... nu este altceva decât un document al ignoranței filosofilor noștri, care nu știu nimic despre relația reală a mentalului cu fizicul.”

În scrierile sale, Steiner subliniază în mod repetat că numai ideile sale despre om și univers sunt singurele adevărate: „...Știința cade inevitabil în eroare dacă nu urmează îndrumarea științei oculte, care îi va arăta întotdeauna calea cea bună. la ceea ce poate fi descoperit cu ajutorul cercetării fizice”; „Toată educația din viitor ar trebui să fie construită pe o psihologie reală, extrasă din cunoștințele antroposofice ale lumii”; „Știința externă nu are nimic de spus despre asta; Răspunsul poate fi dat doar de știința orientată antroposofic.”

Pedagogia Waldorf, ca orice idee, are nu numai susținători, ci și critici. Iată ce a scris filozoful rus N. Berdyaev despre Steiner: „Rareori m-a impresionat cineva ca pe o persoană atât de lipsită de grație ca Steiner. Nici o rază nu cădea de sus. El a vrut să obțină totul de jos, cu un efort pasionat de a pătrunde în lumea spirituală... Unii antroposfi mi-au dat impresia de oameni posedați, în stare maniacală. Când au spus „Doctor (Steiner) a spus”, expresia ochilor lor s-a schimbat, fața lor a devenit diferită și a fost imposibil să continue conversația. Antropozofii credincioși sunt mult mai dogmatici, mult mai autoritari decât cei mai ortodocși ortodocși și catolici...”

Semyon Frank: „În domeniul doctrinelor despre suflet, eliminarea cunoștințelor științifice are loc sub două forme: sub forma unei falsificări naive a științei prin amestecarea ei inconștientă, haotică cu religia și misticismul, și sub forma unui conștient. negarea științei. Avem prima în învățăturile oculte și teosofice de acum atât de populare despre suflet, care ele însele se numesc o știință secretă („Geheimwissenschaft” de Steiner!)... Dincolo de toate acestea, rămâne fără îndoială că modul în care cercetarea de acest tip este realizate în mare parte, ele reprezintă un amestec insuportabil de observații obiective cu ficțiune subiectivă și, cel mai important, se bazează pe cea mai grosolană confuzie a științei cu misticismul, deformându-le în mod egal pe ambele și conducând la un fel de realism supranaturalist nefiresc.”

Un alt filosof și profesor rus, un strălucit expert în filozofia europeană, Vasily Zenkovsky, notează că: „Steiner este în întregime la cheremul subconștientului haotic, gândirea sa conștientă este arhaică și infantilă, pentru ezoterismul științific-filosofic și mistic rămâne pentru totdeauna neinițiat. . Steiner visează și visează; dar există „vise profetice” și există delir. Un exemplu de astfel de prostii este hristologia lui Steiner.”

Nikolai Lossky: „Toată această învățătură este plină de informații despre natura Soarelui și diferitele planete, despre diferitele spirite care le locuiesc, despre influența asupra sufletului unei persoane decedate, informații care sunt în mod clar fantastice, depășesc limitele experiența umană și dezvăluie inconsecvența acesteia, deoarece unele dintre ele contrazic principiile generale cunoscute în mod fiabil ale structurii lumii. De exemplu, Steiner susține că gazele care arde se găsesc doar la periferia Soarelui și nu există nimic material în interiorul acestuia, nici măcar spațiu. Este greu de înțeles cum gândește o persoană, capabilă să vorbească despre o minge, a cărei periferie este spațială și al cărei interior nu este atât de gol, dar deloc spațial!” .

Atitudinea lui Ivan Ilyin față de antroposofie este exprimată în scrisorile sale: „Opoziția distructivă și prietenoasă a tuturor dintre noi față de sistemul Steiner, [care] prin violență împotriva sufletelor adepților săi, provoacă violență asupra bunului nume și onoarei tuturor libertăților. oameni gânditori – este datoria noastră comună necondiționată și un act de autoconservare!... [ Este necesar să organizăm o rezistență unitară împotriva falsei surse ideologice, adică. împotriva anticulturii organizate a steinerismului, pentru că altfel vor urma fapte noi de călcare în picioare asupra personalităților și ideilor fără număr și măsură... „Antroposofia” propusă de Steiner este o învățătură ostilă atât filozofiei adevărate, cât și artei adevărate.”

„Într-una dintre scrisorile sale către Blok, A. Bely scrie că în 1904 Bulgakov i-a spus: „Teosofia este nimic. Acum ne așteaptă întunericul adevărat - Steiner! .

Că. Spiritualitatea lui Steiner și „lumile superioare” sunt străine de mentalitatea rusă, care a fost crescută pe idealuri creștine de o mie de ani. În plus, avem mulți dintre propriii noștri profesori minunați, cum ar fi Pirogov, Odoevsky, Ushinsky, Tikheyeva, Vodovozova Makarenko, Sukhomlinsky, Amonashvili etc., ale căror idei și metode de educație nu ar strica să le amintim și să le implementăm mai des.

Desigur, pentru cei care aderă la viziunea lui Steiner asupra lumii, pedagogia Waldorf are dreptul de a exista.

Susținând că părerile antroposofice nu sunt insuflate elevilor, Karlgren (repetând Steiner) vorbește mult despre imitarea inerentă a copiilor de către adulții din jurul lor: „Este într-adevăr atât de nefiresc că influența unor profesori asupra copiilor... se extinde până la capăt. la domeniul viziunii asupra lumii. ... Desigur, profesorii Waldorf... nu pot rezista faptului că elevii lor adoptă fără gânduri de la ei... întregul lor sistem de gânduri, pentru că orice educație este, într-o anumită măsură, influență.” Asta în ciuda faptului că toți profesorii trebuie să fie antroposofi convinși (nota autorului). „Principalul este că profesorii, deși îi influențează în mod inevitabil pe elevi, … contribuie în continuare la o dezvoltare care coincide cu propriile preferințe personale” (Carlgren).

„Când se vorbește despre pedagogia Waldorf, vorbim despre un mod de viață. O caracteristică specifică a școlilor Waldorf este că toți membrii corporației văd același scop spiritual. A devenit o regulă că profesorii nu-și pot îndeplini îndatoririle fără un studiu amănunțit al studiilor umane ale lui R. Steiner și fără eforturile interne pe care le cere calea antroposofică a dezvoltării” (Karlgren).

Deci, atât copiii, cât și profesorii trebuie să dobândească nu doar cunoștințe despre religie sau antroposofie, ci și să experimenteze experiența religioasă corespunzătoare: „Trebuie să lăsăm copiii să dobândească experiență religioasă”. „O dată pe săptămână, se organizează un spectacol religios pentru copii, care a fost introdus de Rudolf Steiner.”

Profesorul ar trebui să fie ajutat de studiul doctrinei oculte a lui Steiner, în special prin faptul că el trebuie să învețe să recunoască la copii experiențele încarnărilor lor trecute. În „scolile Waldorf înseși, este adoptată instruirea religioasă creștină liberală” (ibid.). „De la clasa întâi până la a patra, predarea se bazează pe povești care se trezesc pentru a onora pe Domnul Dumnezeu, Divinul în natură.”

Așadar, printre forțele care au efect formativ asupra organelor fizice se numără bucuria pe care o oferă copilului mediul înconjurător: chipurile amabile ale educatoarelor și, mai ales, iubirea sinceră, neprefăcută. Dragostea, care încălzește mediul fizic cu căldura ei, în adevăratul sens al cuvântului - ca ouăle de găină - eclozează formele organelor fizice.

Și această diferență nu este doar că un profesor este mai priceput sau folosește anumite tehnici pedagogice; principalul lucru care influențează procesul de învățare: ce gânduri poartă în sine, cu ce gânduri intră în clasă. Un profesor care este ocupat să se gândească la dezvoltarea umană influențează elevii într-un mod complet diferit decât un profesor care nu se gândește niciodată la asta.

Trăim într-o eră în care toate apelurile la egoism trebuie eliminate, cu excepția cazului în care umanitatea dorește să continue aceeași cale de declin cultural pe care se mișcă astăzi.

trebuie să avem în vedere că lucrăm la sentimentul, viziunea și voința următoarei generații. Trebuie să angajăm această generație pentru anumite sarcini ale viitorului uman. În viață, nu cunoștințele gata făcute au valoare, ci munca care duce la cunoștințe gata făcute; iar în arta pedagogiei această lucrare are o valoare cu totul aparte.

Încurajarea la copii a simțului frumosului și, în consecință, a percepției faptelor bune ca frumoase și a faptelor rele ca dezgustătoare.

Există câteva aspecte pozitive: cultivarea simțului frumosului, o abordare individuală, dragostea pentru copii. Dar acest lucru a fost exprimat în mod repetat de mulți profesori chiar înainte de Steiner, așa că nu a descoperit America aici.

O asemenea viziune antroposofică: „Individualitatea umană („Eu”) provine din lumile suprasensibile și... aduce cu sine anumite înclinații care în niciun caz nu provin din ereditate sau sunt luate din mediu...” contrazice direct cunoștințele moderne de psihologie. . Recunoașterea ideii de reîncarnare contrazice știința și este esențial religioasă: „... în unele situații ai impresia directă și puternică că te afli în fața unor manifestări ale unei astfel de esențe umane care provine dintr-o viață pământească anterioară. Dar pentru mine cuvântul „știință” sună destul de clar. Este obișnuit ca știința să demonstreze toate metodele prin care ai ajuns la rezultatele tale. Aceste metode trebuie să fie recunoscute și folosite de alți oameni de știință (și indiferent de pozițiile lor religioase. orice rezultat în știință trebuie să fie reproductibil de către alți cercetători și astfel verificabil).

Așadar, primele inițiative Waldorf au apărut în țara noastră în zorii perestroikei. Apoi - numeroase seminarii, prelegeri susținute de conferențiari străini, înființarea Seminarului de Formare a Profesorilor, primii profesori absolvenți cu diplome.

Școlile Waldorf funcționează pe principiul „a nu avansa” dezvoltarea copilului, dar oferind toate oportunitățile pentru dezvoltarea acestuia în propriul ritm. La echiparea școlilor, se acordă preferință materialelor naturale și jucăriilor și ajutoarelor neterminate (în primul rând pentru dezvoltarea imaginației copiilor). Se acordă multă atenție dezvoltării spirituale a tuturor participanților la procesul educațional. Materialul educațional este prezentat pe blocuri (epoci), dar ziua la toate etapele educației (de la creșe la seminarii) este împărțită în trei părți: spiritual(unde predomină gândirea activă), sentimental(predarea muzicii și a dansului), creativ-practic(aici copiii învață în primul rând sarcini creative: sculptură, desen, sculptură în lemn, cusut și așa mai departe). Ritmul zilei poate fi subordonat subiectului care se studiază în prezent (de exemplu, dacă studiază material matematic, copiii sunt rugați să-l „vadă” în timp ce dansează sau coase). În plus, materialul educațional este oferit ținând cont de corespondența dintre dezvoltarea copilului și dezvoltarea societății istorice. (De exemplu, în clasa a VI-a, când copiii își dezvoltă o idee despre dreptate și statulitate, trec prin istoria Imperiului Roman, iar în clasa a VII-a, la începutul pubertății, trec prin Evul Mediu, cu masculinitatea pronunțată (cavaleri) și feminitatea (doamnelor) În același timp, copiii pun în scena piese de teatru, participă la turnee, dansează și chiar merg în orașe cu fortărețe medievale.

Concluzie

În lumea noastră aflată în schimbare rapidă și instabilă, oamenii trebuie din ce în ce mai mult să dea dovadă de inițiativă, flexibilitate și responsabilitate. Absolvenții școlilor Waldorf s-au dovedit a fi oameni inventivi, creativi, capabili să facă față în mod adecvat dificultăților care abundă în realitatea de astăzi. În multe feluri, ei se pot considera cetățeni ai lumii.

Mai des, copiii ai căror părinți sunt conștienți de responsabilitatea profundă pentru educația copiilor lor ajung în școlile Waldorf din Europa. Acesta este motivul principal pentru o anumită tendință de elitism a acestor școli în țări europene precum Suedia, Germania, SUA, Austria, ceea ce contrazice intenția lor inițială. În Rusia, această problemă poate deveni deosebit de acută, având în vedere orientarea ideologică a părinților care au mijloacele de a plăti școlarizarea la o școală non-statală. Școala Waldorf nu își propune un obiectiv cu totul special, de exemplu, pregătirea pentru o universitate, ci se străduiește să ofere o educație holistică, largă, necesară oricărei persoane din lumea modernă, indiferent de profesia pe care o alege pentru sine. Prin urmare, printre foștii studenți Waldorf, după cum arată studiile sociologice, există reprezentanți ai tuturor profesiilor: de la actori și muzicieni, la ingineri și fermieri, medici și preoți. Din punct de vedere pedagogic și social, este extrem de important pentru înțelegerea reciprocă a oamenilor din societate ca tinerii care ulterior vor lucra în diverse domenii ale vieții să studieze împreună într-o singură comunitate pedagogică - o clasă, o școală.

Este clar că un astfel de model de școală cuprinzătoare, nu combinând artificial, ci holistic, științele umaniste și ale naturii (școală populară, gimnaziu și școală reală), dezvoltarea individualității și socializarea ținând cont de formarea persoanei în ansamblu, are nevoie de o justificare pedagogică serioasă. În acest „întreg”, educația în înțelegerea modernă a cuvântului este doar o componentă și, poate, nu cea mai importantă. De exemplu, sănătatea somatică, mentală și personală (spirituală) a copiilor și tinerilor ca sarcină integrală a școlii - nu doar declarată, ci exprimată în forme specifice de organizare a conținutului didactic și educațional - dezvoltarea morală, precum și orientarea către valorile sociale ar trebui să fie o prioritate și nu ceva nesemnificativ în comparație cu îndeplinirea standardelor de învățământ de stat, care sunt axate în principal pe promovarea examenelor, adică pe asimilarea pur intelectuală. Extinderea conceptului de educație este cea mai valoroasă contribuție pe care pedagogia Waldorf o poate aduce la dezvoltarea sistemului școlar național.

Referințe

1.Amonashvili Sh. Reflecții despre pedagogia umană. M., 2006. - 243 p.

.Arapov M. Ce este o școală Waldorf. Moscova. Revista „Curier” 2007, Nr.5.

3.Berdyaev N.A. Teozofia și antroposofia în Rusia. // Tipuri de gândire religioasă în Rusia. Paris, 1989. [RESURSA ELECTRONICĂ]:

#"justifica">. Vinogradov D.M. traducere din germană de Rudolf Steiner. Antropologie ezoterică

.Vinogradov D.M. traducere dintr-un curs educațional german de prelegeri pentru profesorii Școlii Libere Waldorf, susținut în 1919 la Stuttgart, M., Persifal, - 2005.

6.Gavryushin N.K. În disputele despre antroposofie. Ivan Ilyin vs Andrey Bely. // Întrebări de filozofie. 1995, nr.

.Zagvozdkin V.K. Rudolf Steiner este fondatorul educației Waldorf. Schiță biografică. Moscova. Revista „Omul” 2008, Nr.1.

8.Zagvozdkin V. Despre pedagogia Waldorf și criticii ei // Man. 2006, nr.

9.Jurnal electronic lunar „Știința pedagogică din sudul Rusiei” [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">. Kalgren F. Educație pentru libertate. Pedagogia lui Rudolf Steiner. Editura Centrului de Pedagogie Waldorf din Moscova. Moscova - 1993. - 270 p.

11.Lossky N.O. Doctrina reîncarnării Intuitivism, M., 1992. - 302 p.

12.Mihailov N. Eseu despre viața și opera lui Johann-Friedrich Pestallozi

.Știința pedagogică din sudul Rusiei Jurnal electronic pedagogic lunar. - #"justifica">. Site-ul Școlii Waldorf din Moscova [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">. Site-ul Școlii Waldorf din Sankt Petersburg [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">16. Culegere de articole despre pedagogia Waldorf [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">. Îndoielnic, K.E. Sistemele pedagogice vest-europene: înțelegerea teoretică și practicarea aplicării în a doua jumătate a secolului XX [Text]: monografie / K.E. Îndoielnic, M.: „Cartea științifică”, 2008. - 240 p.

18.Trapeznikov T.G. traducerea ediţiei: Rudolf Steiner. Eseu despre știința ocultă. Editura „Cunoașterea spirituală” Moscova, 1916. Editura „NOY” 1992. - 257 p.

.Rudolf Steiner. Orientări antroposofice. Calea cunoaşterii antroposofiei. Misterul lui Mihai. „Antroposofie” Moscova - 2006

.Rudolf Steiner. Creșterea unui copil din punctul de vedere al științei spirituale. M. - „Parsifal” 2005. - 240s

.Steiner R. Doctrina generală a omului ca bază a pedagogiei. M - „Parsifal” 2005. - 320 p.

.Steiner R. Cunoaștere și dăruire. (Două prelegeri 1922). - M., Centrul de Pedagogie Waldorf, 1992 - 47 p.

23.Steiner R. Originea și scopul omului. Concepte de bază ale științei spirituale. Dezvoltarea umană internă. Berlin, 1904. - 280 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Bună, dragi părinți!

Continuăm acest subiect de nestins despre dezvoltarea timpurie a copiilor noștri. Oamenii de știință au stabilit în mod repetat că copiii cu vârsta cuprinsă între 2 și 4 ani au o capacitate de învățare mult mai mare decât copiii de 7 ani și peste. Acesta este sensul dezvoltării timpurii. Metoda Waldorf de dezvoltare a copilului ocupă un loc integral în clasament.

Despre autor

Acest sistem a apărut la începutul secolului al XX-lea și autorul său este scriitorul, profesorul, om de știință german - antroposoful Rudolf Steiner (a trăit între 1861-1925). A ținut multe prelegeri pe teme de ezoterism, filozofie, științe naturale, scopul omului și cunoașterea lumii.

În 1922, Steiner a venit cu ideile sale la Oxford la invitația urgentă a profesorului M. Mackenzie. Conferința pe care a susținut-o a dus ulterior la deschiderea primei școli Waldorf din Marea Britanie.

Mai târziu, cât era în viață, școlile au început să apară ca ciupercile într-o zi de vară în diferite orașe și îi susțin învățăturile.

Steiner este fondatorul doctrinei (antropozofiei) despre cunoașterea metodelor de autodezvoltare și spiritualitate a unei persoane, în acest caz a unui copil.

Astăzi, există peste 1.000 de școli și grădinițe Waldorf din întreaga lume care urmează acest program. Și nu seamănă deloc cu grădinițele și școlile obișnuite.

Esența tehnicii și caracteristicile sale

Autorul privește copiii din punctul său de vedere: copilăria este un timp unic și trebuie prelungit cât mai mult și obține o mulțime de lucruri utile și interesante. Acesta este ceva de care ar trebui să aibă grijă membrii adulți ai familiei și profesorii.

Fiecare copil are propriul lui ritm de viață și de dezvoltare nu-l poți grăbi. Este necesar să-i transmitem copilului rădăcinile culturii sale, aspirațiile creative și artistice, să-i dezvăluie potențialul creativ oferit de natură.

Părinții nu ar trebui să-și forțeze sau să-și forțeze copilul să urmeze cursuri;

Un copil, inclusiv unul mic, este un întreg organism în care principiile spirituale, emoționale, intelectuale și fizice ar trebui să fie prezente în mod egal.

Și nu prevede prezența sunetelor artificiale: televizoare, telefoane, casetofone și alte dispozitive electronice, poate din cauza timpului în care a fost fondată această tehnică. Cu toate acestea, acest lucru este încă interzis până în prezent.

Totul aici este construit pe pace și armonie. Copilul ar trebui să învețe nu când vrei tu, ci când dorește el și, prin urmare, toate accesoriile pentru studiu sunt plasate în accesibilitate generală pentru el.

Acestea pot fi mese pentru copii, dulapuri deschise sau rafturi, tot de unde copilul poate obține ceea ce are nevoie pentru el. Iar copiii joacă ce vor, mai ales jocuri de rol bazate pe intriga: doctor, vânzător, bucătar.

Copilul ar trebui să plătească și un rol important în a ajuta la treburile casnice: curățenia apartamentului sau ajutarea cu curtea sau cu animalele, dacă există.

Ei o ajută pe mama sau pe bunica în bucătărie să gătească sau să spele vase. În acest fel, copiii dezvoltă o înțelegere corectă a lumii din jurul lor și a nevoilor acesteia.

Tehnica implică și un fel de jucării. Ele trebuie să fie făcute în casă din materiale naturale sau țesături nu sunt acceptate electronice moderne, de vânt sau plastic. Din nou, acest lucru se poate datora faptului că tehnica a fost creată cu mai bine de 100 de ani în urmă.

Nu există o împărțire a copiilor în buni și răi, deștepți și proști, aici toți sunt egali și la fel de dezirabili. Nu există lideri, complexe, oameni timizi, competiții, jocuri de echipă.

Întrucât toată viața lor este un joc la aceeași echipă. Se simte ca un moment religios.

Esența principală a metodei este că nu forțăm copilul să studieze. Îi dăm dreptul să aleagă ce vrea să facă în acest moment.

Aici copiii sunt buricul pământului în jurul căruia se învârte totul. Aici fiecare are propria părere și dreptul de a o exprima altora.

Sarcina profesorilor și educatorilor este de a ajuta copilul în acest sens. Și ajută-ți să-ți îndeplinești dorința, dar pentru ca aceasta să nu intre în conflict cu nevoile altor băieți.

Avantajele și dezavantajele metodei

Majoritatea cursurilor vizează potențialul creativ al copilului, acestea includ tot felul de activități, cânt la instrumente muzicale, coregrafie, cântece.

Ei iubesc foarte mult sărbătorile aici - Anul Nou, Crăciunul, Paștele și zilele de naștere ale copiilor - asta, după cum se spune, este un lucru sacru. Sunt diverse scenarii și producții, costume frumoase de casă, poezii tematice și, bineînțeles, cadouri și felicitări realizate manual.

Aici ei nu atribuie teme și nu cer materiale de la lecția anterioară. Ei nu dau note pentru cunoștințe.

Dar cum să evaluăm atunci performanța unui anumit copil într-o anumită școală? Da, în nici un caz, toți sunt egali și nu este nevoie să scoatem în evidență pe nimeni. Lipsa notelor îi motivează pe copii, nimeni nu va da notă proastă și copilul nu se va supăra.

Toți băieții sunt prietenoși unul cu celălalt. Nimeni nu este în conflict. S-ar părea că totul este prea fabulos și fără nori, pur și simplu perfect.

Dar, după cum știți, fiecare medalie are o altă latură, să o întoarcem.

Deoarece este interzisă folosirea oricăror gadgeturi, se dovedește că un elev de la această școală pare să nu fie în contact cu realitatea. Va fi destul de greu pentru un copil de la o astfel de școală să comunice cu semenii săi, ei nu îl vor înțelege, pentru că în zilele noastre este destul de greu să-ți imaginezi un adolescent modern fără măcar un telefon.

De asemenea, este dificil să transferați copilul la o școală secundară obișnuită, fie că nu are note și certificat.

Aici copiii nu sunt învățați să citească decât în ​​clasa a II-a. Nu se predau stiintele exacte, ci doar stiintele umaniste.

Există o dublă impresie despre această școală este important să înțelegi ce este mai apropiat și mai important de tine: niște principii morale, religioase.

Să crească un copil corect, echilibrat, calm, fără conflicte, care nu știe să lupte pentru victorie. Sau un lider, puternic, hotărât, gata să se miște în ritmul modern al vieții. Dacă o școală ca aceasta este potrivită pentru copilul dumneavoastră, depinde de voi, dragi părinți, să decideți.

Sper că articolul ți-a fost de folos.

Scrieți în comentarii ce părere aveți despre școala Waldorf.

25.12.2015 14:05

Sistemul de învățământ Waldorf (cunoscut și sub numele de Școala Antroposofică) este în uz din 1919. Școala și-a primit numele de la compania care a finanțat prima astfel de direcție - Waldorf-Astoria.

Care este baza sistemului Waldorf?

Baza predării Waldorf este o întreagă filozofie, construită pe principiul respectului profund pentru profesor pentru personalitatea fiecărui copil, pentru viziunea lui asupra lumii, libertate, creativitate și sănătate.

Sistemul Waldorf nu prevede metode stricte în procesul de predare a copiilor. Direcția fundamentală a sistemului este dezvoltarea naturală a lumii interioare a copiilor, calitățile lor personale, talentele, imaginația și intuiția.

Principii generale care caracterizează sistemul de învățământ Waldorf:

• repetiție și exemple pozitive;
• varietate de forme de joc;
• background artistic general, de mediu și estetic;
• repetarea ritmică a materialului studiat.

Un exemplu al modului în care principiile pedagogiei Waldorf sunt reflectate în grădinițe

Recent, pedagogia Waldorf a devenit foarte populară, în special în grădinițe. Se bazează pe cinci principii:

1. Organizarea unui mediu favorabil și confortabil pentru dezvoltarea copilului

Un factor necesar pentru dezvoltarea deplină a fiecărui copil este dragostea părinților și a celorlalți. Dar numai dragostea adevărată contribuie la dezvoltarea armonioasă, deoarece copiii înțeleg și simt intuitiv puritatea și sinceritatea emoțiilor îndreptate către ei de către ceilalți. Organizațiile preșcolare care funcționează pe principiul predării Waldorf se străduiesc să recreeze o atmosferă cât mai apropiată de un mediu familiar confortabil.

O atenție deosebită în instituțiile preșcolare Waldorf este acordată organizării spațiului

Un profesor Waldorf trebuie să fie o persoană versatilă - strălucitoare și creativă. Să fie capabil să construiască relații de încredere cu copiii și părinții lor.

O atenție deosebită în instituțiile preșcolare Waldorf este acordată proiectării spațiilor și organizării spațiului.

2. Educație prin exemplu personal și imitație

Până la vârsta de patru ani, copiii explorează în mod activ lumea din jurul lor și sunt capabili să „absoarbe” o cantitate imensă de informații. Diferența fundamentală dintre sistemul de învățământ Waldorf este că cunoașterea lumii nu are loc prin manuale, ci spontan, prin lumea din jurul nostru.

Copiii din grădina Walfdor învață despre lumea din jurul lor prin exemplu personal și imitație.

Interacțiunea regulată cu colegii, obiectele din jur, profesorii, părinții - aceasta este educația bazată pe exemplul personal. Procesul de educație conform sistemului Waldorf este dezvoltarea în interacțiune cu alți oameni.

Copiii dintr-o grădină Waldorf ajung să cunoască lumea din jurul lor prin exemplu personal și imitație.

În instituțiile care utilizează sistemul de învățământ Waldorf, copiii sunt încurajați să participe la o mare varietate de activități. Aceasta poate fi: curățenie, cu ac, desen, gătit, timp în care copilul, prin imitație, își dezvoltă calitățile și aptitudinile necesare.

În același timp, acest sau acela program nu este impus copilului, el decide singur dacă să ia parte sau nu. Profesorul începe să se angajeze într-o activitate, iar copiii, urmând exemplul profesorului, ridică ștafeta și se alătură procesului cu mare interes. Fiecare copil este la fel de ocupat pe cât îl interesează, în funcție de preferințele sale.

3. Ritm armonios de activitate

Școlile preșcolare Waldorf se caracterizează prin activități ritmate și monotone. Fiecare zi a săptămânii are propriul program, care rămâne neschimbat pe toată perioada de studiu. Copilul știe mereu ce să se pregătească pentru mâine.

4. Aplicarea jocurilor multifuncționale

Dezvoltarea copilului are loc prin joc. Profesorii de la instituția Waldorf invită copiii să joace jocuri active. Mai mult, toate jocurile sunt jucate spontan. Copilul însuși are dreptul de a alege la ce activitate de joacă să participe în acest moment.

Profesorii realizează împreună cu copiii materiale de joacă din materiale naturale

Metoda Waldorf acordă o atenție deosebită jucăriilor. Imaginile complete cu forme geometrice regulate nu sunt folosite aici. Păpuși în grădinițe fără ochi, gură și nas. Acest lucru se face pentru a nu impune copilului o anumită imagine, ci pentru a oferi posibilitatea de a o fantezi și de a o imagina așa cum își dorește el.

Cel mai adesea, profesorii fac materiale de joacă cu propriile mâini din materiale naturale împreună cu copiii. Conurile, scoarța, paiele și lemnul pot fi folosite pentru a crea jucării. Principalul lucru este că este un material natural și prietenos cu mediul.

În plus, un articol de joc poate fi echipat cu mai multe funcții. O bucată obișnuită de material albastru este marea, cerul înstelat și o rochie elegantă pentru o păpușă.

Copiii sunt, de asemenea, implicați în procesul de desen, modelare și punere în scenă a spectacolelor. Este de remarcat faptul că plastilina nu este utilizată în instituțiile de tip Waldorf. În schimb, se folosește ceară special preparată.

Profesorul salută fiecare copil nou care vine la instituția preșcolară Waldorf separat. Din primul minut ai impresia unei atmosfere calde si foarte prietenoase.

Cuvântul „nu” nu există în instituțiile Waldorf.

Fiecare dimineață începe cu exerciții fizice, dar nu cu exerciții regulate, ci după o anumită metodă. Copiii se mută activ la diverse melodii ritmice, în timp ce citesc poezii și cântă cântece. Apoi, copiii pot alege tipul de activitate care le place în prezent - să fie creativi, să se joace, să pregătească aluatul pentru chifle, să facă „treburile casnice”. În același timp, profesorii nu rămân doar observatori din afara. De asemenea, încep să se angajeze într-un fel de activitate, iar copiii interesați se pot alătura acestui proces în orice moment.

Cuvântul „nu” nu există în instituțiile Waldorf. Cadrele didactice încurajează orice inițiativă a copilului, cu condiția ca aceasta să nu amenințe viața sau sănătatea copilului, să nu provoace prejudicii altor elevi ai instituției și să nu lase urme pe pereții și mobilierul grupului.

La sfârșitul perioadei de joacă activă, copiii și profesorii încep să adune jucării împreună, după care copiii merg la micul dejun. Micul dejun are loc la o masă comună.

După micul dejun, copiilor li se oferă jocuri intense și ritmate, după care toată lumea iese împreună la plimbare. Pe stradă, copiii învață despre lumea din jurul lor. Ei hrănesc păsările, studiază pietricele, creează castele de nisip și au grijă de flori și copaci.

După plimbare, profesorul le spune sau le joacă copiilor un basm. O bucată este concepută pentru o săptămână. Această abordare permite copiilor să se integreze pe deplin și să experimenteze intriga basmului. După prânz, copiii merg în paturile lor, care sunt realizate exclusiv din lemn natural.

După o oră de liniște, copiii sunt invitați la o gustare de după-amiază, după care încep cursurile care vizează dezvoltarea anumitor abilități: jocuri cu degetele, cântatul la instrumente muzicale, cântatul, jocurile cu semne și multe altele. Apoi toată lumea începe jocuri intense în aer liber.

În instituțiile de tip Waldorf, copiii nu se plictisesc niciodată. Fiecare zi contribuie la dezvoltarea talentelor, imaginației și independenței.

Vacanțele în instituțiile de tip Waldorf se desfășoară într-o atmosferă aparte. Nu există nicio diviziune între invitați și invitați. Părinții și copiii, împreună cu profesorii, organizează ei înșiși o vacanță - coace plăcinte, cântă cântece și citește poezie. Profesorii nu pregătesc un scenariu anume. Vacanta se desfasoara liber intr-o atmosfera familiara, relaxata.

Diferențele dintre instituțiile Waldorf

Într-o instituție de tip Waldorf, există trei interdicții care o deosebesc fundamental de organizațiile educaționale preșcolare de tip clasic:

1. Interzicerea educației timpurii până la vârsta de șapte ani. Copilul nu este obligat să urmeze diverse antrenamente care vizează dezvoltarea. Se dezvoltă în mod natural.

2. Interzicerea mass-media. Instituțiile de tip Waldorf nu au televizoare sau computere.

3. Interdicția de a evalua acțiunile copilului. Copilul efectuează toate acțiunile din proprie inițiativă, în largul lui, și nu de dragul evaluării de la un adult.

Principalele avantaje ale sistemului Waldorf:

• respect profund pentru personalitatea fiecărui copil și libera alegere a acestuia;
• procesul de dezvoltare a bebelușului nu este limitat de niciun scenariu sau plan;
• absența constrângerii și a acțiunilor evaluative;
• procesul educațional este organizat pe baza imitației și a exemplului personal pozitiv;
• procesul de învățare se desfășoară într-o atmosferă relaxată;
• posibilitatea de a comunica nu numai cu semenii, ci și cu copiii de alte vârste;
• Calitățile volitive ale copiilor se formează în procesul muncii.

Dezavantajele sistemului Waldorf

Cu toate acestea, atunci când decid să-și trimită copilul la o grădiniță Waldorf, părinții ar trebui să acorde atenție anumitor dezavantaje ale acestui sistem:

• în instituțiile de tip Waldorf, copiii nu învață elementele de bază ale scrisului și cititului, așa că pot apărea dificultăți la intrarea într-o școală clasică;
• temele lucrărilor prezentate pentru lectură copiilor sunt limitate;
• sistemul Waldorf se bazează pe antroposofie, care nu este susținută de biserica tradițională;
• Copilul poate avea dificultăți în comunicarea cu colegii care studiază într-o instituție preșcolară clasică.

Pedagogia Waldorf- Aceasta este o formă unică de educație care s-a dezvoltat în Germania. În 1919, muncitorii de la fabrica de tutun Waldorf-Astoria (de unde și numele) din Stuttgart, împreună cu directorul fabricii, i-au propus omului de știință german Rudolf Steiner (1861-1925) să creeze o școală pentru copiii lor. R. Steiner, adept al filozofiei naturale a lui Goethe, a scris și publicat 300 de volume de lucrări în multe ramuri ale științei și artei: medicină, cosmologie, istoria religiei, arhitectură, sculptură, dintre care 25 de volume sunt dedicate pedagogiei și educației: „ Doctrina generală a omului ca bază a pedagogiei”. A fost un om erudit, un om de știință proeminent, Andrei Bely, Mihail Cehov și alții au colaborat cu el. El a fost cel care a creat prima școală, care, în conformitate cu principiile pedagogiei alternative, poate fi clasificată ca un tip de so-. numite școli gratuite. În centrul ei se află omul ca ființă spirituală. Esența tehnologiei educaționale Waldorf este dezvoltarea capacității unei persoane de a simți, adică educarea sentimentelor, formarea gustului artistic, capacitatea de a crea creativ pe baza cunoașterii naturii. (Nu-i rău, nu?) A fost un pas îndrăzneț în starea de decadență de după Primul Război Mondial. Principalul lucru este că nu nevoile de producție sau situația socio-politică au determinat scopurile și conținutul educației, ci persoana, capacitățile și nevoile sale sunt principiile conducătoare ale conținutului educației /98, p. 40/. (Cât de modern sună asta!) În epoca sovietică, profesorii de școală și profesorii de școală universitară și tehnică erau slujitori ai statului, pentru care ordinea statului era importantă mai presus de toate, iar profesorii Waldorf erau „slujitori ai copilului” și nu „slujitori ai societate." De aceea ei spun că „Școala Waldorf nu este o școală de viziune asupra lumii”.

Școala Waldorf diferă și din punct de vedere organizațional de școlile tradiționale. Funcționează pe baza autoguvernării, nu există director, școala este condusă de personalul didactic, iar părinții participă la viața școlii. Școala este liberă de reglementări centralizate de stat.

În prezent, în Germania, 1% dintre elevi studiază în școli Waldorf. Învățământul acolo este plătit și diferențiat (taxe mai mici pentru părinții plătiți prost). Salariul unui profesor este și el diferențiat. Școlile sunt independente, dar statul le sprijină și își asumă aproximativ 70-80% din costurile totale fără a interfera în procesul de învățare. „În școlile „clasice” Waldorf, educația durează 12 ani. Cei care doresc să intre în absolventul universitar din clasa a 13-a, „entrant”.

Procentul de solicitanți la universități este mai mic, și uneori chiar ușor mai mare, decât pentru absolvenții școlilor publice obișnuite.”

Caracteristicile școlii Waldorf: de la clasa I până la a VIII-a, toate orele sunt predate de un singur profesor, nu există un curriculum rigid, nu se acordă note, se folosesc caracteristici de evaluare semnificative. După clasa a VIII-a, orele sunt predate de profesori de materii. Organizarea orelor este, de asemenea, diferită. În primele două ore de dimineață, se studiază o materie de învățământ general (matematică sau zoologie etc.). În această zi nu se predă nicio altă materie, dar această materie va fi predată zilnic timp de 3-6 săptămâni, creând ceea ce se numește „eră”. (Asemănător învățării modulare?) Într-un an universitar poate exista, de exemplu, 1 „epocă” în chimie, 2 în literatură etc. După două ore de „epocă”, cursurile se țin în domenii ale ciclului artistic (desen, muzică, euritmie), precum și în limbi străine (există două dintre ele). sala de clasă.

R. Steiner și-a stabilit ca scop pedagogic „dezvăluirea puterilor „secrete” ale omului printr-un sistem de exerciții speciale (euritmică, muzică, mistere, meditație etc.” /99, p. 493/. O mare importanță se acordă euritmică (din gr. euritmie - „armonie, tact, eufonie”), adică se studiază uniformitatea ritmului în muzică, în dans și în vorbire ciclul matematic este predat de profesorul de la clasă nu în mod tradițional, ci pe baza estetică (goetheanism).

Educația muncii ocupă un loc mare în școala Waldorf: legarea cărților; dulgherie; sculptură în lemn; tricotat; modelare; cusut păpuși, costume etc. Băieții învață să lucreze într-o forjă, să cultive pământul, să măcine cereale, să construiască sobe și să coacă pâine.

Astfel, școala Waldorf diferă de cele tradiționale. Și-a găsit adepții nu doar în Germania, ci și în Olanda, Elveția, Scandinavia, Anglia, Austria, SUA, America de Sud și în Rusia, la Sankt Petersburg, de exemplu. Există școala nr. 22 în Novocherkassk, care învață copiii folosind pedagogia Waldorf.

Ce putem împrumuta de la școala Waldorf, care a devenit o mișcare culturală și educațională internațională? În primul rând, pedagogia orientată spre personalitate, umanizarea și umanizarea educației, dezvoltarea abilităților elevilor de a simți lumea din jurul lor.

Pedagogia Waldorf (alias Steiner) este un sistem alternativ de predare a copiilor bazat pe antroposofie. Această învățătură religioasă și mistică a fost izolată de teosofie de către Rudolf Steiner. Istoria școlii Waldorf a început în 1919. Principala caracteristică a acestui sistem educațional este că dezvoltă caracteristicile individuale ale fiecărui copil, îi permite să creadă în sine și „respectă copilăria”. Astăzi, există peste 1.000 de astfel de școli și peste 2.000 de grădinițe în 60 de țări din întreaga lume. Din acest articol veți afla ce este o școală Waldorf și de ce mulți părinți preferă să-și învețe copiii după acest sistem.

Fundamente antroposofice

În concepțiile pedagogice ale lui Steiner, antroposofia nu servește ca subiect de predare, ci doar ca bază a metodologiei educaționale și instrumentul său principal. Filosoful a căutat să subordoneze pedagogia nevoilor dezvoltării copiilor și nu cerințelor unei „societăți industriale târzii a realizărilor”. Aceste detalii au fost luate în considerare de profesor prin prisma ipotezelor sale antroposofice, vorbind în principal despre trinitate, cele 4 esențe ale omului și temperament.

Treime

Rudolf Steiner era sigur că spiritul, sufletul și trupul sunt unite într-o persoană. Ele corespund: gândirii (abilități cognitive și intelectuale), simțirii (abilităților creative și artistice) și voinței (abilităților practice și productive). Sarcina pedagogiei, în opinia sa, nu este doar dezvoltarea abilităților intelectuale ale copilului, ci și maturizarea emoțională și dezvoltarea voinței puternice.

Patru esențe ale omului

Pe lângă corpul fizic, Steiner descrie încă trei entități umane care nu pot fi percepute direct, adică detectate doar prin acțiuni. În opinia sa, în fiecare persoană există o interacțiune a următoarelor corpuri:

1. Fizic.
2. Esenţial. Responsabil pentru vitalitate și creștere.
3. Astral. Responsabil de mișcarea sufletului.
4. Un anume „eu”. Este componenta spirituală nemuritoare a omului.

Fiecare dintre entitățile lor are un anumit moment al nașterii și apare la șapte ani după cel precedent. Anii de școală coincid cu nașterea a două entități:

1. Corp eteric. Se naste in perioada in care copilul incepe sa isi schimbe dintii, adica la aproximativ 7 ani. Înainte de aceasta, copilul a dobândit cunoștințe prin „exemplu și imitație”. Acum, baza pregătirii sale este „urmarea și autoritatea”. În această perioadă, încep să se dezvolte forța mentală, memoria și fantezia imaginativă.
2. Corp astral. Se naste la inceputul pubertatii, adica la aproximativ 14 ani. Însoțită de maturizare emoțională intensă și dezvoltare a abilităților intelectuale (putere de convingere, libertate de gândire și gândire abstractă).

Steiner vede educația ca „promovarea dezvoltării”. Conform acestei logici, la vârsta de 21 de ani, când se naște „Eul”, începe procesul de autodezvoltare.

Temperamentele

Steiner a dezvoltat doctrina temperamentelor din poziția de antroposofie, corelând fiecare dintre esențe umane cu un anumit tip de temperament:

1. Melancolic - corp fizic.
2. Flegmatic - corp eteric.
3. Sanguin - corp astral.
4. Coleric - „Eu”.

Fiecare persoană are un amestec unic de temperamente, iar asta explică individualitatea sa. De asemenea, fiecare are o esență predominantă, care determină temperamentul predominant.

Este logic să folosiți acest concept în scopuri educaționale în primii trei ani de studiu. De exemplu, prin aranjarea proximității copiilor cu același temperament la un birou, vă puteți asigura că fiecare dintre ei este „sătuit de ei înșiși” și își echilibrează esențele. Ulterior, copilul se maturizează atât de mult încât începe să controleze manifestarea temperamentului său și nu mai are sens să țină cont de aceste aspecte în predare.

Istoria școlii Waldorf

Rudolf Steiner a scris prima sa carte despre educație în 1907, numind-o „Educația copilului”. În 1919, a fost deschisă prima școală Waldorf, bazată pe principiile profesate de savant. Inițiatorul deschiderii instituției de învățământ a fost Emil Molt, proprietarul și directorul companiei de țigări Waldorf-Astoria din orașul german Stuttgart. De aici provine denumirea sistemului educațional, care este încă folosit în întreaga lume până în prezent.

Prima școală Steiner s-a dezvoltat destul de rapid și în curând au început să se deschidă clase paralele în ea. Principiile pedagogice ale noii instituții de învățământ și-au câștigat rapid fani în societate. Drept urmare, în următoarele două decenii, școli similare au fost deschise în alte părți ale Germaniei, precum și în America, Marea Britanie, Olanda, Elveția, Norvegia, Ungaria și Austria. Regimul nazist nu a ocolit sfera educațională, iar majoritatea școlilor Waldorf europene au fost nevoite să se închidă. Cu toate acestea, după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, instituțiile de învățământ avariate, inclusiv prima școală Waldorf din Germania, au început să funcționeze din nou.

Pedagogia lui Steiner a ajuns în țările CSI relativ târziu. Astfel, la Moscova, o școală Waldorf a fost deschisă abia în 1992. Astăzi, 26 de instituții de învățământ funcționează folosind această metodă, a cărei geografie este foarte extinsă. Este de remarcat faptul că aproximativ jumătate dintre ele sunt gratuite, astfel încât părinții nu trebuie să-și facă griji cu privire la costul studiului la o școală Waldorf. Există și instituții de învățământ în care doar clasele inferioare sunt gratuite. Prima școală Waldorf din Moscova funcționează pe acest principiu.

În ciuda criticilor furtunoase, sistemul pedagogic străin a prins bine rădăcini pe pământul rusesc. Acest lucru este destul de logic, deoarece ideile în consonanță cu ideile lui Steiner pot fi găsite în multe concepte pedagogice rusești native de la începutul secolului și din anii următori.

Caracteristicile metodei

Răspunzând la întrebarea: „Școala Waldorf - ce este?”, în primul rând, este de remarcat faptul că instituțiile de învățământ care profesează acest sistem pedagogic funcționează pe principiul „neavansării” dezvoltării naturale a copilului. La echiparea școlilor, se acordă preferință materialelor naturale, precum și jucăriilor și ajutoarelor nepregătite complet (pentru ca copiii să-și dezvolte imaginația).

O mare atenție în sistemul educațional al școlilor Waldorf este acordată dezvoltării spirituale, nu numai a elevilor, ci și a tuturor participanților la procesul educațional, fără excepție. Materialul educațional este împărțit în blocuri (epoci). În toate etapele antrenamentului, ziua este împărțită în trei părți:

1. Spiritual, cu o predominanță a gândirii active.
2. Soulful, care implică învățarea muzicii și a dansurilor euritmice.
3. Creativ-practic, timp în care copiii rezolvă probleme creative: desenează, sculptează, sculptează meșteșuguri din lemn, coase și așa mai departe.

Profesorii pot subordona ritmul zilei disciplinei al cărei bloc se studiază în prezent. De exemplu, atunci când studiază un bloc de matematică, copiilor li se poate cere să vadă modele matematice în dansuri și desene. Tot materialul educațional este prezentat în concordanță cu dezvoltarea copilului cu dezvoltarea societății istorice. De exemplu, în clasa a șasea, când elevii își formează o idee despre statulitate și dreptate, sunt introduși în istoria Imperiului Roman, iar un an mai târziu va începe pubertatea - cu istoria Evului Mediu, când masculinitatea iar feminitatea erau exprimate clar (cavaleri, respectiv doamne). În același timp, elevii participă la evenimente tematice bazate pe o anumită perioadă istorică și, uneori, vizitează chiar orașele a căror fostă glorie au învățat-o de la profesorii lor.

„Economie sufletească”

Metoda principală a pedagogiei lui Steiner este așa-numita economie mentală. Ea ilustrează perfect esența școlilor Waldorf. Conform acestei metode, în timpul procesului de învățare, copilul dezvoltă acele activități pe care este capabil să le înțeleagă fără rezistență internă în acest stadiu de dezvoltare. Astfel, în perioada de la schimbarea dinților până la debutul pubertății, copiii își dezvoltă memoria și gândirea imaginativă, făcând apel la sentimente mai degrabă decât la intelect. În primele clase, prin jocuri active și meșteșuguri, elevii sunt antrenați în motricitatea fină și grosieră, precum și în coordonarea individuală și de grup, importantă atât pentru dezvoltarea intelectuală, cât și socială. După ce un elev ajunge la pubertate, profesorii încep să lucreze cu gândirea lui abstractă.

Antrenamentul rațional al memoriei

Pe baza faptului că formarea conceptelor începe natural de la vârsta de 12 ani, până la această vârstă școala Steiner Waldorf respinge metodele de „predare vizuală”. În schimb, li se oferă „învățare bazată pe sentimente”. Datorită conexiunii sentimentelor, care devin un suport pentru memoria elevului, el își amintește mai ușor informațiile. Psihologii moderni confirmă că memoria emoțională este una dintre cele mai durabile. Sarcina principală a profesorului în această direcție este să facă față atitudinii indiferente a elevilor față de materialul studiat.

Interesul ca mijloc de mobilizare

Elevul este interesat de ceea ce este în consonanță cu procesele dezvoltării sale interne la un anumit moment de timp. Așadar, până la 9 ani, copiilor le plac jocurile active, imitația și ascultarea basmelor. Cu cuvinte simple, ei sunt încă din punct de vedere emoțional în perioada preșcolară, unde „lumea este bună”. În plus, școlarii mai mici simt nevoia de imagini vii, imaginație creativă și ritm, care se simte cel mai acut în perioada de la 9 la 12 ani. În timpul Rubiconului, copilul începe să se separe de lumea din jurul lui și să devină interesat de lucruri „așa cum sunt cu adevărat”. Aceasta înseamnă că este timpul să introducem subiecte mai realiste în predare.

Subiecte „contemplative” și „active”.

Activitatea mentală excesivă este dăunătoare pentru sănătatea copiilor. Pentru a rezolva această problemă, școlile Waldorf au introdus clase în care copiii se angajează în activitate fizică. În plus, sunt folosite subiecte „contemplative”, în care profesorul caută să trezească imaginația copilului, să-i pună în mișcare sentimentele și nu doar să interpreteze rapid subiectul lecției. Scopul principal este de a include interesul copiilor ca o emoție pozitivă.

Rutină ritmică

Într-o școală Waldorf există un ritm al zilei strict definit. În timpul zilei de școală are loc o tranziție lină la activitatea fizică de la activitatea mentală. În loc de exerciții de dimineață, elevilor li se oferă o parte ritmică care durează aproximativ 20 de minute. În spatele ei vine primul, care este și lecția principală. Aceasta ar putea fi matematică, geografie, fizică, limba maternă și alte subiecte complexe. În a doua lecție are loc repetarea ritmică. Următoarele lecții sunt de obicei pe locul doi: muzică, gimnastică, pictură, euritmie și altele. După-amiaza, elevii se angajează în activități practice: muncă manuală, grădinărit, tot felul de meșteșuguri și alte materii care necesită activitate fizică.

„Epoci”

Vorbind despre trăsăturile școlii Waldorf, este important de menționat că prezentarea materialului din ea se realizează în perioade mari, care sunt numite aici „epoci”. Fiecare „epocă” durează aproximativ 3-4 săptămâni. Această distribuție a materialului permite copilului să se obișnuiască cu el. Elevul nu trebuie să irosească în mod constant energie introducând și ieșind dintr-un subiect nou. La sfârșitul „erei”, copilul simte un val de forță datorită oportunității de a-și rezuma realizările.

Armonizare

În timpul procesului de învățare, profesorii încearcă să atingă un echilibru între voința, simțirea și gândirea fiecăruia dintre elevii lor. Fiecare dintre aceste abilități mentale ale unui copil se manifestă într-un anumit stadiu al dezvoltării sale. Astfel, în școala elementară, atenția este acordată în principal voinței, în gimnaziu - sentimentelor, iar în liceu - gândirii. Odată cu armonizarea vieții mentale, școala Waldorf operează principiul armonizării vieții sociale. Un mediu social sănătos este de mare importanță pentru un student. Personalitatea se dezvoltă liber doar atunci când nu este suprimată de mediu.

Abordare individuală

Datorită unei abordări individuale față de fiecare dintre elevi, aceștia din urmă au posibilitatea de a se deschide pe deplin. Un sistem de educație fără judecăți și absența momentelor competitive permit copiilor slabi să se simtă complet. O comparație a succeselor actuale ale copilului cu cele din trecut este folosită ca măsură de realizare. Acest lucru permite fiecărui elev să primească „motivație ușoară” și să se simtă de succes fără a se ridica peste colegii lor.

Activități comune

O clasă prietenoasă contribuie și la confortul mental al copiilor. Unificarea elevilor are loc în partea ritmică a zilei. Coordonarea acțiunilor, de exemplu, în timpul unui dans, se realizează numai prin atenția reciprocă a colegilor de clasă. Punerea în scenă a spectacolelor comune îi ajută pe copii să acționeze împreună, să se respecte reciproc și să depună eforturi pentru o muncă coordonată. Un factor important aici este autoritatea profesorului, care îi servește drept exemplu copilului pe care să-l urmeze în mod semnificativ și îi oferă un sentiment de siguranță. În același timp, profesorul încearcă să organizeze activități educaționale în așa fel încât copiii să devină independenți și să nu se teamă să treacă la nivelul superior.

Critică

Tu și cu mine știm deja ce este - o școală Waldorf. Acum să facem cunoștință cu opiniile adversarilor ei. Criticii școlii Waldorf se plâng că astfel de instituții de învățământ au fost inițial destinate adaptării sociale a copiilor. Există opinia că proprietarul companiei Waldorf-Astoria a finanțat crearea primei școli după sistemul Steiner pentru a-și educa personal calificat.

Criticând pedagogia Waldorf, mulți atrag atenția asupra faptului că se bazează în întregime pe principiile lui R. Steiner, dintre care multe sunt de natură ocultă. Înșiși adepții mișcării antroposofice neagă presupusul cult al personalității lui Steiner. Ei consideră că perioada actuală a dezvoltării umane (din 1990) este o eră a pluralismului și a problemelor identitare identice cu ea.

Biserica Ortodoxă Rusă acuză și pedagogia Waldorf de orientare anti-creștină și de legătură ideologică cu ocultismul.

Absolvenți de seamă

Contrar credinței populare că o școală Waldorf este un loc în care se creează „condiții de seră” pentru elevi și nu este asigurată adaptarea lor socială, practica arată că absolvenții unor astfel de instituții de învățământ obțin cu succes studii superioare și se stabilesc în viață. În același timp, mulți dintre ei obțin un succes mai mare decât absolvenții școlilor obișnuite.

Să numim câteva personalități celebre care au absolvit școala Waldorf:

1. Laureatul Premiului Nobel Thomas Christian Südhof.
2. Faimosul scriitor Michael Ende.
3. Actrițele Sandra Bullock și Jennifer Aniston.
4. Actorul Rutger Hauer.
5. Secretarul general al NATO, Jens Stoltenberg.
6. Designerul auto Ferdinand Alexander Porsche.
7. Regizat de Mathieu Seyler.
8. Actor, regizor și producător John Paulson și mulți alții.

Argumente pro şi contra

Pe baza recenziilor existente ale școlii Waldorf, notăm principalele sale avantaje și dezavantaje.

Avantaje:

1. În clasa I se pune accent în principal pe dezvoltarea personalității copilului. În instituțiile de învățământ de acest tip, copiii sunt nimic mai puțin decât centrul universului. Fiecare elev are dreptul să-și exprime părerea, iar profesorul încearcă să-i sprijine pe cât posibil în realizarea oricăror gânduri/dorințe/idei.
2. De regulă, în școlile Waldorf, literalmente din primele clase, începe studiul a două limbi străine.
3. Se acordă o mare atenție creativității. Copiii nu numai că învață să deseneze și să cânte, ci învață și elementele de bază ale cântării la instrumente muzicale, dansului, stăpânirii artei teatrale și euritmiei (arta mișcării artistice, dezvoltată de Rudolf Steiner).
4. Oricât de surprinzător ar părea, nu există teme la o școală Waldorf.
5. Sărbătorile (Anul Nou, Crăciunul, 8 martie și multe altele) sunt sărbătorite în instituțiile de învățământ Steiner la o scară specială. Copiii pregătesc scenete, învață poezii și cântece și, de asemenea, își fac cadouri unul altuia. O sărbătoare specială aici sunt zilele de naștere. În locul distribuirii obișnuite de dulciuri, școlile Waldorf organizează adevărate sărbători. Colegii de clasă pregătesc poezii pentru ziua de naștere și îi oferă cadouri și felicitări.
6. Toți sunt uniți la școală. Spiritul de rivalitate, invidia și intenția diabolică sunt tăiate din muguri aici. Datorită faptului că nu există o divizare în lideri și învinși în clasă, aceasta devine o echipă coerentă.

După cum arată recenziile, școala Waldorf are și dezavantaje:

1. Transferarea unui elev la o școală obișnuită este dificilă. Iar ideea aici nu este atât nevoia copilului de a se adapta la un alt sistem educațional, cât mai degrabă probleme organizaționale. Un exemplu banal: un copil care nu a fost niciodată notat trebuie evaluat conform sistemului general acceptat.
2. Formarea durează 12 ani. În școlile obișnuite, un elev poate părăsi clasa a IX-a pentru facultate sau poate rămâne până în clasa a XI-a și poate intra la universitate.
3. Nu se pune accent pe științele exacte, așa că mulți absolvenți ai școlii Waldorf devin umaniști.
4. Majoritatea școlilor Steiner sunt private, ceea ce înseamnă că plătesc taxe.
5. Unii părinți consideră că atmosfera care domnește în școlile private Waldorf este prea idealizată, așa că se tem că le va smulge copilul de realitate.