Die Waldorfschule in Kürze. Was kann die Waldorfmethode Eltern bringen?

KURSARBEIT

Waldorfpädagogik

Einführung

Im globalen Bildungsraum vollzieht sich derzeit ein Wandel der Vorstellungen über das Wesen und die Ziele von Bildung. Dies erhöht die Notwendigkeit, nach anderen Ansätzen zur Organisation des Bildungsprozesses zu suchen und Wege zu finden, um die Möglichkeit der Selbstentwicklung und Selbstverwirklichung des Einzelnen sicherzustellen. Die Demokratisierung nationaler Systeme führt zu einem Wandel des Bildungsparadigmas, bei dem der Mensch zu einem immer aktiveren Subjekt des Bildungswandels wird.

Die moderne Gesellschaft verspürt zunehmend das Bedürfnis, einen aktiven, kreativen, innerlich freien Menschen zu erziehen, der sich seines Selbstwertgefühls und seiner Einzigartigkeit bewusst ist und in der Lage ist, in Freiheit zu leben, sich aber gleichzeitig auf universelle menschliche Werte, auf die Beziehung zur Welt usw. konzentriert die Errungenschaften der Zivilisation. In dieser Hinsicht erweisen sich neben der Nutzung der Errungenschaften der inländischen Pädagogik auch Auslandserfahrungen, die konstruktive Ideen einer humanistisch orientierten Pädagogik enthalten, als relevant für die moderne russische Bildung.

Die Waldorfschule fördert die Entwicklung einer schöpferischen Persönlichkeit, die Ausbildung persönlicher Qualitäten wie Zielstrebigkeit, Individualismus, was uns voll und ganz erlaubt, das Waldorfschulprogramm als im Einklang mit den Grundprinzipien der Landespolitik im Bildungsbereich stehend zu betrachten, Dies wiederum ist eine relevante Richtung für die Weiterentwicklung des Bildungssystems der Russischen Föderation im Allgemeinen.

Ziel dieser Arbeit ist es, das Waldorfschulsystem als Sonderpädagogiksystem zu betrachten.

Gegenstand der Untersuchung ist die Waldorfpädagogik als pädagogisches Bildungssystem.

Forschungsgegenstand: Wesen und Merkmale der Waldorfpädagogik.

Um dieses Ziel zu erreichen, wurden folgende Aufgaben gestellt:

· Verfolgen Sie die Entstehungsgeschichte der Waldorfschulen.

· sich mit dem Bildungs- und Erziehungssystem der Waldorfschule vertraut machen;

· sich mit den Konzepten der Steiner-Pädagogik vertraut machen;

· Betrachten Sie die Erfahrungen bei der Gründung von Waldorfschulen in Russland;

· Betrachten Sie die wichtigsten Richtungen, Formen, Methoden und Mittel zur Organisation von Ausbildung und Bildung in Waldorfschulen im modernen Russland.

1. Theoretische Grundlagen für das Studium der Pädagogik R. Steiners in der in- und ausländischen Literatur

.1 Historischer Hintergrund für die Entstehung der Waldorfpädagogik in der in- und ausländischen Literatur

Pädagogische Schule Steiner Waldof

Die Nachkriegskrise in Deutschland führte zur Suche nach neuen Formen des gesellschaftlichen Lebens in der Gesellschaft. Rudolf Steiner machte dann darauf aufmerksam, dass die Aufteilung des Schulwesens in eine volkstümliche Realschule – eine Schule mit polytechnischer und naturwissenschaftlicher Ausrichtung – und ein Gymnasium – eine humanitär orientierte Schule – die Barrieren des Missverständnisses zwischen verschiedenen sozialen Schichten verstärkt Schichten der Gesellschaft. Das Vorhandensein dieser Barrieren in den Köpfen von Menschen verschiedener Bevölkerungsgruppen war seiner Meinung nach einer der wesentlichen Gründe für die sozialen Katastrophen, die in Europa ausbrachen.

Steiner war nicht der Einzige, der solche Ansichten äußerte. Eine Reihe von Autoren des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts erklärten ihre zeitgenössische Schule für schuldig am allgemeinen kulturellen und sozialen Niedergang der Gesellschaft. „Der Professor ist die Nationalkrankheit Deutschlands“ (Julius Langbehn). Nietzsche kritisierte scharf die Übersättigung des Geschichtsunterrichts, die dazu führte, dass „die Köpfe der Schüler mit unzähligen toten Konzepten aus der Vergangenheit überfüllt“ seien. Aus einer solchen Schule kommen „schwache Individuen“, „wandernde Enzyklopädien“ und „gebildete Philister“. Obwohl sie mit „Bildung“ vollgestopft sind, sind sie dem wirklichen Gefühl und der Erfahrung des Lebens völlig fremd. Neben dem einseitigen Intellektualismus wurde auch die frühe Spezialisierung scharf kritisiert, die zwar Fähigkeiten eines Menschen in einem bestimmten Bereich entwickelt, dies jedoch auf Kosten der allgemeinen Entwicklung des Menschen. „Was ist die Aufgabe des modernen Schulsystems“, schrieb einer der Lehrerreformer, „insbesondere der Oberstufe? Mach aus einem Menschen eine Maschine ...“

Weite Teile der Gesellschaft erkannten also die Notwendigkeit einer soziokulturellen Erneuerung. Die Rolle der Schule in der allgemeinen soziokulturellen Krise wurde erkannt. Das alte Schulsystem sollte durch ein Bildungssystem ersetzt werden, das sich am Ganzheitlichen, am Universellen, am „Eigentlich Menschlichen“, am Lebendigen und am Vitalen orientiert. Die Rolle der Kunst in der Bildung wurde betont. Der gesichtslose, graue „Mann der Menge“ musste durch eine helle, freie Persönlichkeit ersetzt werden. Voller Wissen, aber passiv und unpraktisch musste der „Professor“ durch einen aktiven kreativen Persönlichkeitstypus mit starkem Willen und ausgeprägtem Gefühlsleben ersetzt werden. Dies waren die Ideale, die zu Beginn des Jahrhunderts zu zahlreichen Versuchen führten, die Verhältnisse im deutschen Bildungssystem zu ändern, und die in der Geschichte der Pädagogik als pädagogische Reformbewegung bekannt sind.

Die Waldorfschule und der mit ihr verbundene pädagogische Impuls entstanden im ersten Viertel dieses Jahrhunderts in Deutschland (1919). Die erste Waldorfschule wurde für die Kinder von Arbeitern der Firma Waldorf-Astoria eröffnet, die den Großteil der Unterhaltskosten übernahm. Allerdings schlossen sich ihr sofort Kinder aus anderen Gesellschaftsschichten an. Somit war in der Waldorfschule von Anfang an jegliche Selektion aus sozialen oder materiellen Gründen ausgeschlossen. Obwohl die Waldorfschule nach wie vor bestrebt ist, diesem Grundsatz zu folgen, zeigen soziologische Studien, dass der Anteil von Kindern aus der Arbeiterklasse und „unteren Schichten“ der Bevölkerung recht gering ist (Angaben für Deutschland). „Waldorfeltern“ sind überwiegend Menschen mit höherer Bildung: Rechtsanwälte, Ärzte, Ingenieure, Sozial- und Kulturschaffende. Ihr Antrieb ist vor allem das Interesse an einer gesunden, ganzheitlichen und harmonischen Entwicklung der eigenen Kinder. Gerade diese „interessierten“ Elterngruppen initiierten zahlreiche neue Waldorfschulen.

1.2 Ausbildung und Bildung in Waldorfschulen

Waldorfschulen sind ein Bildungssystem, das auf Respekt vor der Kindheit basiert. Ziel ist es, die natürlichen Fähigkeiten jedes Kindes zu entwickeln und das Selbstvertrauen zu stärken, das es im Erwachsenenalter braucht. Bereits in der Vorschulerziehung und der Grundschule wird eine solide Wissens- und Erfahrungsbasis gelegt, auf der die Ausbildung in der weiterführenden Schule basieren wird. In dieser Phase versucht die Waldorfschule, beim Kind Eigenschaften wie emotionale Reife, Initiative und Kreativität, gesunden Menschenverstand und ein gesteigertes Verantwortungsbewusstsein zu entwickeln.

Die Waldorfschule bietet dem Kind eine Möglichkeit, die Welt, die Gesellschaft und sich selbst zu verstehen, die eine Entfremdung vom Fach ausschließt und beim Schüler ein Gefühl der Beteiligung an dem, was um ihn herum geschieht, entwickelt. Waldorfschulprogramme sind so aufgebaut, dass sie die individuellen Bedürfnisse jedes Schülers berücksichtigen. Die in den 75 Jahren ihres Bestehens gesammelten Erfahrungen der Waldorfbewegung haben gezeigt, dass ihre Prinzipien an die Kulturen verschiedenster Völker angepasst werden können. Der Grund dafür ist, dass die Programme dieser Schulen eher auf die Entwicklung der natürlichen Fähigkeiten eines Menschen als auf die bloße Wissensvermittlung abzielen. Die Breite des Ansatzes und die Interdisziplinarität zeichnen diese Programme aus.

Der Unterricht an Waldorfschulen basiert auf den Grundsätzen der Kontinuität und des persönlichen Einflusses des Lehrers. Alle Klassen im Vorschulalter werden von demselben Lehrer unterrichtet, und im Alter von 6 bis 14 Jahren arbeitet derselbe Klassenlehrer mit ihm zusammen. Im Alter von 14-18 Jahren erhält der Schüler Hilfe und Unterstützung von seinem Klassenlehrer. Somit steht das Kind während jeder einzelnen Phase seiner Kindheit und Jugend unter der Aufsicht derselben Person, die die Besonderheiten und Bedürfnisse seines Mündels kennt. Ein Lehrer hat das Recht, selbstständig zu entscheiden, was und wie er einem Kind zu einem bestimmten Zeitpunkt beibringt, um dessen kreatives Potenzial optimal zu nutzen. Gleichzeitig erhält der Lehrer die Möglichkeit, Engagement zu zeigen und seine Berufserfahrung bestmöglich zu nutzen.

Die Pädagogik der Waldorfschulen basiert auf dem Verständnis des heranwachsenden Kindes und der Berücksichtigung der Bedingungen und Gesetze der menschlichen Entwicklung. Bildung und Ausbildung sollten immer auf der Wissenschaft des Menschen basieren. Im Zusammenhang mit diesem Prinzip stellt sich die Frage: Wie weit reichen die Methoden dieser Wissenschaft? Die Methoden der gewöhnlichen Anthropologie heute – damit meinen wir alle wissenschaftlichen Disziplinen, die sich mit der Erforschung des Menschen befassen – untersuchen direkt nur den physischen Körper und die spirituellen und mentalen Prinzipien – nur in dem Maße, in dem sie sich durch den physischen Körper manifestieren. Aber gleichzeitig geraten die im Geistigen und Mentalen verborgenen Besonderheiten der Erziehung und Entwicklung außer Sicht. R. Steiner entwickelte Methoden zur direkten Untersuchung der mentalen und spirituellen Realität, einschließlich der menschlichen Seele und des menschlichen Geistes. Sie bilden die Grundlage der Waldorfpädagogik und der Lehrtätigkeit der Lehrer an Waldorfschulen.

Ein tiefes Verständnis der Entwicklung im Kindes- und Jugendalter zeigt, dass es sich nicht einfach um einen Prozess der kontinuierlich fortschreitenden Erweiterung von Wissen und Fähigkeiten handelt. Dieser Prozess wird dadurch deutlich, dass beim Kind Metamorphosen stattfinden, durch die es eine neue Einstellung zur Welt erlangt; Die früheren Dominanten des Lernens und der Entwicklung treten in den Hintergrund und machen neuen Platz. Am deutlichsten tritt dies im siebten Lebensjahr und im Alter zwischen 12 und 14 Jahren auf. Daher unterscheidet die Waldorfpädagogik drei Entwicklungsphasen mit ganz spezifischen Aufgaben, Inhalten und Methoden der Erziehung. Im Gegensatz zur immer wieder kritisierten Theorie der Phasenentwicklung ging die Waldorfpädagogik nie davon aus, dass die menschliche Entwicklung nach einem vorgegebenen, genetisch festgelegten Programm abläuft. Obwohl diese Veränderungen eng mit dem Alter des Kindes zusammenhängen, ist es in jeder Phase notwendig, den Entwicklungsprozess durch Erziehung und Unterricht anzuregen und zu steuern.

Waldorfpädagogik von 7 bis 14 Jahren (1-8 Studienjahre)

Für die Entwicklung eines Kindes bedeutet das siebte Lebensjahr eine tiefgreifende Veränderung seiner körperlichen und geistigen Verfassung. Äußerlich äußert sich dies in der ersten körperlichen Veränderung des Kindes und dem Zahnwechsel (die zweite körperliche Veränderung findet in der Pubertät statt). An vielen Anzeichen der körperlichen Entwicklung lässt sich erkennen, dass die Kräfte, die in der frühen Kindheit bei der Bildung des Körpers gewirkt haben, von diesem Moment an nicht mehr in ihm wirken. Nun werden sie dem Kind geistig zugänglich als zwei eng miteinander verbundene Fähigkeiten: als die Fähigkeit zur fantasievollen Fantasie, zum willkürlichen Erinnern in Bildern und als die Fähigkeit zum kreativen, fantasievollen Schaffen und Erleben. Dadurch wird das Kind in die Lage versetzt, sich mit der Welt vertraut zu machen und die Welt in Bildern zu verstehen. Im Vergleich zur bisherigen Verbindung des Bewusstseins mit der Sinneswahrnehmung bedeutet dies den Beginn der Ausbildung eines eigenständigen Innenlebens. Begreifen, studieren und verstehen – diese Fähigkeiten werden in einem von der Außenwelt getrennten geistig-inneren Prozess verwirklicht. Ein Bild bedeutet mehr als eine interne Darstellung dessen, was gefühlt wird. In Fantasiebildern kann ein Kind nicht nur einzelne Dinge erfassen, sondern auch Ereignisse und Zusammenhänge, nicht nur Phänomene, sondern auch innere Muster, Bedeutung und Wesen. Die Bedeutung des Bildes liegt auch darin, dass das Bild mit seiner Klarheit im Gegensatz zur Abstraktheit von Begriffen aktiv Empathie durch Gefühl hervorruft. Es belebt und erweitert das Gefühlsleben.

Das Kind kann Zusammenhänge und Muster noch nicht selbstständig erfassen. Deshalb möchte er sie mithilfe eines Lehrers erkennen und verstehen lernen. Ein Lehrer, der fantasievoll unterrichten kann, d. h. nicht intellektuell, sondern indem es die Fantasie und Gefühle des Kindes anregt, und wird für es zu einer Autorität. Fantasievoller Unterricht ist eines der universellsten Bildungsmittel. Bilder aus Märchen und Sagen, Mythologien, Sagen und Biografien haben einen starken Einfluss auf die Entwicklung der Seele, des Charakters und des Bewusstseins. Die Bilder haben keinen Zwang als Vorträge oder autoritär gelehrte Werte. Sie regen beim Kind eine Vertiefung des Seelenlebens und des eigenen moralischen Willens an.

Fantasievoller Unterricht hilft Kindern, das Schreiben und Lesen auf eine Weise zu erlernen, die über die bloße Beherrschung einiger Kulturtechniken hinausgeht. Der Kunstunterricht entwickelt einen Sinn für Form; Sprachkultur prägt das Sprach- und Klangempfinden. Auf dieser Grundlage wird der Buchstabe für das Kind zum Bild des entsprechenden Lautes und der Erwerb von Schreiben und Lesen ist das Ergebnis eines umfassenderen Bildungsprozesses. Auf ähnliche Weise werden Kinder dazu gebracht, Zahlen und Zahlenoperationen zu verstehen.

Am Ende des 9. – Anfang des 10. Lebensjahres kommt zur Fantasie ein bewusstes Verständnis der Außenwelt hinzu. Das Kind entdeckt die Dualität von sich selbst und der Welt um es herum. Nun soll der Unterricht dem Kind die Welt in verschiedenen Erscheinungsformen (von der Geschichte bis zur Natur) in all dem Reichtum und der Bedeutung ihrer Phänomene und Ereignisse öffnen. Analytische Betrachtung kann einem heranwachsenden Menschen nur eine Entfremdung von der Welt vermitteln, und der Gegenstand des Unterrichts kann nur zu äußerem Wissen werden. In Waldorfschulen beschreibt der Lehrer im Rahmen des naturwissenschaftlichen Unterrichts Pflanzen und Tiere so, dass die Schüler mit ihrer Vorstellungskraft und ihrem Gefühl in ihre Formen, ihr Verhalten und ihre Einstellung gegenüber der sie umgebenden Welt, die Gesetze von, eindringen können Bildung und Leben und verstehen die spirituelle Essenz von Pflanzen und Tieren. Frühere Kulturen und in der Geschichte tätige Persönlichkeiten sind ohne den Einsatz der Fantasie in der Regel nicht zu verstehen.

Fantasievoller Unterricht entwickelt bei Kindern ein Denken, das durch die Oberfläche in die Tiefen der Dinge und Phänomene vordringt. Es führt zu Empathie und damit zu einer Erweiterung der Gefühlswelt. Wie Sie wissen, wird am besten aufgenommen, was durch ein Bild gelernt wird und was unsere Gefühle berührt. Daher ist der figurative Unterricht für die Gedächtnisentwicklung von besonderer Bedeutung. Vom Lehrer erfordert es eine lebendige spirituelle Ausarbeitung und eine kreative, fantasievolle Präsentation des Stoffes in allen Bereichen, die hier nicht erwähnt werden. Auch der Kunst- und Arbeitsunterricht hat in der Ausbildung in den ersten acht Studienjahren einen besonderen Stellenwert.

Die Prozesse der Seelenbildung erfordern, dass derselbe Lehrer den Schüler viele Jahre lang begleitet und seine Entwicklung begleitet. Daher werden in den ersten acht Schuljahren die Kernfächer jeder Jahrgangsstufe von demselben Klassenlehrer unterrichtet. In diesen acht Jahren hat er in seiner Klasse jeden Tag zwei Stunden lang mindestens eine Doppelstunde unterrichtet. Deshalb lernt er jeden Schüler und seine Eigenschaften genau kennen. Auf diese Weise können Lehre und Bildung verschmelzen.

Lehrtätigkeit nach 14 Jahren (9-12 Studienjahre)

Während der Pubertät und der zweiten Veränderung des Körperbaus durchläuft ein junger Mensch die gleichen erheblichen Veränderungen wie beim Zahnwechsel. Durch den starken Wachstumsimpuls während der Adoleszenz, in seinen Gliedern und in seinem Willen, tritt der Heranwachsende in eine tiefere Verbindung mit der Schwerkraft; wenn die Stimme bricht, erscheint ein individuelles Timbre; In den sogenannten sekundären Geschlechtsmerkmalen erhält der Körper eine starke spirituelle Prägung. Diese Prozesse sind zusammen mit der Pubertät Ausdruck eines einzigen Phänomens: Der junge Mann wird sich seiner eigenen Persönlichkeit bewusst. Beim Übergang von der Kindheit zur Jugend beginnt der Mensch mit den persönlichen Kräften seiner Seele, d.h., freier und unabhängiger mit der Welt um ihn herum in Kontakt zu treten. Gefühl und Wille. Sein Wunsch nach innerer und äußerer Unabhängigkeit kommt besonders deutlich in seiner neuen Haltung zum Ausdruck, Ansichten, Orientierung und Ziele auf der Grundlage eigener Einschätzungen zu entwickeln.

Ein persönlicher Appell an die Welt um ihn herum ermöglicht es einem jungen Mann, ein Mann seiner Zeit zu werden. Ideale und Lebensziele werden in ihm lebendig. Auf ihrer Grundlage und auf der Grundlage eines persönlich konnotierten Gefühls sucht der junge Mann – zunächst unsicher und ungeschickt – eine persönliche Verbindung zur Welt und eine bewusste Haltung sich selbst gegenüber. Daraus ergeben sich sowohl inhaltliche als auch methodische Anforderungen an die Lehre. Statt fantasievoller Lehre werden heute Methoden eingesetzt, um beim jungen Menschen eine an der Vielfalt der Welt orientierte Urteilsfähigkeit zu entwickeln. Jetzt lernt er in verschiedenen Fächern (Muttersprache, Geschichte, Naturwissenschaften usw.), den Stoff sorgfältig zu studieren, Phänomene und Experimente genau zu beobachten. Zu den Aufgaben des Lehrers in dieser Zeit gehört es, Sachverhalte verständlich und so darzustellen, dass der Schüler die Fähigkeit zu einer klaren Beurteilung entwickeln kann. Dadurch erhält der Unterricht in den Grundlagenfächern einen wissenschaftlicheren Charakter. Aber wir können nicht darüber reden, einem jungen Menschen Hypothesen und Modelle aufzuzwingen, d.h. Gedanken und Argumente anderer Menschen. Der Unterricht bedarf einer überwiegend phänomenologischen Ausrichtung. Als nächstes werden Modelle besprochen. Wenn sie auf der eigenen Einschätzung des Schülers basieren, verlieren sie den versteckten, auf Menschen dieser Zeit lähmenden Dogmatismus, der blinden Glauben als wissenschaftliche Erkenntnis ausgibt.

Die Entwicklung der Urteilsfähigkeit ist mit der Entwicklung einer persönlichen Sicht auf die Welt verbunden. Um im Kunstgeschichtsunterricht zu einer Beurteilung eines Kunstwerks (Plastik, Malerei oder Architektur) zu gelangen, muss sich ein junger Mensch zunächst daran gewöhnen und erst dann in der Lage sein, dessen Qualität einzuschätzen und mit anderen zu vergleichen funktioniert. Dies führt zur Entwicklung ästhetischer Erfahrung. Um die Prinzipien der Lebensentwicklung in der Biologie zu verstehen und Urteile zu fällen, muss ein junger Mensch die Fähigkeit entwickeln, sich gemeinsam kreativ mit dem Wesen eines Lebewesens in verschiedenen Entwicklungsstadien auseinanderzusetzen. Das Gleiche gilt auch für Mathematik, Physik usw. Somit ist die Urteilsfähigkeit eng mit der menschlichen Persönlichkeit und ihrer Entwicklung verbunden. Wichtig ist, dass der im Heranwachsenden und Jugendlichen wirkende Geist nicht überall eine minderwertige Form unverbindlicher und gleicher Intellektualität annimmt.

Waldorfschulen berücksichtigen die innere Lebensorientierung des jungen Menschen seiner Zeit. Technik, Prozesse des Wirtschaftslebens, Lebens- und Arbeitsbedingungen, soziale Probleme werden ebenso untersucht wie Astronomie oder Mathematik. Nach dem von Rudolf Steiner formulierten Grundsatz soll jede Lehre das Leben lehren.

Dem Wunsch des jungen Mannes nach ehrlicher Arbeit kommt die Waldorfschule durch den Unterricht verschiedener Handwerksberufe nach. Kunst hat eine besonders tiefe Verbindung mit den persönlichen Kräften der Seele eines jungen Mannes, mit seiner aktiven Entwicklung und seinen spirituellen und kreativen Tiefen. Ohne ständige Ausübung in Kunstbereichen wie bildender Kunst, Malerei, Zeichnen, Musik und Sprachen wird die Bildung eines Menschen in diesem Alter unzureichend sein.

Der interdisziplinäre Ansatz der Waldorfschulen von der ersten bis zur letzten Klasse ermöglicht den Schülern eine ganzheitliche Sicht auf die Welt. Dies hilft ihnen nicht nur, einzelne Wissensgebiete in der Schule zu beherrschen, sondern auch komplexe Zusammenhänge zwischen Phänomenen selbstständig herzustellen. Beim Studium aller Fächer wird ein interdisziplinärer Ansatz verfolgt, der die Altersmerkmale der Kinder berücksichtigt. Von den ersten zwei Unterrichtsstunden bis zu drei bis vier Wochen können Themen wie nordamerikanische Geographie, Mechanik, die alten Römer, Bäume, Finanzen, Ernährung oder Architektur behandelt werden. Und dies erweist sich als effektive Lehrmethode, die dabei hilft, das Gedächtnis der Schüler zu entwickeln und ihr Interesse am Lernen aufrechtzuerhalten. Es wird sorgfältig auf ein Gleichgewicht zwischen dem Erwerb praktischer Fähigkeiten bei der Arbeit im Garten, in der Werkstatt oder im Unternehmen und der Ausübung einer breiten Palette von Künsten geachtet: Musik, Rhythmus, Theater, Malerei und Bildhauerei.

Steiner-Schulen sind unabhängige, selbstverwaltete Bildungsorganisationen. In Großbritannien kooperieren sie im Rahmen der Association of Steiner Schools untereinander und sind Mitglied in anderen internationalen Verbänden. Die gesamte Verantwortung für den Bildungsprozess liegt bei den Lehrern, die das Lehrerteam bilden. In einer solchen Schule gibt es keinen Direktor, und die Leitung obliegt dem Schulrat, dem Eltern, Lehrer und der Verwalter angehören, der die Schuleinrichtungen verwaltet. Einziger Zweck eines solchen Vereins ist die Zusammenarbeit zum Wohle der Studierenden. Eine solche Organisation ist nicht nur ein Modell einer Gemeinschaft, die zum Wohle der Schüler zusammenarbeitet, sondern auch ein wirksames Mittel zur Mobilisierung der Fähigkeiten und Talente aller Personen, die am Wohlstand der Schule interessiert sind.

So lässt sich das gesamte Bildungssystem der Waldorfschule in einem Ausspruch von Rudolf Steiner zusammenfassen: „Fragen Sie nicht, was ein Mensch wissen und können muss, um den Bedürfnissen der bestehenden Gesellschaft am besten gerecht zu werden.“ Stellen Sie die Frage anders: Was macht einen Menschen lebendig und wer kann aus ihm herauswachsen? Nur so können die neuen Qualitäten jeder neuen Generation zum Vorschein gebracht und sie in den Dienst der Gesellschaft gestellt werden. Dann wird die Gesellschaft zu dem werden, was diese Generation aus ihr machen kann, indem sie die bestehenden Bedingungen überwindet. Die neue Generation sollte nicht das werden, was die vorherige gerne sehen würde.“

1.3 Konzepte der Steiner-Pädagogik

Jeder Lehrer hat seine eigene Vorstellung von einer Person, die unbewusst die Bildung der pädagogischen Ansichten des Lehrers beeinflusst. Es ist bekannt, dass jede pädagogische Theorie oder einzelne pädagogische Methode auf die eine oder andere Weise auf bestimmten Vorstellungen über eine Person basiert.

Auch die Steiner-Pädagogik orientiert sich an der Menschenlehre. Ein Lehrer, der in seiner Arbeit nur einzelne Elemente verwendet, wird dem Verständnis des Wesens nicht näher kommen. Wenn der Lehrer die Lehre vom Menschen versteht und in die Praxis umsetzt, wird er selbstständig in der Lage sein, seine eigene praktische Didaktik und Methodik zu entwickeln, manchmal in Formen, die sich von denen anderer unterscheiden.

Auf welchen Vorstellungen vom Menschen basiert Steiners Pädagogik? In der modernen Welt interagieren viele verschiedene psychologische und philosophische Richtungen des menschlichen Denkens, von denen jede in ihren theoretischen Konstrukten komplexer ist als die andere. Wenn man aber versucht, ihren inneren Kern, ihren Ausgangspunkt zu finden, dann lassen sich alle philosophischen Modelle entsprechend ihrer Definition der menschlichen Individualität in zwei Hauptgruppen einteilen.

Die erste Gruppe umfasst Theorien (und sie sind in der modernen Welt am weitesten verbreitet), die dem Menschen nicht das Recht auf eine freie spirituelle Individualität vorbehalten: Der Mensch erscheint als Produkt unerbittlicher Naturgesetze, wie eine Pflanze oder ein Tier. nur komplexer in seiner Struktur, da es das Ergebnis eines längeren Evolutionsprozesses ist.

Der Mensch im Kontext dieser weltanschaulichen Konzepte wird einerseits durch die Vererbung, andererseits durch die Umwelt, d. h. Ein Mensch ist eine Kombination von Genen, also ein Genotyp, der ihm bei der Geburt gegeben wird. Dieses Grundprogramm wird mehr oder weniger stark von der Umwelt beeinflusst (Umweltkonditionierung). Im Lichte dieser Theorien sind die Gedanken, Gefühle und Wünsche eines Menschen nur das Ergebnis zweier Haupteinflusslinien: Vererbung und Umwelt. Eine Person unterscheidet sich von einer anderen aufgrund einer Kombination von Faktoren, die sie beeinflussen. Alle menschlichen Handlungen werden von bestimmten äußeren Faktoren bestimmt und leiten sich nicht aus der wesentlichen menschlichen Natur ab, in der die Stimme seines „Ich“ erklingt.

Die Steiner-Pädagogik basiert auf einem anderen Verständnis des Menschen. Es besteht kein Zweifel daran, dass ein Mensch viele Eigenschaften erbt, und wir sind uns auch darüber im Klaren, dass die Umwelt, die Umgebung oder äußere Faktoren einen großen Einfluss auf die menschliche Entwicklung haben. Bei der Gestaltung des Menschenbildes, das Steiners Pädagogik zugrunde liegt, berücksichtigen wir jedoch einen weiteren wichtigen Aspekt des Menschen, den wir mit dem Begriff der „menschlichen Individualität“ definieren. Die menschliche Individualität ist keine Folge oder Manifestation eines Genotyps oder einer Umweltkonditionierung, sondern die selbstwertvolle spirituelle Essenz einer Person. Dieses geistige Menschenprinzip oder mit anderen Worten das menschliche „Ich“ kann nicht mit Hilfe der Sinnesorgane, d. h. der Sinneswahrnehmung, wahrgenommen werden. anhand der Farbe identifiziert, mit beliebigen Instrumenten gemessen oder anhand des Geschmacks bestimmt. Aber jeder von uns spürt selbstbewusst seine Manifestation in uns selbst oder unseren Nachbarn.

Wenn wir das spirituelle „Ich“ als das wesentliche Zentrum des Menschen betrachten, dann kann der Prozess des menschlichen Denkens dementsprechend nicht als ein rein materialistisches Phänomen betrachtet werden. Im letzten Jahrhundert wurde die Idee geäußert, dass Materie, Materie, zum Denken fähig sei. Seit Jahrzehnten wird der Prozess des Denkens mit der Arbeit der Speicheldrüse verglichen: Das Gehirn oder die Substanz produziert Gedanken auf die gleiche Weise, wie die Speicheldrüse Speichel absondert.

In Steiners Pädagogik wird das menschliche Denken nicht als eine Fähigkeit der Materie, sondern als eine Fähigkeit des Menschen selbst betrachtet. Diese Fähigkeit entspringt dem wesentlichen spirituellen „Ich“ eines Menschen, der nicht in der materiellen Welt, sondern in der Welt der spirituellen Existenz denkt und erschafft. Diese spirituelle Individualität des Menschen, sein spirituelles „Ich“, ist das Zentrum menschlicher Freiheit und Kreativität. Es ist die innere spirituelle Essenz, die über den natürlichen und umweltbedingten Faktoren steht, die einen Menschen beeinflussen. Schließlich kann ein Mensch, der nur als Produkt von Vererbung und Umwelt betrachtet wird, weder über die Kraft der Kreativität noch über innere Freiheit verfügen. Seine Handlungen werden von der Natur bestimmt und sie ist die Schöpferin. Es ist unmöglich, die Quelle der menschlichen Freiheit zu finden, wenn man den Menschen nur als natürliches und soziales Wesen betrachtet. Die Quelle menschlicher Freiheit und Kreativität kann nur das „Ich“ eines Menschen, seine freie und kreative Spiritualität sein.

Die Zusammenfassung dieses Kapitels lässt sich wie folgt zusammenfassen: Die Waldorfpädagogik ist ein alternatives pädagogisches System, das auf dem anthroposophischen Menschenbild und sinnlich-übersinnlichem Wissen, fantasievollem Denken und Empathie basiert. Der Begründer der Waldorfpädagogik ist Rudolf Steiner, der Begründer der Anthroposophie. Ihm zu Ehren wird das System auch „Steiner“ oder „Waldorf-Steiner“ genannt. Die erste Waldorfschule wurde 1919 gegründet. Waldorfpädagogik wird mittlerweile in mehr als 950 anerkannten unabhängigen Waldorfschulen und 1.400 unabhängigen Waldorfkindergärten in etwa sechzig Ländern auf der ganzen Welt praktiziert und bildet eines der größten unabhängigen Bildungssysteme der Welt.

Bildung sollte nicht nur den Intellekt beeinflussen, sondern den gesamten Menschen. Intelligenz ist nur eine der mentalen Komponenten einer vollständigen Persönlichkeit, und jedes Ungleichgewicht führt zu einer einseitigen Entwicklung des Kindes und zu verschiedenen Krankheiten.

Der Unterricht an Waldorfschulen basiert auf den Grundsätzen der Kontinuität und des persönlichen Einflusses des Lehrers.

2. Untersuchung der Erfahrungen bei der Gründung von Waldorfschulen in der Neuzeit

.1 Aus der Erfahrung bei der Gründung von Waldorfschulen in Russland

Die ersten Waldorfinitiativen entstanden in unserem Land zu Beginn der Perestroika. Dann - zahlreiche Seminare, Vorlesungen ausländischer außerordentlicher Professoren, die Gründung des Lehrerbildungsseminars, die ersten Diplomlehrer (1991). Ironischerweise entstand die allererste Waldorfschule „Family Lad“, die 1990 in Moskau eröffnet wurde, auf Initiative orthodoxer Lehrer. Ihre Gründerin Irina Nikitina lernte daraufhin die Waldorfpädagogik kennen und akzeptierte sie sofort. Irina Nikitina ist nicht die einzige orthodoxe Waldorflehrerin. Dies ist interessant, da von einigen Vertretern der orthodoxen Kirche häufig Kritik an der Waldorfschule zu hören ist.

Ende der 90er Jahre und zu Beginn des neuen Jahrhunderts näherten sich die Waldorfschulen in Russland dem Stadium ihrer ersten Schulabschlüsse. Die erste war die Moskauer Freie Waldorfschule: Die 11. Klasse schloss im Jahr 2000 ab; Viele Kinder haben sich erfolgreich an renommierten Moskauer Universitäten eingeschrieben. Die weitere öffentliche Meinungsbildung zur Waldorfpädagogik wird maßgeblich vom Verlauf der weiteren Abschlüsse abhängen.

Allerdings sind die Dinge heute so, dass seit dem Beginn der „Waldorfwelle“ in Russland etwa zehn Jahre vergangen sind und die besagte Bewegung ihre Ausbreitung verlangsamt hat.

In unserem Land gibt es eineinhalb bis zwei Dutzend kleine Waldorfschulen sowie mehrere Waldorfmedizinische und Hilfseinrichtungen. Die meisten von ihnen führen, gelinde gesagt, ein sehr bescheidenes Dasein.

Oftmals gibt es gravierende Probleme: mit den Räumlichkeiten, mit den Kommunen, mit dem Geld. Darüber hinaus werden zunehmend Probleme mit Kindern und ihren Eltern festgestellt – Schulen, die vor fünf Jahren nicht über genügend Plätze verfügten, um alle einzuschreiben, eröffnen nun die ersten Klassen für 10 oder sogar 5 Schüler. Offensichtlich wurden mehr als die Hälfte der Schulen im öffentlichen Bewusstsein eindeutig als Justizvollzugsanstalten identifiziert. An vielen Schulen kommt es ständig zu lehrerinternen Konflikten, deren Ende oft nicht in Sicht ist.

Russische Bildungsmanager und Lehrer-Wissenschaftler zeigen stets eine zunehmend zurückhaltende Haltung gegenüber der Waldorfpädagogik. Positive Artikel über sie sind eindeutig aus der Presse verschwunden; Es ist schon Jahre her, seit es eine nennenswerte Fernsehausstrahlung gab. Noch ein Detail: Die Geschäfte nehmen diese Produkte nicht mehr zum Verkauf an; Das Motiv ist „unverkäuflich“.

In vielen Regionen haben städtische und regionale Bildungsverantwortliche gegenüber den in ihrem Gebiet bestehenden Waldorfschulen ungefähr die folgende Position vertreten: „Wir werden sie nicht schließen, aber wir haben auch nicht die Absicht, zu helfen.“ Lassen Sie sie, wenn sie können, alleine überleben.“

Wenn es Ausnahmen von diesem Gesamtbild gibt (Moskauer Freie Schule auf Serpuchowka, Samara-Schule, einige andere), dann sind dies genau die Essenz von „Ausnahmen, die die Regel bestätigen“.

Manchmal leugnen Leute, die mit der beschriebenen Struktur vertraut sind, dies nicht, sondern sagen, dass es das Ergebnis unglücklicher Zufälle sei („wir konnten keine fähigen Lehrer finden“, „wir finden einfach keinen starken Schulleiter“, „wir haben arme Eltern“) an unserer Schule.“ Wenn jedoch das gesamte oben skizzierte Bild durch Zufall bestimmt wurde, ist es schwierig zu verstehen, was überhaupt als Muster bezeichnet werden kann.

Derzeit gibt es in vielen Städten unseres Landes Waldorfschulen, Kindergärten und pädagogische Initiativen. In Moskau gibt es mindestens vier bekannte Schulen, darunter eine große, gut ausgestattete Schule mit stabiler Finanzlage – Schule Nr. 1060 in der Stremyanny-Gasse, neben der U-Bahn-Station Serpukhovskaya. 1991 stellte die Moskauer Abteilung ein sanierungsbedürftiges altes Gebäude für die Umsetzung eines experimentellen Gemeinschaftsprojekts zur Verfügung, das mit Mitteln freiwilliger Spenden aus Deutschland renoviert wurde. Andere Schulen sind klein und verfügen meist über keine eigenen Räumlichkeiten. Eltern sind gezwungen, viel Geld für den Unterhalt der Schule zu zahlen, was natürlich das Wachstum und die normale Entwicklung der Schulen erheblich behindert. Die Schulen leiden ständig unter einem akuten finanziellen Defizit. Darüber hinaus gibt es mehrere (ca. fünf) Kindergärten. Waldorfschulen und Kindergärten gibt es neben Moskau auch in St. Petersburg (4), Jaroslawl, Wladimir, Woronesch, Rjasan, Kasan (2), Samara, Schukowski, Selenograd, Tjumen, Irkutsk, Smolensk, Odessa, Dnepropetrowsk. Schulen befinden sich in sehr unterschiedlichen Entwicklungsstadien. Vor nicht allzu langer Zeit haben sich mehrere Waldorfschulen zum Verband der Waldorfschulen Russlands zusammengeschlossen, dessen Zweck darin besteht, die Lehrerausbildung zu fördern, Lehrpläne zu entwickeln und zu koordinieren und die Bewegung in der Öffentlichkeit zu vertreten. Wir können also sagen, dass die Waldorfpädagogik in unserem Land zwar bescheiden, aber dennoch eine spürbare innovative Bewegung ist.

2.2 Hauptrichtungen, Formen, Methoden und Mittel der Bildungsorganisation an Waldorfschulen in Russland

Am Beispiel der St. Petersburger Waldorfschule können die wichtigsten Richtungen, Formen, Methoden und Mittel der Bildungsorganisation an Waldorfschulen in Russland betrachtet werden.

Die Grundlage des Waldorfpädagogiksystems ist:

· Altersorientierung der Lehrpläne und Lehrmethoden.

· Der Klassenlehrer („für ein Kind ist der Lehrer viel wichtiger als das Fach“) unterrichtet Grundfächer nicht nur in der Grundschule, sondern auch in der weiterführenden Schule (bis zur 7. Klasse).

· Integration von Artikeln. Zusammenführung von Informationen aus verschiedenen Wissensgebieten dank des Jahresthemas – für jede Klasse ein eigenes (Lehrplan).

· Die Tradition des mündlichen Geschichtenerzählens und der Theateraufführungen als Teil des Bildungsprozesses.

· Künstlerisch-ästhetisches Element im Unterricht: Handarbeiten, Basteln, Malen, Musik, Modellieren, Eurythmie, Gartenarbeit usw., Klassen 1-11.

· Abschaffung des Punktesystems (bis Klasse 7) und stattdessen detaillierte Kriterien zur Beurteilung der Bildungsaktivitäten des Kindes.

· Rahmen für die freie Entwicklung des Kindes entsprechend den individuellen Merkmalen.

· „Hygiene des Unterrichts“ – Orientierung am Tages-, Wochen-, Jahresrhythmus, Unterricht in „Epochen“ – Konzentration des Lehrmaterials zum Zweck seiner organischen Vermittlung und Wahrnehmung.

· Unterrichten einer Fremdsprache ab der zweiten Klasse mit einer speziellen Methode (Eintauchen in das Sprachelement).

· Wöchentliche Lehrerkonferenzen (Hochschulen) – dadurch: ständige Überwachung der Kinder und des Bildungsprozesses.

· Lehrer und Eltern arbeiten zusammen, Eltern können aktiv am Schulleben teilnehmen.

· Besonderes Augenmerk wird auf die künstlerische Gestaltung des die Kinder umgebenden Raumes (des sogenannten Waldorf-Interieurs) gelegt.

· „Eine Schule im Interesse des Kindes“ ist eine Schule, in der sich ein Kind oder ein Jugendlicher entsprechend seinen individuellen Fähigkeiten entwickeln kann. Mehr

Pestalozzi sagte: „Vergleiche niemals ein Kind mit einem anderen Kind. Aber immer nur mit dir selbst!“ . Die Aufgabe einer solchen Schule ist:

· Lehren Sie zu handeln, zeigen Sie Willen und übernehmen Sie Verantwortung für Ihr Handeln.

· Aufmerksamkeit für die Schwachen zu zeigen, Toleranz gegenüber einer anderen Weltanschauung, einem anderen Lebensstil und einer anderen Religion zu zeigen, bedeutet, einen innerlich freien Menschen zu erziehen.

Lassen Sie uns näher auf einige Bestimmungen eingehen.

Die Waldorfpädagogik basiert auf der Idee von R. Steiner, deren Kern darin besteht, dass alle Kräfte – Seelen, Gedanken, Gefühle, Wille – des Kindes ein einziges Ganzes bilden.

Ein wichtiges Unterscheidungsmerkmal von Steiners pädagogischen Ansichten ist sein philosophisch-anthropologischer Ansatz zur Erziehung eines Kindes. In der Erziehungs- und Lehrkunst ist vor allem eine tiefe Kenntnis der menschlichen Natur erforderlich.

Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts wandte sich R. Steiner gegen den frühen Intellektualismus und die frühe Spezialisierung in der Bildung (ein schmerzhafter Punkt in der modernen russischen Bildung). Ein Waldorfschullehrer strebt nicht so sehr danach, ein gewisses Maß an Wissen zu vermitteln, sondern vielmehr darauf, die Gefühle des Schülers zu berühren, Interesse zu wecken und das Kind dazu zu bringen, sich für das Thema zu interessieren und es zu lieben.

Die Ausbildung basiert auf einem phänomenologischen Ansatz, dessen Hauptprinzip lautet: „Nicht Information, sondern das Streben nach Wahrheit.“ Zuerst lernen wir, ein Phänomen zu beobachten (Handlung mit einem Objekt, Experiment, einfache Beobachtung), dann machen wir eine Beschreibung, Skizzen des Phänomens und schließlich finden wir ein Muster und formulieren, indem wir es verstehen, ein Gesetz.

Ein wichtiger Grundsatz des Lernens ist „nicht in der Breite, sondern in der Tiefe“, wenn man sich auf Schlüsselbeispiele und Konzepte konzentriert. Dies ist ein ökonomischer Grundsatz des Unterrichts, bei dem es nicht auf die Anzahl der betrachteten Phänomene ankommt, sondern auf deren Spezifität für jeden Bereich. Die kognitiven Fähigkeiten von Kindern werden aktiviert, wenn Wissen nicht wie in einer traditionellen Schule in vorgefertigter Form vermittelt, sondern selbstständig erworben wird – Dialog, Arbeit in Gruppen, Problembesprechung, Workshops und Einzelarbeit treten an die Stelle von Frontalbefragungen. Lernen ist daher problematischer Natur; es entwickelt sich unabhängiges wissenschaftliches Denken.

Jeder Schultag in jeder Klasse beginnt mit einer „Hauptstunde“ (1 Stunde, 40 Minuten). Der Inhalt der Hauptstunde ist lange Zeit (von 2 bis 4 Wochen, im Gymnasium sogar 1 Woche) ein Schulfach (Geschichte, Physik, Biologie etc.). Das Material ist logisch, konzentriert, in die Tiefe aufgebaut – eine Art Immersionsmethode.

Fächer, die eine ständige Übung erfordern – Sprachen, Mathematik, aber auch ästhetische Fächer, Sport, Eurythmie – werden nach einem Wochenplan geordnet.

Die Waldorfpädagogik ist im weitesten Sinne des Wortes ökologisch ausgerichtet. Ein ganzheitliches Verständnis des Lebens der Natur und ihrer Gesetze entsteht nicht nur durch Wissen, sondern auch durch die Erfahrung, Naturphänomene zu erleben. Durch die Kombination einer wissenschaftlichen und künstlerischen Herangehensweise an die Phänomene der Realität versucht der Lehrer, das physische Bild der Welt der Naturphänomene durch seine poetische oder künstlerische Darstellung zu ergänzen. Das. Elemente der Kunst spielen im Bildungsprozess selbst eine bedeutende Rolle. Die Geschichte des Lehrers ist ein fertiger Text figurativer Natur, die Gestaltung eines Notizbuchs der Epoche zu diesem Thema, die Aufführung von Musikwerken zum Unterrichtsthema, die poetische Verkörperung von Phänomenen der physischen Welt (Astronomie, Physik und Poesie, Mathematik usw.). Harmonie poetischer Rhythmen usw.), Rezitation (Chorlesung verschiedener Texte) usw. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts spürte R. Steiner die Gefahr für die geistige Gesundheit des Menschen, die von der zunehmenden Industrialisierung des Lebens ausging. Schon damals hatten Kinder in Großstädten keine Vorstellung von menschlicher Arbeit in ihrer ursprünglichen Bedeutung. Jetzt – umso mehr. Wie pflanzen, wachsen, sammeln und backen sie Brot oder Blumen? Wie baut man ein Haus oder flechtet Körbe? Der Alltag eines modernen Kindes ist so automatisiert und naturfern, dass Kinder keine Ahnung von den grundlegenden Fähigkeiten menschlicher Aktivitäten haben. Die Waldorfschule versucht, diese Verbindungen wiederherzustellen: Eines der Hauptprinzipien ist die Verbindung mit dem Leben, die Herstellung von Beziehungen zwischen wissenschaftlichem Wissen und Lebenserfahrung. Deshalb wird den Praktiken so viel Aufmerksamkeit geschenkt: Gartenbau, Forstwirtschaft, Landwirtschaft, Soziales.

Der Unterricht in der Schule ist kreativ und forschend, sowohl auf Seiten der Schüler als auch (vor allem!) auf Seiten der Lehrkräfte. Bis zur 7. und 8. Klasse unterrichtet der Klassenlehrer (d. h. der Hauptlehrer dieser Klasse, ihr Klassenlehrer, Organisator, Lehrer usw.) nach Möglichkeit die meisten Fächer.

Es ist dieser Mensch, der die harmonische Verbindung verschiedener Disziplinen verkörpert, Informationsströme sammelt, Malerei, Schrift, Musik, Eurythmie usw. in das lebendige Bild seines Unterrichts integriert. Ein Klassenlehrer kennt die Kinder seiner Klasse genau, sodass er die Besonderheiten der Wahrnehmung eines bestimmten Kindes berücksichtigen und es den ganzen Tag über in verschiedenen Fächern und bei verschiedenen Aktivitäten beobachten kann. Dies ist für eine Person sehr schwierig, hat aber einen Effekt, der im Rahmen des Fachunterrichts in einer Regelschule nicht erreicht wird, wenn Kind, Lehrer und Fach voneinander entfremdet sind.

Eine Waldorfschule ist in erster Linie eine humane Schule, eine „Schule im Interesse des Kindes“, wenn nicht das Kind für die Schule, sondern die Schule für das Kind ist. Das heißt, hier hat das Kind das Recht, Kind zu bleiben. Dies unterscheidet die Waldorfschule von der traditionellen staatlichen Schule, die in vielerlei Hinsicht einer Institution ähnelt, deren Zweck es ist, Informationen bereitzustellen und zu kontrollieren – das Ergebnis der Assimilation dieser Informationen zu bewerten; Hier gedeihen Leistungswettbewerb, Wettbewerbsgeist und Selektion.

Kritik an Waldorfschulen

In vielen seiner Werke stellt Steiner seine Geisteswissenschaft, die sich jedoch keiner wissenschaftlichen Forschungsmethoden bedient und ausschließlich auf seinem „Hellsehen“ beruht, der allgemein anerkannten Naturwissenschaft gegenüber und hält sie für unhaltbar, zum Beispiel: „ Wer heute ein Buch in die Hand nimmt, in dem irgendjemand etwas mit der Psychologie zu tun hat, wird feststellen, dass solche Schriften keinen wirklichen Inhalt mehr haben... Es scheint, dass Psychologen einfach nur mit Konzepten spielen.“ Oder: „All das abstrakte Geschwätz, das uns heute in psychologischen Büchern und in den psychologischen Erklärungen der heutigen Wissenschaft begegnet ... ist nichts anderes als ein Dokument der Unwissenheit unserer Philosophen, die nichts über den wirklichen Zusammenhang des Mentalen mit wissen.“ das Physische.“

In seinen Schriften betont Steiner immer wieder, dass nur seine Vorstellungen über den Menschen und das Universum die einzig wahren seien: „...Die Wissenschaft verfällt unweigerlich in einen Irrtum, wenn sie nicht der Führung der Geheimwissenschaft folgt, die ihr immer den richtigen Weg weisen wird.“ zu dem, was mit Hilfe physikalischer Forschung entdeckt werden kann“; „Alle Bildung der Zukunft sollte auf echter Psychologie aufbauen, gespeist aus anthroposophischem Weltwissen“; „Die externe Wissenschaft hat dazu nichts zu sagen; Die Antwort kann nur die anthroposophisch orientierte Wissenschaft geben.“

Die Waldorfpädagogik hat, wie jede Idee, nicht nur Befürworter, sondern auch Kritiker. Hier ist, was der russische Philosoph N. Berdyaev über Steiner schrieb: „Selten hat mich jemand als eine so anmutige Person beeindruckt wie Steiner. Kein einziger Strahl fällt von oben. Er wollte alles von unten erreichen, mit leidenschaftlichem Bemühen, in die geistige Welt vorzudringen... Manche Anthroposophen vermittelten mir den Eindruck von Besessenen, in einem manischen Zustand. Als sie sagten „Doktor (Steiner) sagte“, veränderte sich der Ausdruck in ihren Augen, ihr Gesicht wurde anders und es war unmöglich, das Gespräch fortzusetzen. Gläubige Anthroposophen sind viel dogmatischer, viel autoritärer als die orthodoxesten Orthodoxen und Katholiken ...“

Semyon Frank: „Im Bereich der Seelenlehre erfolgt die Eliminierung wissenschaftlicher Erkenntnisse in zwei Formen: in Form einer naiven Verfälschung der Wissenschaft durch ihre unbewusste, chaotische Vermischung mit Religion und Mystik und in Form einer bewussten Leugnung der Wissenschaft. Wir haben die ersten in den mittlerweile so populären okkulten und theosophischen Lehren über die Seele, die sich selbst eine Geheimwissenschaft („Geheimwissenschaft“ von Steiner!) nennen... Darüber hinaus bleibt es zweifelsfrei, dass die Art und Weise, wie Forschung dieser Art ist Meistens durchgeführt, stellen sie eine unerträgliche Mischung aus objektiven Beobachtungen und subjektiver Fiktion dar und basieren, was am wichtigsten ist, auf der gröbsten Verwechslung von Wissenschaft und Mystik, die beide gleichermaßen verzerrt und zu einer Art unnatürlichem supranaturalistischen Realismus führt.“

Ein anderer russischer Philosoph und Lehrer, ein brillanter Experte für europäische Philosophie, Wassili Zenkowski, bemerkt: „Steiner ist völlig dem chaotischen Unterbewusstsein ausgeliefert, sein bewusstes Denken ist archaisch und infantil, für wissenschaftlich-philosophische und mystische Esoterik bleibt er für immer uneingeweiht.“ . Steiner träumt und träumt; aber es gibt „prophetische Träume“ und es gibt Delirium. Ein Beispiel für solchen Unsinn ist Steiners Christologie.“

Nikolai Lossky: „Diese ganze Lehre ist gefüllt mit Informationen über die Natur der Sonne und verschiedener Planeten, über die verschiedenen Geister, die sie bewohnen, über den Einfluss auf die Seele eines Verstorbenen, Informationen, die eindeutig fantastisch sind und über die Grenzen von hinausgehen.“ menschliche Erfahrung und offenbart ihre Widersprüchlichkeit, da einige von ihnen allgemeinen, zuverlässig bekannten Prinzipien der Struktur der Welt widersprechen. Steiner behauptet beispielsweise, dass brennende Gase nur an der Peripherie der Sonne vorkommen und dass sich in ihrem Inneren nichts Materielles befindet, nicht einmal der Weltraum. Es ist schwer zu verstehen, wie ein Mensch denkt, der in der Lage ist, über einen Ball zu sprechen, dessen Peripherie räumlich ist und dessen Inneres nicht so sehr leer, aber überhaupt nicht räumlich ist!“ .

Iwan Iljins Einstellung zur Anthroposophie kommt in seinen Briefen zum Ausdruck: „Der destruktive, freundschaftliche Widerstand von uns allen gegen das Steiner-System, [das] durch Gewalt gegen die Seelen seiner Anhänger dem guten Namen und der Ehre aller freien Menschen Gewalt zufügt.“ Denkende Menschen - ist unsere gemeinsame unbedingte Pflicht und ein Akt der Selbsterhaltung!... [Es ist notwendig,] eine vereinte Opposition gegen die falsche ideologische Quelle, d.h. gegen die organisierte Antikultur des Steinerismus, weil sonst neue Tatsachen des Zertretens von Persönlichkeiten und Ideen ohne Zahl und Maß folgen werden ... „Anthroposophie“, wie sie Steiner vorschlägt, ist eine Lehre, die sowohl der wahren Philosophie als auch der wahren Kunst feindlich gegenübersteht.“

„In einem seiner Briefe an Blok schreibt A. Bely, dass Bulgakow ihm 1904 sagte: „Theosophie ist nichts.“ Jetzt erwartet uns echte Dunkelheit – Steiner! .

Das. Steiners Spiritualität und „höhere Welten“ sind der russischen Mentalität, die seit tausend Jahren auf christlichen Idealen erzogen wird, fremd. Darüber hinaus haben wir viele unserer eigenen wunderbaren Lehrer, wie Pirogov, Odoevsky, Ushinsky, Tikheyeva, Vodovozova Makarenko, Sukhomlinsky, Amonashvili usw., deren Ideen und Erziehungsmethoden nicht schaden würden, sich öfter zu erinnern und sie umzusetzen.

Natürlich hat die Waldorfpädagogik für diejenigen, die Steiners Weltanschauung anhängen, eine Daseinsberechtigung.

Mit dem Argument, dass anthroposophische Ansichten den Schülern nicht vermittelt werden, spricht Karlgren (wiederholt Steiner) viel über die inhärente Nachahmung von Kindern durch die Erwachsenen um sie herum: „Ist es wirklich so unnatürlich, dass der Einfluss einiger Lehrer auf Kinder ... bis nach oben reicht?“ zum Bereich der Weltanschauung. ... Natürlich können Waldorflehrer ... der Tatsache nicht widerstehen, dass ihre Schüler gedankenlos von ihnen ... ihr gesamtes Gedankensystem übernehmen, denn jede Bildung ist gewissermaßen Einfluss.“ Und das, obwohl alle Lehrer überzeugte Anthroposophen sein müssen (Anmerkung des Autors). „Die Hauptsache ist, dass Lehrer, obwohl sie unweigerlich die Schüler beeinflussen, ... dennoch zu einer Entwicklung beitragen, die mit ihren eigenen persönlichen Vorlieben übereinstimmt“ (Carlgren).

„Wenn sie über Waldorfpädagogik sprechen, sprechen wir über eine Lebensweise. Eine Besonderheit der Waldorfschulen besteht darin, dass alle Mitglieder der Körperschaft das gleiche spirituelle Ziel verfolgen. Es ist zur Regel geworden, dass Lehrer ihre Aufgaben nicht erfüllen können ohne ein gründliches Studium der Humanstudien von R. Steiner und ohne die inneren Anstrengungen, die der anthroposophische Entwicklungsweg erfordert“ (Karlgren).

Kinder und Lehrer müssten sich also nicht nur Wissen über Religion oder Anthroposophie aneignen, sondern auch entsprechende religiöse Erfahrungen machen: „Wir müssen Kinder religiöse Erfahrungen machen lassen.“ „Einmal pro Woche wird für Kinder eine religiöse Aufführung veranstaltet, die von Rudolf Steiner eingeführt wurde.“

Dem Lehrer soll insbesondere das Studium der okkulten Lehre Steiners dabei helfen, dass er lernen muss, bei Kindern die Erfahrungen ihrer vergangenen Inkarnationen zu erkennen. In den „Waldorfschulen selbst wird liberaler christlicher Religionsunterricht übernommen“ (ebd.). „Von der ersten bis zur vierten Klasse basiert der Unterricht auf Geschichten, die dazu erwachen, den Herrn Gott, das Göttliche in der Natur, zu ehren.“

Zu den Kräften, die eine prägende Wirkung auf die körperlichen Organe haben, gehört also die Freude, die das Kind durch seine Umgebung schenkt: die freundlichen Gesichter der Erzieher und vor allem die aufrichtige, ungeheuchelte Liebe. Liebe, die mit ihrer Wärme die physische Umgebung im wahrsten Sinne des Wortes erwärmt – wie ein Hühnerei – bringt die Formen physischer Organe hervor.

Und dieser Unterschied besteht nicht nur darin, dass ein Lehrer geschickter ist oder bestimmte pädagogische Techniken anwendet; Das Wichtigste, was den Lernprozess beeinflusst: welche Gedanken er in sich trägt, mit welchen Gedanken er den Unterricht betritt. Ein Lehrer, der damit beschäftigt ist, über die menschliche Entwicklung nachzudenken, beeinflusst die Schüler auf ganz andere Weise als ein Lehrer, der nie darüber nachdenkt.

Wir leben in einer Zeit, in der alle Appelle an den Egoismus beseitigt werden müssen, es sei denn, die Menschheit will weiterhin den gleichen Weg des kulturellen Niedergangs beschreiten, auf dem sie sich heute bewegt.

Wir müssen bedenken, dass wir an den Gefühlen, der Vision und dem Willen der nächsten Generation arbeiten. Wir müssen diese Generation für bestimmte Aufgaben der menschlichen Zukunft engagieren. Im Leben hat nicht vorgefertigtes Wissen Wert, sondern die Arbeit, die zu vorgefertigtem Wissen führt; und in der Kunst der Pädagogik hat dieses Werk einen ganz besonderen Stellenwert.

Förderung des Schönheitssinns bei Kindern und dementsprechend die Wahrnehmung guter Taten als schön und schlechter Taten als ekelhaft.

Es gibt einige positive Aspekte: Förderung des Schönheitssinns, individuelle Herangehensweise, Liebe zu Kindern. Dies wurde aber schon vor Steiner von vielen Lehrern immer wieder zum Ausdruck gebracht, so dass er Amerika hier nicht entdeckte.

Eine solche anthroposophische Sichtweise: „Die menschliche Individualität („Ich“) entspringt den übersinnlichen Welten und ... bringt bestimmte Neigungen mit sich, die keineswegs ererbt oder der Umwelt entnommen sind ...“ widerspricht direkt den modernen Erkenntnissen der Psychologie . Die Anerkennung der Idee der Reinkarnation widerspricht der Wissenschaft und ist im Wesentlichen religiös: „... in manchen Situationen hat man den direkten und starken Eindruck, dass man sich vor Manifestationen eines solchen menschlichen Wesens befindet, das aus einem früheren irdischen Leben stammt.“ „Aber für mich klingt das Wort „Wissenschaft“ ziemlich eindeutig. Es ist üblich, dass die Wissenschaft alle Methoden demonstriert, mit denen Sie zu Ihren Ergebnissen gelangt sind. Diese Methoden müssen von anderen Wissenschaftlern anerkannt und angewendet werden (und zwar unabhängig von ihrer persönlichen religiösen Position). Jedes wissenschaftliche Ergebnis muss für andere Forscher reproduzierbar und damit überprüfbar sein.

So entstanden in unserem Land zu Beginn der Perestroika die ersten Waldorfinitiativen. Dann - zahlreiche Seminare, Vorlesungen ausländischer außerordentlicher Professoren, die Gründung des Lehrerbildungsseminars, die ersten Diplomlehrer.

Waldorfschulen arbeiten nach dem Prinzip, die Entwicklung des Kindes „nicht voranzutreiben“, sondern ihm alle Möglichkeiten für seine Entwicklung in seinem eigenen Tempo zu bieten. Bei der Ausstattung von Schulen werden natürliche Materialien sowie unfertige Spielzeuge und Hilfsmittel (vor allem zur Entwicklung der kindlichen Fantasie) bevorzugt. Der spirituellen Entwicklung aller am Bildungsprozess Beteiligten wird große Aufmerksamkeit geschenkt. Das Unterrichtsmaterial wird in Blöcken (Epochen) präsentiert, aber der Tag auf allen Bildungsstufen (vom Kindergarten bis zum Seminar) ist in drei Teile gegliedert: spirituell(wo aktives Denken vorherrscht), gefühlvoll(Musik- und Tanzunterricht), kreativ-praktisch(Hier lernen Kinder vor allem kreative Aufgaben: Bildhauerei, Zeichnen, Holzschnitzen, Nähen usw.). Der Tagesrhythmus kann dem Thema untergeordnet werden, das gerade studiert wird (zum Beispiel werden Kinder beim Lernen von mathematischem Material aufgefordert, es beim Tanzen oder Nähen zu „sehen“). Darüber hinaus werden Lehrmaterialien bereitgestellt, die den Zusammenhang zwischen der Entwicklung des Kindes und der Entwicklung der historischen Gesellschaft berücksichtigen. (Zum Beispiel durchlaufen Kinder in der 6. Klasse, wenn sie eine Vorstellung von Gerechtigkeit und Staatlichkeit entwickeln, die Geschichte des Römischen Reiches und in der 7. Klasse, zu Beginn der Pubertät, das Mittelalter. mit seiner ausgeprägten Männlichkeit (Ritter) und Weiblichkeit (Damen) Gleichzeitig inszenieren Kinder Theaterstücke, nehmen an Turnieren teil, tanzen und gehen sogar in Städte mit mittelalterlichen Festungen.

Abschluss

In unserer sich schnell verändernden und instabilen Welt müssen Menschen zunehmend Initiative, Flexibilität und Verantwortung zeigen. Absolventen von Waldorfschulen haben sich als einfallsreiche, kreative Menschen erwiesen, die in der Lage sind, die Schwierigkeiten der heutigen Realität angemessen zu bewältigen. In vielerlei Hinsicht können sie sich als Weltbürger betrachten.

Immer häufiger landen Kinder, deren Eltern sich der großen Verantwortung für die Bildung ihrer Kinder bewusst sind, in Waldorfschulen in Europa. Dies ist der Hauptgrund für eine gewisse Tendenz zum Elitismus dieser Schulen in europäischen Ländern wie Schweden, Deutschland, den USA, Österreich, die ihrer ursprünglichen Absicht widerspricht. In Russland kann dieses Problem angesichts der ideologischen Ausrichtung der Eltern, die über die Mittel verfügen, die Studiengebühren an einer nichtstaatlichen Schule zu bezahlen, besonders akut werden. Die Waldorfschule setzt sich kein konkretes Ziel, beispielsweise die Vorbereitung auf ein Studium, sondern strebt nach einer ganzheitlichen, breiten Bildung, die für jeden Menschen in der modernen Welt notwendig ist, unabhängig davon, welchen Beruf er wählt. Daher gibt es unter ehemaligen Waldorfschülern, wie soziologische Studien zeigen, Vertreter aller Berufsgruppen: von Schauspielern und Musikern über Ingenieure und Landwirte bis hin zu Ärzten und Priestern. Aus pädagogischer und sozialer Sicht ist es für das gegenseitige Verständnis der Menschen in der Gesellschaft äußerst wichtig, dass junge Menschen, die später in verschiedenen Lebensbereichen tätig sind, in einer pädagogischen Gemeinschaft – einer Klasse, einer Schule – gemeinsam lernen.

Es ist klar, dass ein solches Modell einer Gesamtschule, das die Geistes- und Naturwissenschaften (Volksschule, Gymnasium und Realschule) nicht künstlich, sondern ganzheitlich verbindet, die Entwicklung der Individualität und Sozialisation unter Berücksichtigung der Bildung des Menschen als Ganzes fördert. bedarf einer ernsthaften pädagogischen Begründung. In diesem „Ganzen“ ist die Bildung im modernen Verständnis des Wortes nur eine Komponente und vielleicht nicht die wichtigste. Beispielsweise wird die somatische, psychische und persönliche (spirituelle) Gesundheit von Kindern und Jugendlichen als integrale Aufgabe der Schule – nicht nur erklärt, sondern ausgedrückt in konkreten Formen der Gestaltung von Lehr- und Bildungsinhalten – moralischer Entwicklung sowie Orientierung an Soziale Werte sollten im Vordergrund stehen und nicht unbedeutend sein im Vergleich zur Einhaltung staatlicher Bildungsstandards, die sich hauptsächlich auf das Bestehen von Prüfungen, also auf die rein intellektuelle Assimilation, konzentrieren. Die Erweiterung des Bildungsbegriffs ist der wertvollste Beitrag, den die Waldorfpädagogik zur Entwicklung des heimischen Schulsystems leisten kann.

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Hallo, liebe Eltern!

Wir setzen dieses unstillbare Thema über die frühe Entwicklung unserer Kinder fort. Wissenschaftler haben immer wieder festgestellt, dass Kinder im Alter von 2 bis 4 Jahren eine viel höhere Lernfähigkeit haben als 7-Jährige und älter. Dies ist die Bedeutung der frühen Entwicklung. Einen festen Platz im Ranking nimmt die Waldorfmethode der kindlichen Entwicklung ein.

Über den Autor

Dieses System entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts und sein Autor ist der deutsche Schriftsteller, Lehrer, Wissenschaftler und Anthroposoph Rudolf Steiner (lebte 1861-1925). Er hielt zahlreiche Vorträge zu Themen wie Isoterismus, Philosophie, Naturwissenschaften, dem Zweck des Menschen und der Kenntnis der Welt.

1922 kam Steiner mit seinen Ideen auf dringende Einladung von Professor M. Mackenzie nach Oxford. Die von ihm abgehaltene Konferenz führte anschließend zur Eröffnung der ersten Waldorfschule in Großbritannien.

Später, zu seinen Lebzeiten, begannen in verschiedenen Städten an einem Sommertag Schulen wie Pilze aus dem Boden zu schießen und seine Lehren zu unterstützen.

Steiner ist der Begründer der Lehre (Anthroposophie) über das Wissen um Methoden der Selbstentwicklung und Spiritualität eines Menschen, in diesem Fall eines Kindes.

Heute gibt es weltweit mehr als 1.000 Waldorfschulen und Kindergärten, die dieses Programm durchführen. Und sie sind überhaupt nicht wie gewöhnliche Kindergärten und Schulen.

Die Essenz der Technik und ihre Merkmale

Der Autor betrachtet Kinder aus seiner eigenen Sicht: Die Kindheit ist eine einzigartige Zeit und sie muss so lange wie möglich verlängert werden, um viele nützliche und interessante Dinge zu erhalten. Darum sollten sich erwachsene Familienmitglieder und Lehrer kümmern.

Jedes Kind hat seinen eigenen Lebens- und Entwicklungsrhythmus; man kann es nicht überstürzen. Es ist notwendig, dem Kind die Wurzeln seiner Kultur, seiner kreativen und künstlerischen Bestrebungen zu vermitteln, um sein von der Natur gegebenes kreatives Potenzial zu offenbaren.

Eltern sollten ihr Kind nicht zum Unterricht zwingen oder zwingen; alles sollte auf freiwilliger Basis erfolgen.

Ein Kind, auch ein kleines Kind, ist ein ganzer Organismus, in dem die spirituellen, emotionalen, intellektuellen und körperlichen Prinzipien gleichermaßen vorhanden sein sollten.

Und es sorgt nicht für die Anwesenheit künstlicher Geräusche: Fernseher, Telefone, Tonbandgeräte und andere elektronische Geräte, vielleicht aufgrund der Zeit, in der diese Technik erfunden wurde. Dies ist jedoch bis heute verboten.

Hier ist alles auf Frieden und Harmonie aufgebaut. Das Kind soll nicht lernen, wann es will, sondern wann es will, und daher sind alle Lernutensilien für es allgemein zugänglich.

Das können Kindertische, offene Schränke oder Regale sein, alles, wo das Kind alles bekommt, was es für sich selbst braucht. Und die Kinder spielen, was sie wollen, meist handlungsbasierte Rollenspiele: Arzt, Verkäufer, Koch.

Auch bei der Hausarbeit sollte das Kind eine wichtige Rolle spielen: beim Putzen der Wohnung oder beim Mithelfen im Garten oder ggf. mit Tieren.

Sie helfen Mutter oder Großmutter in der Küche beim Kochen oder Abwaschen. Auf diese Weise entwickeln Kinder ein korrektes Verständnis der Welt um sie herum und ihrer Bedürfnisse.

Die Technik beinhaltet auch eine Art Spielzeug. Sie müssen aus natürlichen Materialien oder Stoff hergestellt sein; moderne elektronische, aufziehbare oder Kunststoffmaterialien werden nicht akzeptiert. Auch dies könnte daran liegen, dass die Technik vor mehr als 100 Jahren entwickelt wurde.

Es gibt keine Einteilung der Kinder in gut und böse, klug und dumm, hier sind alle gleich und gleichermaßen begehrenswert. Es gibt keine Anführer, keine Komplexe, keine schüchternen Menschen, keine Konkurrenz, keine Teamspiele.

Denn ihr ganzes Leben ist ein Spiel im selben Team. Es fühlt sich an wie ein religiöser Moment.

Der Kern der Methode besteht darin, dass wir das Kind nicht zum Lernen zwingen. Wir geben ihm das Recht zu entscheiden, was er gerade tun möchte.

Hier sind Kinder der Nabel der Erde, um den sich alles dreht. Hier hat jeder seine eigene Meinung und das Recht, diese anderen gegenüber zu äußern.

Die Aufgabe von Lehrern und Erziehern besteht darin, dem Kind dabei zu helfen. Und helfen Sie, Ihren Wunsch zu erfüllen, aber damit er nicht mit den Bedürfnissen anderer Männer kollidiert.

Vor- und Nachteile der Methode

Die meisten Kurse zielen auf das kreative Potenzial des Kindes ab und umfassen alle Arten von Aktivitäten, das Spielen von Musikinstrumenten, Choreografie und Lieder.

Sie lieben hier wirklich Feiertage – Neujahr, Weihnachten, Ostern und Kindergeburtstage – das ist, wie sie sagen, eine heilige Sache. Es gibt verschiedene Szenarien und Inszenierungen, wunderschöne selbstgemachte Kostüme, thematische Gedichte und natürlich handgemachte Geschenke und Karten.

Hier verteilen sie keine Hausaufgaben und fragen nicht nach Material aus der vorherigen Lektion. Sie vergeben keine Noten für Wissen.

Aber wie kann man dann die Leistungen eines bestimmten Kindes in einer bestimmten Schule bewerten? Ja, auf keinen Fall, alle sind gleich und es besteht keine Notwendigkeit, jemanden herauszugreifen. Das Fehlen von Noten motiviert die Kinder, niemand wird eine schlechte Note geben und das Kind wird sich nicht aufregen.

Alle Jungs sind freundlich zueinander. Niemand ist in Konflikt. Es scheint, dass alles zu fabelhaft und wolkenlos ist, einfach perfekt.

Aber wie Sie wissen, hat jede Medaille eine andere Seite, drehen wir sie um.

Da es verboten ist, irgendwelche Gadgets zu benutzen, stellt sich heraus, dass ein Schüler dieser Schule den Bezug zur Realität verloren zu haben scheint. Für ein Kind aus einer solchen Schule wird es ziemlich schwierig sein, mit Gleichaltrigen zu kommunizieren, sie werden es nicht verstehen, denn heutzutage ist es ziemlich schwierig, sich einen modernen Teenager ohne zumindest ein Telefon vorzustellen.

Es ist auch schwierig, das Kind auf eine reguläre weiterführende Schule zu überführen, schon allein deshalb, weil es keine Noten und kein Zeugnis hat.

Den Kindern wird hier erst in der zweiten Klasse das Lesen beigebracht. Es werden keine exakten Wissenschaften gelehrt, sondern nur Geisteswissenschaften.

Es gibt einen doppelten Eindruck von dieser Schule; es ist wichtig zu verstehen, was Ihnen näher und wichtiger ist: einige moralische Prinzipien, religiöse.

Ein faires, ausgeglichenes, ruhiges und konfliktfreies Kind großziehen, das nicht weiß, wie es nach dem Sieg streben soll. Oder ein Anführer, stark, zielstrebig, bereit, sich im modernen Lebensrhythmus zu bewegen. Ob eine solche Schule für Ihr Kind geeignet ist, entscheiden Sie, liebe Eltern.

Ich hoffe, der Artikel war für Sie nützlich.

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25.12.2015 14:05

Die Waldorfpädagogik (auch Anthroposophische Schule genannt) besteht seit 1919. Die Schule erhielt ihren Namen von der Firma, die die erste derartige Richtung finanzierte – Waldorf-Astoria.

Was ist die Grundlage des Waldorfsystems?

Die Grundlage des Waldorfunterrichts ist eine ganze Philosophie, die auf dem Prinzip des tiefen Respekts des Lehrers für die Persönlichkeit jedes Kindes, für seine Weltanschauung, Freiheit, Kreativität und Gesundheit basiert.

Das Waldorfsystem sieht keine strengen Methoden im Unterrichtsprozess von Kindern vor. Die grundlegende Richtung des Systems ist die natürliche Entwicklung der inneren Welt der Kinder, ihrer persönlichen Qualitäten, Talente, Vorstellungskraft und Intuition.

Allgemeine Grundsätze, die das Waldorfpädagogiksystem charakterisieren:

• Wiederholung und positive Beispiele;
• Vielfalt an Spielformen;
• allgemeiner künstlerischer, ökologischer und ästhetischer Hintergrund;
• rhythmische Wiederholung des gelernten Materials.

Ein Beispiel dafür, wie sich die Prinzipien der Waldorfpädagogik in Kindergärten widerspiegeln

In letzter Zeit erfreut sich die Waldorfpädagogik insbesondere in Kindergärten großer Beliebtheit. Es basiert auf fünf Prinzipien:

1. Organisation eines günstigen und komfortablen Umfelds für die Entwicklung des Kindes

Ein notwendiger Faktor für die volle Entwicklung jedes Kindes ist die Liebe der Eltern und anderer. Aber nur wahre Liebe trägt zu einer harmonischen Entwicklung bei, da Kinder die Reinheit und Aufrichtigkeit der Emotionen, die ihre Mitmenschen auf sie richten, intuitiv verstehen und spüren. Vorschulorganisationen, die nach dem Prinzip der Waldorfpädagogik arbeiten, sind bestrebt, eine Atmosphäre zu schaffen, die einer gemütlichen häuslichen Umgebung möglichst nahe kommt.

Besonderes Augenmerk wird in Waldorf-Vorschuleinrichtungen auf die Raumgestaltung gelegt

Ein Waldorflehrer muss ein vielseitiger Mensch sein – klug und kreativ. Seien Sie in der Lage, vertrauensvolle Beziehungen zu Kindern und ihren Eltern aufzubauen.

Besonderes Augenmerk wird in Waldorf-Vorschuleinrichtungen auf die Gestaltung der Räumlichkeiten und die Raumorganisation gelegt.

2. Bildung durch persönliches Beispiel und Nachahmung

Im Alter von vier Jahren erkunden Kinder aktiv die Welt um sich herum und sind in der Lage, eine große Menge an Informationen „aufzunehmen“. Der grundlegende Unterschied zwischen dem Waldorfpädagogiksystem besteht darin, dass das Wissen über die Welt nicht durch Lehrbücher, sondern spontan durch die Welt um uns herum entsteht.

Kinder im Walfdor Garden lernen die Welt um sie herum durch persönliches Beispiel und Nachahmung kennen.

Regelmäßige Interaktion mit Gleichaltrigen, umgebenden Objekten, Lehrern, Eltern – das ist Bildung, die auf persönlichem Beispiel basiert. Der Bildungsprozess nach dem Waldorfsystem ist Entwicklung in der Interaktion mit anderen Menschen.

Durch persönliches Beispiel und Nachahmung lernen Kinder in einem Waldorfgarten die Welt um sie herum kennen.

In Einrichtungen des Waldorfpädagogiksystems werden Kinder zur Teilnahme an vielfältigen Aktivitäten ermutigt. Dies können sein: Putzen, Handarbeiten, Zeichnen, Kochen, wobei das Kind durch Nachahmung die für es notwendigen Qualitäten und Fähigkeiten entwickelt.

Gleichzeitig wird dem Kind dieses oder jenes Programm nicht aufgezwungen; es entscheidet selbst, ob es daran teilnimmt oder nicht. Der Lehrer beginnt, sich an einer Aktivität zu beteiligen, und die Kinder nehmen, dem Beispiel des Lehrers folgend, den Staffelstab in die Hand und beteiligen sich mit großem Interesse am Prozess. Jedes Kind ist so beschäftigt, wie es sich interessiert, je nach seinen Vorlieben.

3. Harmonischer Aktivitätsrhythmus

Waldorf-Vorschulen zeichnen sich durch rhythmische und monotone Aktivitäten aus. Jeder Wochentag hat seinen eigenen Stundenplan, der während der gesamten Studienzeit unverändert bleibt. Das Kind weiß immer, worauf es sich morgen vorbereiten muss.

4. Anwendung multifunktionaler Spiele

Die kindliche Entwicklung erfolgt spielerisch. Lehrer der Waldorfeinrichtung laden Kinder zu aktiven Spielen ein. Darüber hinaus werden alle Spiele spontan gespielt. Das Kind hat das Recht, selbst zu entscheiden, an welcher Spielaktivität es gerade teilnimmt.

Lehrer stellen gemeinsam mit Kindern Spielmaterialien aus Naturmaterialien her

Besonderes Augenmerk wird bei der Waldorf-Methode auf Spielzeug gelegt. Vollständige Bilder mit regelmäßigen geometrischen Formen werden hier nicht verwendet. Puppen im Vorschulalter ohne Augen, Mund und Nase. Dies geschieht nicht, um dem Kind ein bestimmtes Bild aufzuzwingen, sondern um ihm die Möglichkeit zu geben, es so zu phantasieren und sich vorzustellen, wie es es möchte.

Am häufigsten stellen Lehrer gemeinsam mit Kindern Spielmaterialien mit eigenen Händen aus Naturmaterialien her. Aus Zapfen, Rinde, Stroh und Holz können Spielzeuge hergestellt werden. Hauptsache, es ist ein natürliches und umweltfreundliches Material.

Darüber hinaus kann ein Spielgegenstand mit mehreren Funktionen ausgestattet werden. Ein gewöhnliches Stück blauen Stoff ist das Meer, der Sternenhimmel und ein elegantes Kleid für eine Puppe.

Kinder werden auch in den Prozess des Zeichnens, Modellierens und Inszenierens einbezogen. Es ist erwähnenswert, dass in Waldorfeinrichtungen kein Plastilin verwendet wird. Stattdessen wird speziell aufbereitetes Wachs verwendet.

Die Lehrerin begrüßt jedes neue Kind, das in die Waldorf-Vorschuleinrichtung kommt, gesondert. Von der ersten Minute an hat man den Eindruck einer herzlichen und sehr freundlichen Atmosphäre.

Das Wort „Nein“ gibt es in Waldorfinstitutionen nicht.

Jeder Morgen beginnt mit Bewegung, aber nicht mit regelmäßiger Bewegung, sondern nach einer bestimmten Methode. Kinder bewegen sich aktiv zu verschiedenen rhythmischen Melodien, während sie Gedichte lesen und Lieder singen. Dann können die Kinder die Art der Aktivität wählen, die ihnen gerade gefällt – kreativ werden, spielen, Teig für Brötchen vorbereiten, „Hausarbeit“ machen. Gleichzeitig bleiben Lehrer nicht nur außenstehende Beobachter. Sie beginnen auch, sich an irgendeiner Aktivität zu beteiligen, und interessierte Kinder können jederzeit an diesem Prozess teilnehmen.

Das Wort „Nein“ gibt es in Waldorfinstitutionen nicht. Die Lehrkräfte fördern jede Initiative des Kindes, sofern diese keine Gefahr für das Leben oder die Gesundheit des Kindes darstellt, anderen Schülern der Einrichtung keinen Schaden zufügt und keine Spuren an den Wänden und Möbeln der Gruppe hinterlässt.

Am Ende der aktiven Spielzeit beginnen Kinder und Lehrer gemeinsam mit dem Spielzeugsammeln, danach gehen die Kinder zum Frühstück. Das Frühstück findet an einem gemeinsamen Tisch statt.

Nach dem Frühstück werden den Kindern intensive und rhythmische Spiele geboten, anschließend gehen alle gemeinsam spazieren. Auf der Straße lernen Kinder etwas über die Welt um sie herum. Sie füttern Vögel, studieren Kieselsteine, bauen Sandburgen und kümmern sich um Blumen und Bäume.

Nach dem Spaziergang erzählt oder spielt der Lehrer den Kindern ein Märchen. Ein Stück ist für eine Woche ausgelegt. Dieser Ansatz ermöglicht es den Kindern, die Handlung des Märchens vollständig zu integrieren und zu erleben. Nach dem Mittagessen gehen die Kinder in ihre Betten, die ausschließlich aus Naturholz bestehen.

Nach einer ruhigen Stunde werden die Kinder zu einem Nachmittagssnack eingeladen, danach beginnt der Unterricht zur Entwicklung bestimmter Fähigkeiten: Fingerspiele, Musikinstrumente spielen, Singen, Gebärdenspiele und vieles mehr. Dann beginnen alle mit intensiven Outdoor-Spielen.

In waldorfähnlichen Einrichtungen kommt bei Kindern keine Langeweile auf. Jeder Tag trägt zur Entwicklung von Talenten, Vorstellungskraft und Unabhängigkeit bei.

Ferien in Waldorfeinrichtungen finden in einer besonderen Atmosphäre statt. Es gibt keine Trennung zwischen Gästen und Eingeladenen. Eltern und Kinder organisieren gemeinsam mit Lehrern selbst einen Urlaub – backen Kuchen, singen Lieder und lesen Gedichte. Lehrer bereiten kein bestimmtes Szenario vor. Der Urlaub verläuft frei in einer heimeligen, entspannten Atmosphäre.

Unterschiede zwischen Waldorfinstitutionen

In einer Waldorfeinrichtung gibt es drei Verbote, die sie grundsätzlich von vorschulischen Bildungseinrichtungen klassischer Art unterscheiden:

1. Verbot der Früherziehung bis zum siebten Lebensjahr. Das Kind wird nicht gezwungen, verschiedene auf die Entwicklung ausgerichtete Schulungen zu absolvieren. Es entwickelt sich auf natürliche Weise.

2. Verbot von Massenmedien. Waldorfpädagogische Einrichtungen verfügen weder über Fernseher noch über Computer.

3. Verbot, die Handlungen des Kindes zu bewerten. Das Kind führt alle Handlungen aus eigener Initiative und in aller Ruhe aus und nicht um der Bewertung durch einen Erwachsenen willen.

Die Hauptvorteile des Waldorfsystems:

• tiefer Respekt vor der Persönlichkeit jedes Kindes und seiner freien Wahl;
• Der Entwicklungsprozess des Babys wird nicht durch irgendwelche Szenarien oder Pläne eingeschränkt;
• Fehlen von Zwang und bewertenden Maßnahmen;
• der Bildungsprozess wird auf der Grundlage von Nachahmung und persönlichem positivem Beispiel organisiert;
• der Lernprozess findet in entspannter Atmosphäre statt;
• die Möglichkeit, nicht nur mit Gleichaltrigen, sondern auch mit Kindern anderen Alters zu kommunizieren;
• Die Willensqualitäten von Kindern werden im Arbeitsprozess geformt.

Nachteile des Waldorfsystems

Allerdings sollten Eltern bei der Entscheidung, ihr Kind in einen Waldorfkindergarten zu schicken, auf einige Nachteile dieses Systems achten:

• In waldorfähnlichen Einrichtungen erlernen Kinder nicht die Grundlagen des Schreibens und Lesens, daher kann es beim Eintritt in eine klassische Schule zu Schwierigkeiten kommen.
• die Themen der zum Vorlesen für Kinder präsentierten Werke sind begrenzt;
• das Waldorfsystem basiert auf der Anthroposophie, die von der traditionellen Kirche nicht unterstützt wird;
• Das Kind kann Schwierigkeiten haben, mit Gleichaltrigen zu kommunizieren, die in einer klassischen Vorschuleinrichtung studieren.

Waldorfpädagogik- Dies ist eine einzigartige Bildungsform, die in Deutschland entwickelt wurde. Im Jahr 1919 schlugen Arbeiter der Tabakfabrik Waldorf-Astoria (daher der Name) in Stuttgart zusammen mit dem Fabrikdirektor dem deutschen Wissenschaftler Rudolf Steiner (1861-1925) vor, eine Schule für ihre Kinder zu gründen. R. Steiner, ein Anhänger der Naturphilosophie Goethes, schrieb und veröffentlichte 300 Bände mit Werken in vielen Bereichen der Wissenschaft und Kunst: Medizin, Kosmologie, Religionsgeschichte, Architektur, Bildhauerei, davon 25 Bände der Pädagogik und Bildung: „ Die allgemeine Lehre vom Menschen als Grundlage der Pädagogik“. Er war ein gelehrter Mann, ein bekannter Wissenschaftler, mit ihm arbeiteten Andrei Bely, Michail Tschechow und andere zusammen. Er war es, der die erste Schule gründete, die nach den Prinzipien der Alternativpädagogik als eine Art Schule eingestuft werden kann. sogenannte freie Schulen. Im Kern liegt der Mensch als spirituelles Wesen. Das Wesen der Waldorfpädagogik ist die Entwicklung der Gefühlsfähigkeit eines Menschen, also die Erziehung der Gefühle, die Bildung des künstlerischen Geschmacks, die Fähigkeit, auf der Grundlage der Naturerkenntnis kreativ zu gestalten. (Nicht schlecht, oder?) Es war ein mutiger Schritt in die dekadente Stimmung nach dem Ersten Weltkrieg. Hauptsache, nicht die Bedürfnisse der Produktion oder die gesellschaftspolitische Situation bestimmten die Ziele und Inhalte der Bildung, sondern der Mensch, seine Fähigkeiten und Bedürfnisse sind die Leitprinzipien der Bildungsinhalte /98, S. 40/. (Wie modern das klingt!) Zu Sowjetzeiten waren Schullehrer und Universitäts- und Fachschullehrer Diener des Staates, dem die staatliche Ordnung vor allem wichtig war, und Waldorflehrer waren „Diener des Kindes“ und nicht „Diener des Kindes“. Gesellschaft." Deshalb heißt es: „Die Waldorfschule ist keine Weltanschauungsschule.“

Auch organisatorisch unterscheidet sich die Waldorfschule von traditionellen Schulen. Sie arbeitet auf der Grundlage einer Selbstverwaltung, es gibt keinen Direktor, die Schule wird vom Lehrpersonal geleitet und die Eltern nehmen am Schulleben teil. Die Schule unterliegt keiner zentralen staatlichen Regulierung.

Derzeit besuchen in Deutschland 1 % der Schüler Waldorfschulen. Die dortige Ausbildung wird bezahlt und differenziert (geringere Gebühren für schlecht bezahlte Eltern). Auch das Gehalt eines Lehrers ist differenziert. Schulen sind unabhängig, aber der Staat unterstützt sie und übernimmt etwa 70-80 % der Gesamtkosten, ohne in den Lernprozess einzugreifen. „In „klassischen“ Waldorfschulen dauert die Ausbildung 12 Jahre. Wer an der Universität studieren möchte, muss den 13. Jahrgang, den sogenannten „Einsteiger“, absolvieren.

Der Anteil der Studienbewerber an Universitäten ist geringer, teilweise sogar etwas höher als bei Absolventen regulärer öffentlicher Schulen.“

Merkmale der Waldorfschule: Von der 1. bis zur 8. Klasse werden alle Klassen von einem Lehrer unterrichtet, es gibt keinen starren Lehrplan, es werden keine Noten vergeben, es werden aussagekräftige Bewertungsmerkmale verwendet. Ab der 8. Klasse erfolgt der Unterricht durch Fachlehrer. Auch die Organisation des Unterrichts ist unterschiedlich. In den ersten beiden Vormittagsstunden wird ein allgemeinbildendes Fach studiert (Mathematik oder Zoologie etc.). An diesem Tag wird kein anderes Fach unterrichtet, aber dieses Fach wird 3-6 Wochen lang täglich unterrichtet, wodurch eine sogenannte „Ära“ entsteht. (Ähnlich wie beim modularen Lernen?) In einem akademischen Jahr kann es beispielsweise eine „Epoche“ in der Chemie, zwei in der Literatur usw. geben. Nach zwei Stunden der „Ära“ finden Kurse in Bereichen des künstlerischen Zyklus (Zeichnen, Musik, Eurythmie) sowie in Fremdsprachen statt (zwei davon sind nicht mit Sitzen verbunden). das Klassenzimmer.

R. Steiner hat als sein pädagogisches Ziel „die Offenbarung der „geheimen“ Kräfte des Menschen durch ein System spezieller Übungen (Eurythmie, Musik, Mysterien, Meditation usw.) festgelegt. /99, S. 493/. Große Bedeutung wird darauf gelegt Die Eurythmie (von gr. eurythmia – „Harmonie, Takt, Wohlklang“), d Der mathematische Zyklus wird vom Klassenlehrer nicht traditionell, sondern im übertragenen Sinne ästhetisch gelehrt (Goetheismus).

Arbeitspädagogik nimmt in der Waldorfschule einen großen Stellenwert ein: Buchbinden; Zimmerei; Holzschnitzerei; Stricken; Modellieren; Nähen von Puppen, Kostümen usw. Jungen lernen, in einer Schmiede zu arbeiten, das Land zu bestellen, Getreide zu mahlen, Öfen zu bauen und Brot zu backen.

Damit unterscheidet sich die Waldorfschule von den traditionellen. Ihre Anhänger fand sie nicht nur in Deutschland, sondern auch in Holland, der Schweiz, Skandinavien, England, Österreich, den USA, Südamerika und in Russland, beispielsweise in St. Petersburg. In Nowotscherkassk gibt es die Schule Nr. 22, die Kinder in Waldorfpädagogik unterrichtet.

Was können wir von der Waldorfschule lernen, die zu einer internationalen Kultur- und Bildungsbewegung geworden ist? Zuallererst persönlichkeitsorientierte Pädagogik, Humanisierung und Humanisierung des Unterrichts, Entwicklung der Fähigkeit der Schüler, die Welt um sich herum zu spüren.

Die Waldorfpädagogik (auch bekannt als Steiner-Pädagogik) ist ein alternatives, auf Anthroposophie basierendes Unterrichtssystem für Kinder. Diese religiöse und mystische Lehre wurde von Rudolf Steiner von der Theosophie isoliert. Die Geschichte der Waldorfschule begann im Jahr 1919. Das Hauptmerkmal dieses Bildungssystems besteht darin, dass es die individuellen Eigenschaften jedes Kindes entwickelt, es ihm ermöglicht, an sich selbst zu glauben und „die Kindheit zu respektieren“. Heute gibt es mehr als 1.000 solcher Schulen und mehr als 2.000 Kindergärten in 60 Ländern auf der ganzen Welt. In diesem Artikel erfahren Sie, was eine Waldorfschule ist und warum viele Eltern ihre Kinder lieber nach diesem System unterrichten.

Anthroposophische Grundlagen

In Steiners pädagogischen Ansichten dient die Anthroposophie nicht als Lehrgegenstand, sondern lediglich als Grundlage der pädagogischen Methodik und als deren Hauptinstrument. Der Philosoph versuchte, die Pädagogik den Bedürfnissen der kindlichen Entwicklung unterzuordnen und nicht den Anforderungen einer „späten industriellen Leistungsgesellschaft“. Diese Details wurden vom Lehrer durch das Prisma seiner anthroposophischen Hypothesen betrachtet, wobei er hauptsächlich über die Dreieinigkeit, die vier Essenzen des Menschen und das Temperament sprach.

Dreieinigkeit

Rudolf Steiner war sich sicher, dass Geist, Seele und Körper im Menschen vereint sind. Ihnen entsprechen: Denken (kognitive und intellektuelle Fähigkeiten), Gefühl (kreative und künstlerische Fähigkeiten) und Wille (praktische und produktive Fähigkeiten). Die Aufgabe der Pädagogik besteht seiner Meinung nach nicht nur in der Entwicklung der intellektuellen Fähigkeiten des Kindes, sondern auch in seiner emotionalen Reifung und willensstarken Entwicklung.

Vier Essenzen des Menschen

Neben dem physischen Körper beschreibt Steiner drei weitere menschliche Wesenheiten, die nicht direkt wahrgenommen, also nur durch Handlungen erfasst werden können. Seiner Meinung nach gibt es in jedem Menschen ein Zusammenspiel folgender Organe:

1. Körperlich.
2. Essentiell. Verantwortlich für Vitalität und Wachstum.
3. Astral. Verantwortlich für die Bewegung der Seele.
4. Ein gewisses „Ich“. Es ist die unsterbliche spirituelle Komponente des Menschen.

Jedes ihrer Wesen hat einen bestimmten Geburtszeitpunkt und erscheint sieben Jahre nach dem vorherigen. Die Schuljahre fallen mit der Geburt zweier Wesen zusammen:

1. Ätherischer Körper. Es wird in der Zeit geboren, in der das Kind mit dem Zahnwechsel beginnt, also im Alter von etwa 7 Jahren. Zuvor erlangte das Kind Wissen durch „Beispiel und Nachahmung“. Die Grundlage seiner Ausbildung ist nun „Gefolgschaft und Autorität“. In dieser Zeit beginnen sich mentale Stärke, Gedächtnis und Vorstellungskraft zu entwickeln.
2. Astralkörper. Die Geburt erfolgt zu Beginn der Pubertät, also im Alter von etwa 14 Jahren. Begleitet von intensiver emotionaler Reifung und Entwicklung intellektueller Fähigkeiten (Überzeugungskraft, Gedankenfreiheit und abstraktes Denken).

Für Steiner ist Bildung „Entwicklungsförderung“. Nach dieser Logik beginnt im Alter von 21 Jahren, wenn das „Ich“ geboren wird, der Prozess der Selbstentwicklung.

Temperamente

Steiner entwickelte aus anthroposophischer Sicht die Temperamentslehre und ordnete dabei jedem menschlichen Wesen einen bestimmten Typus von Temperament zu:

1. Melancholisch – physischer Körper.
2. Phlegmatisch – ätherischer Körper.
3. Sanguiniker - Astralkörper.
4. Cholerisch – „Ich“.

Jeder Mensch hat eine einzigartige Mischung an Temperamenten, und das erklärt seine Individualität. Außerdem hat jeder Mensch eine vorherrschende Essenz, die das vorherrschende Temperament bestimmt.

Es ist sinnvoll, dieses Konzept in den ersten drei Studienjahren pädagogisch zu nutzen. Indem Sie beispielsweise die Nähe von Kindern mit dem gleichen Temperament an einem Schreibtisch arrangieren, können Sie sicherstellen, dass jedes von ihnen „mit sich selbst zufrieden“ ist und seine Essenzen ausbalanciert. Anschließend reift das Kind so weit, dass es beginnt, die Manifestation seines Temperaments zu kontrollieren, und es macht keinen Sinn mehr, diese Aspekte im Unterricht zu berücksichtigen.

Geschichte der Waldorfschule

Rudolf Steiner schrieb 1907 sein erstes Buch über Bildung und nannte es „Die Erziehung des Kindes“. 1919 wurde die erste Waldorfschule eröffnet, die auf den Prinzipien des Wissenschaftlers basierte. Der Initiator der Eröffnung der Bildungseinrichtung war Emil Molt, der Eigentümer und Direktor der Zigarettenfirma Waldorf-Astoria in der deutschen Stadt Stuttgart. Daher stammt der Name des Bildungssystems, der bis heute weltweit verwendet wird.

Die erste Steiner-Schule entwickelte sich recht schnell und bald wurden dort Parallelklassen eröffnet. Die pädagogischen Grundsätze der neuen Bildungseinrichtung fanden schnell Anhänger in der Gesellschaft. Infolgedessen wurden in den nächsten zwei Jahrzehnten ähnliche Schulen in anderen Teilen Deutschlands sowie in Amerika, Großbritannien, Holland, der Schweiz, Norwegen, Ungarn und Österreich eröffnet. Das NS-Regime ging auch am Bildungsbereich nicht vorbei und die meisten europäischen Waldorfschulen mussten schließen. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs nahmen die beschädigten Bildungseinrichtungen, darunter auch die erste Waldorfschule Deutschlands, ihren Betrieb wieder auf.

Steiners Pädagogik gelangte relativ spät in die GUS-Staaten. So wurde in Moskau erst 1992 eine Waldorfschule eröffnet. Heute arbeiten 26 Bildungseinrichtungen mit dieser Methode, deren Geographie sehr umfangreich ist. Bemerkenswert ist, dass etwa die Hälfte davon kostenlos ist, sodass sich Eltern keine Sorgen über die Kosten für das Studium an einer Waldorfschule machen müssen. Es gibt auch Bildungseinrichtungen, in denen nur die unteren Klassenstufen kostenlos sind. Die allererste Waldorfschule in Moskau arbeitet nach diesem Prinzip.

Trotz heftiger Kritik hat sich das ausländische pädagogische System auf russischem Boden gut etabliert. Das ist durchaus logisch, denn Ideen, die mit Steiners Ideen übereinstimmen, finden sich in vielen pädagogischen Konzepten russischer Ureinwohner der Jahrhundertwende und der darauffolgenden Jahre.

Merkmale der Methode

Bei der Beantwortung der Frage „Waldorfschule – was ist das?“ ist zunächst anzumerken, dass Bildungseinrichtungen, die sich zu diesem pädagogischen System bekennen, nach dem Prinzip arbeiten, die natürliche Entwicklung des Kindes „nicht zu fördern“. Bei der Ausstattung von Schulen werden natürliche Materialien sowie nicht vollständig vorbereitete Spielzeuge und Hilfsmittel (damit Kinder ihre Fantasie entwickeln) bevorzugt.

Im Bildungssystem der Waldorfschulen wird der spirituellen Entwicklung nicht nur der Schüler, sondern ausnahmslos aller am Bildungsprozess Beteiligten großer Wert beigemessen. Der Lehrstoff ist in Blöcke (Epochen) unterteilt. In allen Ausbildungsphasen ist der Tag in drei Teile gegliedert:

1. Spirituell, mit überwiegend aktivem Denken.
2. Soulful, bei dem es um das Erlernen von Musik und eurythmischen Tänzen geht.
3. Kreativ-praktisch, bei dem Kinder kreative Probleme lösen: zeichnen, formen, Kunsthandwerk aus Holz schnitzen, nähen und so weiter.

Lehrer können den Tagesrhythmus dem Fach unterordnen, dessen Block gerade studiert wird. Wenn Kinder beispielsweise einen Mathematikblock lernen, werden sie möglicherweise aufgefordert, mathematische Muster in Tänzen und Zeichnungen zu sehen. Alle Lehrmaterialien werden im Einklang mit der Entwicklung des Kindes und der Entwicklung der historischen Gesellschaft präsentiert. Wenn sich die Schüler beispielsweise in der sechsten Klasse eine Vorstellung von Staatlichkeit und Gerechtigkeit machen, werden sie in die Geschichte des Römischen Reiches eingeführt, und ein Jahr später beginnt die Pubertät – mit der Geschichte des Mittelalters, als Männlichkeit und Weiblichkeit wurden deutlich zum Ausdruck gebracht (Ritter bzw. Damen). Gleichzeitig nehmen die Schüler an thematischen Veranstaltungen zu einem bestimmten historischen Zeitraum teil und besuchen manchmal sogar genau die Städte, deren einstiger Glanz sie von ihren Lehrern kennengelernt haben.

„Seelenvolle Ökonomie“

Die Hauptmethode von Steiners Pädagogik ist die sogenannte Mentalökonomie. Es veranschaulicht perfekt das Wesen der Waldorfschulen. Nach dieser Methode entwickelt das Kind im Lernprozess diejenigen Aktivitäten, die es in diesem Entwicklungsstadium ohne inneren Widerstand verstehen kann. So entwickeln Kinder in der Zeit vom Zahnwechsel bis zum Beginn der Pubertät Gedächtnis und fantasievolles Denken und appellieren dabei eher an ihre Gefühle als an ihren Intellekt. In den ersten Klassenstufen werden durch aktives Spielen und Basteln die Fein- und Grobmotorik sowie die Einzel- und Gruppenkoordination geschult, die sowohl für die intellektuelle als auch für die soziale Entwicklung wichtig ist. Sobald ein Schüler die Pubertät erreicht, beginnen die Lehrer, mit seinem abstrakten Denken zu arbeiten.

Rationales Gedächtnistraining

Basierend auf der Tatsache, dass die Bildung von Begriffen auf natürliche Weise ab dem 12. Lebensjahr beginnt, lehnt die Steiner Waldorfschule bis zu diesem Alter Methoden des „visuellen Unterrichts“ ab. Stattdessen wird ihnen „gefühlsbasiertes Lernen“ angeboten. Dank der Verbindung von Gefühlen, die das Gedächtnis des Schülers unterstützen, kann er sich Informationen leichter merken. Moderne Psychologen bestätigen, dass das emotionale Gedächtnis eines der langlebigsten ist. Die Hauptaufgabe des Lehrers in dieser Richtung besteht darin, mit der gleichgültigen Haltung der Schüler gegenüber dem Lernstoff umzugehen.

Interesse als Mittel der Mobilisierung

Der Schüler interessiert sich dafür, was mit den Prozessen seiner inneren Entwicklung zu einem bestimmten Zeitpunkt übereinstimmt. So mögen Kinder bis 9 Jahre aktives Spielen, Nachahmen und das Hören von Märchen. Vereinfacht ausgedrückt befinden sie sich emotional immer noch in der Vorschulzeit, in der „die Welt gut ist“. Darüber hinaus verspüren jüngere Schulkinder das Bedürfnis nach lebendigen Bildern, kreativer Vorstellungskraft und Rhythmus, das im Alter von 9 bis 12 Jahren am deutlichsten zu spüren ist. Während des Rubikon beginnt das Kind, sich von der Welt um es herum zu trennen und sich für die Dinge zu interessieren, „wie sie wirklich sind“. Es ist also an der Zeit, realistischere Fächer in den Unterricht einzuführen.

„Kontemplative“ und „aktive“ Fächer

Übermäßige geistige Aktivität schadet der Gesundheit von Kindern. Um dieses Problem zu lösen, führten Waldorfschulen Klassen ein, in denen sich die Kinder körperlich betätigen. Darüber hinaus werden „kontemplative“ Fächer eingesetzt, bei denen der Lehrer versucht, die Fantasie des Kindes zu wecken, seine Gefühle in Bewegung zu setzen und nicht nur das Unterrichtsthema schnell zu interpretieren. Das Hauptziel besteht darin, das Interesse der Kinder als positive Emotion einzubeziehen.

Rhythmische Routine

In einer Waldorfschule gibt es einen streng festgelegten Tagesrhythmus. Während des Schultages gibt es einen fließenden Übergang von geistiger Aktivität zu körperlicher Aktivität. Anstelle der Morgenübungen wird den Studierenden ein etwa 20-minütiger rhythmischer Teil angeboten. Dahinter steht die erste, die auch die wichtigste Lektion ist. Dies können Mathematik, Geographie, Physik, Muttersprache und andere komplexe Fächer sein. In der zweiten Lektion kommt es zur rhythmischen Wiederholung. An zweiter Stelle folgen meist folgende Unterrichtsstunden: Musik, Gymnastik, Malen, Eurythmie und andere. Am Nachmittag üben die Schüler praktische Tätigkeiten aus: Handarbeit, Gartenarbeit, alle Arten von Kunsthandwerk und andere Fächer, die körperliche Aktivität erfordern.

„Epochen“

Wenn man über die Besonderheiten der Waldorfschule spricht, ist es wichtig zu erwähnen, dass die Präsentation des darin enthaltenen Materials in großen Zeiträumen erfolgt, die hier „Epochen“ genannt werden. Jede „Epoche“ dauert etwa 3-4 Wochen. Diese Materialverteilung ermöglicht es dem Kind, sich daran zu gewöhnen. Der Student muss nicht ständig Energie damit verschwenden, ein neues Thema einzuführen und zu beenden. Am Ende der „Ära“ verspürt das Kind einen Kraftschub durch die Möglichkeit, seine Erfolge zusammenzufassen.

Harmonisierung

Während des Lernprozesses versuchen Lehrer, ein Gleichgewicht zwischen dem Willen, dem Gefühl und dem Denken jedes einzelnen Schülers zu erreichen. Jede dieser geistigen Fähigkeiten eines Kindes manifestiert sich in einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung. So wird in der Grundschule vor allem auf den Willen geachtet, in der Mittelschule auf Gefühle und in der Oberstufe auf das Denken. Neben der Harmonisierung des Seelenlebens betreibt die Waldorfschule das Prinzip der Harmonisierung des gesellschaftlichen Lebens. Ein gesundes soziales Umfeld ist für einen Studierenden von großer Bedeutung. Die Persönlichkeit kann sich nur dann frei entfalten, wenn sie nicht durch die Umwelt unterdrückt wird.

Individueller Ansatz

Dank der individuellen Herangehensweise an jeden einzelnen Schüler haben diese die Möglichkeit, sich völlig zu öffnen. Ein vorurteilsfreies Bildungssystem und das Fehlen von Wettbewerbsmomenten geben schwachen Kindern das Gefühl, vollständig zu sein. Als Erfolgsmaßstab dient der Vergleich der aktuellen Erfolge des Kindes mit früheren Erfolgen. Dies ermöglicht es jedem Schüler, eine „sanfte Motivation“ zu erhalten und sich erfolgreich zu fühlen, ohne seine Klassenkameraden zu überragen.

Gemeinsame Aktivitäten

Eine freundliche Klasse trägt auch zum geistigen Wohlbefinden der Kinder bei. Die Zusammenführung der Schüler erfolgt im rhythmischen Teil des Tages. Die Koordination von Aktionen, beispielsweise beim Tanzen, gelingt nur durch die gegenseitige Aufmerksamkeit der Mitschüler. Durch die Inszenierung gemeinsamer Auftritte lernen Kinder, gemeinsam zu handeln, sich gegenseitig zu respektieren und eine koordinierte Arbeit anzustreben. Ein wichtiger Faktor hierbei ist die Autorität des Lehrers, der dem Kind als Vorbild dient, dem es sinnvoll folgen kann, und ihm ein Gefühl der Sicherheit vermittelt. Gleichzeitig versucht der Lehrer, die Bildungsaktivitäten so zu organisieren, dass die Kinder unabhängig werden und keine Angst vor dem Übergang in die Oberstufe haben.

Kritik

Sie und ich wissen bereits, was es ist – eine Waldorfschule. Machen wir uns nun mit den Meinungen ihrer Gegner vertraut. Kritiker der Waldorfschule bemängeln, dass solche Bildungseinrichtungen ursprünglich für die soziale Anpassung von Kindern gedacht seien. Es besteht die Meinung, dass der Inhaber der Firma Waldorf-Astoria die Gründung der ersten Schule nach dem Steiner-System finanziert hat, um sich selbst qualifiziertes Personal auszubilden.

Viele kritisieren die Waldorfpädagogik und machen darauf aufmerksam, dass sie vollständig auf den Prinzipien von R. Steiner basiert, von denen viele okkulter Natur sind. Die Anhänger der anthroposophischen Bewegung selbst leugnen den angeblich bestehenden Personenkult um Steiner. Sie glauben, dass die gegenwärtige Periode der menschlichen Entwicklung (seit 1990) eine Ära des Pluralismus und der damit identischen Identitätsfragen ist.

Auch die Russisch-Orthodoxe Kirche wirft der Waldorfpädagogik eine antichristliche Ausrichtung und eine ideologische Verbindung zum Okkulten vor.

Bemerkenswerte Alumni

Entgegen der landläufigen Meinung, dass eine Waldorfschule ein Ort ist, an dem für die Schüler „Treibhausbedingungen“ geschaffen werden und ihre soziale Anpassung nicht gewährleistet ist, zeigt die Praxis, dass Absolventen solcher Bildungseinrichtungen erfolgreich eine Hochschulausbildung absolvieren und sich im Leben einleben. Gleichzeitig erzielen viele von ihnen größere Erfolge als Absolventen normaler Schulen.

Nennen wir einige berühmte Persönlichkeiten, die die Waldorfschule abgeschlossen haben:

1. Nobelpreisträger Thomas Christian Südhof.
2. Berühmter Schriftsteller Michael Ende.
3. Schauspielerinnen Sandra Bullock und Jennifer Aniston.
4. Schauspieler Rutger Hauer.
5. NATO-Generalsekretär Jens Stoltenberg.
6. Automobildesigner Ferdinand Alexander Porsche.
7. Regie: Mathieu Seyler.
8. Schauspieler, Regisseur und Produzent John Paulson und viele andere.

Für und Wider

Basierend auf vorhandenen Bewertungen der Waldorfschule stellen wir ihre wichtigsten Vor- und Nachteile fest.

Vorteile:

1. In der ersten Klasse steht vor allem die Entwicklung der Persönlichkeit des Kindes im Vordergrund. In Bildungseinrichtungen dieser Art sind Kinder nichts Geringeres als der Mittelpunkt des Universums. Jeder Schüler hat das Recht, seine Meinung zu äußern, und der Lehrer versucht, ihn so gut wie möglich bei der Verwirklichung seiner Gedanken/Wünsche/Ideen zu unterstützen.
2. In Waldorfschulen beginnt in der Regel buchstäblich ab der ersten Klasse das Erlernen von zwei Fremdsprachen.
3. Auf Kreativität wird großer Wert gelegt. Kinder lernen nicht nur Zeichnen und Singen, sondern erlernen auch die Grundlagen des Musikinstrumentenspiels, des Tanzens, der Beherrschung der Theaterkunst und der Eurythmie (die von Rudolf Steiner entwickelte Kunst der künstlerischen Bewegung).
4. So überraschend es auch klingen mag: An einer Waldorfschule gibt es keine Hausaufgaben.
5. Feiertage (Neujahr, Weihnachten, 8. März und viele andere) werden in Steiner-Bildungseinrichtungen in besonderem Umfang gefeiert. Kinder bereiten Sketche vor, lernen Gedichte und Lieder und beschenken sich auch gegenseitig. Ein besonderer Feiertag sind hier Geburtstage. Statt der üblichen Süßigkeitenverteilung veranstalten Waldorfschulen regelrechte Feste. Klassenkameraden bereiten Gedichte für das Geburtstagskind vor und überreichen ihm Geschenke und Karten.
6. In der Schule sind alle vereint. Der Geist der Rivalität, des Neides und der bösen Absichten wird hier im Keim erstickt. Dadurch, dass es in der Klasse keine Aufteilung in Spitzenreiter und Verlierer gibt, entsteht ein geschlossenes Team.

Wie Bewertungen zeigen, hat die Waldorfschule auch Nachteile:

1. Es ist schwierig, einen Schüler auf eine Regelschule zu versetzen. Dabei geht es nicht so sehr um das Bedürfnis des Kindes, sich an ein anderes Bildungssystem anzupassen, sondern vielmehr um organisatorische Fragen. Ein triviales Beispiel: Ein Kind, das noch nie eine Note erhalten hat, muss nach dem allgemein anerkannten System bewertet werden.
2. Die Ausbildung dauert 12 Jahre. In normalen Schulen kann ein Schüler die 9. Klasse verlassen, um aufs College zu gehen, oder bis zur 11. Klasse bleiben und die Universität besuchen.
3. Es gibt keinen Schwerpunkt auf den exakten Wissenschaften, daher werden viele Absolventen der Waldorfschule Humanisten.
4. Die meisten Steiner-Schulen sind privat, das heißt, sie zahlen Gebühren.
5. Manche Eltern halten die Atmosphäre, die in privaten Waldorfschulen herrscht, für zu idealisiert und befürchten, dass ihr Kind dadurch von der Realität abgelenkt wird.