L'école Waldorf en bref. Que peut apporter la méthode Waldorf aux parents ?

L'école Waldorf en bref.  Que peut apporter la méthode Waldorf aux parents ?
L'école Waldorf en bref. Que peut apporter la méthode Waldorf aux parents ?

TRAVAIL DE COURS

Pédagogie Waldorf


Introduction


Dans l’espace éducatif mondial, on assiste actuellement à un changement dans les idées sur l’essence et les objectifs de l’éducation. Cela soulève la nécessité de rechercher d'autres approches pour organiser le processus éducatif, en identifiant les moyens d'assurer la possibilité de développement personnel et de réalisation de soi de l'individu. La démocratisation des systèmes nationaux entraîne un changement du paradigme éducatif, dans lequel l'individu devient un sujet de plus en plus actif des changements dans l'éducation.

La société moderne ressent de plus en plus le besoin d'éduquer une personne active, créative, intérieurement libre, consciente de sa valeur et de son caractère unique et capable de vivre en liberté, mais en même temps centrée sur les valeurs humaines universelles, sur la relation avec le monde et les acquis de la civilisation. À cet égard, parallèlement à l'utilisation des acquis de la pédagogie nationale, l'expérience étrangère, contenant des idées constructives d'une pédagogie à orientation humaniste, s'avère pertinente pour l'éducation russe moderne.

L'école Waldorf favorise le développement d'une personnalité créatrice, la formation de qualités personnelles, telles que la détermination, l'individualisme, ce qui permet pleinement de considérer le programme de l'école Waldorf comme étant conforme aux principes fondamentaux de la politique de l'État dans le domaine de l'éducation, ce qui, à son tour, constitue une orientation pertinente pour le développement ultérieur du système éducatif de la Fédération de Russie en général.

L’objectif de ce travail est de considérer le système scolaire Waldorf comme un système d’éducation spécialisée.

L'objet de l'étude est la pédagogie Waldorf en tant que système d'éducation pédagogique.

Sujet de recherche : l'essence et les caractéristiques de la pédagogie Waldorf.

Pour atteindre cet objectif, les tâches suivantes ont été définies :

· retracer l'histoire de l'émergence des écoles Waldorf ;

· se familiariser avec le système d'éducation et d'éducation de l'école Waldorf ;

· se familiariser avec les concepts de la pédagogie Steiner ;

· considérer l'expérience de la création d'écoles Waldorf en Russie ;

· Considérez les principales orientations, formes, méthodes et moyens d'organisation de la formation et de l'éducation dans les écoles Waldorf de la Russie moderne.


1. Fondements théoriques pour l'étude de la pédagogie de R. Steiner dans la littérature nationale et étrangère


.1 Contexte historique de la création de la pédagogie Waldorf dans la littérature nationale et étrangère

École pédagogique Steiner Waldof

La crise d'après-guerre en Allemagne a conduit à la recherche de nouvelles formes de vie sociale dans la société. Rudolf Steiner a ensuite attiré l'attention sur le fait que la division du système scolaire en une école populaire réelle - une école à orientation polytechnique et sciences naturelles - et un gymnase - une école à vocation humanitaire - renforce les barrières d'incompréhension entre les différents milieux sociaux. couches de la société. C'est la présence de ces barrières dans l'esprit des personnes appartenant à divers groupes de la population qui, à son avis, est l'une des raisons importantes des catastrophes sociales qui ont éclaté en Europe.

Steiner n’était pas le seul à exprimer de telles opinions. Un certain nombre d'auteurs de la fin du XIXe et du début du XXe siècle ont déclaré leur école contemporaine coupable du déclin culturel et social général de la société. « Le professeur est la maladie nationale de l'Allemagne » (Julius Langbehn). Nietzsche a vivement critiqué la sursaturation de l’enseignement de l’histoire, qui a abouti à « une surcharge de la tête des écoliers avec d’innombrables concepts morts du passé ». De cette école naissent des « individus faibles », des « encyclopédies errantes » et des « philistins instruits ». Bien qu’ils soient bourrés d’« éducation », ils sont absolument étrangers aux sentiments et à l’expérience réels de la vie. Parallèlement à l'intellectualisme unilatéral, la spécialisation précoce a également été vivement critiquée, qui, bien qu'elle développe des compétences chez une personne dans un domaine particulier, mais le fait au détriment du développement général de la personne. « Quelle est la tâche du système scolaire moderne », a écrit l'un des enseignants réformateurs, « en particulier au niveau supérieur ? Faire d'un homme une machine..."

Ainsi, de larges pans de la société ont pris conscience de la nécessité d’un renouveau socioculturel. Le rôle de l'école dans la crise socioculturelle générale a été réalisé. L’ancien système scolaire devrait être remplacé par un système éducatif orienté en conséquence vers : le holistique, l’universel, le « véritablement humain », le vivant et le vital. Le rôle de l'art dans l'éducation a été souligné. L’« homme de la foule » gris et sans visage devait être remplacé par une personnalité brillante et libre. Bourré de connaissances, mais passif et peu pratique, le « professeur » a dû être remplacé par une personnalité de type créatif et actif, dotée d'une forte volonté et d'une vie de sentiments développée. Ce sont ces idéaux qui ont donné lieu à de nombreuses tentatives pour changer la situation du système éducatif allemand au début du siècle et qui sont connus dans l’histoire de la pédagogie sous le nom de mouvement de réforme pédagogique.

L'école Waldorf et l'impulsion pédagogique qui lui est associée sont nées dans le premier quart de ce siècle en Allemagne (1919). La première école Waldorf a été ouverte pour les enfants des ouvriers de l'entreprise Waldorf-Astoria, qui a assumé la majeure partie des coûts de son entretien. Cependant, des enfants d’autres couches de la société s’y sont immédiatement joints. Ainsi, dès le début, toute sélection sur des bases sociales ou matérielles fut éliminée à l’école Waldorf. Bien que l'école Waldorf continue de s'efforcer de suivre ce principe, des études sociologiques montrent que le pourcentage d'enfants issus de la classe ouvrière et des « couches inférieures » de la population est assez faible (données pour l'Allemagne). Les « parents Waldorf » sont principalement des personnes ayant fait des études supérieures : avocats, médecins, ingénieurs, travailleurs sociaux et culturels. Ils sont principalement motivés par leur intérêt pour le développement sain, global et harmonieux de leurs propres enfants. Ce sont précisément ces groupes de parents « intéressés » qui ont lancé de nombreuses nouvelles écoles Waldorf.

1.2 Formation et éducation dans les écoles Waldorf


Les écoles Waldorf sont un système éducatif basé sur le respect de l'enfance. Son objectif est de développer les capacités naturelles de chaque enfant et de renforcer la confiance en soi dont il aura besoin à l'âge adulte. Déjà au stade de l'éducation préscolaire et de l'école primaire, une base solide de connaissances et d'expériences est posée sur laquelle reposera l'enseignement secondaire. A ce stade, l'école Waldorf essaie de développer chez l'enfant des qualités telles que la maturité émotionnelle, l'initiative et la créativité, le bon sens et un sens accru des responsabilités.

L'école Waldorf offre à l'enfant une manière de comprendre le monde, la société et lui-même, qui exclurait l'aliénation du sujet et développerait chez l'élève un sentiment d'implication dans ce qui se passe autour de lui. Les programmes des écoles Waldorf sont structurés de manière à prendre en compte les besoins individuels de chaque élève. L'expérience du mouvement Waldorf, accumulée au cours de 75 années d'existence, a montré que ses principes peuvent être adaptés aux cultures d'une grande variété de peuples. La raison en est que les programmes de ces écoles visent davantage à développer les capacités naturelles d'une personne qu'au simple transfert de connaissances. L'ampleur de l'approche et l'interdisciplinarité sont les caractéristiques distinctives de ces programmes.

L'enseignement dans les écoles Waldorf repose sur les principes de continuité et d'influence personnelle de l'enseignant. Toutes les classes de la période préscolaire sont dispensées par le même professeur, et de 6 à 14 ans, le même professeur travaille avec lui. A l'âge de 14-18 ans, l'élève bénéficie de l'aide et du soutien de son professeur principal. Ainsi, à chaque période de son enfance et de son adolescence, l'enfant est sous la surveillance d'une même personne qui connaît les caractéristiques et les besoins de sa pupille. L’enseignant a le droit de décider de manière indépendante quoi et comment enseigner à l’enfant à un moment donné afin d’utiliser au maximum le potentiel créatif de ce dernier. Dans le même temps, l'enseignant a également la possibilité de faire preuve de dévouement et de tirer le meilleur parti de son expérience professionnelle.

La pédagogie des écoles Waldorf repose sur la compréhension de l'enfant en pleine croissance et sur la prise en compte des conditions et des lois du développement humain. L'éducation et la formation doivent toujours être fondées sur la science de l'homme. A propos de ce principe, la question se pose : jusqu'où s'étendent les méthodes de cette science ? Les méthodes de l'anthropologie ordinaire d'aujourd'hui - nous entendons par là toutes les disciplines scientifiques impliquées dans l'étude de l'homme - n'examinent directement que le corps physique et les principes spirituels et mentaux - uniquement dans la mesure où ils se manifestent à travers le corps physique. Mais en même temps, les particularités de l'éducation et du développement, cachées dans le spirituel et le mental, échappent à la vue. R. Steiner a créé des méthodes pour étudier directement la réalité mentale et spirituelle, y compris l'âme et l'esprit humains. Ils constituent la base de la pédagogie Waldorf et des activités pédagogiques des enseignants des écoles Waldorf.

Une compréhension approfondie du développement de l’enfance et de l’adolescence montre qu’il ne s’agit pas simplement d’un processus d’expansion continue et progressive des connaissances et des compétences. Ce processus est clairement disséqué du fait que des métamorphoses se produisent chez l'enfant, à la suite desquelles il acquiert une nouvelle attitude envers le monde ; les anciennes dominantes de l’apprentissage et du développement passent au second plan, laissant la place à de nouvelles. Cela se produit le plus clairement au cours de la septième année de la vie et entre 12 et 14 ans. La pédagogie Waldorf distingue donc trois phases de développement avec des tâches, des contenus et des méthodes d'enseignement très spécifiques. Contrairement à la théorie maintes fois critiquée du développement par phases, la pédagogie Waldorf n’a jamais cru que le développement humain se produisait selon un programme prédéterminé et déterminé génétiquement. Bien que ces changements soient étroitement liés à l’âge de l’enfant, il est nécessaire, à chaque étape, de stimuler et d’orienter le processus de développement par l’éducation et l’enseignement.

Pédagogie Waldorf de 7 à 14 ans (1-8 années d'études)

Dans le développement d'un enfant, la septième année de vie signifie un changement profond dans sa forme physique et mentale. Extérieurement, cela se manifeste par le premier changement dans le physique de l'enfant et le changement de dents (le deuxième changement physique se produit pendant la puberté). De nombreux signes du développement physique montrent que les forces qui ont agi dans la formation du corps dans la petite enfance n'y agissent plus à partir de ce moment. Désormais, elles deviennent accessibles mentalement à l'enfant comme deux capacités étroitement liées : en tant que capacité de fantaisie imaginative, de souvenirs arbitraires dans les images, et en tant que capacité de création et d'expérience imaginatives créatrices. Ainsi, l'enfant devient capable de se familiariser avec le monde et de comprendre le monde en images. Par rapport à la connexion précédente de la conscience avec la perception sensorielle, cela signifie le début de la formation d'une vie intérieure indépendante. Comprendre, étudier et comprendre - ces capacités se réalisent dans un processus mental-interne séparé du monde extérieur. Une image signifie plus qu’une représentation interne de ce qui est ressenti. Dans les images fantastiques, un enfant peut saisir non seulement des choses individuelles, mais aussi des événements et des relations, non seulement des phénomènes, mais aussi des schémas internes, leur signification et leur essence. L'importance de l'image réside également dans le fait que l'image, avec sa clarté, contrairement à la nature abstraite des concepts, évoque activement l'empathie à travers le sentiment. Il anime et élargit la vie des sentiments.

L’enfant ne peut pas encore comprendre de manière indépendante les connexions et les modèles. Il souhaite donc les reconnaître et apprendre à les comprendre avec l’aide d’un professeur. Un enseignant capable d'enseigner de manière imaginative, c'est-à-dire non pas intellectuellement, mais en stimulant l’imagination et les sentiments de l’enfant, et devient pour lui une autorité. L’enseignement imaginatif est l’un des moyens d’éducation les plus universels. Les images de contes de fées et de légendes, de mythologie, de sagas et de biographies ont un fort impact sur le développement de l'âme, du caractère et de la conscience. Les images ne sont pas coercitives comme des conférences ou des valeurs enseignées autoritairement. Ils éveillent chez l'enfant un approfondissement de la vie mentale et de sa propre volonté morale.

L’enseignement imaginatif aide les enfants à apprendre à écrire et à lire d’une manière qui va au-delà de la simple maîtrise d’une technique culturelle. Les cours d'art développent le sens de la forme ; La culture de la parole façonne le sens du langage et du son. Sur cette base, la lettre devient pour l'enfant une image du son correspondant, et l'acquisition de l'écriture et de la lecture est le résultat d'un processus éducatif plus large. De la même manière, les enfants sont amenés à comprendre les nombres et les opérations numériques.

À la fin de la 9e et au début de la 10e année de vie, une compréhension consciente du monde extérieur s'ajoute à la fantaisie. L'enfant vient découvrir la dualité de lui-même et du monde qui l'entoure. Désormais, l'enseignement doit ouvrir à l'enfant le monde dans ses diverses manifestations (de l'histoire à la nature) dans toute la richesse et le sens de ses phénomènes et événements. La considération analytique ne peut qu'inculquer à une personne une aliénation croissante du monde, et le sujet de l'enseignement ne peut devenir qu'une connaissance extérieure. Dans les écoles Waldorf, l'enseignant, en train d'enseigner les sciences naturelles, décrit les plantes et les animaux de manière à ce que les élèves, avec leur imagination et leurs sentiments, puissent pénétrer dans leurs formes, leur comportement et leur attitude envers le monde qui les entoure, les lois de l'éducation et la vie, et comprendre l'essence spirituelle des plantes et des animaux. Les cultures antérieures et les personnalités actives dans l’histoire ne peuvent généralement pas être comprises sans impliquer le pouvoir de la fantaisie.

L'enseignement imaginatif développe chez les enfants une pensée qui pénètre à travers la surface jusque dans la profondeur des choses et des phénomènes. Cela conduit les élèves à l’empathie et donc à une expansion du monde des sentiments. Comme vous le savez, ce qui s’apprend à travers une image et ce qui touche nos sentiments est mieux absorbé. L’enseignement figuratif revêt donc une importance particulière pour le développement de la mémoire. De la part de l'enseignant, cela nécessite une élaboration spirituelle vivante et une présentation créative et imaginative du matériel dans tous les domaines qui ne sont pas mentionnés ici. Les cours d'art et de travail revêtent également une importance particulière dans l'éducation au cours des huit premières années d'études.

Les processus de formation de l’âme exigent que le même professeur suive l’élève pendant de nombreuses années, accompagnant son développement. Ainsi, pendant les huit premières années de scolarité, les matières de base de chaque niveau sont enseignées par le même enseignant. Durant ces huit années, il donne chaque jour au moins un double cours dans sa classe pendant deux heures. Ainsi, il apprend à connaître de près chaque élève et ses caractéristiques. De cette manière, l’enseignement et l’éducation peuvent fusionner.

Enseignement après 14 ans (9-12 années d'études)

Lors de la puberté et du deuxième changement physique, un jeune subit les mêmes changements importants que lors du changement de dents. Grâce à la forte impulsion de croissance de l'adolescence, dans ses membres et dans sa volonté, l'adolescent entre dans une connexion plus profonde avec la gravité ; lorsque la voix se brise, un timbre individuel apparaît ; dans les caractères sexuels dits secondaires, le corps reçoit une forte empreinte spirituelle. Ces processus, avec la puberté, sont l'expression d'un même phénomène : le jeune homme prend conscience de son être personnel. Lors de la transition de l'enfance à l'adolescence, une personne commence à entrer en contact plus librement et plus indépendamment avec le monde qui l'entoure avec les forces personnelles de son âme, c'est-à-dire sentiment et volonté. Son désir d'indépendance interne et externe s'exprime particulièrement clairement dans sa nouvelle attitude : développer des points de vue, des orientations et des objectifs basés sur ses propres évaluations.

Un appel personnel au monde qui l'entoure permet au jeune homme de devenir un homme de son temps. Les idéaux et les objectifs de vie prennent vie en lui. Sur leur base et sur la base d'un sentiment qui a acquis une connotation personnelle, le jeune homme recherche - d'abord de manière incertaine et inepte - un lien personnel avec le monde et une attitude consciente envers lui-même. Cela donne lieu à de nouvelles exigences pour l'enseignement, tant au niveau du contenu que de la méthode. Au lieu d’un enseignement imaginatif, on utilise désormais des méthodes pour développer chez le jeune la capacité de juger, orientée vers la diversité du monde. Désormais, dans diverses matières (langue maternelle, histoire, sciences naturelles, etc.), il apprend à étudier attentivement la matière, à observer avec précision les phénomènes et les expériences. L'une des tâches de l'enseignant pendant cette période est de présenter les faits d'une manière compréhensible et de telle manière que l'élève puisse développer la capacité de les juger clairement. Ainsi, l’enseignement des matières de base devient plus scientifique. Mais on ne peut pas parler d’imposer des hypothèses et des modèles à un jeune, c’est-à-dire pensées et arguments des autres. L’enseignement a besoin d’une orientation essentiellement phénoménologique. Les modèles sont discutés en deuxième lieu. Lorsqu’ils s’appuient sur la propre évaluation de l’élève, ils perdent le dogmatisme caché qui a un effet paralysant sur les personnes de cet âge et qui fait passer une foi aveugle pour un savoir scientifique.

Le développement de la capacité de juger est associé au développement d'une vision personnelle du monde. Pour pouvoir évaluer une œuvre d'art (plastique, peinture ou architecture) lors de l'enseignement de l'histoire de l'art, un jeune doit d'abord s'y habituer, et alors seulement il pourra évaluer sa qualité et la comparer avec d'autres. travaux. Cela conduit au développement de l’expérience esthétique. Afin de comprendre les principes du développement vivant en biologie et de porter des jugements, un jeune doit développer la capacité de se plonger de manière co-créative dans l'essence d'un être vivant à différents stades de développement. Il en va de même pour les mathématiques, la physique, etc. Ainsi, la capacité de juger est étroitement liée à la personnalité humaine et à son développement. Il est important que l’esprit qui agit chez les adolescents et les jeunes n’acquière pas partout une forme inférieure d’intellectualité non contraignante et identique.

Les écoles Waldorf tiennent compte de l'orientation intérieure du jeune par rapport à la vie de son temps. La technologie, les processus de la vie économique, les conditions de vie et de travail, les problèmes sociaux sont étudiés au même titre que l'astronomie ou les mathématiques. Selon le principe formulé par Rudolf Steiner, tout enseignement doit enseigner la vie.

L’école Waldorf répond au désir de travail honnête du jeune homme en enseignant divers métiers. L'art a un lien particulièrement profond avec les forces personnelles de l'âme d'un jeune homme, avec son développement actif et ses profondeurs spirituelles et créatives. Sans un exercice continu dans des domaines artistiques tels que les arts plastiques, la peinture, le dessin, la musique, les langues, l’éducation d’une personne à cet âge sera insuffisante.

L'approche interdisciplinaire utilisée dans les écoles Waldorf de la première à la terminale permet aux étudiants d'inculquer une vision holistique du monde. Cela les aide non seulement à maîtriser certains domaines de connaissances à l'école, mais également à établir de manière indépendante des liens complexes entre les phénomènes. Une approche interdisciplinaire est utilisée dans l'étude de toutes les matières, en tenant compte des caractéristiques d'âge des enfants. Des deux premières heures de cours jusqu'à trois à quatre semaines peuvent être consacrées à des sujets tels que la géographie de l'Amérique du Nord, la mécanique, les anciens Romains, les arbres, la finance, la nutrition ou l'architecture. Et cela s’avère être une méthode d’enseignement efficace qui contribue à développer la mémoire des élèves et à maintenir leur intérêt pour l’apprentissage. Un équilibre est soigneusement maintenu entre l'acquisition de compétences pratiques en travaillant dans le jardin, en atelier ou en entreprise et la pratique d'une grande variété d'arts : musique, rythme, théâtre, peinture et sculpture.

Les écoles Steiner sont des organisations éducatives indépendantes et autonomes. En Grande-Bretagne, elles coopèrent entre elles dans le cadre de l'Association des écoles Steiner et sont membres d'autres associations internationales. Les enseignants, qui constituent le corps enseignant, portent l'entière responsabilité du processus éducatif. Il n'y a pas de directeur dans une telle école et la gestion est assurée par le conseil d'école, qui comprend les parents, les enseignants et l'administrateur qui gère les installations scolaires. Le seul but d’une telle association est de travailler ensemble au bénéfice des étudiants. Une telle organisation n'est pas seulement un modèle de communauté travaillant ensemble pour le bien-être des élèves, mais aussi un moyen efficace de mobiliser les capacités et les talents de toutes les personnes intéressées à la prospérité de l'école.

Ainsi, le système éducatif dans son ensemble de l'école Waldorf peut être résumé dans l'une des paroles de Rudolf Steiner : « Ne vous demandez pas ce qu'une personne a besoin de savoir et d'être capable de faire pour répondre au mieux aux besoins de la société existante. Posez la question autrement : qu’est-ce qui rend une personne vivante et qui peut en sortir. C'est le seul moyen de faire ressortir les nouvelles qualités de chaque nouvelle génération et de les orienter au service de la société. La société deviendra alors ce que cette génération peut faire, en surmontant les conditions existantes. La nouvelle génération ne doit pas devenir ce que la précédente souhaiterait voir.»


1.3 Concepts de la pédagogie Steiner


Chaque enseignant a sa propre idée d’une personne, ce qui influence inconsciemment la formation de ses vues pédagogiques. On sait que chaque théorie pédagogique ou méthode pédagogique individuelle repose d'une manière ou d'une autre sur certaines idées sur une personne.

La pédagogie Steiner s’appuie également sur la doctrine de l’homme. Un enseignant, utilisant uniquement des éléments individuels dans son travail, ne pourra pas se rapprocher de la compréhension de son essence. Si l'enseignant comprend la doctrine de l'homme et l'applique dans la pratique, il sera capable de développer de manière autonome sa propre didactique et sa méthodologie pratique, et parfois sous des formes différentes de celles développées par d'autres.

Sur quelles idées sur l’homme se fonde la pédagogie de Steiner ? Dans le monde moderne, de nombreuses directions psychologiques et philosophiques différentes de la pensée humaine interagissent, chacune plus complexe que l’autre dans ses constructions théoriques. Mais si l’on essaie de trouver leur noyau interne, leur point de départ, alors tous les modèles philosophiques peuvent être divisés en deux groupes principaux selon la façon dont ils définissent l’individualité humaine.

Le premier groupe comprend les théories (et elles sont les plus répandues dans le monde moderne) qui ne réservent pas à une personne le droit d'avoir une individualité spirituelle libre : une personne apparaît comme le produit de lois naturelles inexorables, comme une plante ou un animal, seulement plus complexe dans sa structure, puisqu'il est le résultat d'un processus évolutif plus long.

L'être humain, dans le contexte de ces concepts idéologiques, est déterminé d'une part par l'hérédité, d'autre part par l'environnement, c'est-à-dire une personne est une combinaison de gènes, autrement dit un génotype qui lui est donné à la naissance. Ce programme de base est plus ou moins influencé par le monde environnant (conditionnement environnemental). À la lumière de ces théories, les pensées, les sentiments et les désirs d’une personne ne sont que le résultat de deux lignes d’influence principales : l’hérédité et l’environnement. Une personne est différente d’une autre en raison d’une combinaison de facteurs qui l’influencent. Toutes les actions humaines sont déterminées par certains facteurs externes et ne découlent pas de la nature humaine essentielle, dans laquelle résonne la voix de son « je ».

La pédagogie Steiner repose sur une compréhension différente de l’être humain. Il ne fait aucun doute qu’une personne hérite de nombreuses qualités, et nous reconnaissons également que l’environnement, l’environnement ou les facteurs externes ont un impact énorme sur le développement humain. Mais, en composant l’image de l’homme qui est à la base de la pédagogie de Steiner, nous prenons en compte un autre aspect important de l’être humain, que nous définissons par le concept d’« individualité humaine ». L'individualité humaine n'est pas une conséquence ou une manifestation d'un génotype ou d'un conditionnement environnemental, mais elle est l'essence spirituelle d'une personne qui se valorise. Ce principe humain spirituel ou, en d'autres termes, le « je » humain ne peut pas être perçu à travers les organes de perception sensorielle, c'est-à-dire identifié par la couleur, mesuré à l'aide de n'importe quel instrument ou déterminé par le goût. Mais chacun de nous ressent avec confiance sa manifestation en lui-même ou chez ses voisins.

Si nous considérons le « Je » spirituel comme le centre essentiel de l’être humain, le processus de pensée humaine ne peut donc pas être considéré comme un phénomène purement matérialiste. Au siècle dernier, l'idée a été exprimée que la matière, la matière, est capable de penser. Pendant des décennies, le processus de pensée a été comparé au travail de la glande salivaire : le cerveau ou la substance produit des pensées de la même manière que la glande salivaire sécrète de la salive.

Dans la pédagogie de Steiner, la pensée humaine n'est pas considérée comme une capacité de la matière, mais comme une capacité de la personne elle-même. Cette capacité découle du « je » spirituel essentiel d’une personne, qui pense et crée non pas dans le monde matériel, mais dans le monde de l’existence spirituelle. Cette individualité spirituelle de l’homme, son « moi » spirituel est le centre de la liberté et de la créativité humaines. C’est l’essence spirituelle intérieure qui se situe au-dessus des facteurs naturels et environnementaux affectant une personne. Après tout, une personne, considérée uniquement comme un produit de l’hérédité et de l’environnement, ne peut avoir ni le pouvoir de créativité ni la liberté intérieure. Ses actions sont déterminées par la nature et elle en est la créatrice. Il est impossible de trouver la source de la liberté humaine en considérant l’homme uniquement comme un être naturel et social. La source de la liberté et de la créativité humaines ne peut être que le « je » d'une personne, sa spiritualité libre et créatrice.

Le résumé de ce chapitre peut être résumé comme suit : L'éducation Waldorf est un système pédagogique alternatif basé sur le concept anthroposophique de l'homme et des connaissances sensorielles et suprasensibles, la pensée imaginative et l'empathie. Le fondateur de la pédagogie Waldorf est Rudolf Steiner, le créateur de l'anthroposophie. Le système est également appelé « Steiner » ou « Waldorf-Steiner » en son honneur. La première école Waldorf a été créée en 1919. L'éducation Waldorf est désormais pratiquée dans plus de 950 écoles Waldorf indépendantes reconnues et 1 400 jardins d'enfants Waldorf indépendants situés dans une soixantaine de pays à travers le monde, constituant l'un des plus grands systèmes éducatifs indépendants au monde.

L’éducation doit influencer non seulement l’intellect, mais la personne dans son ensemble. L'intelligence n'est qu'une des composantes mentales d'une personnalité complète, et tout déséquilibre conduit à un développement unilatéral de l'enfant et à diverses maladies.

L'enseignement dans les écoles Waldorf repose sur les principes de continuité et d'influence personnelle de l'enseignant.


2. Étudier l'expérience de création d'écoles Waldorf à l'époque moderne


.1 De l'expérience de la création d'écoles Waldorf en Russie


Les premières initiatives Waldorf sont nées dans notre pays à l’aube de la perestroïka. Puis - de nombreux séminaires, des conférences de professeurs associés étrangers, la création du Séminaire de formation des enseignants, les premiers enseignants diplômés (1991). Ironiquement, la toute première école Waldorf, « Family Lad », ouverte à Moscou en 1990, est née à l’initiative d’enseignants orthodoxes. Sa fondatrice Irina Nikitina se familiarise alors avec la pédagogie Waldorf et l'accepte immédiatement. Irina Nikitina n'est pas la seule enseignante orthodoxe Waldorf. Il est intéressant de noter que certains représentants de l’Église orthodoxe critiquent souvent l’école Waldorf.

À la toute fin des années 90 et au début du nouveau siècle, les écoles Waldorf en Russie approchèrent du stade de leurs premiers diplômes. La première était l'École Waldorf libre de Moscou : la 11e année a obtenu son diplôme en 2000 ; de nombreux enfants sont entrés avec succès dans les prestigieuses universités de Moscou. La formation ultérieure de l'opinion publique sur la pédagogie Waldorf dépendra dans une large mesure du déroulement des prochaines graduations.

Cependant, aujourd’hui, les choses sont telles qu’environ 10 ans se sont écoulés depuis le début de la « vague Waldorf » en Russie, et ledit mouvement a ralenti sa propagation.

Dans notre pays, il existe une demi-douzaine à deux douzaines de petites écoles Waldorf, ainsi que plusieurs institutions médicales et auxiliaires Waldorf. La plupart d’entre eux mènent, pour le moins, une existence très modeste.

Il y a souvent de sérieux problèmes : avec les locaux, avec les autorités locales, avec l'argent. De plus, les problèmes avec les enfants et leurs parents sont de plus en plus identifiés : les écoles, qui il y a 5 ans n'avaient pas assez de places pour inscrire tout le monde, ouvrent désormais les premières classes pour 10 voire 5 élèves. De toute évidence, plus de la moitié des écoles étaient clairement identifiées dans la conscience publique comme des établissements d'enseignement correctionnel. De nombreuses écoles sont constamment en proie à des conflits internes entre enseignants, et souvent, on n’en voit pas la fin.

Les responsables de l’éducation et les enseignants-scientifiques russes font constamment preuve d’une attitude de plus en plus retenue à l’égard de la pédagogie Waldorf. Les articles positifs à son sujet ont clairement disparu de la presse ; Cela fait des années qu'il n'y a plus eu de diffusion télévisée notable. Encore un détail : les magasins n'acceptent plus ces produits à la vente ; le motif est « pas à vendre ».

Les responsables municipaux et régionaux de l'éducation dans de nombreuses régions ont pris à peu près la position suivante à l'égard des écoles Waldorf existant sur leur territoire : « Nous ne les fermerons pas, mais nous n'avons pas non plus l'intention d'aider. Laissez-les survivre seuls s’ils le peuvent.

S’il existe des exceptions à ce tableau général (l’école libre de Moscou à Serpoukhovka, l’école de Samara, quelques autres), alors ce sont précisément l’essence des « exceptions qui confirment la règle ».

Parfois, les personnes familières avec la texture décrite ne la nient pas, mais disent qu'elle est le résultat d'accidents malheureux (« nous n'avons pas pu trouver d'enseignants compétents », « nous n'avons tout simplement pas trouvé de directeur fort », « nous avons des parents pauvres ». dans notre école, etc.). Si, toutefois, l’ensemble du tableau décrit ci-dessus a été déterminé par hasard, il est alors difficile de comprendre ce que l’on peut même appeler un modèle.

Actuellement, des écoles Waldorf, des jardins d’enfants et des initiatives pédagogiques existent dans de nombreuses villes de notre pays. Il existe au moins quatre écoles connues à Moscou, dont l'une est une grande école bien équipée et dotée d'une situation financière stable - l'école n° 1060 dans la ruelle Stremyanny, à côté de la station de métro Serpukhovskaya. En 1991, le Département de Moscou a alloué un vieux bâtiment à rénover à la mise en œuvre d'un projet expérimental commun, qui a été rénové grâce aux fonds provenant de dons volontaires reçus d'Allemagne. D'autres écoles sont petites et ne disposent généralement pas de locaux propres. Les parents sont obligés de payer beaucoup d'argent pour entretenir l'école, ce qui, bien entendu, entrave considérablement la croissance et le développement normal des écoles. Les écoles fonctionnent avec un déficit financier aigu et constant. En outre, il existe plusieurs (environ cinq) jardins d'enfants. Outre Moscou, il existe des écoles et jardins d'enfants Waldorf à Saint-Pétersbourg (4), Yaroslavl, Vladimir, Voronej, Riazan, Kazan (2), Samara, Joukovski, Zelenograd, Tioumen, Irkoutsk, Smolensk, Odessa, Dnepropetrovsk. Les écoles se trouvent à des stades de développement très différents. Il n'y a pas si longtemps, un certain nombre d'écoles Waldorf se sont regroupées au sein de l'Association des écoles Waldorf de Russie, dont le but est de promouvoir la formation des enseignants, de développer et de coordonner les programmes d'études et de représenter le mouvement auprès du public. Nous pouvons donc dire que la pédagogie Waldorf dans notre pays est, bien que modeste, un mouvement innovant néanmoins notable.


2.2 Principales orientations, formes, méthodes et moyens d'organisation de l'éducation dans les écoles Waldorf en Russie


Les principales orientations, formes, méthodes et moyens d'organisation de l'éducation dans les écoles Waldorf en Russie peuvent être envisagées à l'aide de l'exemple de l'école Waldorf de Saint-Pétersbourg.

La base du système éducatif Waldorf est :

· Orientation selon l'âge du programme et des méthodes d'enseignement.

· L'enseignant de classe (« pour un enfant, l'enseignant est bien plus important que la matière ») enseigne les matières de base non seulement à l'école primaire, mais aussi au secondaire (jusqu'à la 7e année).

· Intégration d'éléments. Rassembler des informations issues de différents domaines du savoir grâce au thème de l'année - le sien pour chaque classe (curriculum).

· La tradition du conte oral, les représentations théâtrales dans le cadre du processus éducatif.

· Élément artistique et esthétique dans l'éducation : travaux d'aiguille, artisanat, peinture, musique, modelage, eurythmie, jardinage, etc., niveaux 1-11.

· Abolition du système de notes en points (jusqu’à la 7e année), en utilisant à la place des critères détaillés pour évaluer les activités éducatives de l’enfant.

· Cadre pour le libre développement de l'enfant en fonction des caractéristiques individuelles.

· « Hygiène de l'enseignement » - orientation au rythme de la journée, de la semaine, de l'année, enseignement par « époques » - concentration du matériel pédagogique en vue de son enseignement et de sa perception organiques.

· Enseigner une langue étrangère dès le CE2 selon une méthode particulière (immersion dans l'élément langue).

· Conférences hebdomadaires des enseignants (collèges) - résultat : un suivi constant des enfants et du processus éducatif.

· Les enseignants et les parents travaillent ensemble, les parents peuvent participer activement à la vie de l'école.

· Une attention particulière est portée à l'organisation artistique de l'espace entourant les enfants (ce qu'on appelle l'intérieur Waldorf).

· « Une école dans l’intérêt de l’enfant » est une école où un enfant ou un jeune peut se développer selon ses capacités individuelles. Plus

Pestalozzi a déclaré : « Ne comparez jamais un enfant avec un autre enfant. Mais toujours seulement avec soi-même ! . La tâche d'une telle école est :

· Apprenez à agir, à faire preuve de volonté et à assumer la responsabilité de vos actes.

· Faire preuve d'attention aux faibles, de tolérance envers une vision du monde, un mode de vie et une religion différents signifie élever une personne intérieurement libre.

Arrêtons-nous plus en détail sur certaines dispositions.

La pédagogie Waldorf est basée sur l'idée de R. Steiner, dont l'essence est que toutes les forces - âmes, pensées, sentiments, volonté - de l'enfant forment un tout.

Une caractéristique distinctive importante des vues pédagogiques de Steiner est son approche anthropologique philosophique de l'enseignement à un enfant. Dans l’art de l’éducation et de l’enseignement, il faut avant tout avoir une connaissance approfondie de la nature humaine.

Déjà au début du XXe siècle, R. Steiner s'opposait à l'intellectualisme précoce et à la spécialisation précoce de l'éducation (un point douloureux de l'éducation russe moderne). Un professeur de l’école Waldorf ne s’efforce pas tant de transmettre un certain nombre de connaissances que de toucher les sentiments de l’élève, de susciter son intérêt et de le faire s’intéresser au sujet et l’aimer.

La formation s'appuie sur une approche phénoménologique dont le principe est : « Non pas l'information, mais la recherche de la vérité ». D'abord, on apprend à observer un phénomène (action avec un objet, expérimentation, simple observation), puis on le fait. une description, des esquisses du phénomène et, enfin, nous trouvons un modèle et, le comprenant, formulons une loi.

Un principe important de l’apprentissage n’est « pas en largeur, mais en profondeur », lorsqu’ils se concentrent sur des exemples et des concepts clés. Il s'agit d'un principe économique d'enseignement, alors que ce n'est pas le nombre de phénomènes considérés qui est important, mais leur spécificité pour chaque domaine. Les capacités cognitives des enfants sont activées lorsque les connaissances ne sont pas données sous une forme toute faite, comme dans une école traditionnelle, mais sont acquises de manière autonome : le dialogue, le travail en groupe, la discussion de problèmes, les ateliers et le travail individuel remplacent le questionnement frontal. L’apprentissage est donc problématique par nature ; une pensée scientifique indépendante se développe.

Chaque journée scolaire dans chaque classe commence par une « leçon principale » (1 heure 40 minutes). Pendant longtemps (de 2 à 4 semaines, mais au lycée il y a même 1 semaine), le contenu du cours principal est une matière scolaire (histoire, physique, biologie, etc.). Le matériau est construit de manière logique, concentrée, en profondeur – une sorte de méthode d’immersion.

Les matières qui nécessitent un exercice constant - langues, mathématiques, mais aussi matières esthétiques, éducation physique, eurythmie - sont organisées selon un horaire hebdomadaire.

La pédagogie Waldorf a une orientation écologique, au sens large du terme. Une compréhension holistique de la vie de la nature et de ses lois se forme non seulement par la connaissance, mais aussi par l'expérience de l'expérience des phénomènes naturels. Combinant une approche scientifique et artistique des phénomènes de la réalité, l'enseignant tente de compléter l'image physique du monde des phénomènes naturels par sa représentation poétique ou artistique. Que. les éléments de l'art jouent un rôle important dans le processus éducatif lui-même. L'histoire du professeur est un texte complété à caractère figuratif, conception d'un cahier de l'époque sur le sujet, interprétation d'œuvres musicales en rapport avec le sujet enseigné, incarnation poétique de phénomènes du monde physique (astronomie, physique et poésie, mathématiques et harmonie de rythmes poétiques, etc.), récitation (lecture chorale de textes divers), etc. Au début du XXe siècle, R. Steiner sentit le danger pour la santé spirituelle humaine émanant de l'industrialisation croissante de la vie. Même alors, les enfants vivant dans les grandes villes n’avaient aucune idée du travail humain dans son sens originel. Maintenant, encore plus. Comment plantent-ils, cultivent-ils, récoltent-ils et cuisent-ils du pain ou des fleurs ? Comment construisent-ils une maison ou tissent-ils des paniers ? La vie quotidienne d’un enfant moderne est si automatisée et si éloignée de la nature que les enfants n’ont aucune idée des compétences de base de l’activité humaine. L'école Waldorf tente de restaurer ces liens : l'un des grands principes est le lien avec la vie, établissant des relations entre la connaissance scientifique et l'expérience de la vie. C'est pourquoi une grande attention est portée aux pratiques : horticoles, forestières, agricoles, sociales.

L’éducation à l’école est de nature créative et exploratoire, tant de la part des élèves que (surtout !) de la part de l’enseignant. Jusqu'à la 7e et la 8e année, l'enseignant de la classe (c'est-à-dire l'enseignant principal de cette classe, son professeur principal, l'organisateur, l'enseignant, etc.) enseigne, si possible, la plupart des matières.

C'est cette personne qui incarne la combinaison harmonieuse de différentes disciplines, collecte des flux d'informations, intègre la peinture, l'écriture, la musique, l'eurythmie, etc. dans l'image vivante de son cours. L'enseignant connaît parfaitement les enfants de sa classe, il peut donc prendre en compte les particularités de perception d'un enfant en particulier, en l'observant tout au long de la journée dans différentes matières et dans différentes activités. C'est très difficile pour une seule personne, mais cela donne un effet qui n'est pas obtenu dans le cadre de l'enseignement d'une matière dans une école ordinaire, lorsque l'enfant, l'enseignant et la matière sont éloignés les uns des autres.

Une école Waldorf est avant tout une école humaine, une « école dans l’intérêt de l’enfant », quand ce n’est pas l’enfant pour l’école, mais l’école pour l’enfant. Autrement dit, ici, l'enfant a le droit de rester un enfant. Cela distingue une école Waldorf d'une école publique traditionnelle, qui ressemble à bien des égards à une institution dont le but est de fournir des informations et de contrôler - évaluer le résultat de l'assimilation de ces informations ; la compétition des réalisations, l'esprit de compétition et la sélection s'épanouissent ici.

Critique des écoles Waldorf

Dans nombre de ses ouvrages, Steiner oppose sa science spirituelle, qui n'utilise cependant aucune méthode de recherche scientifique et repose entièrement sur sa « clairvoyance », à la science naturelle généralement acceptée, la considérant précisément comme intenable, par exemple : « Celui qui Aujourd'hui, on lit un livre dans lequel quiconque ayant un lien avec la psychologie découvrira que de tels écrits n'ont plus de contenu réel... Il semble que les psychologues jouent simplement avec des concepts. Ou : « Tous les bavardages abstraits que nous rencontrons aujourd'hui dans les livres de psychologie et dans les explications psychologiques émanant de la science d'aujourd'hui... ne sont rien d'autre qu'un document de l'ignorance de nos philosophes, qui ne connaissent rien de la relation réelle du mental avec le mental. le physique.

Dans ses écrits, Steiner souligne à plusieurs reprises que seules ses idées sur l'homme et l'univers sont vraies : « ... La science tombe inévitablement dans l'erreur si elle ne suit pas les conseils de la science occulte, qui lui montrera toujours le bon chemin. à ce qui peut être découvert à l'aide de la recherche physique" ; « Toute éducation du futur devrait être construite sur une véritable psychologie, tirée de la connaissance anthroposophique du monde » ; « La science extérieure n’a rien à dire à ce sujet ; La réponse ne peut être donnée que par une science à orientation anthroposophique.

La pédagogie Waldorf, comme toute idée, a non seulement des partisans, mais aussi des critiques. Voici ce que le philosophe russe N. Berdiaev a écrit à propos de Steiner : « Rarement quelqu'un m'a impressionné comme une personne aussi sans grâce que Steiner. Pas un seul rayon ne tombe d’en haut. Il voulait tout prendre d'en bas, avec un effort passionné pour percer jusqu'au monde spirituel... Certains anthroposophes m'ont donné l'impression de gens possédés, dans un état maniaque. Lorsqu'ils disaient « Le docteur (Steiner) a dit », l'expression de leurs yeux changeait, leur visage devenait différent et il était impossible de continuer la conversation. Les anthroposophes croyants sont beaucoup plus dogmatiques, beaucoup plus autoritaires que les orthodoxes et les catholiques les plus orthodoxes... »

Semyon Frank : « Dans le domaine de l'enseignement sur l'âme, l'élimination de la connaissance scientifique se produit sous deux formes : sous la forme d'une falsification naïve de la science par son mélange inconscient et chaotique avec la religion et le mysticisme, et sous la forme d'un déni de la science. Nous avons le premier dans les enseignements occultes et théosophiques désormais si populaires sur l'âme, qui eux-mêmes se qualifient de science secrète (« Geheimwissenschaft » de Steiner !)... Au-delà de tout cela, il reste incontestable que la manière dont les recherches de ce type sont Pour la plupart menées, elles représentent un mélange insupportable d'observations objectives et de fiction subjective et, plus important encore, sont basées sur la plus grossière confusion entre science et mysticisme, déformant également les deux et conduisant à une sorte de réalisme supranaturaliste contre nature.

Un autre philosophe et professeur russe, brillant expert de la philosophie européenne, Vasily Zenkovsky, note que : « Steiner est entièrement à la merci du subconscient chaotique, sa pensée consciente est archaïque et infantile, pour l'ésotérisme scientifique, philosophique et mystique, il reste à jamais ininitié. . Steiner rêve et rêve ; mais il y a des « rêves prophétiques » et il y a du délire. Un exemple d’une telle absurdité est la christologie de Steiner. »

Nikolai Lossky : « Tout cet enseignement est rempli d'informations sur la nature du Soleil et des différentes planètes, sur les différents esprits qui les habitent, sur l'influence sur l'âme d'une personne décédée, des informations clairement fantastiques, dépassent les limites de l'expérience humaine et révèle son incohérence, puisque certains d'entre eux contredisent les principes généraux connus de manière fiable de la structure du monde. Par exemple, Steiner affirme que les gaz en combustion se trouvent uniquement à la périphérie du Soleil et qu’il n’y a rien de matériel à l’intérieur, pas même l’espace. C’est difficile de comprendre comment pense une personne capable de parler d’un ballon, dont la périphérie est spatiale, et dont l’intérieur n’est pas tellement vide, mais pas spatial du tout ! .

L'attitude d'Ivan Ilyin envers l'anthroposophie est exprimée dans ses lettres : « L'opposition destructrice et amicale de nous tous au système Steiner, [qui] par la violence contre les âmes de ses adhérents, inflige une violence à la bonne réputation et à l'honneur de tous les peuples libres. penseurs - est notre devoir commun inconditionnel et un acte d'auto-préservation !... [ Il est nécessaire d'organiser une résistance unie contre la fausse source idéologique, c'est-à-dire contre l'anti-culture organisée du Steinerisme, car sinon de nouveaux faits de piétinement de personnalités et d'idées suivront sans nombre ni mesure... L'« anthroposophie » proposée par Steiner est un enseignement hostile à la fois à la vraie philosophie et au véritable art.

« Dans une de ses lettres à Blok, A. Bely écrit qu'en 1904 Boulgakov lui avait dit : « La théosophie n'est rien. Maintenant, de vraies ténèbres nous attendent - Steiner ! .

Que. La spiritualité de Steiner et les « mondes supérieurs » sont étrangers à la mentalité russe, nourrie depuis mille ans d’idéaux chrétiens. En outre, nous avons beaucoup de nos merveilleux professeurs, tels que Pirogov, Odoevsky, Ushinsky, Tikheeva, Vodovozova Makarenko, Sukhomlinsky, Amonashvili, etc., dont les idées et les méthodes éducatives ne feraient pas de mal à retenir et à mettre en œuvre plus souvent.

Bien entendu, pour ceux qui adhèrent à la vision du monde de Steiner, la pédagogie Waldorf a le droit d'exister.

Arguant que les opinions anthroposophiques ne sont pas inculquées aux étudiants, Karlgren (répétant Steiner) parle beaucoup de l'imitation inhérente des enfants par les adultes qui les entourent : « Est-il vraiment si contre nature que l'influence de certains enseignants sur les enfants... s'étende jusqu'au au domaine de la vision du monde. ... Bien entendu, les professeurs Waldorf (...) ne peuvent pas résister au fait que leurs élèves adoptent inconsidérément d'eux (...) tout leur système de pensée, car toute éducation est, dans une certaine mesure, une influence.» Ceci malgré le fait que tous les enseignants doivent être des anthroposophes convaincus (ndlr). « L'essentiel est que les enseignants, tout en influençant inévitablement les élèves,… contribuent néanmoins à un développement qui coïncide avec leurs préférences personnelles » (Carlgren).

« Quand ils parlent de pédagogie Waldorf, nous parlons d’un mode de vie. Une particularité des écoles Waldorf est que tous les membres de la corporation voient le même objectif spirituel. Il est devenu une règle que les enseignants ne peuvent remplir leurs fonctions sans une étude approfondie des études humaines de R. Steiner et sans les efforts internes qu’exige la voie anthroposophique du développement » (Karlgren).

Ainsi, les enfants et les enseignants doivent non seulement acquérir des connaissances sur la religion ou l’anthroposophie, mais aussi vivre l’expérience religieuse correspondante : « Nous devons laisser les enfants acquérir une expérience religieuse. » «Une fois par semaine, un spectacle religieux est organisé pour les enfants, introduit par Rudolf Steiner.»

L'enseignant devrait être aidé par l'étude de la doctrine occulte de Steiner, en particulier dans la mesure où il doit apprendre à reconnaître chez les enfants les expériences de leurs incarnations passées. Dans les « écoles Waldorf elles-mêmes, l’enseignement religieux chrétien libéral est adopté » (ibid.). "De la première à la quatrième année, l'enseignement est basé sur des histoires qui éveillent à l'honneur du Seigneur Dieu, le Divin par nature."

Ainsi, parmi les forces qui ont un effet formateur sur les organes physiques, il y a la joie que donne à l'enfant son environnement : les visages bienveillants des éducateurs et, surtout, l'amour sincère et non feint. L'amour, qui réchauffe l'environnement physique de sa chaleur, au vrai sens du terme - comme les œufs de poule - fait éclore les formes des organes physiques.

Et cette différence ne réside pas seulement dans le fait qu’un enseignant est plus compétent ou utilise certaines techniques pédagogiques ; la principale chose qui influence le processus d'apprentissage : quelles pensées il porte en lui, avec quelles pensées il entre en classe. Un enseignant qui réfléchit au développement humain influence ses élèves d’une tout autre manière qu’un enseignant qui n’y pense jamais.

Nous vivons à une époque où tous les appels à l’égoïsme doivent être éliminés, à moins que l’humanité ne veuille continuer à suivre la même voie de déclin culturel sur laquelle elle avance aujourd’hui.

nous devons garder à l’esprit que nous travaillons sur le sentiment, la vision et la volonté de la prochaine génération. Nous devons engager cette génération dans certaines tâches de l’avenir de l’humanité. Dans la vie, ce n’est pas le savoir tout fait qui a de la valeur, mais le travail qui mène au savoir tout fait ; et dans l'art de la pédagogie, cet ouvrage a une valeur toute particulière.

Favoriser chez les enfants le sentiment de la beauté et, par conséquent, la perception des bonnes actions comme belles et des mauvaises actions comme dégoûtantes.

Il y a quelques aspects positifs : nourrir le sens de la beauté, une approche individuelle, l'amour des enfants. Mais cela a été exprimé à plusieurs reprises par de nombreux enseignants avant même Steiner, c'est pourquoi il n'a pas découvert l'Amérique ici.

Une telle vision anthroposophique : « L'individualité humaine (« Je ») provient des mondes suprasensibles et... entraîne avec elle certaines inclinations qui ne proviennent en aucun cas de l'hérédité ou ne sont tirées de l'environnement... » contredit directement la connaissance moderne de la psychologie. . La reconnaissance de l'idée de réincarnation contredit la science et est essentiellement religieuse : « … dans certaines situations, vous avez une impression directe et forte que vous êtes devant des manifestations d'une telle essence humaine qui vient d'une vie terrestre antérieure. " Mais pour moi, le mot « science » semble assez précis. Il est d'usage que la science démontre toutes les méthodes par lesquelles vous êtes arrivé à vos résultats. Ces méthodes doivent être reconnues et utilisées par d'autres scientifiques (et quelles que soient leurs positions religieuses personnelles). tout résultat scientifique doit être reproductible par d'autres chercheurs, et donc vérifiable).

Ainsi, les premières initiatives Waldorf sont nées dans notre pays à l’aube de la perestroïka. Puis - de nombreux séminaires, des conférences de professeurs associés étrangers, la création du Séminaire de formation des enseignants, les premiers enseignants diplômés diplômés.

Les écoles Waldorf fonctionnent sur le principe de « ne pas faire progresser » le développement de l’enfant, mais de lui offrir toutes les opportunités pour son développement à son propre rythme. Lors de l’équipement des écoles, la préférence est donnée aux matériaux naturels et aux jouets et accessoires inachevés (principalement pour le développement de l’imagination des enfants). Une grande attention est accordée au développement spirituel de tous les participants au processus éducatif. Le matériel pédagogique est présenté en blocs (époques), mais la journée à toutes les étapes de l'enseignement (des crèches aux séminaires) est divisée en trois parties : spirituel(où prédomine la pensée active), émouvant(enseignement de la musique et de la danse), créatif-pratique(Ici, les enfants apprennent principalement des tâches créatives : sculpter, dessiner, sculpter le bois, coudre, etc.). Le rythme de la journée peut être subordonné au sujet actuellement étudié (par exemple, s'ils étudient une matière mathématique, on demande aux enfants de la « voir » en dansant ou en cousant). De plus, du matériel pédagogique est fourni en tenant compte de la correspondance entre le développement de l'enfant et l'évolution de la société historique. (Par exemple, en 6e, lorsque les enfants développent une idée de justice et d'État, ils traversent l'histoire de l'Empire romain, et en 7e, au début de la puberté, ils traversent le Moyen Âge, avec sa masculinité (chevaliers) et sa féminité (dames) prononcées, les enfants mettent en scène des pièces de théâtre, participent à des tournois, dansent et se rendent même dans des villes dotées de forteresses médiévales.


Conclusion


Dans notre monde instable et en évolution rapide, les individus doivent de plus en plus faire preuve d’initiative, de flexibilité et de responsabilité. Les diplômés des écoles Waldorf se sont révélés être des personnes ingénieuses et créatives, capables de faire face de manière adéquate aux difficultés qui abondent dans la réalité d'aujourd'hui. À bien des égards, ils peuvent se considérer comme des citoyens du monde.

Le plus souvent, les enfants dont les parents sont conscients de la profonde responsabilité de l'éducation de leurs enfants se retrouvent dans les écoles Waldorf en Europe. C'est la raison principale d'une certaine tendance à l'élitisme de ces écoles dans des pays européens comme la Suède, l'Allemagne, les États-Unis, l'Autriche, qui contredit leur intention initiale. En Russie, ce problème peut devenir particulièrement aigu, compte tenu de l'orientation idéologique des parents qui ont les moyens de payer les frais de scolarité dans une école non publique. L'école Waldorf ne se fixe pas un objectif étroitement particulier, par exemple la préparation à une université, mais s'efforce de fournir une éducation holistique et large nécessaire à toute personne dans le monde moderne, quelle que soit la profession qu'elle choisit pour elle-même. Ainsi, parmi les anciens étudiants de Waldorf, comme le montrent les études sociologiques, il y a des représentants de toutes les professions : des acteurs et musiciens aux ingénieurs et agriculteurs, en passant par les médecins et les prêtres. D'un point de vue pédagogique et social, il est extrêmement important pour la compréhension mutuelle des membres de la société que les jeunes qui travailleront ensuite dans divers domaines de la vie étudient ensemble dans une même communauté pédagogique - une classe, une école.

Il est clair qu'un tel modèle d'école polyvalente, combinant non artificiellement mais holistiquement les sciences humaines et naturelles (école populaire, gymnase et école réelle), le développement de l'individualité et la socialisation en tenant compte de la formation de la personne dans son ensemble, nécessite une justification pédagogique sérieuse. Dans ce « tout », l’éducation, au sens moderne du terme, n’est qu’une composante et peut-être pas la plus importante. Par exemple, la santé somatique, mentale et personnelle (spirituelle) des enfants et des jeunes en tant que tâche intégrale de l'école - non seulement déclarée, mais exprimée dans des formes spécifiques d'organisation de l'enseignement et du contenu éducatif - le développement moral, ainsi qu'une orientation vers les valeurs sociales doivent être une priorité et non quelque chose d'anodin par rapport au respect des normes éducatives de l'État, qui se concentrent principalement sur la réussite aux examens, c'est-à-dire sur l'assimilation purement intellectuelle. L’élargissement du concept d’éducation constitue la contribution la plus précieuse que la pédagogie Waldorf puisse apporter au développement du système scolaire national.


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Bonjour, chers parents !

Nous poursuivons ce sujet inextinguible sur le développement précoce de nos enfants. Les scientifiques ont établi à plusieurs reprises que les enfants âgés de 2 à 4 ans ont une capacité d'apprentissage beaucoup plus élevée que les enfants de 7 ans et plus. C'est le sens du développement précoce. La méthode Waldorf de développement de l'enfant occupe une place importante dans le classement.

À propos de l'auteur

Ce système est né au début du 20e siècle et son auteur est l'écrivain, enseignant, scientifique et anthroposophe allemand Rudolf Steiner (vécu de 1861 à 1925). Il a donné de nombreuses conférences sur des sujets tels que l'isotérisme, la philosophie, les sciences naturelles, la finalité de l'homme et la connaissance du monde.

En 1922, Steiner vint à Oxford avec ses idées à l'invitation urgente du professeur M. Mackenzie. La conférence qu'il tint par la suite conduisit à l'ouverture de la première école Waldorf en Grande-Bretagne.

Plus tard, de son vivant, les écoles ont commencé à apparaître comme des champignons un jour d'été dans différentes villes et à soutenir ses enseignements.

Steiner est le fondateur de la doctrine (anthroposophie) sur la connaissance des méthodes de développement personnel et de spiritualité d'une personne, en l'occurrence un enfant.

Aujourd’hui, plus de 1 000 écoles et jardins d’enfants Waldorf dans le monde suivent ce programme. Et ils ne ressemblent pas du tout aux jardins d’enfants et aux écoles ordinaires.

L'essence de la technique et ses caractéristiques

L'auteur regarde les enfants de son propre point de vue : l'enfance est une période unique et il faut la prolonger le plus longtemps possible et obtenir beaucoup de choses utiles et intéressantes. C’est quelque chose dont les membres adultes de la famille et les enseignants doivent s’occuper.

Chaque enfant a son propre rythme de vie et de développement ; il ne faut pas le brusquer. Il est nécessaire de transmettre à l'enfant les racines de sa culture, ses aspirations créatives et artistiques, pour révéler son potentiel créatif que lui donne la nature.

Les parents ne doivent pas forcer ou forcer leur enfant à suivre des cours ; tout doit se faire sur une base volontaire.


Un enfant, y compris un petit, est un organisme à part entière dans lequel les principes spirituels, émotionnels, intellectuels et physiques doivent être également présents.

Et elle ne prévoit pas la présence de sons artificiels : téléviseurs, téléphones, magnétophones et autres appareils électroniques, peut-être en raison de l'époque à laquelle cette technique a été fondée. Mais cela est encore interdit à ce jour.

Ici, tout est construit sur la paix et l'harmonie. L'enfant ne doit pas étudier quand vous le souhaitez, mais quand il le souhaite, et donc tout l'attirail pour étudier est placé à la portée générale pour lui.

Il peut s'agir de tables pour enfants, d'armoires ou d'étagères ouvertes, tout ce qui permet à l'enfant d'obtenir ce dont il a besoin pour lui-même. Et les enfants jouent à ce qu'ils veulent, principalement des jeux de rôle basés sur l'intrigue : médecin, vendeur, cuisinier.

L'enfant doit également jouer un rôle important en aidant aux tâches ménagères : nettoyer l'appartement ou aider dans la cour ou avec les animaux, le cas échéant.

Ils aident la mère ou la grand-mère dans la cuisine à cuisiner ou à faire la vaisselle. De cette manière, les enfants développent une compréhension correcte du monde qui les entoure et de ses besoins.

La technique implique également certaines sortes de jouets. Ils doivent être faits maison à partir de matériaux naturels ou de tissus ; les appareils électroniques modernes, à remontage ou en plastique ne sont pas acceptés. Encore une fois, cela peut être dû au fait que la technique a été créée il y a plus de 100 ans.


Il n'y a pas de division des enfants en bons et mauvais, intelligents et stupides, ici tout le monde est égal et également désirable. Il n’y a pas de leaders, pas de complexes, pas de timides, pas de compétition, pas de jeux d’équipe.

Puisque toute leur vie est un jeu dans la même équipe. Cela ressemble à un moment religieux.

L’essence principale de la méthode est que nous ne forçons pas l’enfant à étudier. Nous lui donnons le droit de choisir ce qu'il veut faire sur le moment.

Ici, les enfants sont le nombril de la terre autour duquel tout tourne. Ici, chacun a sa propre opinion et le droit de l'exprimer aux autres.

La tâche des enseignants et des éducateurs est d'aider l'enfant dans ce domaine. Et aidez à réaliser votre désir, mais pour qu'il n'entre pas en conflit avec les besoins des autres hommes.

Avantages et inconvénients de la méthode

La plupart des cours sont destinés au potentiel créatif de l’enfant et comprennent toutes sortes d’activités, jouer d’instruments de musique, chorégraphies, chansons.

Ici, ils aiment vraiment les vacances - Nouvel An, Noël, Pâques et anniversaires d'enfants - c'est, comme on dit, une chose sacrée. Il existe divers scénarios et productions, de magnifiques costumes faits maison, des poèmes thématiques et, bien sûr, des cadeaux et des cartes faits à la main.

Ici, ils ne donnent pas de devoirs et ne demandent pas de matériel de la leçon précédente. Ils ne donnent pas de notes pour les connaissances.

Mais comment alors évaluer les performances d’un enfant en particulier dans une école donnée ? Oui, pas question, tout le monde est égal et il n’est pas nécessaire de distinguer qui que ce soit. Le manque de notes motive les enfants, personne ne donnera de mauvaise note et l’enfant ne sera pas contrarié.

Tous les gars sont amicaux les uns avec les autres. Personne n'est en conflit. Il semblerait que tout soit trop fabuleux et sans nuages, tout simplement parfait.

Mais comme vous le savez, chaque médaille a une autre face, retournons-la.

Puisqu’il est interdit d’utiliser des gadgets, il s’avère qu’un élève de cette école semble déconnecté de la réalité. Il sera assez difficile pour un enfant d'une telle école de communiquer avec ses pairs, ils ne le comprendront pas, car de nos jours, il est assez difficile d'imaginer un adolescent moderne sans au moins un téléphone.

Il est également difficile de transférer un enfant dans une école secondaire ordinaire, ne serait-ce que parce qu'il n'a ni notes ni certificat.

Ici, les enfants n'apprennent à lire qu'en deuxième année. Les sciences exactes ne sont pas enseignées, seulement les sciences humaines.

Il y a une double impression à propos de cette école ; il est important de comprendre ce qui est plus proche et plus important pour vous : certains principes moraux, religieux.

Élever un enfant juste, équilibré, calme et sans conflit qui ne sait pas lutter pour la victoire. Ou un leader fort, déterminé, prêt à évoluer au rythme de la vie moderne. C'est à vous, chers parents, de décider si une école comme celle-ci convient à votre enfant.

J'espère que l'article vous a été utile.

Écrivez dans les commentaires ce que vous pensez de l’école Waldorf.

25.12.2015 14:05

Le système éducatif Waldorf (également connu sous le nom d’école anthroposophique) est utilisé depuis 1919. L'école tire son nom de la société qui a financé la première direction de ce type - Waldorf-Astoria.

Quelle est la base du système Waldorf ?

La base de l'enseignement Waldorf est toute une philosophie, construite sur le principe du profond respect de l'enseignant pour la personnalité de chaque enfant, pour sa vision du monde, sa liberté, sa créativité et sa santé.

Le système Waldorf ne prévoit pas de méthodes strictes dans le processus d'enseignement aux enfants. L'orientation fondamentale du système est le développement naturel du monde intérieur des enfants, de leurs qualités personnelles, de leurs talents, de leur imagination et de leur intuition.

Principes généraux caractérisant le système éducatif Waldorf :

  • répétition et exemples positifs ;
  • variété de formes de jeu ;
  • formation générale artistique, environnementale et esthétique ;
  • répétition rythmique du matériel étudié.

Un exemple de la façon dont les principes de la pédagogie Waldorf se reflètent dans les jardins d'enfants

Récemment, la pédagogie Waldorf est devenue très populaire, notamment dans les jardins d'enfants. Il repose sur cinq principes :

1. Organisation d'un environnement favorable et confortable au développement de l'enfant

L’amour des parents et des autres est un facteur nécessaire au plein développement de chaque enfant. Mais seul le véritable amour contribue à un développement harmonieux, puisque les enfants comprennent et ressentent intuitivement la pureté et la sincérité des émotions dirigées vers eux par leur entourage. Les organisations préscolaires fonctionnant sur le principe de l'enseignement Waldorf s'efforcent de recréer une atmosphère aussi proche que possible d'un environnement familial chaleureux.

Une attention particulière dans les établissements préscolaires Waldorf est portée à l'organisation de l'espace

Un enseignant Waldorf doit être une personne polyvalente, brillante et créative. Être capable de construire des relations de confiance avec les enfants et leurs parents.

Dans les établissements préscolaires Waldorf, une attention particulière est portée à la conception des locaux et à l'organisation de l'espace.

2. L'éducation par l'exemple personnel et l'imitation

À l'âge de quatre ans, les enfants explorent activement le monde qui les entoure et sont capables « d'absorber » une énorme quantité d'informations. La différence fondamentale entre le système éducatif Waldorf est que la connaissance du monde ne se produit pas à travers les manuels scolaires, mais spontanément, à travers le monde qui nous entoure.

Les enfants du jardin Walfdor apprennent à connaître le monde qui les entoure grâce à l'exemple personnel et à l'imitation.

Interaction régulière avec les pairs, les objets environnants, les enseignants, les parents - c'est une éducation basée sur l'exemple personnel. Le processus d'éducation selon le système Waldorf est un développement en interaction avec d'autres personnes.

Les enfants d'un jardin Waldorf apprennent à connaître le monde qui les entoure grâce à l'exemple personnel et à l'imitation.

Dans les établissements utilisant le système éducatif Waldorf, les enfants sont encouragés à participer à une grande variété d’activités. Cela peut être : le ménage, le bricolage, le dessin, la cuisine, au cours desquels l'enfant, par l'imitation, développe les qualités et les compétences qui lui sont nécessaires.

En même temps, tel ou tel programme n'est pas imposé à l'enfant ; il décide lui-même d'y participer ou non. L'enseignant commence à s'engager dans une activité et les enfants, suivant l'exemple de l'enseignant, prennent le relais et se joignent au processus avec beaucoup d'intérêt. Chaque enfant est aussi occupé qu’il l’intéresse, en fonction de ses préférences.

3. Rythme d'activité harmonieux

Les écoles maternelles Waldorf se caractérisent par des activités rythmées et monotones. Chaque jour de la semaine a son propre horaire, qui reste inchangé pendant toute la durée des études. L'enfant sait toujours quoi préparer pour demain.

4. Application de jeux multifonctionnels

Le développement de l’enfant se fait par le jeu. Les enseignants de l'institution Waldorf invitent les enfants à jouer à des jeux actifs. De plus, tous les jeux se jouent spontanément. L'enfant lui-même a le droit de choisir à quelle activité ludique il souhaite participer en ce moment.

Les enseignants fabriquent du matériel de jeu à partir de matériaux naturels avec les enfants

La méthode Waldorf accorde une attention particulière aux jouets. Les images complètes avec des formes géométriques régulières ne sont pas utilisées ici. Poupées dans les écoles maternelles sans yeux, bouche et nez. Ceci est fait afin de ne pas imposer une certaine image à l'enfant, mais de lui donner la possibilité de fantasmer et de l'imaginer comme il le souhaite.

Le plus souvent, les enseignants fabriquent du matériel de jeu de leurs propres mains à partir de matériaux naturels, en collaboration avec les enfants. Les cônes, l’écorce, la paille et le bois peuvent être utilisés pour créer des jouets. L'essentiel est qu'il s'agisse d'un matériau naturel et respectueux de l'environnement.

De plus, un élément de jeu peut être équipé de plusieurs fonctions. Un morceau de tissu bleu ordinaire représente la mer, le ciel étoilé et une robe élégante pour une poupée.

Les enfants sont également impliqués dans le processus de dessin, de modelage et de mise en scène de spectacles. Il est à noter que la pâte à modeler n'est pas utilisée dans les institutions de type Waldorf. Au lieu de cela, une cire spécialement préparée est utilisée.

L'enseignant accueille séparément chaque nouvel enfant qui arrive à l'établissement préscolaire Waldorf. Dès la première minute on a l'impression d'une ambiance chaleureuse et très conviviale.

Le mot « non » n’existe pas dans les institutions Waldorf.

Chaque matin commence par de l'exercice, mais pas par un exercice régulier, mais selon une certaine méthode. Les enfants bougent activement sur diverses mélodies rythmiques, tout en lisant des poèmes et en chantant des chansons. Ensuite, les enfants peuvent choisir le type d'activité qu'ils aiment actuellement : faire preuve de créativité, jouer, préparer la pâte à pain, faire le « ménage ». Dans le même temps, les enseignants ne restent pas de simples observateurs extérieurs. Ils commencent également à s'engager dans une sorte d'activité, et les enfants intéressés peuvent participer à ce processus à tout moment.

Le mot « non » n’existe pas dans les institutions Waldorf. Les enseignants encouragent toute initiative de l'enfant, à condition qu'elle ne comporte pas de menace pour la vie ou la santé de l'enfant, ne porte pas préjudice aux autres élèves de l'établissement et ne laisse pas de traces sur les murs et le mobilier du groupe.

À la fin de la période de jeu actif, les enfants et les enseignants commencent à collecter des jouets ensemble, après quoi les enfants prennent leur petit-déjeuner. Le petit-déjeuner a lieu à une table commune.

Après le petit-déjeuner, des jeux intenses et rythmés sont proposés aux enfants, après quoi tous partent en promenade ensemble. Dans la rue, les enfants découvrent le monde qui les entoure. Ils nourrissent les oiseaux, étudient les cailloux, créent des châteaux de sable et prennent soin des fleurs et des arbres.

Après la promenade, l'enseignant raconte ou joue un conte de fées aux enfants. Une pièce est conçue pour une semaine. Cette approche permet aux enfants d'intégrer et de vivre pleinement l'intrigue du conte de fées. Après le déjeuner, les enfants se dirigent vers leurs lits, exclusivement en bois naturel.

Après une heure calme, les enfants sont invités à une collation l'après-midi, après quoi commencent les cours visant à développer certaines capacités : jeux de doigts, instruments de musique, chant, jeux de signes et bien plus encore. Ensuite, tout le monde commence des jeux intenses en plein air.

Dans les institutions de type Waldorf, les enfants ne s’ennuient jamais. Chaque jour contribue au développement des talents, de l’imagination et de l’indépendance.

Les vacances dans les institutions de type Waldorf se déroulent dans une atmosphère particulière. Il n’y a pas de division entre invités et invités. Les parents et les enfants, avec les enseignants, organisent eux-mêmes des vacances : préparent des tartes, chantent des chansons et lisent de la poésie. Les enseignants ne préparent pas de scénario spécifique. Les vacances se déroulent librement dans une atmosphère chaleureuse et détendue.

Différences entre les institutions Waldorf

Dans une institution de type Waldorf, il existe trois interdits qui la distinguent fondamentalement des établissements d'enseignement préscolaire de type classique :

1. Interdiction de l'éducation préscolaire jusqu'à l'âge de sept ans. L'enfant n'est pas obligé de suivre diverses formations visant son développement. Il se développe naturellement.

2. Interdiction des médias de masse. Les institutions de type Waldorf ne disposent ni de téléviseurs ni d’ordinateurs.

3. Interdiction d’évaluer les actions de l’enfant. L'enfant effectue toutes les actions de sa propre initiative, à l'aise, et non dans le but d'être évalué par un adulte.

Les principaux avantages du système Waldorf :

  • un profond respect de la personnalité de chaque enfant et de son libre choix ;
  • le processus de développement du bébé n’est limité par aucun scénario ou plan ;
  • absence de coercition et d'actions d'évaluation ;
  • le processus éducatif est organisé sur la base de l'imitation et de l'exemple personnel positif ;
  • le processus d'apprentissage se déroule dans une atmosphère détendue ;
  • la possibilité de communiquer non seulement avec des pairs, mais aussi avec des enfants d'autres âges ;
  • Les qualités volitives des enfants se forment au cours du travail.

Inconvénients du système Waldorf

Cependant, lorsqu'ils décident d'envoyer leur enfant dans un jardin d'enfants Waldorf, les parents doivent prêter attention à certains inconvénients de ce système :

  • dans les institutions de type Waldorf, les enfants n'apprennent pas les bases de l'écriture et de la lecture, des difficultés peuvent donc survenir lors de leur entrée dans une école classique ;
  • les thèmes des ouvrages présentés à la lecture aux enfants sont limités ;
  • le système Waldorf est basé sur l'anthroposophie, qui n'est pas soutenue par l'Église traditionnelle ;
  • L'enfant peut avoir des difficultés à communiquer avec ses pairs étudiant dans une institution préscolaire classique.

Pédagogie Waldorf- Il s'agit d'une forme d'éducation unique développée en Allemagne. En 1919, les ouvriers de l'usine de tabac Waldorf-Astoria (d'où son nom) à Stuttgart, en collaboration avec le directeur de l'usine, proposèrent au scientifique allemand Rudolf Steiner (1861-1925) de créer une école pour leurs enfants. R. Steiner, adepte de la philosophie naturelle de Goethe, a écrit et publié 300 volumes d'ouvrages dans de nombreuses branches de la science et de l'art : médecine, cosmologie, histoire des religions, architecture, sculpture, dont 25 volumes sont consacrés à la pédagogie et à l'éducation : « La doctrine générale de l'homme comme base de la pédagogie ». C'était un homme érudit, un éminent scientifique, Andrei Bely, Mikhaïl Tchekhov et d'autres ont collaboré avec lui. C'est lui qui a créé la première école qui, conformément aux principes de la pédagogie alternative, peut être classée comme un type de so-. appelées écoles gratuites. À la base se trouve l’homme en tant qu’être spirituel. L’essence de la technologie éducative Waldorf est le développement de la capacité de ressentir d’une personne, c’est-à-dire l’éducation des sentiments, la formation du goût artistique, la capacité de créer de manière créative basée sur la connaissance de la nature. (Pas mal, non ?) C’était une mesure audacieuse dans l’ambiance décadente de l’après-Première Guerre mondiale. L'essentiel est que ce ne sont pas les besoins de production ou la situation socio-politique qui ont déterminé les objectifs et le contenu de l'éducation, mais la personne, ses capacités et ses besoins sont les principes directeurs du contenu de l'éducation /98, p. 40/. (Comme cela semble moderne !) À l'époque soviétique, les enseignants des écoles et des universités et écoles techniques étaient des serviteurs de l'État, pour qui l'ordre public était avant tout important, et les enseignants Waldorf étaient des « serviteurs de l'enfant » et non des « serviteurs de l'enfant ». société." C’est pourquoi on dit que « l’école Waldorf n’est pas une école de vision du monde ».

L'école Waldorf diffère également sur le plan organisationnel des écoles traditionnelles. Elle fonctionne sur la base de l'autonomie gouvernementale, il n'y a pas de directeur, l'école est gérée par le personnel enseignant et les parents participent à la vie de l'école. L'école est libre de toute réglementation centralisée de l'État.

Actuellement en Allemagne, 1 % des étudiants étudient dans les écoles Waldorf. L'éducation y est payante et différenciée (frais réduits pour les parents faiblement rémunérés). Le salaire d'un enseignant est également différencié. Les écoles sont indépendantes, mais l'État les soutient et prend en charge environ 70 à 80 % du coût total sans interférer dans le processus d'apprentissage. « Dans les écoles Waldorf « classiques », la scolarité dure 12 ans. Ceux qui souhaitent entrer à l'université sont diplômés de la 13ème promotion «entrant».

Le pourcentage de candidats aux universités est inférieur, et parfois même légèrement supérieur, à celui des diplômés des écoles publiques ordinaires.»

Caractéristiques de l'école Waldorf: de la 1re à la 8e année, tous les cours sont dispensés par un seul enseignant, il n'y a pas de programme rigide, aucune note n'est donnée, des caractéristiques d'évaluation significatives sont utilisées. Après la 8e année, les cours sont dispensés par des professeurs de matières. L'organisation des cours est également différente. Durant les deux premières heures de la matinée, une matière de formation générale est étudiée (mathématiques ou zoologie, etc.). Aucune autre matière n'est enseignée ce jour-là, mais cette matière sera enseignée quotidiennement pendant 3 à 6 semaines, créant ce qu'on appelle une « ère ». (Similaire à l'apprentissage modulaire ?) Dans une année universitaire, il peut y avoir, par exemple, 1 « époque » en chimie, 2 en littérature, etc. Après deux heures de « l'ère », des cours sont dispensés dans les domaines du cycle artistique (dessin, musique, eurythmie), ainsi qu'en langues étrangères (il y en a deux). Ces cours ne sont pas liés au assis). la salle de classe.

R. Steiner s'est fixé comme objectif pédagogique « la révélation des pouvoirs « secrets » d'une personne à l'aide d'un système d'exercices spéciaux (eurythmie, musique, mystères, méditation, etc. » /99, p. 493/. Grand l'importance est accordée à l'eurythmie (du gr. eurythmie - « harmonie, tact, euphonie »), c'est-à-dire que l'uniformité du rythme dans la musique, dans la danse et dans la parole est étudiée. L'éducation esthétique imprègne toutes les matières, même « l'enseignement des matières ». du cycle naturel et mathématique est enseigné par l'enseignant non pas de manière traditionnelle, mais sur une base esthétique (goethéisme).

L'éducation ouvrière occupe une grande place dans l'école Waldorf : reliure ; charpenterie; sculpture sur bois; tricot; modélisation; coudre des poupées, des costumes, etc. Les garçons apprennent à travailler dans une forge, à cultiver la terre, à moudre le grain, à construire des poêles et à faire du pain.

Ainsi, l'école Waldorf diffère des écoles traditionnelles. Elle a trouvé ses adeptes non seulement en Allemagne, mais aussi aux Pays-Bas, en Suisse, en Scandinavie, en Angleterre, en Autriche, aux États-Unis, en Amérique du Sud et en Russie, à Saint-Pétersbourg par exemple. Il existe une école n°22 à Novotcherkassk, qui enseigne aux enfants selon la pédagogie Waldorf.

Que pouvons-nous emprunter à l’école Waldorf, devenue un mouvement culturel et éducatif international ? Tout d’abord, la pédagogie axée sur la personnalité, l’humanisation et l’humanisation de l’éducation, le développement des capacités des élèves à ressentir le monde qui les entoure.

La pédagogie Waldorf (alias Steiner) est un système alternatif d'enseignement aux enfants basé sur l'anthroposophie. Cet enseignement religieux et mystique a été isolé de la théosophie par Rudolf Steiner. L'histoire de l'école Waldorf commence en 1919. La principale caractéristique de ce système éducatif est qu’il développe les caractéristiques individuelles de chaque enfant, lui permet de croire en lui-même et de « respecter l’enfance ». Il existe aujourd’hui plus de 1 000 écoles de ce type et plus de 2 000 jardins d’enfants dans 60 pays à travers le monde. À partir de cet article, vous apprendrez ce qu'est une école Waldorf et pourquoi de nombreux parents préfèrent enseigner à leurs enfants selon ce système.

Fondements anthroposophiques

Dans la vision pédagogique de Steiner, l'anthroposophie ne sert pas de sujet d'enseignement, mais seulement de base à la méthodologie pédagogique et de son outil principal. Le philosophe cherchait à subordonner la pédagogie aux besoins du développement des enfants, et non aux exigences d’une « société industrielle tardive de réalisations ». Ces détails ont été considérés par l'enseignant à travers le prisme de ses hypothèses anthroposophiques, parlant principalement de la trinité, des 4 essences de l'homme et du tempérament.

Trinité

Rudolf Steiner était convaincu que l'esprit, l'âme et le corps sont unis dans une personne. Ils correspondent à : la pensée (capacités cognitives et intellectuelles), le sentiment (capacités créatives et artistiques) et la volonté (capacités pratiques et productives). Selon lui, la tâche de la pédagogie n’est pas seulement le développement des capacités intellectuelles de l’enfant, mais aussi sa maturation émotionnelle et son développement volontaire.

Quatre essences de l'homme

En plus du corps physique, Steiner décrit trois autres entités humaines qui ne peuvent pas être perçues directement, c'est-à-dire détectées uniquement par des actions. Selon lui, chez chaque personne, il y a une interaction des organes suivants :

  1. Physique.
  2. Essentiel. Responsable de la vitalité et de la croissance.
  3. Astral. Responsable du mouvement de l'âme.
  4. Un certain « je ». C'est la composante spirituelle immortelle de l'homme.

Chacune de leurs entités a une heure de naissance précise et apparaît sept ans après la précédente. Les années scolaires coïncident avec la naissance de deux entités :

  1. Corps éthérique. Il naît à la période où l'enfant commence à changer de dents, c'est-à-dire vers l'âge de 7 ans. Avant cela, l’enfant acquérait des connaissances par « l’exemple et l’imitation ». Désormais, la base de sa formation est « le suivi et l’autorité ». Durant cette période, la force mentale, la mémoire et l’imagination commencent à se développer.
  2. Corps astral. Il naît au début de la puberté, soit vers l'âge de 14 ans. Accompagné d'une maturation émotionnelle intense et du développement des capacités intellectuelles (pouvoir de persuasion, liberté de pensée et pensée abstraite).

Steiner considère l’éducation comme une « promotion du développement ». Selon cette logique, à 21 ans, lorsque le « je » naît, le processus de développement personnel commence.

Tempéraments

Steiner a développé la doctrine des tempéraments à partir de la position de l'anthroposophie, corrélant chacune des essences humaines avec un certain type de tempérament :

  1. Mélancolique - corps physique.
  2. Flegmatique - corps éthéré.
  3. Sanguin - corps astral.
  4. Colérique - "Je".

Chaque personne possède un mélange unique de tempéraments, ce qui explique son individualité. Aussi, chacun possède une essence prédominante, qui détermine le tempérament prédominant.

Il est logique d’utiliser ce concept à des fins pédagogiques au cours des trois premières années d’études. Par exemple, en aménageant la proximité d'enfants de même tempérament autour d'un bureau, vous pouvez faire en sorte que chacun d'eux soit « rassasié de lui-même » et équilibre ses essences. Par la suite, l'enfant mûrit tellement qu'il commence à contrôler la manifestation de son tempérament, et cela n'a plus de sens de prendre en compte ces aspects dans l'enseignement.

Histoire de l'école Waldorf

Rudolf Steiner a écrit son premier livre sur l’éducation en 1907, intitulé « L’éducation de l’enfant ». En 1919, la première école Waldorf fut ouverte, basée sur les principes professés par le scientifique. L'initiateur de l'ouverture de l'établissement d'enseignement était Emil Molt, propriétaire et directeur de la société de cigarettes Waldorf-Astoria dans la ville allemande de Stuttgart. C’est de là que vient le nom du système éducatif, qui est encore utilisé aujourd’hui dans le monde entier.

La première école Steiner se développa assez rapidement et bientôt des classes parallèles commencèrent à y être ouvertes. Les principes pédagogiques du nouvel établissement d'enseignement ont rapidement gagné des fans dans la société. En conséquence, au cours des deux décennies suivantes, des écoles similaires furent ouvertes dans d’autres régions d’Allemagne, ainsi qu’en Amérique, en Grande-Bretagne, aux Pays-Bas, en Suisse, en Norvège, en Hongrie et en Autriche. Le régime nazi n’a pas contourné le domaine éducatif et la plupart des écoles Waldorf européennes ont dû fermer. Cependant, après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les établissements d'enseignement endommagés, notamment la première école Waldorf d'Allemagne, ont recommencé à fonctionner.

La pédagogie de Steiner est arrivée relativement tard dans les pays de la CEI. Ainsi, à Moscou, une école Waldorf n'a été ouverte qu'en 1992. Aujourd'hui, 26 établissements d'enseignement fonctionnent selon cette méthode dont la géographie est très étendue. Il est à noter qu'environ la moitié d'entre eux sont gratuits, les parents n'ont donc pas à se soucier du coût des études dans une école Waldorf. Il existe également des établissements d'enseignement dans lesquels seules les classes inférieures sont gratuites. La toute première école Waldorf de Moscou fonctionne sur ce principe.

Malgré les vives critiques, le système pédagogique étranger s’est bien enraciné sur le sol russe. C’est tout à fait logique, car des idées en accord avec les idées de Steiner peuvent être trouvées dans de nombreux concepts pédagogiques russes du début du siècle et des années suivantes.

Caractéristiques de la méthode

En répondant à la question : « L'école Waldorf - qu'est-ce que c'est ? », il convient tout d'abord de noter que les établissements d'enseignement qui professent ce système pédagogique fonctionnent sur le principe de « ne pas faire progresser » le développement naturel de l'enfant. Lors de l'équipement des écoles, la préférence est donnée aux matériaux naturels, ainsi qu'aux jouets et accessoires non entièrement finis (afin que les enfants développent leur imagination).

Dans le système éducatif des écoles Waldorf, une grande attention est accordée au développement spirituel, non seulement des étudiants, mais de tous les participants au processus éducatif, sans exception. Le matériel pédagogique est divisé en blocs (époques). A toutes les étapes de la formation, la journée est divisée en trois parties :

  1. Spirituel, avec une prédominance de pensée active.
  2. Soulful, qui implique l'apprentissage de la musique et des danses eurythmiques.
  3. Créatif-pratique, au cours duquel les enfants résolvent des problèmes créatifs : dessiner, sculpter, sculpter des objets artisanaux en bois, coudre, etc.

Les enseignants peuvent subordonner le rythme de la journée à la matière dont le bloc est actuellement étudié. Par exemple, lors de l’étude d’un bloc de mathématiques, il peut être demandé aux enfants de voir des modèles mathématiques dans des danses et des dessins. Tout le matériel pédagogique est présenté en fonction du développement de l'enfant et de l'évolution de la société historique. Par exemple, en sixième année, lorsque les élèves se font une idée de l'État et de la justice, ils sont initiés à l'histoire de l'Empire romain et, un an plus tard, la puberté commencera - avec l'histoire du Moyen Âge, lorsque la masculinité et la féminité étaient clairement exprimées (chevaliers et dames, respectivement) . Parallèlement, les élèves participent à des événements thématiques basés sur une période historique particulière et visitent parfois même les villes mêmes dont ils ont appris l'ancienne gloire grâce à leurs professeurs.

"Une économie pleine d'âme"

La méthode principale de la pédagogie de Steiner est ce qu'on appelle l'économie mentale. Cela illustre parfaitement l’essence des écoles Waldorf. Selon cette méthode, au cours du processus d'apprentissage, l'enfant développe les activités qu'il est capable de comprendre sans résistance interne à ce stade de développement. Ainsi, durant la période allant du changement de dents jusqu'au début de la puberté, les enfants développent une mémoire et une pensée imaginative, faisant appel à leurs sentiments plutôt qu'à leur intellect. Dans les premières années d'école, grâce à des jeux actifs et à des travaux manuels, les élèves sont formés à la motricité fine et globale, ainsi qu'à la coordination individuelle et de groupe, ce qui est important pour le développement intellectuel et social. Une fois qu’un élève atteint la puberté, les enseignants commencent à travailler avec sa pensée abstraite.

Entraînement à la mémoire rationnelle

Partant du fait que la formation des concepts commence naturellement à partir de 12 ans, l'école Steiner Waldorf rejette jusqu'à cet âge les méthodes d'« enseignement visuel ». Au lieu de cela, on leur propose un « apprentissage basé sur les sentiments ». Grâce à la connexion des sentiments, qui deviennent un support pour la mémoire de l’élève, il mémorise plus facilement les informations. Les psychologues modernes confirment que la mémoire émotionnelle est l'une des plus durables. La tâche principale de l'enseignant dans ce sens est de faire face à l'attitude indifférente des élèves à l'égard de la matière étudiée.

L’intérêt comme moyen de mobilisation

L'étudiant s'intéresse à ce qui est en accord avec les processus de son développement interne à un moment donné. Ainsi, jusqu'à 9 ans, les enfants aiment les jeux actifs, l'imitation et l'écoute de contes de fées. En termes simples, ils sont encore émotionnellement dans la période préscolaire, où « le monde est bon ». De plus, les écoliers plus jeunes ressentent le besoin d'images vivantes, d'imagination créatrice et de rythme, ce qui se fait le plus sentir entre 9 et 12 ans. Durant le Rubicon, l’enfant commence à se séparer du monde qui l’entoure et à s’intéresser aux choses « telles qu’elles sont réellement ». Cela signifie qu’il est temps d’introduire des matières plus réalistes dans l’enseignement.

Matières « contemplatives » et « actives »

Une activité mentale excessive est mauvaise pour la santé des enfants. Pour résoudre ce problème, les écoles Waldorf ont introduit des cours dans lesquels les enfants pratiquent une activité physique. De plus, des matières « contemplatives » sont utilisées, dans lesquelles l'enseignant cherche à éveiller l'imagination de l'enfant, à mettre ses sentiments en mouvement, et pas seulement à interpréter rapidement le sujet de la leçon. L'objectif principal est d'inclure l'intérêt des enfants en tant qu'émotion positive.

Routine rythmique

Dans une école Waldorf, le rythme de la journée est strictement défini. Pendant la journée scolaire, la transition entre l’activité physique et l’activité mentale se fait en douceur. Au lieu des exercices matinaux, les étudiants se voient proposer une partie rythmique d'une durée d'environ 20 minutes. Derrière cela se trouve le premier, qui est aussi la principale leçon. Il peut s'agir de mathématiques, de géographie, de physique, de langue maternelle et d'autres matières complexes. Dans la deuxième leçon, une répétition rythmique se produit. Les leçons suivantes viennent généralement en deuxième position : musique, gymnastique, peinture, eurythmie et autres. L'après-midi, les étudiants s'adonnent à des activités pratiques : travaux manuels, jardinage, travaux manuels de toutes sortes et autres matières nécessitant une activité physique.

"Époques"

Parlant des caractéristiques de l'école Waldorf, il est important de mentionner que la présentation du matériel qui s'y trouve s'effectue sur de grandes périodes, appelées ici « époques ». Chaque « époque » dure environ 3 à 4 semaines. Cette répartition du matériel permet à l'enfant de s'y habituer. L'étudiant n'a pas besoin de gaspiller constamment de l'énergie pour introduire et quitter un nouveau sujet. A la fin de « l'ère », l'enfant ressent un élan de force grâce à la possibilité de résumer ses acquis.

Harmonisation

Au cours du processus d’apprentissage, les enseignants tentent de parvenir à un équilibre entre la volonté, le ressenti et la pensée de chacun de leurs élèves. Chacune de ces capacités mentales d'un enfant se manifeste à un certain stade de son développement. Ainsi, à l'école primaire, l'attention est principalement portée à la volonté, au collège - aux sentiments et au lycée - à la pensée. Parallèlement à l'harmonisation de la vie mentale, l'école Waldorf exploite le principe de l'harmonisation de la vie sociale. Un environnement social sain est d’une grande importance pour un étudiant. La personnalité ne se développe librement que lorsqu'elle n'est pas supprimée par l'environnement.

Approche individuelle

Grâce à une approche individuelle de chacun des élèves, ces derniers ont la possibilité de s'épanouir pleinement. Un système éducatif sans jugement et l’absence de moments de compétition permettent aux enfants faibles de se sentir complets. Une comparaison des réussites actuelles de l'enfant avec celles du passé est utilisée comme mesure de réussite. Cela permet à chaque élève de recevoir une « motivation douce » et de se sentir réussi sans dominer ses camarades de classe.

Activités conjointes

Une classe conviviale contribue également au confort mental des enfants. Le regroupement des étudiants s'effectue lors de la partie rythmée de la journée. La coordination des actions, par exemple lors d'une danse, n'est obtenue que grâce à l'attention mutuelle des camarades de classe. Organiser des spectacles communs aide à apprendre aux enfants à agir ensemble, à se respecter les uns les autres et à s'efforcer de travailler de manière coordonnée. Un facteur important ici est l'autorité de l'enseignant, qui sert d'exemple à suivre de manière significative à l'enfant et lui procure un sentiment de sécurité. Dans le même temps, l'enseignant essaie d'organiser des activités éducatives de manière à ce que les enfants deviennent indépendants et n'aient pas peur de passer au niveau supérieur.

Critique

Vous et moi savons déjà ce que c'est : une école Waldorf. Faisons maintenant connaissance avec les opinions de ses adversaires. Les critiques de l'école Waldorf se plaignent du fait que ces établissements d'enseignement étaient initialement destinés à l'adaptation sociale des enfants. Il existe une opinion selon laquelle le propriétaire de la société Waldorf-Astoria a financé la création de la première école selon le système Steiner afin de former lui-même du personnel qualifié.

Critiquant la pédagogie Waldorf, beaucoup attirent l'attention sur le fait qu'elle est entièrement basée sur les principes de R. Steiner, dont beaucoup sont de nature occulte. Les adeptes du mouvement anthroposophique eux-mêmes nient le prétendu culte de la personnalité de Steiner. Ils estiment que la période actuelle du développement humain (depuis 1990) est une ère de pluralisme et de problématiques identitaires qui lui sont identiques.

L'Église orthodoxe russe accuse également la pédagogie Waldorf d'orientation antichrétienne et de lien idéologique avec l'occultisme.

Anciens élèves notables

Contrairement à la croyance populaire selon laquelle une école Waldorf est un lieu où des « conditions de serre » sont créées pour les étudiants et où leur adaptation sociale n'est pas assurée, la pratique montre que les diplômés de ces établissements d'enseignement reçoivent avec succès des études supérieures et s'installent dans la vie. Dans le même temps, nombre d’entre eux réussissent mieux que les diplômés des écoles ordinaires.

Citons quelques personnalités célèbres diplômées de l'école Waldorf :

  1. Thomas Christian Südhof, prix Nobel.
  2. Célèbre écrivain Michael Ende.
  3. Actrices Sandra Bullock et Jennifer Aniston.
  4. Acteur Rutger Hauer.
  5. Le secrétaire général de l'OTAN, Jens Stoltenberg.
  6. Le concepteur automobile Ferdinand Alexander Porsche.
  7. Réalisé par Mathieu Seyler.
  8. Acteur, réalisateur et producteur John Paulson et bien d'autres.

Avantages et inconvénients

Sur la base des critiques existantes sur l'école Waldorf, nous notons ses principaux avantages et inconvénients.

Avantages :

  1. En première année, l'accent est principalement mis sur le développement de la personnalité de l'enfant. Dans les établissements d’enseignement de ce type, les enfants ne sont rien de moins que le centre de l’univers. Chaque élève a le droit d'exprimer son opinion et l'enseignant essaie de le soutenir autant que possible dans la réalisation de ses pensées/désirs/idées.
  2. En règle générale, dans les écoles Waldorf, littéralement dès les premières années, l'étude de deux langues étrangères commence.
  3. Une grande attention est portée à la créativité. Les enfants apprennent non seulement à dessiner et à chanter, mais apprennent également les bases du jeu des instruments de musique, de la danse, de la maîtrise de l'art théâtral et de l'eurythmie (l'art du mouvement artistique, développé par Rudolf Steiner).
  4. Aussi surprenant que cela puisse paraître, il n’y a pas de devoirs dans une école Waldorf.
  5. Les jours fériés (Nouvel An, Noël, 8 mars et bien d'autres) sont célébrés dans les établissements d'enseignement Steiner à une échelle particulière. Les enfants préparent des sketches, apprennent des poèmes et des chansons et se font également des cadeaux. Une fête spéciale ici est celle des anniversaires. Au lieu de l'habituelle distribution de friandises, les écoles Waldorf organisent de véritables fêtes. Les camarades de classe préparent des poèmes pour le garçon d'anniversaire et lui offrent des cadeaux et des cartes.
  6. Tout le monde est solidaire à l’école. L’esprit de rivalité, l’envie et les mauvaises intentions sont ici coupés dans l’œuf. En raison du fait qu'il n'y a pas de division entre les leaders et les perdants dans la classe, celle-ci devient une équipe cohérente.

Comme le montrent les critiques, l'école Waldorf présente également des inconvénients :

  1. Transférer un élève dans une école ordinaire est difficile. Et il ne s’agit pas tant du besoin de l’enfant de s’adapter à un autre système éducatif que de questions d’organisation. Un exemple trivial : un enfant qui n'a jamais été noté doit être évalué selon le système généralement admis.
  2. La formation dure 12 ans. Dans les écoles ordinaires, un étudiant peut quitter la 9e année pour aller au collège ou rester jusqu'à la 11e année et entrer à l'université.
  3. L'accent n'est pas mis sur les sciences exactes, c'est pourquoi de nombreux diplômés de l'école Waldorf deviennent des humanistes.
  4. La plupart des écoles Steiner sont privées, ce qui signifie qu'elles paient des frais de scolarité.
  5. Certains parents considèrent que l'atmosphère qui règne dans les écoles Waldorf privées est trop idéalisée et craignent donc que cela n'arrache leur enfant à la réalité.