Русская духовность – это духовное измерение русского человека и русского народа.

О духовности, культуре и будущем России // Культура здоровой жизни. - 2004. - № 1. - С. 2-12

Духовность как стержень человеческой жизни

Понятие духовности, духовного очень емкое. «Душа - всему мера», - говорили наши предки. Душа нашего многонационального народа - это прежде всего проявление истинного благородства. Это величайшее трудолюбие, высокий гуманизм, идущее от всего сердца дружелюбие. Духовность народа является той невидимой, но очень мощной силой, которая сплачивает людей. На этой силе, как на прочном фундаменте, зиждется гражданский мир, межнациональное согласие.

Тяга к культуре, знаниям, стремление к общению и дружбе с другими народами, приверженность добрым традициям и обычаям - это те черты, которые облагораживают людей, возвышают их достоинство. Этим, несомненно, не ограничивается понятие духовности. В применении к конкретной личности духовность становится своеобразным мерилом, отличающим человека как достойного представителя своего народа, носителя его дум и чаяний.

Духовность - это стержень жизни народа, который удерживает его от поглощения, от морального падения и самоуничтожения. Духовность - это всепобеждающий дух, указывающий в критические периоды жизни путь к спасению.

Мы хорошо знаем мир материального производства, а вот о мире производства и обращения духовных ценностей, идей имеем очень скромное представление. Но именно этот мир сегодня становится определяющим наше настоящее и будущее.

О русском национальном характере и духовной культуре.

Традиции и современность

В душе наших предков, прежде всего в крестьянском мире, жило чувство справедливости, причем не просто материального выражения благодарности, а справедливости высшей: жить по душе, не гнаться за богатством, за наживой, не преследовать корыстные интересы, вознаграждать по истинным заслугам, ибо главный смысл нашего пребывания на земле - прожить жизнь по-доброму достойно, по правде.

Самое большое место в народном сознании занимали представления о душе, стыде, грехе, совести, доброте, правде. Отсутствие стыда, совести в глазах наших предков рассматривалось как нравственное уродство. «Совесть без зубов, а загрызет», «Береги платье снову а честь смолоду», «Учись доброму, худое на ум не пойдет», «Не в силе Бог, а в правде» - гласит народная мудрость. Отсюда понятными становятся духовно-нравственные истоки творчества Пушкина, Гоголя, Толстого и Достоевского, духовный смысл философско-религиозной литературы.

Русский народ с первых дней своей истории вынужден был в жестоких боях с врагами отстаивать собственную независимость, показывая при этом образцы воинской доблести, беззаветной преданности и любви к Родине. Даже враждебные славянам иноземцы, такие, как готский историк Иордан или византийцы Маврикий и Лев Диакон, признавали, что «народ сей отважен до безумия, храбр и силен».

Наполеон в горящей Москве, поражаясь самоотверженности русских, восклицал: «Что за люди! Какая решимость! Какая свирепая решимость! Какой народ!»

Замечательной чертой русского народа является трудолюбие. Старательность, высокая профессиональная ответственность, мастерство среди русских были и остаются мерой достоинства человека.

Испокон веков русский народ славился своим хлебосольством и гостеприимством. В любом доме и семье россияне радушно принимали и принимают знакомых и незнакомых людей, дают ночлег, угощают всем, чем только могут. Эти черты русских были и остаются практически неизменными.

Формирование дружеских связей у русских основывается в первую очередь на общности жизненного опыта, интересов. В этом процессе главным критерием они считают индивидуальные качества товарищей по совместной деятельности, а не национальность последних.

Тяготение к постижению вопроса смысла жизни заставляет русского человека философски осмысливать мир, пропуская его не столько через ум, сколько через нравственное сердце. Ф.М. Достоевский от имени Ивана Карамазова говорит, что русские мальчики, не успев как следует познакомиться, приткнулись в углу трактира и тотчас же начали рассуждать «о мировых вопросах не иначе: есть ли Бог, есть ли бессмертие? А которые в Бога не веруют, ну те о социализме и анархизме заговорят, о переделке всего человечества по новому штату..». Не случайно в русской литературе философское искание смысла жизни занимает существенное место. Вообще, надо сказать, литература оказалась универсальной формой общественного самосознания. Люди строили свою жизнь, ориентируясь на высокие духовные образцы, создаваемые мастерством великих художников слова. Известный в XIX веке журналист и издатель Алексей Суворин в своем «Дневнике» писал об И.С. Тургеневе: «Он создавал образы мужчин и женщин, которые оставались образцами. Он делал моду… Он придумывал покрой, он придумывал душу, и по этим образцам многие россияне одевались».

Нравы русского народа характеризует также любовь к красоте, религиозно-художественное восприятие мира. Достаточно вспомнить изумительные произведения иконописи, красоту богослужений, прелесть русской литературы и поэзии, великолепную живопись, музыку, питаемые чувством высшего добра и красоты нашего одаренного многосторонними талантами народа.

Нельзя забывать и еще одно ценное нравственное качество русского человека - сопереживание и чуткое восприятие чужих душевных состояний. Это качество является основным источником признания обаятельности русских. Вспоминаются слова великого Гоголя: «К чести нашей народной гордости надобно заметить, что в русском сердце всегда обитает прекрасное чувство взять сторону угнетенного».

Особенности русского национального характера подмечали многие как отечественные, так и зарубежные писатели и ученые, считая, что они выражаются не в принадлежности к русской нации, а в «особом состоянии души». Как заметил Михаил Пришвин: «Быть русским, любить Россию - это духовное состояние».

Наш народ терпеливый и выносливый, готовый к самопожертвованию, способный жить в тяжелых условиях. В годы Великой Отечественной войны гитлеровские интеллектуалы не сумели «просчитать» фактор духовной силы русской нации. Никак не объяснить с точки зрения формальной логики, почему наши люди не дрогнули под стенами Москвы, выдержали кошмар ленинградской блокады, сталинградскую и орловско-курскую мясорубку. Характер народа проявился в величайшем патриотическом порыве. Об этом феномене русской души удивительно точно сказал Лев Толстой, лучший баталист в литературе: «Из-за креста, из-за названия, из-за угрозы не могут принять люди эти ужасные условия: должна быть другая, высокая побудительная причина. И эта причина есть чувство, редко проявляющееся, стыдливое в русском, но лежащее в глубине души каждого - любовь к родине».

В то же время я стараюсь оставаться объективным в своей оценке титульной нации. К сожалению, в русском национальном характере часто проявляются и безволие, и распущенность, и безответственность, и лень, - все это свидетельства слабости дисциплинирующего духа культуры. И наше негодование по поводу плохого сервиса, неустроенных дорог, загаженных подъездов и неубранных улиц - простое свидетельство низкого уровня бытовой культуры. Так что, как гласит народная мудрость: «На зеркало неча пенять...»

Нынешнее состояние русской нации. Куда идем?

С огромным сожалением и болью отмечаю нынешнее состояние русской нации. Численность ее из года в год сокращается, смертность превышает рождаемость. Тяжесть положения страны усугубляется еще и тем, что одновременно Россию покидают сотни тысяч дипломированных специалистов, а к нам сотнями тысяч перебираются те, кто в большинстве своем способен выполнять работу, не требующую высокой профессиональной квалификации.

Ослаблено физическое здоровье нации, потребление алкогольных напитков запредельно. Резко увеличилось число курильщиков, особенно среди молодежного и женского контингента. И все это на фоне разгула преступности и наркомании. Если взять физическое состояние призывников, то оно ужасающее. Среди них полно дистрофиков, наркоманов, психически нездоровых людей.

Ухудшилось психическое здоровье взрослого и детского населения. Многие исследователи констатируют, что нервно-психическими расстройствами страдают до 80% учащихся образовательных учреждений. Академик РАМН В.А. Таболин заявляет, что если не будут предприняты срочные эффективные меры, то в XXI веке интеллектуальный уровень нации может резко снизиться. Негативные тенденции, связанные с состоянием здоровья молодежи, дают основания ученым для весьма мрачных прогнозов: из сегодняшних 16-летних подростков могут не дожить до пенсионного возраста 48% юношей и 12,5% девушек.

Специалисты Всемирной организации здравоохранения и ЮНЕСКО, исследовавшие жизнеспособность различных наций и государств и оценивавшие ее по 5-балльной шкале, оценили жизнеспособность россиян в 1,4 балла. Считается, что это критический уровень, ниже которого наступает необратимая деградация нации. Данную ситуацию следует рассматривать как фактор, угрожающий национальной безопасности России и требующий принятия экстренных мер.

В Декларации Международного форума русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия», проходившего в Санкт-Петербурге 18-21 мая 2000 года, констатируется: «Состояние дел в России с генофондом титульной нации критическое».

Факты потрясают. Они ввергают в уныние, и порой кажется, что уже ничего не спасет Россию от вымирания, что этнос обречен. Об этом, кстати, много пишут и говорят - кто с тревогой и болью, а кто и со злорадством.

Наблюдается и откровенная культурная деградация, утрата истинных целей и ценностей, нравственных жизненных ориентиров. Сегодня 40% взрослых людей в России не читают книг. Самое страшное, что в результате этого происходит девальвация самой человеческой жизни.

Гармоничная жизнь или депопуляция?

Что же, русский народ идет к гибели? Нацию оставили жизненные силы? Согласно исследованию специалистов, эпидемия смертности в России связана не только с резким снижением уровня жизни, но и с катастрофическими изменениями духовного состояния ее населения. Вместе с потерей уверенности в завтрашнем дне, подрывом идеалов коллективизма, товарищества и взаимопомощи, вместе с вторжением в нашу страну принципов «каждый за себя», «только в деньгах смысл жизни», «наживайся!» среди нашего населения произошло сильнейшее снижение жизненного тонуса. Интерес к духовным ценностям, к духовному росту заменяется культом воровства, откровенной пошлятиной. Рвутся связи, скрепляющие общество: семейные, соседские, соединяющие население в народ, обеспечивающие единое духовное пространство. Человек все более чувствует себя одиноким.

Физическая жизнеспособность населения зависит не только от условий быта, но и от нравственной атмосферы и эмоционального состояния общества. Именно эти факторы оказывают губительное влияние на демографическую ситуацию в России, по своей силе даже превосходящую действие материальных факторов, связанных со снижением жизненного уровня. Людьми овладевает чувство подавленности, переходящее в острое ощущение безысходности, теряется интерес к жизни и ее смысл.

Россия становится европейским лидером по числу самоубийств. Потеря смысла - вот что лежит в основе глубинного нежелания сопротивляться смерти и давать жизнь последующим поколениям. Сегодня по продолжительности жизни Россия находится на 107-м месте в мире. Прогноз экспертов ООН определяет «вилку» численности населения России на 2050 год от 96,1 миллиона до 113,1 миллиона человек. А ведь для обустройства России, как сказал в свое время Петр Столыпин, требуется 500 миллионов граждан.

Депопуляция чревата серьезнейшими геополитическими последствиями. Это связано прежде всего с обширностью территории нашей страны. Плотность населения в России самая низкая среди крупнейших государств (8,5 чел./кв. км): в 3 раза ниже, чем в США, в 15 раз ниже Китая, в 17 раз ниже Западной Европы, в 38 раз ниже Индии. Между тем исторически известно, что степень притязания соседних государств возрастает по мере обезлюдения территорий богатой и обширной страны. Расчеты показывают, что через 80 лет население России сократится вдвое. В этих условиях у нас не хватит населения не только для охраны периметра ее границ, но и для обслуживания ее инфраструктуры. Особенно важно: одновременно происходит старение населения до такого уровня, что его работоспособная часть окажется не в состоянии содержать своих пенсионеров.

Будущее молодежи - будущее страны

Сейчас 23% населения страны - люди в возрасте от 15 до 29 лет. Это те самые, про которых говорят: наше будущее. Какое оно и чего от него ждать? Единственное, в чем сходятся социологи относительно современной молодежи, это то, что между ее отдельными слоями очень мало общего, что молодежь крайне разобщена и испытывает огромные трудности с адаптацией во «взрослую жизнь».

У нынешних молодых людей гораздо выше уровень притязаний и стандарты потребления. Более 60% молодых людей уверены, что честным трудом высокого уровня жизни не добьешься. При этом они надеются только на собственные силы, не ожидая помощи со стороны. Они активнее поколения их родителей: уходят с государственных предприятий в частные, любыми путями пытаются получить высшее образование. С другой стороны, молодые люди, которые уверены, что им не на кого надеяться, «живут по законам джунглей».

Вместе с тем две трети молодежи не включают духовность в число качеств, которые нужны молодому человеку в условиях рынка. Отсюда и причины стремительного роста молодежной преступности, алкоголизма, наркомании и снижения их возрастного порога.

Я никогда не отождествлял духовность только с религиозностью. Думаю, что тот, кто сегодня в дни церковных праздников демонстрирует себя со свечкой в руке, должен бы прежде укрепиться в вере, а не выпячивать ее. Любовь к Богу, наверное, уместнее проявить в своих деяниях, в образе жизни, также и любовь к Отечеству - в бескорыстной помощи ближнему, в терпении и созидательном труде. Разжигать пожар все новых и новых материальных желаний без духовного их обеспечения вредно, социально опасно. Жажда накопительства, жажда денег, вещей губительна для человека. Искушение изобилием - тяжелое испытание, которое, может быть, труднее пережить, чем нищету.

Процитирую «Хождение по мукам» А.Н. Толстого: «Странная и особенная история русского народа, русского государства. Огромные и неоформленные идеи бродят в нем из столетия в столетие, идеи мирового величия и правдивой жизни. Осуществляются небывалые и дерзкие начинания, которые смущают европейский мир, и Европа со страхом и негодованием вглядывается в это восточное чудище, и слабое, и могучее, нищее, и неизмеримо богатое, рождающее из темных недр своих целые зарева всечеловеческих идей и замыслов...

И, наконец, Россия, именно Россия, избирает новый, никем никогда не пробованный путь, и с первых же шагов слышна ее поступь по миру..»

Прошло время официальной коммунистической идеологии, оказывавшей тотальное воздействие на сознание общества, религия не имеет абсолютного влияния на широкие массы, а государство устраняется от воспитания собственных граждан. Остаются надежды на семейные традиции. Но сколько у нас семей неблагополучных и далеких от того, чтобы дать ребенку достойное воспитание! Между прочим, каждый третий ребенок в России за последние 15 лет появился на свет как «внебрачный».

История постсоветского общества показывает, что русские в большинстве своем не могут жить без служения большой идее, без сознания своей вселенской миссии. Нет впереди Знака, Знамени. Цели, к которым стремился бы российский человек. Возникает колоссальный внутренний конфликт между новыми жизненными ценностями, материальным успехом и коренными основами русской души.

Где искать выход из кризиса

Появится ли у нас достаточное количество людей, понимающих, что с нами происходит, и способных выработать стратегию развития? Необходимо реальное единство страны. Распад России - это вселенская катастрофа, и никакой Запад не сумеет противостоять ей, если начнется общероссийская дезинтеграция. Нынешняя мировая нестабильность с разгулом международного терроризма, нарушением баланса сил, ростом политических амбиций Запада, а особенно США - все это следствие устранения с мировой исторической арены Советской державы.

Смиримся ли мы с тем, что через исторически видимый период времени Россия превратится из великого государства в «территорию обитания», а наш народ станет народом экзотическим. В какой же стране будут жить наши потомки, кем они будут считать себя по национальности, смогут ли унаследовать великую культуру своих предков?

Я не отношусь к людям, которые ставят точку на России. Россия всегда была страной высокой духовности. Духовность помогала сохранению российского народа и страны в самые суровые и смутные времена. Должна она помочь нам выжить и сегодня.

Тенденции, предопределяющие будущее России, обозначены. Выход - в единстве страны, в духовном и физическом здоровье нации.

Формирование здорового

образа жизни - забота общества

Почему в последние десять лет у нас расцвели все пороки современной цивилизации? Почему на десяток лет сократилась средняя продолжительность жизни? Почему женщины не рожают, а мужчины загульно пьют? Почему мальчики и девочки бросаются с балконов? Почему жизнь для многих теряет ценность? Сама жизнь теряет ценность, а не какой-то там «здоровый ее образ»!

Я всякий раз обдумываю эту трагическую ситуацию. Присматриваюсь к ней во время поездок в регионы России. Об одном могу сказать твердо: очень многие люди понимают, в какой ловушке они оказались, их по-настоящему тревожит состояние общества, детей, молодежи. И убежден - усилия по оздоровлению общества воспримут с оптимизмом.

Попытаюсь раскрыть содержание здорового образа жизни - как я его понимаю. Вот говорят: «В здоровом теле - здоровый дух». Очевидно, это было верно для Спарты, Древнего Рима и Древней Греции, когда дух был всего лишь приложением к физическому совершенству. Это было качество раннего человечества. Но сегодня разве мы можем согласиться с таким утверждением? Разве не дух определяет поступки человека, разве не он укрепляет его в жизни и побуждает сопротивляться и преодолевать жизненные невзгоды? Мне кажется, говоря о здоровом образе жизни, мы должны на первое место ставить духовное состояние человека, общества в целом. Именно на духовной ниве мы понесли самые тяжелые и существенные утраты.

Здоровый образ жизни в широком пoнимaнии - это воплощение жизненной философии, целевых установок на активную и полезную жизнь. Через духовность, здоровый образ жизни, гармонию с природой лежит ближайший путь к счастливому будущему России. Здоровое тело имеет ценность, если оно способствует проявлению духовного смысла человеческой жизни.

Сегодня как никогда необходимы серьезные инвестиции в образование, охрану здоровья, культуру экологию, развитие физической культуры и спорта. В этом мне видятся главные приоритеты нашей социальной политики. В этом - основные средства преодоления агрессии, одичания, криминализации, бездуховности общества.

Хочу подчеркнуть, что социальная стратегия государства не должна сводиться к статистической погоне за «человеческим ресурсом», а быть истинной заботой о каждом человеке как о неповторимой личности. А ее не может быть, если человек не относится самостоятельно к той или иной проблеме бытия. И здесь мы логически возвращаемся в сферу духовного. Увлечь граждан России идеей здорового образа жизни невозможно без обращения к духовной сути человека.

Здоровый образ жизни не возникает вдруг, а зарождается в глубинах внутренней культуры духа, вырабатывается духовным усилием человека, ориентированного на лучшие идеалы человечества. Здесь уместно вспомнить великого Пушкина, который писал в «Капитанской дочке»: «..лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от улучшения нравов, без всяких насильственных потрясений».

Только сознательный поиск совершенного идеала делает человека духовной, нравственной личностью. Без идеала люди мельчают. Истинные же духовные ценности вызревают, формируются в конкретном обществе. И только войдя в душу и сознание людей, становятся общим достоянием и направляют движение общества. Не имея идеалов совершенствования, нельзя стать совершенным. Насколько совершенен идеал, настолько совершенными становимся и мы сами.

Какими идеалами живут сейчас наши соотечественники? В чем видят они смысл жизни? Конечно, нельзя осуждать людей за потребность хорошо и богато жить, за желание получать от жизни максимум материальных благ.

Нравственный раскол общества.

Позиция интеллигенции

Отечественной культуре сейчас приходится развиваться в нелегких условиях: слабое финансирование, негативное восприятие широкой общественностью зарубежной «массовой культуры», недостойное социальное и экономическое положение большинства представителей интеллигенции. Общество расколото и возникшая в нем трещина не перестает увеличиваться. Меня очень тревожит тот факт, что раскол этот затронул нравственность и культуру.

А как реагирует на все происходящее в духовной сфере наша интеллигенция, в прошлом граждански самоотверженная в своей массе, традиционно отличающаяся чувством личной вины и нравственной ответственности за несовершенство окружающего мира. Исторически интеллигенция определяет высоту нравственной планки, формирует нормы морали, идеалы, на которые ориентируется общество. Ведь нынешнее гуманитарное состояние России возникло не без сознательного участия интеллигенции с ее непримиримыми группами (по национальной, эстетической, политической принадлежности). Она позволила использовать себя как духовное пушечное мясо.

Сегодня преобладающее состояние интеллигенции - это апатия. Безусловно, политиков не может не заботить позиция интеллектуальной и культурной национальной элиты: «С кем вы, мастера культуры?» - вопрос отнюдь не риторический, ибо при таком подходе опасный раскол в этой среде только возрастает.

Среди отдельных слоев общества бытует представление, что власть или намеренно уничтожает отечественную культуру и способствует разложению нравственности в обществе, или неспособна к реализации эффективной культурной политики. Приходится констатировать, что государственных усилий по нормализации положения в культурной сфере пока недостает. Сокращаются тиражи изданий классической литературы, хотя издается громадное количество низкопробного чтива, расхищаются музейные, архивные, церковные богатства, закрываются клубы, дома культуры и кинотеатры.

Наша интеллигенция, мечтавшая о «правах человека», втянула сначала культурный слой и молодежь, а потом и основную массу граждан СССР в то, что называют «революция притязаний». То есть идейно обосновала и оправдала принятие нашими гражданами постулатов и стереотипов западного общества потребления.

Историк В.О. Ключевский на рубеже ХIХ-ХХ веков в своей записной книжке оставил уничижительную запись: «Русская интеллигенция - листья, оторвавшиеся от своего дерева: они могут пожалеть о своем дереве, но дерево не пожалеет о них...»

Выход из ситуации, в которой оказалась наша интеллигенция, видится мне в осознании ею ложности и опасности сложившегося положения. Неотложная задача, остро стоящая перед интеллигенцией России, прежде всего художественной интеллигенцией: собрать разрозненные части российского культурного ядра, вспомнить о своем исконном долге перед соотечественниками, живыми и мертвыми, и основательно задуматься об объединяющей национальной идее. Той самой национальной идее, которую мы ищем и никак не найдем. А она есть. Это прежде всего «интересы России». И понять это надо разумом гражданина и сердцем патриота.

Приведу здесь слова нашего замечательного классика М.Е. Салтыкова-Щедрина: «По моему мнению, и в торжественные годины, и в будни идея отечества одинаково должна быть присуща сынам его, ибо только при ясном ее сознании человек приобретает право назвать себя гражданином».

Культура здоровой жизни. - 2004. - № 1. - С.2-12

Возноситься над материальным и быть готовым пожертвовать столь многим ради истины?

Русские святые

В России не рождалось великих духовных учителей, ставших известными на весь мир, таких как Махавира, Будда, Моисей или Христос. Но в этой стране были свои святые. Среди них – Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Серафим Саровский и Сергий Радонежский были отшельниками, монахами. Однако их образ жизни, исполненный духовного поиска, привлекал к ним последователей.

Их учения не достигли мирового уровня, но закрепились в среде верующих православных христиан. Эти святые реформировали и преобразили русскую православную церковь. Сергий Радонежский и его последователи основали в России более сорока монастырей.
Серафим Саровский проповедовал радость и уединение, которые, по его словам, помогали духовно расти. У Серафима были видения, в которых к нему приходила и исцеляла его Матерь Божья.

Божья Матерь особо почитаема в России. Ее иконы, например федоровская и казанская, считаются чудотворными и приносящими благодать.

Размышления русской интеллигенции о духовности русского народа

Большой вклад в развитие русской духовности внесли мыслители и писатели: Лев Толстой, Федор Достоевский, Александр Добролюбов, Николай Лесков, Николай Бердяев.

Особым образом отразились духовные искания человека в повести «Очарованный странник» Лескова. Сложные духовные вопросы поднимает в своих произведениях Достоевский, сравнивая и католицизм(«Идиот»), поднимая темы насилия и прощения(«Братья Карамазовы», «Преступление и наказание»), греха и невинности(«Сон смешного человека»).

В своих нравственных заключениях и размышлениях писатели часто опирались на из жизни русского народа.

Николай Бердяев, размышлявший над вопросами русской духовности, отмечал, что духовный поиск пронизывает всю жизнь русского человека. При этом этот поиск затрагивает как простых людей, крестьян, так и людей более высоких сословий. Писатель отмечает еще одну черту «духовного христианства» в России – это добровольное от культуры и к . Для русской духовности, по словам Николая Бердяева, характерно растворение человека в Боге, некая безличная божественность. Для русского человека в духовности не существует человеческой свободы и деятельности, а лишь воля . В этом смысле духовность русского народа гораздо ближе к восточному учению буддизм.

Мистическая жажда русского народа выразилась в легенде о городе Китеж, своего рода земле обетованной православных христиан.

Россия смотрит на Восток

Духовность русского народа проявляется в неустанных исканиях. В поисках истины многие русские люди обращаются к учениям Востока, к духовным традициям и практикам Индии, к йоге, медитации, аюрведе. В современной России много людей отправляются в Индию, чтобы овладеть древними знаниями и возвращаются с целью обучения своих соплеменников.

Духовность действительная в отличие от своевольно субъективных и идолопоклонных суррогатов ее может существовать только как единство индивидуально-личностных и социокультурных форм ее. Давайте вспомним, что в своем индивидуально-личностном виде духовность есть особое состояние души, которое возникает на основе осознания человеческого достоинства и делает человека способным возвышаться над сугубо личными интересами и обстоятельствами жизни, поступать даже вопреки им и стремиться в своей деятельности к осуществлению идеалов истины, добра и красоты. Многообразный личностный духовный опыт обобщается, синтезируется, закрепляется и передается как духовные ценности от поколения к поколению в различных социокультурных формах. Образуются духовные скрепы культуры, главный залог ее жизнестойкости и плодотворного развития. История культуры свидетельствует о том, что основными социокультурными формами духовности являются мировые религии и философия. Именно философия выделяет и исследует смысловой стержень духовности – уникальность бытия человека и человеческое единство всех людей, поэтому философия и религия при всех различиях между ними в этом отношении действительно близки, их пути соприкасались и даже совпадали. Когда же эти пути резко расходились и абсолютно противопоставлялись, прежде и больше всего страдало исследование, понимание и реализация принципов духовности. То же самое можно сказать о взаимоотношении религиозной и светской форм духовности – все это мы видели в истории.

В самой духовности фундаментально первично то, что рождается и живет в душе народной, в культуре народа, а религия и философия - это факторы, которые самым активным образом формируют этот процесс и выражают его результаты.

Предпосылки русской духовности вызревали в недрах славянского язычества, что подготовило почву для распространения христианства, и выбор князя Владимира, конечно же, не был случайным. После крещения Руси в древнерусском сознании встретились языческие и христианские традиции, и отторгавшие друг друга, и кое в чем способные к сближению. Начался сложный и длительный процесс, в ходе которого пришедшие из Византии духовные традиции православия модифицировались применительно к условиям жизни и особенностям традиционных представлений русичей, происходил естественно-исторический отбор этих традиций. Так постепенно из «двоеверия» возникала своеобразная единая духовность, выражаемая формирующимся русским православным христианством и возникшей русской философской мыслью, всей яркой древнерусской культурой. Укорененность в народном сознании позволила ей выстоять в пору татаро-монгольского ига и возродиться духовным подвигом Сергия Радонежского, его учеников и последователей. Вместе с тем уже с XIV века в единой поначалу религиозной форме русской духовности назревают изменения, появляются еретические течения, потом внутрицерковная идейная борьба и, наконец, в XVII веке происходит раскол. В XVIII веке русская философия становится светской, усиливается влияние западноевропейской культуры. Все это умножение религиозных и светских форм духовности приводило к тому, что общие коренные черты русской духовности как бы растворялись в этом многообразии и уходили в национальное подсознание так, что многие русские люди из образованных слоев были, подобно Татьяне Лариной у Пушкина, русскими душой, сами не зная почему.

XIX век стал веком самосознания русской духовности, и поэтому золотым веком русской культуры. Открыл и сделал доступным для всех богатейший клад русской духовности А.С. Пушкин. Очень верно и точно писал об этом В.В. Розанов: «Только с Пушкина начинается русский настоящий патриотизм, как уважение русского к душе своей, как сознание русского о душе своей. Пушкин открыл русскую душу – вот его заслуга» (В.В. Розанов. О писательстве и писателях. М. 1995. с.120). Именно Пушкин впервые заговорил о поразительной противоречивости русской души: «Давно девиз всякого русского есть «чем хуже, тем лучше» (П.А. Вяземскому, 24-25 июня 1824). И действительно, чем хуже, труднее русскому человеку живется, тем сильнее его надежда и вера в то, что близится и избавление от страданий. Отсюда покорность обстоятельствам и удивительное терпение, долгие, но не бесконечные, ибо их сменяет русский бунт, бессмысленный и беспощадный. «Те, которые замышляют у нас невозможные перевороты, - пророчески предостерегал Пушкин, - или молоды и не знают нашего народа, или уж люди жестокосердечные, коим чужая головушка полушка, да и своя шейка копейка» («Капитанская дочка». Пропущенная глава. П.С.С. в 10 т.т. Изд. 3-ье.т.6. М. 1964, с.556).

Но не только о том, что «такими нас природа сотворила, к противоречию склонна», размышлял Пушкин. Он искал и находил разрешение противоречий русской души в высокой духовности. Своей жизнью и творчеством он раскрывал тайну особенных достоинств русской духовности: духовность у русского человека или по крайней мере жгучая потребность в ней – это стремление вырваться из плена острейших противоречий души, метаний из крайности в крайность, это жизненная необходимость найти разрешение им, успокоить душу, обрести точку опоры. Пушкин своим творчеством исследовал, в чем обычно находит русский человек избавление от душевных мук, и тем самым как бы извлекал из национального подсознания коренные черты русской духовности, делая их всеобщим достоянием.

По пути, проторенному Пушкиным, пошла вся русская культура, в первую очередь литература и философия. Заслуги наших великих писателей и поэтов в исследовании диалектики русской души общеизвестны и общепризнанны, тогда как достижения русской философской мысли на этом пути еще недостаточно выяснены и оценены. А между тем еще роль ее была лидирующей, ведь философия призвана осмыслить стержневое, глубинное в духовности. Русская литература изначально была в своих лучших достижениях глубоко философичной, а у Пушкина, по словам того же В.В. Розанова, нельзя рассмотреть, где кончается вдохновение и начинается анализ, где умолк поэт и говорит философ. Широкое применение литературно – художественных средств русскими философами XIX века уже само по себе было осознанным, знаковым проявлением особенностей русской духовности. Главное же заключалось в том, что в XIX веке на основе сложившихся традиций русской философской мысли усилиями обоих основных направлений ее, материалистического и религиозно-идеалистического, в их полемике и диалоге формируется оригинальная русская философская культура, основные черты которой представляют собой ни что иное как своеобразное понимание и решение философских проблем с позиций осознанной русской духовности. Мощный духовный потенциал русской философской культуры ярко проявился в начале XX века, но затем духовные традиции во многом были прерваны и надолго преданы забвению в своем отечестве. Русская духовность снова ушла в национальное подсознание, на сей раз еще глубже. Огромные и разнообразные литературно-художественные и философские материалы отечественной культуры до сих пор во многом еще не исследованы детально и глубоко, не поняты как свидетельства осознания особенностей русской духовности.

Однако, обзор наиболее важных, этапных событий в истории нашей духовной культуры дает основание судить хотя бы о некоторых, самых ярких и выразительных, чертах русской духовности. В первом приближении, контурно, они выглядят, по нашему мнению, так. Прежде всего обращает на себя внимание та особенность – черта русской духовности, которая является продолжением исконной традиции народного сознания, - это единение с природой, отношение к ней как к живому существу, способному понимать человека, разделять его радости и горе, сопереживать ему. Эта традиция совершенно очевидна, она красной нитью проходить в своих модификациях через наш фольклор, искусство и философскую мысль, интересно сказывается на духе исследований в русской науке. Особо значительным проявлением ее стал русский космизм в его философском, литературно-художественном и научном выражениях.

Следующая черта, которую можно выделить, сложнее. Чтобы понять и принять ее, надо помнить, что духовность – это сфера идеалов, к которым человек должен стремиться, разрешая жизненные противоречия. Согласно русской духовности житие – бытие человека может быть достойным и благополучным только тогда, когда оно целостно, соединяет в себе обыденное, мирское с возвышенным, святым . Опосредствующим звеном, главным средством такого соединения является дело, труд. Да, русский человек плохой работник на ниве механического, бессмысленного, подневольного труда, заставить его может только крайняя нужда или угроза наказания. Но нет лучшего работника, когда труд наполнен личностным смыслом и направлен на благую осязаемую цель. Получая народный размах, труд для русского человека наполняется священным смыслом, в том числе ратный труд, и таких славных страниц в истории России множество. Но так же факт, что эта настроенность русской души, ее стремление полноценному, достойному человека бытию и настоящему умному делу, нередко бывал и до сих пор бывает обманутой в своих надеждах. Проблема труда как основного условия достойного человеческого бытия имеет у нас свою давнюю историю и свой духовный смысл, и поэтому удовлетворительно разрешить ее на современном этапе заимствованными на Западе методами и средствами не удается, хотя фундаментальное значение ее для будущего России несомненно.

Если житие – бытие человека должно быть целостным, то и представления его о мире должны быть целостными, а значит – правдивыми. Здесь перед нами еще одна особенность русской духовности, и речь о том, что в ней нет явного предпочтения ни вере, ни человеческому разуму, ни чувствам, а желательным и должным считается их соединение для достижения целостного знания о мире, которое обязательно должно содержать в себе духовно-нравственный смысл. Правда как истина и справедливость – исконная цель познавательных усилий русской духовности, правдоискательство – непременное занятие русского человека со сколько-нибудь развитой духовной жизнью. Эта особенность русской духовности позволяла нашей философской мысли избегать характерных для западноевропейской философии крайностей рационализма и сенсуализма, а научным исследованиям русских ученых придавала особую фундаментальность, строгую доказательность и практическую значимость. Издавна на Руси сложился идеальный образ мудрого человека, который искренно верит, глубоко мыслит, живо чувствует и высоконравственно оценивает. Мы уже упоминали о философичности русской литературы и литературно-художественных достоинствах русской философии как знаковых признаках духовности.

Самой известной и знаменитой чертой русской духовности, о которой весь мир узнал по классической русской литература, с давних пор было ее убеждение в том, что главное богатство человека – его душа, а высшая ценность души – совесть. Здесь явно звучит христианское начало, но не только оно, ибо не страх божий, а совесть занимает первое место в шкале ценностей. В этом сказывается, видимо, начало, пришедшее из времени дохристианского. В принципе это возможно, так как известно, что проблема совести и честности привлекала особое внимание еще античной культуры (Демокрит, Сенека). Важно то, что этот «анахронизм» приобрел такую значимость в русской жизни, компенсируя в определенной степени недостаток правовой культуры, издавна развивавшейся на Западе.

К сожалению, этой черте нашей духовности особенно не повезло. У нее и раньше был нелегкая судьбы (вспомним М.Е. Салтыкова-Щедрина), но то, что произошло с ней в ХХ веке, не мог предвидеть и великий сатирик. Строительство правового государства сплошь и рядом оборачивалось беспределом, а напоминать о совести стало как-то неудобно, даже неприлично. Бессовестность, к сожалению, правит бал, совестливые люди – основной резерв для пополнения рядов униженных и оскорбленных. Отсюда, именно с этой стороны исходить главная угроза дальнейшему существованию русской духовности. Конечно же, одной нравственной проповедью ее не остановить, ибо она порождена целым комплексом причин разного «возраста», от 80-ти лет до новорожденных. Очевидно и то, что надо возвысить голос совести, придать ему государственное звучание, восстановить традицию нравственной оценки политической и экономической деятельности, вернуть нравственным критериям их былое значение. Без зеркала нравственности мы рискует очень скоро не узнавать ни себя, ни Россию.

И, наконец, самая сложная, даже загадочная особенность нашей духовности. Часто ее называют главной и именуют «соборностью», есть различные истолкования ее. Мы видели, что духовность вырастает их жизненных противоречий, и обратимся теперь еще к одной старинной проблеме российской жизни, по поводу которой сокрушался еще А.С. Пушкин, говоря о циничном презрении к человеческому достоинству и обесценении самой жизни человеческой. Все это слишком хорошо знакомо нам и по сегодняшней жизни. Факт остается фактом: самой расхожей платой за победы и успехи у нас были и остаются человеческие жизни и достоинство. Откуда это – трудно сказать. Видимо, среди всего прочего это рудимент тех языческих традиций, которые стремилось вытеснить христианство и которые в определенной мере сохранились ввиду недостатка культуры, культуры в самом широком смысле. И как спасительная реакция на эту беду появилась в русском сознании мечта – идеал о свободном самоутверждении достоинства каждым человеком. Высшим образцом такого самоутверждения стал христианский символ божественной троицы, нераздельной и неслиянной. В нем каждая ипостась бога индивидуальна, неповторима, но вне единства с другими не существует. По этому образцу и под влиянием общинных форм жизни сформировалось представление о совершенных отношениях человека с социальным миром, гарантирующих ему жизнь и достоинство. Если на Западе подобное трактовалось с акцентом на автономное самоутверждение личности, связанной с другими людьми узами права, а на Востоке доминировала установка на абсолютное подчинение человека социально-государственному порядку, то в русской духовности самоутверждение человека с необходимостью требует единения человека с другими людьми, причем единство людей должно быть не внешним и принудительным, а основанном на взаимопонимании и сочувствии, взаимопомощи и поддержке. Только в таком единении человек получает полные гарантии своей жизни и признание своего достоинства, сохранятся свободу. Таким образом, человеческое единство людей, сохраняющее индивидуальность и свободу каждого – к этому сводится своеобразное решение проблемы в русской духовности.

Не случайно в XIX веке эта проблема оказалась в центре внимания русских мыслителей, которые приходили к разным, но очень близким по смыслу выводам. Соборность (А.С. Хомяков), всеединство (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), истинно человеческие отношения (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский) – все это, в сущности, вариации на одну тему, которую задали жизнь и своеобразие русской духовности. Собственно, к этому сводились и поиски «русской идеи»: развитие России будет органичным и естественным, своеобразным и включенным во всемирный исторический процесс, если оно будет разрешать назревшие проблемы жизни в духе чаяний своего народа, его духовности, а не спекулировать не противоречиях русской души. Таков был главный вывод – наказ, оставленный нам русской философской культурой. Все же остальное в разработках «русской идеи», имевшее характер практических рекомендаций по устройству общества (просвещенная монархия, теократия, объединение церквей и т.п.), оказалось утопичным или осталось в прошлом вместе со своими временем, - это обстоятельство не всегда учитывается сегодняшними приверженцами «русской идеи».

Нам надо взять истину мудрого вывода наших предшественников: общественное развитие должно соответствовать духовности народа, потому что в ней сокрыта огромная созидательная сила. Если идеи, овладевающие массами, становятся материальной силой (как показывает исторический опыт, большей частью разрушительной, непосредственно или по своим результатам), то идеи, выражающие духовность народа тоже становятся материальной силой, только неизмеримо более могучей и непременно созидательной. Надо ли говорить, что такие идеи не могут иметь ничего общего с национализмом и шовинизмом. В поисках конкретных решений современных острых проблем духовно наполненные идеи призваны стать стратегией нашего развития. Если мы пойдем по этому пути, то можно всерьез рассчитывать на оздоровление общества и действительное возрождение духовности.

«Товарищ, верь: взойдет она, звезда пленительного счастья, Россия вспрянет от сна…» Судьба А.С. Пушкина удивительным образом связана с судьбой России: отмечалось 100-летие со дня гибели поэта – и то был 1937-ой год, пришло 200-летие со дня рождения – а это, хочется верить, доброе предзнаменование… И действительно, с 2000 года начался процесс стабилизации жизни нашего общества. Вот теперь на очереди дня судебная реформа и тому подобные чрезвычайно важные стабилизирующие акции.

Русская философия и педагогика взаимообусловили существование друг друга. Русскую педагогику и русскую философию во многом объединяет то обстоятельство, что одним из краеугольных камней русского национального воспитания являлось религиозно-духовное начало. Так, русский педагог второй половины XIX столетия М. Олесницкий писал: "Только в христианстве указан истинный, совершенный именно идеал личности, то есть понятие о человеке... Этот идеал личности раскрывается современной христианской этикой..." [1 ]. Со своей стороны, видный русский философ П.Д. Юркевич примерно в то же время утверждал, что истинная народная школа должна иметь "твердую почву", под которой он имел в виду нравственно-религиозное духовное воспитание. Центральное место в этом воспитании отводится "Закону Божию", воспитывающему "не тем, что он заучивается, но тем, что он из круга жизненных явлений выделяет, возвышает... основы и начала нашей человечности" .

К концу XIX столетия в России сложилась достаточно стройная система философии православного воспитания, где основной акцент делается на духовности. В то же время не отрицается необходимость развития всех сторон человеческого бытия - тела, ума, чувства, воли, духа. В целом же православная философско-педагогическая традиция понимает воспитание и образование как "обожение", восстановление образа Божия в человеке. Однако массовая школьная практика в России далеко не в полной мере следовала такому пониманию воспитания и образования. Действительность разрушала данное свыше людям представление о воспитании и образовании как средстве восстановления в человеке "нераздельного и неслиянного единства Божественного и человеческого" (Е.Н. Трубецкой).

Иван Александрович Ильин - крупнейший представитель философии русского национального воспитания - не без оснований считал, что образование в России ограничивалось лишь проблемами памяти и практическими умениями и совсем самоустранилось от проблем внутренней, духовной жизни человека. С болью о судьбе русского образования он замечал: "образование не формирует человека, а разнуздывает и портит его, ибо оно дает в его распоряжение жизненно выгодные возможности, технические умения, которыми он, - бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный, - и начинает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей; и что формальная "образованность" вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации" .

Проблема образования без воспитания в наше время дополняется проблемой образования без образования. Звучит парадоксально, однако.... В рамках современной господствующей парадигмы компетентностного образования допускается позиция, согласно которой компетентностный человек - это не обязательно образованный человек. Главное качество компетентностного человека - быть востребованным, а, следовательно, успешным. Человек компетентностный - это, выражаясь словами Э. Фромма, человек рыночной ориентации, рассматривающий свои силы и возможности как товар, отчужденный от него. Такой человек с полным основанием может сказать: "Я таков, каким вы хотите меня видеть". Его успешность в большей мере обусловлена его потребительской стоимостью, которая зависит от того, как он сумеет себя показать - насколько он окажется приветливым, элегантно одетым, будет ли он бодр, крепок, агрессивен, надежен, честолюбив и т.п. На выявление и формирование подобных качеств направлена деятельность психологов и педагогов. Так, большинство тестов измеряют способности не столько разума и понимания, сколько быстрой психической адаптации к заданной ситуации. К услугам человека рынка, где люди взаимодействуют уже не как личности, но как взаимозаменяемые товары, имеется соответствующая система образования, в которой со школы и до аспирантуры цель обучения состоит в том, чтобы приобретать как можно больше информации, наиболее полезной для ориентации в рыночной ситуации. "Не интерес к изучаемому предмету, не заинтересованность в познании как таковом, а повышение размера меновой стоимости, обеспеченное знанием, - главное побуждение к получению образования" . Ну, как не привести здесь слова К. Маркса о том, что при капитализме даже знания отпускаются в той мере, в какой необходимо для трудовых функций.

Компетентностное образование - результат обездуховления образования - в своих наиболее крайних проявлениях выражает собой тупиковую ветвь развития педагогики. В этом случае оно рассчитано, разве, на неандертальцев, но не на человека. Или на обезьян. Как тонко замечает видный психолог А.Г. Асмолов, практический интеллект, на который хотят нацелить под видом компетентностного подхода развитие образования в разных странах мира, опирается на очень хорошие зоопсихологические предпосылки. Для психологии животных это в высшей степени продвинутый подход, но мне все же хочется думать и опираться на психологию человека, которая тоже довольно интересна по своему феномену [2 ].

Получается, что как развитие самого человека имело две ветви (одна из них привела к человек разумному, другая - к неандертальцу), так и развитие его воспитания имеет две ветви. Одна ветвь относится к собственно человеческому воспитанию, а другая - воспитанию животных. Из чего правомерно предположить, что если в первом случае речь идет о воспитание человека в человеке, то во втором случае о воспитании животного в человеке. Конечно, у человека внешне ни при каком воспитании не вырастут волчьи зубы, но при соответствующем образовании он может внутренне прибрести качества, наблюдая за которыми, проницательный созерцатель способен почувствовать в этом человеке волчью хватку.

Пути воспитания человека в человеке различны. Но одно очевидно: признает себя верующим педагог или нет, - в любом случае он обязан заниматься человеческой душой и человеческим духом. В любом случае, предметом воспитания является человек, сотворенный Богом по Своему Образу и Подобию. Следовательно, говоря о педагогике, нельзя не обратить внимания на глубинную связь воспитания с изначальным планом Бога о человеке и мире. Из чего следует: сердцевиной воспитания должно стать усвоение человеком духовных ценностей. Но такое возможно только при соответствующей организации духовного уклада всей его жизнедеятельности. Именно поэтому, по мнению И.А. Ильина, воспитание детей, есть не что иное, как пробуждение их бессознательного чувствилища к национально-духовному опыту, как формирование в человеке духовного уклада бессознательного.

Всем своим творчеством И.А. Ильин утверждал верность традициям русской духовной культуры . Его жизнь - пример восхождения к высочайшему уровню духовности. Требование конкретности, поиск очевидности Ильин воплотил в каждой своей работе. Все его труды способствуют углубленному пониманию истории, намечают перспективы выхода из трагических тупиков социального процесса. Отказываясь от анализа нескончаемого ряда человеческих предрассудков, страхов, суеверий, и заблуждений, И.А. Ильин обращается к духовно-здоровому, сущему и подлинному религиозному опыту. Нередко, замечает он, за духовность принимают образованность, начитанность, умение идти в ногу с эпохой и т.п. вещи, свидетельствующие хотя бы о минимальном приобщении к культуре. Бывает, что духовность не отделяют от патриотических проявлений национальных устремлений. Встречаются и те, кто духовность связывают с религиозностью. И хотя последние ближе к истине, но и они правы лишь в том случае, если речь идет о религиях духовных. Сам же Иван Александрович Ильин, рассуждая о "духе" "одухотворенности", "духовной религиозности", имеет в виду человеческую духовность - ту внутреннюю направленность и соответствующую ей жизнь, которая придает человеческой душе и всей человеческой культуре высшее измерение, высшее значение и ценность. Приближая человека к Богу, возвышая человека, И.А. Ильин не отдаляет его от Земли, напротив делает его целостным земным совершенством [3 ]. Это хорошо прослеживается в "Аксиомах религиозного опыта" великого философа, где, по сути, раскрываются принципы восхождения человека к высшей духовности, в основе которых лежит религиозный опыт человека. Вот некоторые из них:

религиозный опыт родится из свободной любви к Совершенству;
в основе каждой духовной религии лежит благоговение перед Священным, живое чувство ответственности;
религия есть свободное цветение личного духа, невынужденное, добровольное обращение к Богу. Самое драгоценное в этом обращении состоит в живой цельной потребности индивидуального человека - убедиться в бытии Божием, узреть Бога и предаться Ему;
невозможно подвигать людей к Богу угрозами и принуждением;
религиозное откровение должно быть воспринято сердцем и сердечным созерцанием;
религиозное состояние есть особого рода глубокая и таинственная связь, которая может быть описана сразу - как "ухождение" человека в Бога и как "присутствие" Бога в человеке;
молитва есть непосредственное единение с Богом;
религиозное сомнение не разрешается умствованием и отвлеченными доказательствами; оно разрешается только реальным опытом... созерцающего сердца;
пошлость проистекает из человеческой слепоты к божественному, порождает отсутствие благоговения к священному, в различных проявлениях, - начиная с тупого безразличия и кончая лицемерием и кощунством;
сердце человека должно все простить и запеть от сочувствования, сорадования и сострадания;
совесть человека должна приобрести свою христиански-первоначальную силу и дать человеку упоение добротой;
нельзя отделять сердце от ума и созерцания, и созерцание от ума и от сердца;
страдание есть соль жизни; и в то же время - ее стремящая сила; учитель меры и веры. Оно есть как бы ангел-хранитель человека, спасающий его от пошлости и очищающий его от греха.
страдая, человек вступает на путь духовного очищения и возвращения в Божий луч .

Восхождение к вершинам духовности строится на семи вечных основах духовного бытия человека: вере, любви, свободе, совести, семье, родине и нации .

Вера и любовь для Ильина представляют - конституирующие начала человека. Восхождение к вершинам духовности невозможно без религиозной веры. Ибо, религиозная вера, по Ильину, предполагает, прежде всего, духовное внимание. Вера - это доверие к показаниям духовного опыта - преимущественно перед субъективными душевными впечатлениями и перед чувственными наблюдениями, регистрируемыми рассудком. Дух имеет свой опыт, вынашиваемый особыми внутренними опытами человека. Эти опыты требуют от нас особой культуры и дают нам свою достоверность и очевидность. Человек, лишенный духовного опыта или не считающийся с ним, не будет иметь веры. Человек, имеющий духовный опыт, но не дошедший в нем до настоящей достоверности и очевидности, - увязнет в рассудочных сомнениях и не дойдет до веры. Таким образом, Ильин говорит о том, что для веры необходима духовная очевидность, необходим, прежде всего, духовный опыт: нужно жить духовными актами, пребывать в них, наполнять их своей душой, строить себя ими, полагать их в основу своего бытия. Вера - явление духовной свободы. Каждый человек призван свободно восхотеть божественного, свободно уверовать и свободно предаться Богу.

Вера неотделима от любви. Религиозная вера горит всей своей силой и совершает все свое призвание только тогда, когда она есть проявление свободной любви к безусловному Совершенству, - любви, нашедшей в Боге свой истинный Предмет и свой неиссякаемый источник. Через любовь и веру постигаются и осмысливаются остальные формы духовной жизни: "Так, смысл свободы в том, чтобы самому полюбить, через любовь самому увидеть и через очевидность - самому уверовать; свобода есть самостоятельная, самобытная, творческая любовь и вера. И совесть движется силою веры и любви. И семья есть первое лоно любви и веры. И родина постигается любовью и строится верою. И национализм есть не что иное, как любовь к своеобразной духовности своего народа и вера в его творческие богоданные силы. Без любви и веры невозможно правосознание, необходимое и для государственности, оберегающей нацию..." [Там же, С.159].

Раскрыв все основные вехи духовного развития личности, ее духовного обновления, Ильин намечает пути этого духовного обновления:

1. Надо научиться веровать. Не "верить" вопреки разуму от страха и растерянности, а веровать в силу очевидности, на основе личного духовного опыта.
2. Необходимо научиться свободе. Она вовсе не есть удобство жизни, или приятность, или "развязывание" и "облегчение". Свобода есть бремя, которое надо поднять и понести, чтобы не уронить его и не пасть самому. Надо воспитывать себя к свободе, надо созреть к ней, дорасти до нее, иначе она станет источником соблазна и гибели. Без свободы не будет настоящей веры и любви.
3. Нужно научиться совестному акту. Совесть научит нас строить здоровую духовную семью. Она откроет нам искусство любить родину и служить ей. Она предохранит нас от всех соблазнов и извращений ложно понятого национализма.
4. Надобно научиться чтить и строить наш семейный очаг - это первое, естественное гнездо любви, веры, свободы и совести; эту необходимую и священную ячейку родины и национальной жизни.
5. Необходимо научиться духовному патриотизму... Мы должны понимать, что люди связуются в единую родину силою веры, любви, внутренней свободы, совести и семейного духа, силою духовного творчества во всех его видах.
6. Истинный национализм есть как бы завершительная ступень в духовном восхождении личности. В нем, как в фокусе, собираются все другие духовные лучи. Вечные основы духовного бытия слагают единую духовную атмосферу, единый путь, который необходимо прочувствовать и усвоить, чтобы на вопрос "во что же нам верить" мы могли бы ответить живою верою: в Бога, в любовь, в свободу, в совесть, в семью, в родину и в духовные силы нашего народа .

Духовность человека, по Ильину, тесно связана с ответственностью. Тайна свободы состоит в том, что сила духа способна сосредотачиваться, укреплять себя, увеличивать свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и свои внешние препятствия. Свобода по плечу лишь человеку духовно цельному, наделенному внутренней гармонией, согласованной тотальностью влечений и способностей, единением инстинкта и духа, согласием между верой и знанием. Зрелый духовный характер "подобен укреплённому городу, в центре которого находится кремль: здесь построен храм Божий, с алтарём, на котором горит неугасающее пламя. Это и есть священный центр города, откуда заимствуют свой огонь все семейные очаги. Человек же, находящийся в состоянии внутреннего раскола, есть несчастный человек.

Логика предшествующих рассуждений подводит к выводу о том, что подлинная философия воспитания не может обойтись без философии религии. И.А. Ильин был убежден, что отечественная религиозная философия должна пересмотреть свое призвание, уточнить свой предмет и метод в свете всех пережитых блужданий и крушений, добиваясь ясности, честности и жизненности. И, конечно же, русская религиозная философия должна отойти от подражания западным образцам. Не копировать бездумно чужеземное, а обратиться к глубинам национального духовного опыта, стать убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности. Только на этом пути философская мысль сможет дать русскому народу, человечеству в целом что-нибудь значительное, верное и глубокое. В противном случае она окажется мертвым и ненужным грузом в истории русской культуры. Точно также, мертвым и ненужным грузом станет в России любая образовательная система, оторванная от отечественных духовных корней, построенная на философии национального отчуждения и биологической целесообразности. Путь к очевидности лежит через обращение к вечным основам духовного бытия: вере, свободе, любви, совести, семье, родине, нации.
Чапаев Иван Николаевич , студент теологического факультета Российского государственного профессионально-педагогического университета
Чапаев Николай Кузьмич , доктор педагогических наук, профессор Российского государственного профессионально-педагогического университета

Примечания:

1 - Цит. по: .
2 - http://www.ug.ru/?action=topic&toid=4209
3 - Тем самым И.А. Ильин отвергает концепции "безземельного неба" и "бездуховной земли". Первая, рассматривает тело, как нечто презренное, а заботу о его нуждах чуть ли не как греховную. Для второй материальные потребности не только первичны, но, в конечном счете и единственны в этом мире. С богословской точки зрения обе эти позиции неверны, ибо, каждая по своему служит целям разрушения гармонии - соработничества человека с Богом на пути собственного спасения. И.А. Ильин придерживается православной (халкидонской) позиции, в соответствии с которой во Христе Божественная и человеческая природы соединены "неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно" [см. А.И.Осипов. Путь разума в поисках истины. Основное богословие.М.: Даниловский благовестник. 2008. С.175].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Евлампиев И.И. Божественное и человеческое в философии Ильина. М. 1998.
2. Емельянов Б.В. Очерки русской философии XX. Екатеринбург. 2001.
3. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.
4. Ильин И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. М, 2006. С. 375-577. (Антология философской мысли).
5. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. М., 2006. С. 123-374. (Антология мысли).
6. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
7. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. М, 1994. Т. 1, кн. 2.
8. Очерки истории школы и педагогической мысли народов. Конец XIX - начало ХХ в.в. / Под ред. Э.Д. Днепрова, С.Ф. Егорова, Б.К. Тебиева. - М.: Педагогика, 1991. 446с.
9. Плеханов А.В. П.Д. Юркевич - философ и педагог // Сов. Пед. 1991. №12. С.187.
10. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. 415 с.

ФОЛЬКЛОР КАК НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

О.А. Федотовская (г. Вологда, ВГПУ)

В современном мире наблюдается отчуждение от корневых основ культуры своего народа, происходит искажение природы культуры, ее духовно-созидательных начал. Нарушены принципы традиционной культуры, которые обеспечивали естественное и творческое развитие «человеческого в человеке».
Прогрессивная часть общества, педагоги-практики видят огромный воспитательный потенциал, который накоплен традиционной народной культурой. Актуально звучат слова нашего вологодского писателя В.И. Белова о связи времен и преемственности культуры: «Нельзя воспитать в себе высокие нравственные начала, не зная того, что было до нас!»1
Известные отечественные мыслители И.В. Киреевский, И.А. Ильин, Н.Я. Данилевский и др. определяют русскую культуру как, прежде всего, культуру сердца, веры и совести. И.д. Ильин так подчеркнул свойство культуры в способности формировать у человека глубокие чувства и основы человеческой души: «Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно и не требует всей полноты душевного участия»2. Культура русского народа выработала нормы высокой нравственности и морали. История и культура позволяют говорить об особой форме духовности русского человека, гармонии его внутреннего и внешнего мира, которого всегда характеризовала честность, порядочность, благородство, доброта, высокая христианская мораль, гостеприимство, хлебосольство, патриотизм.
Поэтому сегодня на всех уровнях государственного регулирования культурными и образовательными процессами должны быть предусмотрены программные меры по защите и передаче новым поколениям духовных богатств, накопленных народной культурой.
Духовно-нравственное начало личности определяется главными ценностями, сконцентрированными в культурных традициях народа, где ведущая роль отводится нравственному началу.
Мы говорим о фольклоре как важной составляющей культуры народа и как источнике для духовного и нравственного становления человека, который помогал формировать достойного высоконравственного человека. Понять это нам помогает изучение культуры своего народа, ее специфических свойств и особенностей.
Традиционная народная культура возникает на пересечении двух начал: духовного и материального. Человек, сохраняя свою принадлежность к биосфере, воплощает в себе материальное начало. В то же время формируется другая специфическая форма его существования - некое нематериальное, идеальное, духовное начало.
Система фольклора всегда вбирает в себя проявления этнического сознания, которые для любого народа имеют общественно значимый характер и направлены на регуляцию отношений человека с окружающим миром. Фольклор является своеобразной художественно-философской системой, отражающей мировоззрение народа и особый способ отражения действительности, который характеризуется высоким уровнем художественности. В систему фольклора входит огромный пласт художественных форм - сказки, пословицы, поговорки, загадки, календарные и лирические песни, хороводы, плясовые песни и инструментальная культура, былины, духовные стихи, баллады и т.д. Метафоричность русского языка, образное слово, система художественных образов отличают язык фольклора от повседневной речи и раскрывают удивительный мир русской духовности, служат системой устремлений и ценностных ориентиров человека.
Другая особенность фольклора - «...он никогда и нигде не живет как искусство, то есть как феномен, имеющий цель в самом себе, предназначенный для решения преимущественно художественных задач»3. Функциональность - это то, что делает фольклор органической принадлежностью действительности, жизни человека, выводя его из сфер собственно литературных или музыкальных.
Принципиальным отличием культуры народа является ее устная природа. «Из уст в уста», в живом общении и живым примером передавались подрастающему поколению житейский опыт, знание, нравственные и божественные заповеди, мораль. В традиционной культуре через систему фольклора реализуются важные ценности и жизненные смыслы человека: семья, соборность, преемственность поколений, здоровье, нравственность, гармония и т.д. Область фольклора выполняет функции своеобразной аксиологической системы.
Именно фольклорный материал показывает самобытность народа, является естественной формой самовыражения чувств и эмоций. Только полноценное владение языком собственной культуры позволяет понять «язык» культуры других народов, это основа для подлинного взаимопонимания различных этнических групп и народов. Уважение к собственным традициям способствует восприимчивости, открытости по отношению к другим этническим традициям.
Традиции народной культуры обладают высокими адаптивными способностями, могут сохраняться в свернутом состоянии и способны самовосстанавливаться в благоприятных условиях.
До сих пор мы можем прикоснуться к живому источнику традиционной народной культуры - почувствовать себя причастными к культурному наследию народа. Дают нам знание родной культуры научно-исследовательские экспедиции, живое общение с жителями уголков Вологодской области. На этом материале формируется новое научное знание об опыте народа.
В то же время мы наблюдаем, как восприимчивы ко всему народному дети. Они не утратили особенность мифологического мировосприятия, «они особо остро переживают ощущение родства с природной средой, они вновь воспроизводят и заново осваивают образный строй родного языка, владеют всем спектром данных человеку творческих задатков»4. Синкретическая природа фольклора созвучна детским формам самовыражения и коммуникации, она основана на изначальном единстве словесного, музыкального, кинетического и изобразительного рядов. То есть среда традиционной народной культуры - идеальная среда для разностороннего развития ребенка и духовно-нравственного воспитания.
Обратим внимание на средства традиционной народной культуры, которые по своему содержанию и направленности выполняли педагогическую роль.
С раннего возраста колыбельная песня, исполняемая матерью или бабушкой, перед ребенком разворачивает перспективу его будущей самостоятельной жизни: приобретет семью, будет работать, кормить и содержать своих собственных детей и родителей. Здесь ему задается структура социального пространства, в котором он найдет себе место. Колыбельная раскрывает духовно-нравственные категории его взаимоотношений с младшими, со старшими и со святыми покровителями. Здесь закладывается система отношений в пространстве мира людей, определяются цели жизни ребенка. Песня у колыбели, идущая из уст в уста, является ярким примером, где сочетаются христианские идеалы с образами и мотивами более ранних дохристианских представлений (обращение к ангелу-хранителю Пресвятой Богородице, божественным покровителям). На протяжении длительного исторического периода формирования человеческой культуры традиционная народная культура смогла умело соединить и сохранить все позитивное для человека.
Лирическая песня связана с эмоциональной стороной человека, выражает душевные переживания, чувства человека, размышления о добре и зле, правде и лжи, измене и любви. Это философские раздумья о жизни, своеобразный «моральный кодекс» русского человека.
Русский эпос показывает подрастающему поколению примеры народных героев - носителей лучших черт характера человека, преподносит детям уроки мужества и в то же время наказывает своих героев за безнравственное поведение, неумение по уму распорядиться своей силой, за слабости человека.
Пословицы и поговорки с помощью метафоричности языка показывают нравственные качества, прославляемые и осуждаемые народом. Календарные и свадебные песни рисуют идеальные образы счастья, домашнего очага, благополучия всех членов семейной общины. Вся система фольклорных средств имеет большую силу убедительности, образности, конкретности, эмоциональности.
Изучая культуру своего народа, мы вправе определить статус народного воспитания как института, формирующего высоконравственного, духовно богатого, трудолюбивого и преданного своей Отчизне человека. Соотнося стабильность и гармоничность традиционного общества с современным состоянием культуры и образования в стране, острее понимается значимость и ответственность за современное подрастающее поколение детей и молодежи.
Поэтому наше внимание обращено к системе школьного образования. Важнейшим опытом совместной деятельности лаборатории народного музыкального творчества педуниверситета (руководитель - заслуженный работник культуры России Г.П. Парадовская) и начальной школы № 10 г. Вологды (директор - Е.В. Хашко) является организация новой практики образования на основе использования традиционной народной культуры своего края.
С 1998 г. на базе школы №10 г. Вологды открыты специализированные фольклорно-этнографические классы (далее - классы), целью которых является обогащение школьного обучения важными составляющими традиционной народной культуры. На текущий период работа проходит в 3-х классах школы (1 «в», 2 «в», 3 «в»).
Принципы, на которых мы строим учебно-воспитательный процесс:
соединение учебной, воспитательной, внешкольной деятельности в единый целостный процесс;
принцип соответствия законов развития народной традиции общим законам развития природы, социума, человека;
принцип природосообразности, который отражает гармоничные связи между человеком и природой;
принцип отражения в содержании образования связи времен;
принцип присоединения к фольклорно-этнографическому образованию семей школьников;
воспитание и обучение через активное освоение фольклорных традиций и эмоциональное их проживание (деятельностный принцип);
опора на игровое творчество на начальном этапе освоения ребенком окружающего пространства.
Программное обеспечение деятельности классов осуществляется лабораторией народного музыкального творчества педуниверситета и основано на фольклорных материалах экспедиций в районы Вологодской области.
Приоритеты в воспитании отводятся духовно-нравственному совершенствованию школьников. Формирование таких понятий и основ, как гармония, красота, добро, польза, бережное отношение к природе, забота о других, трудолюбие и создание доверительной атмосферы в классах служит идее воспитания духовно богатой личности и основой для полноценного развития ребенка на традициях народной культуры своего края.
Тематическая разработка занятий предполагает следующие очень важные темы духовно-нравственного содержания: «Добрая речь, что в избе печь», «Не надо и клад, когда в семье лад», «В дом войти - поклон отдать», «Красота мир спасет», «Корми - как земля кормит, люби - как земля любит», «На земле - правдой живи» и т. д. Воспитание на традициях культуры строится интегративно: обучение музыкальному фольклору соединено с воспитанием словом, живым общением; обязательны познавательные и нравственные беседы, важен личный пример педагогов.
Школьное исследование (анкетирование учащихся школы, родителей, учителей) в 2000/2001 учебном году показало самый высокий уровень воспитанности в специализированных фольклорно-этнографических классах среди учащихся школы (3 «в», 2 «в»). Результаты исследования выявили у детей направленность на ведущие показатели бережного отношения к природе, трудолюбие.
Воспитание детей на традициях родной культуры является трудным, но перспективным направлением школьного образования. Школа как институт, участвующий в социализации ребенка, должна строить свою работу на консолидации усилий позитивных сил нашего общества, а также на основе учета ценностных ориентиров предшествующего культурного опыта, где ведущим началом всегда было духовно-нравственное совершенствование человека.

ЛИТЕРАТУРА
1 Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике.- Архангельск, 1985.- С. 4.
2 Ильин И.А. Собрание сочинений.- М.: Русская книга, 1996.- С. 34.
3 Путилов Б.Н. Фольклор и традиционная народная культура.- Пб.: «Наука», 1994.- С. 11.
4 Лобкова Г.В., Захарченко М.В. Народная традиционная культура в системе образования // Историко-педагогическое измерение в образовании (Сборник материалов научно-практической конференции, май 1998 г.).- СПб., 1999.- С. 66.